From c20941751e2dbde40a0ea130f5de6c7e47b46744 Mon Sep 17 00:00:00 2001
From: Sagar-Kap <69609200+Sagar-Kap@users.noreply.github.com>
Date: Mon, 19 Oct 2026 19:54:09 +0300
Subject: [PATCH] feat(content): complete part 10 terminology answers
---
.../answers-terminology-01/source.de-ai.json | 530 ++++++++++++++++++
.../answers-terminology-01/source.es-ai.json | 530 ++++++++++++++++++
.../answers-terminology-01/source.fr-ai.json | 530 ++++++++++++++++++
.../answers-terminology-01/source.pt-ai.json | 530 ++++++++++++++++++
.../answers-terminology-01/source.tr-ai.json | 530 ++++++++++++++++++
.../answers-terminology-01/source.uk-ai.json | 2 +-
.../answers-topics-01/source.uk-ai.json | 60 +-
content/toc.json | 5 +
content/toc.parts/part-10.json | 5 +
9 files changed, 2691 insertions(+), 31 deletions(-)
create mode 100644 content/parts/part-10/chapters/answers-terminology-01/source.de-ai.json
create mode 100644 content/parts/part-10/chapters/answers-terminology-01/source.es-ai.json
create mode 100644 content/parts/part-10/chapters/answers-terminology-01/source.fr-ai.json
create mode 100644 content/parts/part-10/chapters/answers-terminology-01/source.pt-ai.json
create mode 100644 content/parts/part-10/chapters/answers-terminology-01/source.tr-ai.json
diff --git a/content/parts/part-10/chapters/answers-terminology-01/source.de-ai.json b/content/parts/part-10/chapters/answers-terminology-01/source.de-ai.json
new file mode 100644
index 000000000..116c752b8
--- /dev/null
+++ b/content/parts/part-10/chapters/answers-terminology-01/source.de-ai.json
@@ -0,0 +1,530 @@
+{
+ "chapterId": "part-10/answers-terminology-01",
+ "layer": "source",
+ "versionId": "de-ai",
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology",
+ "items": [
+ {
+ "n": 1,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 1:1",
+ "html": "(zur Frage) Lichter, Funken und Kelim
In den Reshimot, die nach dem Verschwinden der Lichter von Nekudim zurückblieben, werden zwei Lichter unterschieden: erstens das reine Licht in ihnen, das Or Yashar ist, und zweitens das grobe Licht in ihnen, das Or Choser ist. Das reine Licht in den Reshimot blieb in Azilut und wird Lichter genannt. Das grobe Licht in ihnen aber stieg mit den zerbrochenen Kelim nach BYA hinab und wird Funken genannt. (S. 957, Punkt 4; S. 876, Punkt 25).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 2,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 2:1",
+ "html": "(zur Frage) Achoraim der oberen Bina
Vom Chase der oberen AwI abwärts, also die vier Sefirot Tiferet, Nezach, Hod und Jessod, werden Achoraim genannt. Dort stehen viermal dreißig Kombinationen von Elokim. (S. 891, Punkt 44).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 3,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 3:1",
+ "html": "(zur Frage) Achoraim der GaR des Oberen
In jedem Massach werden zwei Bchinot der Awiut unterschieden. Die erste heißt Panim und ist jene Bchina der Awiut, auf der der Siwug vollzogen wird. Wenn es zum Beispiel die Stufe Chochma ist, gilt die Awiut von Bchina Gimel als Panim. Was geringer als Bchina Gimel ist, nämlich Bchina Bet der Awiut, die ebenfalls in demselben Massach enthalten ist, heißt Achoraim, weil die Stufe diese Awiut überhaupt nicht benutzt. Wenn der Obere in sich selbst einen Siwug für den Unteren vollzieht, vollzieht er ihn auf dem Massach seiner Achoraim. Denn dies ist die Regel: Der Untere befindet sich stets eine Stufe unter seinem Oberen. Ist der Obere Bchina Gimel, so ist der Untere Bchina Bet; ist der Obere Bchina Bet, so ist der Untere Bchina Alef, und so ist es immer. Daher vollzieht der Obere den Siwug für den Unteren auf seiner Bchina Achoraim, also auf dem Maß der Awiut, das eine Stufe niedriger als seine Bchina Panim ist. Daraus folgt die Regel, dass die Achoraim der GaR des Oberen die Panim der GaR des Unteren sind und die Achoraim der WaK des Oberen die Panim der WaK des Unteren sind. Denn sowohl die GaR als auch die WaK des Unteren werden ihm vom Oberen aus einer Stufe zugemessen, die niedriger als dessen eigene ist, also aus dessen Achoraim. Im Unteren wird dies zur Bchina Panim, weil es seine ganze Stufe ist. So wird zum Beispiel dieselbe Bchina Bet, die im Oberen Achoraim ist, zur ganzen Stufe des Unteren, also zu seinen Panim. Und die Achoraim des Unteren selbst, nämlich Bchina Alef, werden zu Panim für den Unteren des Unteren. (S. 896, Punkt 47/2; S. 900, im Abschnitt beginnend mit „Und dies ist, was er sagte: von den Achoraim“).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 4,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 4:1",
+ "html": "(zur Frage) Achoraim der WaK des Oberen
Siehe Antwort 3.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 5,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 5:1",
+ "html": "(zur Frage) Achoraim der Tvuna
Von Gwura abwärts befinden sich die Achoraim der Tvuna, nämlich die fünf Sefirot Gwura, Tiferet, Nezach, Hod und Jessod. Sie sind fünfmal vierundzwanzig Kombinationen von Elokim, also einhundertzwanzig. Der Unterschied zwischen den Achoraim von Bina und den Achoraim von Tvuna besteht darin, dass die Achoraim von Bina viermal dreißig Kombinationen von Elokim sind. Dies zeigt, dass sie nur vier Sefirot einnehmen: Tiferet, Nezach, Hod und Jessod. Die Achoraim von Tvuna hingegen nehmen fünf Sefirot ein: Gwura, Tiferet, Nezach, Hod und Jessod; daher sind sie fünfmal vierundzwanzig Kombinationen. Der Grund ist, dass sich alle SaT von Tvuna unterhalb des Chase von Bina befinden, wo bereits die Bchinot der Namen Elokim bestehen. Deshalb sind alle ihre SaT Bchinot der Kombinationen von Elokim, außer Chessed, denn Elokim ist die Eigenschaft von Gwura, die Chessed entgegengesetzt ist. (S. 902, Punkt 59).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 6,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 6:1",
+ "html": "(zur Frage) Das Land Edom
Bina wird das obere Land genannt, und Malchut wird das untere Land genannt. Im Geheimnis der Verbindung der Eigenschaft der Barmherzigkeit mit dem Gericht, wobei das untere Hej, das Malchut ist, in das erste Hej, das Bina ist, eingeschlossen wurde, wird Bina das Land Edom genannt. (S. 870, im Abschnitt beginnend mit „auszustrahlen“).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 7,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 7:1",
+ "html": "(zur Frage) Oberes Land
Siehe Antwort 6.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 8,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 8:1",
+ "html": "(zur Frage) Unteres Land
Siehe Antwort 6.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 9,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 9:1",
+ "html": "(zur Frage) Zwei Arten von Chessed
Bina befindet sich von ihrer Wurzel in den zehn Sefirot des Or Yashar her in Achoraim zu Chochma, denn ihr ganzes Verlangen gilt nur dem Or Chassadim, im Geheimnis von „denn Er begehrt Barmherzigkeit“. Dies gilt jedoch nur für ihre GaR. Wenn sie SoN ausstrahlt, deren ganzes Wesen nur das Leuchten von Chochma ist, beendet sie ihre Achoraim-Stellung zu Chochma und vereinigt sich mit ihm in einem Siwug Angesicht zu Angesicht. Dann strahlt sie SoN aus, die zugleich ihre eigenen SaT sind, denn die Wurzeln von SoN sind, wie bekannt, ihre eigenen SaT. Deshalb besteht ein großer Unterschied zwischen dem Chessed in den GaR von Bina – also dem Chessed vor Chessed und Gwura von Bina, die Arme genannt werden – und dem Chessed nach ihren GaR, also von den Armen abwärts. Sie sind einander entgegengesetzt: Der Chessed vor ihren Armen steht in Achoraim zu Chochma, während der Chessed von ihren Armen abwärts in Panim zu Chochma steht, denn sein ganzes Wesen sind enthüllte Chassadim im Leuchten von Chochma, wie oben erwähnt. Daher werden sie zwei Arten von Chessed genannt. Über den Chessed vor den Armen können das untere Hej und der Zimzum überhaupt nicht herrschen. Deshalb gelten die GaR von Bina de AA, die Kehle genannt werden und aus denen sich die oberen AwI ausbreiten, als vollständiger Rosch, obwohl sie sich bereits unterhalb der Membran von Mocha Stimaa befinden, wo der Eindruck des unteren Hej ist. Denn der Zimzum wird nur in Bezug auf das Licht Chochma empfunden; da die GaR von Bina ohnehin kein Chochma empfangen, kann das untere Hej in der Membran unter Mocha Stimaa sie in nichts vermindern. Beim Chessed nach den Armen jedoch, also in den SaT von Bina, dessen ganzes Wesen in der Enthüllung des Leuchtens von Chochma besteht, herrscht das untere Hej unter Mocha Stimaa de AA bereits über sie. Sie gelten nicht als Rosch, sondern als Guf. Dieser Chessed gilt als in Gwura eingekleidet, das heißt in den Zimzum des unteren Hej, der in Gwura steht. ISHSuT ging aus diesem Chessed der zweiten Art hervor, nachdem sich die Arme ausgebreitet hatten. Deshalb gelten sie nicht als Rosch wie die oberen AwI, die aus dem Chessed der ersten Art vor der Ausbreitung der Arme hervorgingen, wie oben erwähnt. In ihnen wird der Zimzum überhaupt nicht empfunden, weil sie im Geheimnis von „denn Er begehrt Barmherzigkeit“ stehen. (S. 890, Punkte 42 und 43).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 10,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 10:1",
+ "html": "(zur Frage) Zwei Zustände der Bina
Die Stufe von Bina unterscheidet sich von allen anderen Stufen, denn sie teilt sich in zwei Parzufim: die oberen AwI, die aus ihren GaR gebildet wurden, und ISHSuT, die aus ihren SaT gebildet wurden. Etwas Derartiges finden wir auf keiner anderen Stufe. Atik ist vollständig die Stufe Keter, AA ist vollständig die Stufe Chochma, und SoN sind die Stufe SA. Der Grund ist, dass in Bina zwei Zustände bestehen, die nahezu einander entgegengesetzt sind. Ihre GaR stehen in Achoraim zum Licht Chochma und begehren gerade bedeckte Chassadim, sodass sich in ihnen nichts vom Leuchten Chochma befindet, wie oben in Antwort 9. Ihre SaT hingegen müssen das Leuchten Chochma besitzen, weil sie der Ausströmende von SoN sind, deren ganzes Wesen das Leuchten Chochma ist. Der ganze Unterschied zwischen SoN des Or Yashar und den GaR von Bina besteht darin, dass SoN Chassadim mit dem Leuchten Chochma sind, während die GaR von Bina nur Chassadim sind. (Wie oben, S. 5, im Abschnitt beginnend mit „Und der Grund“; siehe dort.) Daher teilt sich die Stufe Bina in ein rundes Samech und ein geschlossenes Mem. Das runde Samech sind die sechs Sefirot CHaBaD und CHaGaT in Bina bis zum Chase in Tiferet, denn bis dorthin herrschen die Bchinot der GaR der Stufe Bina. Selbst die Bchina CHaGaT ihrer SaT ist nicht wirklich Seir und Nukwa; vielmehr sind die GaR, die sich mit SoN verbinden, CHaGaT und nur KaCHaB von Chassadim, wie bekannt ist. Deshalb gelten alle CHaBaD und CHaGaT von Bina als GaR von Bina und als vollständige GaR. Daher werden sie durch das runde Samech angedeutet und auch obere AwI genannt. Der zweite Zustand sind die vier Sefirot Tiferet, Nezach, Hod und Jessod auf der Stufe Bina, welche die Wurzeln von SoN sind und deren Wesen das Leuchten Chochma ist. Deshalb herrscht über ihnen die Kraft des Zimzum des unteren Hej in der Membran unter Mocha Stimaa. Sie sind der Chessed der zweiten Art, der oben in Antwort 9 erwähnt wurde. Daher werden sie durch den Buchstaben geschlossenes Mem angedeutet, um zu zeigen, dass sie unter dem Zimzum leiden, und sie sind ISHSuT. Wenn ISHSuT jedoch GaR erlangen, also die Stufe Bina, teilen auch sie sich auf dieselbe Weise: Ihre ersten sechs Sefirot sind das runde Samech und gelten als wirkliche GaR; die letzten vier sind das geschlossene Mem, denn der oben genannte Grund gilt nun auch in ISHSuT selbst. Wenn ISHSuT SoN die Mochin der Jenika geben, vollziehen sie den Siwug aus der Bchina des geschlossenen Mem in ihnen. Dann gilt ISHSuT als „über den unteren Söhnen kauernd, um sie zu säugen“. Dies zeigt, dass sie ihre Stufe von GaR zu SaT vermindern, um SoN Mochin de Katnut zu geben. (S. 881, Punkt 31).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 11,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 11:1",
+ "html": "(zur Frage) Zwei Punkte des Sium im Parzuf
Es gibt eine Bchina des Sium vonseiten der mittleren Linie, die aus ihrer Wurzel nur mit Rosch und Toch, jedoch ohne Sof hervortrat. In den Parzufim oberhalb des Tabur ist dies die Öffnung des Chase, wo sich die Bchina des Sium vonseiten der mittleren Linie befindet; in den Parzufim unterhalb des Tabur ist es der Punkt von Jessod. Ferner gibt es eine Bchina des Sium vonseiten des Leuchtens der Kelim, das aus dem Blick der Ejnaim in ACHaP kommt und drei vollständige Drittel besitzt: Rosch, Toch und Sof. Es wird in den Enden unterschieden, die der Sium der Beine sind. In den Parzufim oberhalb der Parssa erstrecken sie sich bis zum Punkt des Tabur, und in den Parzufim unterhalb der Parssa bis zur Parssa zwischen Azilut und Brija. (S. 916, im Abschnitt beginnend mit „Und erinnere dich“); siehe dort den ganzen Zusammenhang.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 12,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 12:1",
+ "html": "(zur Frage) BUCHU
Der Name BUCHU besteht aus den Buchstaben, die den Buchstaben des Namens Ehyeh nachfolgen: Nach dem Buchstaben Alef kommt Bet, nach dem Buchstaben Hej kommt Waw, nach Yud kommt Kaf und nach Hej kommt Waw. Dies sind die Buchstaben BUCHU. Er ist das Geheimnis des Eindrucks, der in AwI aus der Zeit ihrer Katnut zurückblieb, als sie das untere Hej in den Ejnaim hatten und der selbst während ihrer Gadlut am Ort ihres Chase steht. Er ist die Wurzel der einhundertzwanzig Kombinationen von Elokim, die sich vom Chase von AwI abwärts in ihren vier Sefirot Tiferet, Nezach, Hod und Jessod ausbreiten: dreißig Kombinationen in jeder Sefira, also viermal dreißig Kombinationen, die einhundertzwanzig ergeben. Darauf weist der Zahlenwert des Namens BUCHU hin, der vierunddreißig beträgt, also vier über dreißig Kombinationen. Daher gilt er als Wurzel der Dinim in Bina, das heißt hinsichtlich dessen, dass die Dinim aus ihr erwachen, was vom Namen BUCHU ausgeht. (S. 899, Punkte 91 und 52).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 13,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 13:1",
+ "html": "(zur Frage) Bauch
Das untere Drittel von SaG de Azilut empfängt von der ihm entsprechenden Bchina in AK, vom unteren Drittel von SaG de AK, wo sich die GaR von Nekudim befinden. Dort wurden alle Korrekturen der Verbindung der Eigenschaft der Barmherzigkeit mit dem Gericht verwurzelt: die Korrektur der Linien, die zehn Kelim und der Siwug auf SoN, den Jessod de AK dort im Geheimnis von Waw und Punkt gab, und so weiter. Deshalb beginnt die Entstehung von SoN de Azilut nur durch die Einbeziehung ihrer MaN in den Bauch von SaG, also in das untere Drittel ihres Tiferet, wo alle für SoN notwendigen Korrekturen verwurzelt wurden. Daher wird das untere Drittel von Tiferet de Ima Bauch genannt. (S. 544, Punkt 147).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 14,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 14:1",
+ "html": "(zur Frage) Bina, Malchut und Malchut de Malchut
Jeder Untere geht aus der Malchut des Oberen hervor. Deshalb gilt Tvuna als Malchut von Bina, denn ihr ganzes Dasein kommt von ihr. Ebenso gilt SA als Malchut von Tvuna, denn er geht aus ihr hervor; auch diese Malchut breitet sich in ihm im Geheimnis von NeHJ als Kleidung der Mochin aus. Daher gilt, dass sich die Malchut de Malchut von Bina in SA einkleidet. Deshalb teilen sie sich in drei Tvunot: erstens Bina selbst, die Bchina des runden Samech; zweitens Tvuna, die Bchina des geschlossenen Mem; drittens die Malchut des geschlossenen Mem, die sich in SA als Kleidung der Mochin einkleidet. (S. 905, Punkt 65).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 15,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 15:1",
+ "html": "(zur Frage) Die in Chochma verborgene Bina
Obwohl Bina die Wurzel des Lichts Chessed ist und, wie bekannt, in Achoraim zu Chochma steht, ist das Wesen von Bina dennoch das Selbst von Chochma. Das Licht Chassadim, das sie anzog, gilt daher nicht als ihr eigenes Selbst, sondern nur als ihr Sohn, wie oben in den Worten des ARI (S. 349, Punkt 51). Deshalb werden in Bina zwei Arten von Licht unterschieden: erstens ihre eigene Selbstheit, die Chochma ist, und zweitens das Licht Chessed, das sie anzog. Da das Licht Chessed in Bina das eigentliche Licht in Bina ist, gilt es als männlich. Das Licht Chochma in ihr hingegen steht für sie in Achoraim, das heißt, sie begehrt sein Bestehen nicht, denn sie begehrt nur Barmherzigkeit; deshalb gilt es in ihr als weibliches Licht. Bei AwI, die sich aus der Stufe Bina erstreckten, breitet sich daher das Licht Chessed von Bina in Aba aus, weil es ein männliches Licht ist, wie oben erwähnt; das Licht Chochma in ihr, das als weiblich gilt, kleidet sich in Ima ein. Da das Licht Chochma, obwohl weiblich, viel bedeutender ist als das Licht Chessed, obwohl dieses männlich ist, gilt Ima als in Aba eingekleidet, denn sie ist höher als Aba. Sie verbirgt sich jedoch in Aba, weil sie ihr eigenes Licht, Chochma, nicht begehrt, sondern nur das Licht von Aba, das Chessed ist. In AA werden die zwei oben genannten Arten von Licht in Bina als Panim und Achoraim unterschieden. AA ist die Stufe Chochma; deshalb gilt das Licht Chochma als Panim und das Licht Chessed als Achoraim. Daher ist das Licht der Kehle vonseiten der Panim die Bchina Chochma, also das Licht Chochma der Selbstheit von Bina. Das Licht Chessed, das die Kehle anzog, gilt in AA als hinter der Kehle stehend, an den Spitzen seiner Schultern. (S. 890, Punkt 42).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 16,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 16:1",
+ "html": "(zur Frage) Klärung der Lichter
Die Klärung der Lichter bezieht sich auf die Lichter der Funken. Funken bedeutet das grobe Licht, das sich vom Reshimo trennte und mit den Kelim nach BYA hinabstieg, wie oben in Antwort 1. Auch die Awiut, die vom Massach fiel und sich verfeinerte, ist in diesen Funken enthalten, denn in Azilut blieb nur das reine Licht, das Or Yashar ist. Es ist bekannt, dass die Gesamtheit der Könige, die nach BYA fielen, 320 Bchinot sind, die 320 Funken genannt werden. Es sind acht Könige; in jedem gibt es vier Bchinot im Massach, und jede Bchina bringt eine Stufe von zehn Sefirot hervor. So gibt es in jedem König vierzig Stufen, und achtmal vierzig ergibt 320. Ferner ist bekannt, dass die Ursache des Zerbrechens das untere Hej der Awiut war, das in alle Bchinot dieser Könige eingemischt war. Dieses untere Hej war nicht geeignet, das Licht der Gadlut von Nekudim zu empfangen. Als das Licht begann, sich in die Kelim einzukleiden und auf es traf, stieg es daher sogleich auf und trennte sich von ihm; dann zerbrach das Kli und stieg nach BYA hinab. Deshalb kann auch zur Zeit der Korrektur mit keiner Korrektur begonnen werden, bevor das erwähnte untere Hej der Bchina Dalet der Awiut von dort getrennt wird. Diese Korrektur erfolgt durch die zweiunddreißig Pfade der Chochma, welche die Bchina Dalet aus jeder einzelnen Stufe klären. Sie ist die letzte Bchina in jeder der vier Bchinot jedes Königs. Es bleiben nur die ersten neun Sefirot jeder Bchina. Auf diese Weise werden zweiunddreißig Malchujot, achtmal vier, geklärt und als Abfall hinabgesenkt; nur 288 Bchinot bleiben in der Kedusha, nämlich sechsunddreißig Bchinot von jedem König, und achtmal sechsunddreißig ergibt 288. Jede Bchina, die aus BYA erhoben wird, ist aus allen 320 Funken eingeschlossen. Das Leuchten von Aba leuchtet nur den 288 und nicht den zweiunddreißig Malchujot der Bchina Dalet. Daher welken sie und können in Azilut nicht bestehen; sie fallen als Abfall nach BYA zurück. Es bleiben nur die 288 Funken, die von diesem unteren Hej gereinigt sind. Dies wird Klärung der Lichter genannt. (S. 869, Punkt 10).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 17,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 17:1",
+ "html": "(zur Frage) Klärung und Korrektur
Klärung bezeichnet das Hinabsenken der zweiunddreißig Funken, die zweiunddreißig Malchujot sind, als Abfall und das Belassen der 288 im Aufbau der Kedusha. Dies geschieht durch das Leuchten von Aba, wie oben in Antwort 15; siehe dort. Diese Klärung genügt jedoch noch nicht für den Aufbau der Stufe, denn ihr fehlen weiterhin die Malchujot. Deshalb müssen sie nun in den Siwug de Katnut von Ima einbezogen werden, also in ihren Massach des unteren Hej in den Ejnaim. Dort sind die beiden Hej, das untere Hej und das erste Hej, im Geheimnis der Verbindung der Eigenschaft des Gerichts mit der Eigenschaft der Barmherzigkeit ineinander eingeschlossen. Durch die Einbeziehung der 288 Funken in diesen Siwug von Ima erlangen sie erneut zweiunddreißig neue Malchujot, die mit der Eigenschaft der Barmherzigkeit verbunden sind, und so sind die 320 Funken wieder vollständig. Dies ist die wesentliche Korrektur, und sie erfolgt nur durch Ima. Aba besitzt nichts vom Aufstieg des unteren Hej zu den Ejnaim, weil er von seiner entsprechenden Bchina in AK empfängt, die AB de AK ist; das untere Hej in den Ejnaim beginnt bei SaG de AK. Somit wird die Klärung nur durch Aba vorgenommen, weil er aus Chochma ist, von der die zweiunddreißig Malchujot der Bchina Dalet wegen des über ihnen herrschenden Zimzum nicht empfangen können. Daher welken sie und trennen sich als Abfall von dort, denn sie wurden als Schlacken geklärt, von denen keinerlei Nutzen ausgeht. Diese Klärung kann nicht durch Ima erfolgen, denn das Licht von Ima leuchtet auch der Bchina Dalet, da auf dem Licht Chassadim niemals ein Zimzum lag. Durch das Leuchten von Ima würden sich die zweiunddreißig Funken überhaupt nicht von dort trennen; deshalb wird gerade das Leuchten von Aba benötigt. Die Korrektur hingegen, also die erneute Bildung von zweiunddreißig neuen Malchujot, die mit der Eigenschaft der Barmherzigkeit verbunden sind, anstelle der ersten zweiunddreißig, die durch das Leuchten von Aba abgestoßen wurden, kann nur durch Ima erfolgen. Sie empfängt von ihrer entsprechenden Bchina in SaG de AK, wo sich die Wurzel der Verbindung der Eigenschaft der Barmherzigkeit mit dem Gericht befindet. Durch diese beiden, Klärung und Korrektur, wird die Gestalt des Embryos ordnungsgemäß vollendet. (S. 869, Punkt 12).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 18,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 18:1",
+ "html": "(zur Frage) Aufnahmegefäß
Ein Massach und eine Awiut, auf denen ein Siwug mit dem Höheren Licht stattfindet, wobei das vom Massach aufsteigende Or Choser die ganze Stufe des Lichts in jener Stufe einkleidet, gelten als Aufnahmegefäß für alle Lichter der Stufe. Denn ohne den Massach und die Awiut in ihm würde sich das Höhere Licht dort nicht einkleiden. Dies ist die Bedeutung davon, dass Chochma als Aufnahmegefäß korrigiert wurde. Infolge des Aufstiegs des unteren Hej zu den Ejnaim, die Chochma de Rosch sind, stieg der Ort des Siwug von Malchut zu Chochma auf. Somit wurde Chochma selbst als Aufnahmegefäß korrigiert und brachte Bina aus dem Rosch hinaus in die Bchina Guf. (S. 879, Punkt 29).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 19,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 19:1",
+ "html": "(zur Frage) Drei innerhalb von drei
Wenn NeHJ von SA aufsteigen und in CHaGaT von SA eingeschlossen werden, wodurch das untere Hej in das erste Hej einbezogen wird, wird dies „drei innerhalb von drei“ genannt, denn die drei von NeHJ werden in die drei von CHaGaT eingeschlossen. (S. 884, Punkt 36).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 20,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 20:1",
+ "html": "(zur Frage) Die drei Hej des ersten Hej
Tvuna hat in Gadlut ein HaWaYaH von SaG und fünf Parzufim untereinander, die aus ihrem inneren HaWaYaH hervorgehen. Die ersten drei Parzufim gehen aus dem YH in ihr hervor: Keter aus der Spitze des Yud, Chochma aus dem Yud und Bina aus dem ersten Hej. Dieses Hej ist mit Yud gefüllt und wird als drei Hej unterschieden: Das einfache Hej ist CHaBaD von Bina, und das Yud der Füllung teilt sich in zwei Hej, denn zwei Hej ergeben in der Gematria ein Yud. Das erste Hej der Füllung ist CHaGaT von Bina, das zweite Hej der Füllung ist NeHJ von Bina. (S. 907, Punkt 69).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 21,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 21:1",
+ "html": "(zur Frage) Die drei Hej der Äußerlichkeit der drei Hej des ersten Hej
Wenn der Obere in sich selbst einen Siwug vollzieht, um den Unteren hervorzubringen, vollzieht er ihn in seiner Äußerlichkeit, das heißt auf einem Massach, der eine niedrigere Stufe als seine eigene hervorbringt. Ist der Obere zum Beispiel Bchina Gimel, bringt er den Unteren aus einem Massach von Bchina Bet hervor; ist der Obere Bchina Bet, bringt er den Unteren aus einem Massach von Bchina Alef hervor, und so weiter. Wenn Bina SA ausstrahlt, bringt sie ihn daher nicht aus ihrer eigenen Stufe, die ihre Innerlichkeit ist, sondern aus ihrer Äußerlichkeit, also aus einer Bchina unterhalb ihrer eigenen Stufe. Deshalb gehen GaR von SA aus der Äußerlichkeit des einfachen ersten Hej von SaG hervor, und WaK von SA gehen aus der Äußerlichkeit der beiden Hej in dessen Yud-Füllung hervor. Siehe oben, Antwort 20. Somit geht SA aus der Äußerlichkeit der drei Hej des ersten Hej von SaG hervor. (S. 908, Punkt 71). Siehe Antworten 3 und 4.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 22,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 22:1",
+ "html": "(zur Frage) Drei Tropfen von Segol
NeHJ von AA sind das Geheimnis der drei Tropfen von Segol, aus denen SA gebildet wird. Sie wurden jedoch auch in seine CHaGaT einbezogen. (S. 941, Punkt 142).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 23,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 23:1",
+ "html": "(zur Frage) Glifa
Glifa bedeutet Gravur und Aufnahmegefäß. Siehe Antwort 18. (S. 879, Punkt 29).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 24,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 24:1",
+ "html": "(zur Frage) Kehle
Bina de AA wird Kehle genannt. Sie gilt als aus dem Rosch von AA hinaus in die Bchina Guf gegangen. Dies geschieht aufgrund der Wurzel der Katnut des unteren Hej in den Ejnaim, die in jener Membran unter Mocha Stimaa verblieb. Mocha Stimaa ist Chochma de AA und wird Ejnaim genannt. Somit befindet sich Bina unterhalb des Massach und des Ortes des Siwug; deshalb gilt sie als Guf und nicht als Rosch. (S. 919, Punkt 110).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 25,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 25:1",
+ "html": "(zur Frage) Versüßte Dinim
Die Wurzel der Dinim ist das untere Hej, auf dem der erste Zimzum lag. Um es zu versüßen, wurde die Eigenschaft der Barmherzigkeit mit ihm verbunden, was das Geheimnis des Aufstiegs des unteren Hej zu den Ejnaim ist. Dies ist jedoch noch keine Versüßung, denn der Stufe fehlen GaR. Erst danach, durch den Tropfen Chessed von Aba, der das untere Hej aus den Ejnaim herabsenkt, werden ACHaP zur Stufe zurückgebracht und sie erlangt GaR. Dann empfängt das untere Hej seine vollständige Versüßung und wird zum Geheimnis des Weins, der erfreut. (S. 711, Punkt 24).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 26,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 26:1",
+ "html": "(zur Frage) Geliebte
Zuneigung bedeutet eine Liebe, die von Zeit zu Zeit hervorbricht und jedes Maß überschreitet. Sie gilt für Liebende, die einander nur selten begegnen. Ihr Gegenteil ist Gefährtenschaft: eine anhaltende, beständige Liebe ohne Unterbrechung, deren Art es nicht ist, übermäßig hervorzubrechen, sondern die in ihrer äußersten Fülle ruhig und gelassen ist, sodass nichts über ihr steht. Daher werden die oberen AwI Gefährten genannt, denn sie sind geliebte Gefährten, die sich beständig umarmen und sich niemals trennen, im Geheimnis des Siwug, der niemals aufhört. Der Siwug von SoN wird Geliebte genannt, weil sie sich zuweilen trennen und zuweilen verbinden und ihr Siwug nicht beständig ist. Daher ist ihr Siwug die Bchina der Zuneigung, eine hervorbrechende Liebe, die jedes Maß überschreitet. Deshalb steht ihr Siwug im Geheimnis des Verses „Trinkt und berauscht euch, Geliebte“, was das Geheimnis des Weins ist, der erfreut, im Geheimnis versüßter Dinim. Das bedeutet, dass sie bis hierher Bchinot der Dinim waren, die sie voneinander trennten; nun wurden sie versüßt und sind bedeutender als Chassadim. So verwandelten sich gerade jene Dinim, aus denen bisher aller Hass und alle Trennung hervorgingen, und wurden zu Ursachen von Liebe, Anmut und großer Freude. Der Siwug von AwI steht im Geheimnis des Verses „Esst, Gefährten“ usw. Dies bedeutet einen beständigen Genuss, ähnlich dem Essen, das an allen Lebenstagen eines Menschen nicht aufhört, weil ihr Siwug niemals aufhört, wie oben erwähnt, und nicht wie das Trinken von Wein, das nur von Zeit zu Zeit geschieht. Siehe oben, S. 651, im Abschnitt beginnend mit „Und die Wurzel der Dinge“, wo wir die Erklärung dieser Siwugim, die Bchina des Essens und die Bchina des Trinkens, ausführlich behandelt haben; siehe dort. Dies ist die Bedeutung davon, dass „Dodim“ denselben Zahlenwert wie „Din“ hat: Es weist darauf hin, dass das Geheimnis ihres Siwug die Versüßung des Din ist. (S. 879, Punkt 28).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 27,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 27:1",
+ "html": "(zur Frage) Dinim erwachen
Bina ist die Bchina vollständiger Barmherzigkeit, die Zimzum und Din nicht im Geringsten berühren können, denn sie steht im Geheimnis von „denn Er begehrt Barmherzigkeit“. Auf ihrem Licht lag niemals irgendein Zimzum. Dies gilt jedoch nur für ihre CHaBaD und CHaGaT, wo sie im Geheimnis des runden Samech steht. In ihren Tiferet, Nezach, Hod und Jessod hingegen, wo sich die Wurzeln von SoN befinden, steht sie bereits bereit, das Leuchten Chochma für SoN anzuziehen; deshalb besteht dort Raum für das Erwachen der Dinim durch die Kraft des Zimzum. Daher wird sie dort im Geheimnis des geschlossenen Mem bezeichnet. Über jenen Ort, also vom Chase abwärts, wird im Sohar gesagt: „Aus Bina erwachen die Dinim aus ihr.“ (S. 895, Punkt 45).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 28,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 28:1",
+ "html": "(zur Frage) Auf dem Weg der Einkleidung
Siehe unten, Antwort 29.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 29,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 29:1",
+ "html": "(zur Frage) Auf dem Weg des Durchgangs
Es ist bekannt, dass jedes Leuchten aus Ejn Sof kommt und alle Parzufim durchläuft, bis es den Empfänger erreicht. Wenn SoN zum Beispiel ein Leuchten empfangen, kommt es aus Ejn Sof, durchläuft alle fünf Parzufim von AK und die ersten drei Parzufim von Azilut und gelangt dann zu SoN. Ferner ist bekannt, dass jede Bchina nur von der ihr entsprechenden Bchina in den oberen Parzufim empfängt. Demnach empfangen Seir und Nukwa zum Beispiel nicht von allen ihnen vorausgehenden Parzufim, sondern von den ihnen entsprechenden Bchinot in ihnen. Tatsächlich muss SoN sein Leuchten durch alle Bchinot in den ihm vorausgehenden Parzufim empfangen. Es besteht jedoch ein Unterschied: Von den Bchinot in den Oberen, die seiner eigenen Bchina nicht entsprechen, empfängt es auf dem Weg des Durchgangs, das heißt, die Fülle kleidet sich überhaupt nicht in die Korrekturen ein, die sie besitzen. Wenn die Fülle aber durch die ihm entsprechenden Bchinot in den oberen Parzufim geht, kleidet sie sich in die Korrekturen ein, die sich in jenen Bchinot der Oberen befinden. So empfängt es neben der Fülle selbst, die es aus Ejn Sof empfängt, auch alle Korrekturen, die sich in den ihm entsprechenden Bchinot der Oberen bis zu seiner eigenen Stufe befinden. Dies wird Weg der Einkleidung genannt. Bei den Bchinot, die ihm nicht entsprechen, ist es anders: Dort geht die Fülle auf dem Weg des Durchgangs hindurch, ohne etwas von ihren Korrekturen anzunehmen. (S. 926, Punkte 103 und 104).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 30,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 30:1",
+ "html": "(zur Frage) Fünf Alefin
Das Schöpfungswerk ist die Bchina der SaT, deren Wesen CHaGaT, Nezach und Hod sind, denn es gibt nicht mehr als fünf Chassadim: CHaGaT, Nezach und Hod. Jessod ist kein eigenes Maß, sondern eine Bchina, die alle fünf Chassadim gemeinsam einschließt; ebenso ist Malchut ein zweites Einschließendes, wie oben in den Worten des ARI (S. 249, Punkt 8). Daher sind es nur fünf Sefirot: CHaGaT, Nezach und Hod. Wenn sie von Aba kommen, gelten sie als fünf Lichter, das Geheimnis der fünfmal im Schöpfungswerk erwähnten Worte „Licht“. Wenn sie von Ima kommen, sind sie fünfmal „Wasser“, die im Schöpfungswerk erwähnt werden. Wenn sie von SA kommen, sind sie das Geheimnis der fünf Firmamente, die im Schöpfungswerk erwähnt werden. Die Erklärung ist, dass der Aufstieg des unteren Hej zu den Ejnaim im Geheimnis der Verbindung der Eigenschaft der Barmherzigkeit mit dem Gericht nur in Ima verwurzelt ist, die das Geheimnis von SaG ist und von ihrer entsprechenden Bchina in SaG de AK empfängt. Aba hingegen empfängt von seiner entsprechenden Bchina in AB de AK und besitzt noch nichts von dieser Verbindung. Du weißt bereits, dass im ersten Zimzum, bevor diese Verbindung der Eigenschaft der Barmherzigkeit mit dem Gericht vorgenommen wurde, nur ein Kli in den Parzufim bestand, im Geheimnis von Akudim. Die ersten neun Sefirot waren vollständig Licht, und nur ihre Malchut war ein Kli. Erst durch die Verbindung der Eigenschaft der Barmherzigkeit mit dem Gericht entstanden zehn Kelim im Parzuf. Deshalb gilt Chessed von Aba als vollständig Licht, weil in ihm noch nichts vom zweiten Zimzum enthalten ist. Daher werden die fünf Chassadim von Aba fünf Lichter genannt. Die fünf Chassadim von Ima hingegen kommen bereits aus dem zweiten Zimzum, im Geheimnis der Verbindung der Eigenschaft der Barmherzigkeit mit dem Gericht, und selbst in ihren ersten neun Sefirot besteht bereits ein Kli. Deshalb gelten die fünf Chassadim in ihr als Wasser: Sie enthalten die Awiut der Kelim und sind nicht nur reines Licht ohne Kelim wie die fünf Chassadim von Aba. Daher wird nur in Ima das Geheimnis des Firmaments gebildet, das zwischen Wasser und Wasser trennt. Dieses Firmament ist das Geheimnis der Parssa, die sich unterhalb von Chochma ausbreitete, weil Chochma selbst durch den Aufstieg des unteren Hej zu den Ejnaim, die das Geheimnis von Chochma sind, in der Weise von männlich und weiblich korrigiert wurde. Dieser Eindruck des unteren Hej breitete sich wie eine Parssa aus und brachte Bina und SoN aus ihrer Stufe hinaus, in das Geheimnis der unteren Wasser. Diese Korrektur des Firmaments, das zwischen den oberen Wassern, die GE sind, und den unteren Wassern, die ACHaP sind, trennt, erfolgt nur im unteren Drittel von Tiferet de Ima. Dieses empfängt von seiner entsprechenden Bchina in SaG de AK, wo die GaR von Nekudim vom Ort des Tabur von SaG de AK bis zum Sium ihres Tiferet stehen. Deshalb wird dieser Ort Bauch genannt, wie oben in Antwort 13.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 31,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 31:1",
+ "html": "(zur Frage) Die fünf Chassadim des Tropfens von Aba
Es gibt zwei Bchinot der fünf Chassadim des Tropfens von Aba. Die erste stammt aus dem Leuchten von Aba in SoN während ihres ersten Ibur. Dann klärt er die 320 Funken in ihnen im Geheimnis der zweiunddreißig Pfade der Chochma; er klärt nur die 288 unter ihnen, während er zweiunddreißig Funken absondert und als Abfall von dort hinabsenkt. Ferner gibt es eine Bchina der fünf Chassadim des Tropfens von Aba während des zweiten Ibur, der Gadlut von SoN. Dann senkt er das untere Hej aus ihren Ejnaim herab und erhebt ACHaP der Kelim zusammen mit den GaR der Lichter zurück zu ihrer Stufe. Dann befinden sie sich in der Bchina der 325 Funken. (S. 874, Punkt 23).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 32,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 32:1",
+ "html": "(zur Frage) Fünfmal Licht im Schöpfungswerk
Siehe Antwort 30. (S. 879, Punkt 29).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 33,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 33:1",
+ "html": "(zur Frage) Fünfmal Din in ADNI
Siehe oben in Antwort 17: Jede Stufe, die aus BYA nach Azilut aufsteigt, benötigt zwei Handlungen, Klärung und Korrektur. Die Klärung erfolgt durch das Leuchten des Tropfens des Siwug von Aba, der nur 288 Funken aus ihnen klärt und zweiunddreißig Malchujot als Abfall hinabsenkt. Dann fehlen der Stufe ihre Malchujot. Wenn Aba jedoch die 288 Funken an Ima gibt und Ima auf ihnen aus ihrer Katnut einen Siwug vollzieht, aus dem Geheimnis des unteren Hej in den Ejnaim, werden in ihnen zweiunddreißig neue Malchujot korrigiert, die in der Eigenschaft der Barmherzigkeit versüßt sind, und ihre 320 werden wieder vollständig. Es sind jedoch 320, die in der Eigenschaft der Barmherzigkeit versüßt sind. Diese versüßten 320 sind das Geheimnis von fünfmal Din im Namen ADNI, dessen Zahlenwert 320 ist, um zu zeigen, dass sie in der Eigenschaft der Barmherzigkeit versüßt sind. Sie stehen jedoch im Geheimnis von Din und Katnut, denn das untere Hej steht in ihren Ejnaim und ihnen fehlen NeHJ der Kelim und GaR der Lichter. Im zweiten Ibur aber, wenn Nukwa den Tropfen Chessed von AB empfängt, der das untere Hej aus ihren Ejnaim herabsenkt und ACHaP zu ihr zurückbringt, empfängt sie die fünf Alefin der fünf Namen Ehyeh von Ima. Sie sind das Geheimnis der fünf Lichter von Aba, die in Ima leuchten und das untere Hej aus der Parssa herabsenken, welche die oberen Wasser von den unteren Wassern trennt, wie oben in Antwort 30. Von dort empfängt Nukwa den Tropfen Chessed von Aba, der ACHaP der Kelim und GaR der Lichter zu ihr zurückbringt. Dann steht Nukwa im Geheimnis von Naarah, dessen Zahlenwert 325 ist. Somit sind fünfmal Din von ADNI das Geheimnis des Leuchtens der Gwurot und nicht ihr Selbst. Die fünf Alefin, die sie von den fünf Ehyeh von Ima empfängt, sind das Geheimnis des Selbst der fünf Gwurot, also die Bchina der GaR in ihnen. (S. 879, Punkt 28).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 34,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 34:1",
+ "html": "(zur Frage) Verstehe mit Chochma
„Verstehe mit Chochma“ ist das Geheimnis der in Chochma verborgenen Bina, das bei den oberen AwI gilt, wo Bina bedeutender als Chochma ist, wie oben in Antwort 15. Daher ist das Yud von HaWaYaH die Bchina des oberen Aba, und Waw-Dalet in der Füllung des Yud sind das Geheimnis der oberen Ima, die in Chochma, dem oberen Aba, eingekleidet und verborgen ist. (S. 883, Punkt 34).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 35,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 35:1",
+ "html": "(zur Frage) HaWaYaH und Ehyeh mit Yud-Füllung
Die Panim von AwI, also oberhalb ihres Chase, wo der Zimzum des unteren Hej nicht herrscht, stehen sowohl in Aba als auch in Ima in der Yud-Füllung. Denn auch in Ima beginnt die Wurzel des unteren Hej in den Ejnaim erst in ihrem unteren Drittel, das von der ihm entsprechenden Bchina, dem unteren Drittel von SaG de AK, empfängt; dort beginnt die Verwurzelung des unteren Hej in den Ejnaim. Du weißt bereits, dass die Yud-Füllung auf den ersten Zimzum hinweist, bevor das untere Hej mit dem ersten Hej verbunden wurde, und dass die Alef-Füllung auf die im ersten Hej versüßte Malchut des zweiten Zimzum hinweist. Daher sind die Panim von AwI HaWaYaH und Ehyeh mit Yud-Füllung. Dies zeigt, dass dort die Alef-Füllung, das Geheimnis der Verbindung des unteren Hej mit dem ersten Hej, noch nicht beginnt. Dies ist das Geheimnis ihres Zahlenwerts „Sachor“ [233, erinnere dich], denn durch ihr Leuchten wird der gefallenen ACHaP gedacht und sie werden zu ihrer Stufe zurückgebracht. (S. 897, Punkt 48).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 36,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 36:1",
+ "html": "(zur Frage) Entscheidung
Die beiden Linien, rechts und links, entstehen infolge des Aufstiegs des unteren Hej zu den Ejnaim, wodurch Malchut in jede einzelne Sefira eingeprägt wurde. Die Einprägung der Kraft des Zimzum im unteren Hej jeder Sefira wurde dort zur linken Linie, während das Wesen der Sefira selbst die rechte Linie jener Sefira ist. Wenn die Stufe das Licht des Siwug empfängt, wird zwischen den beiden Linien, rechts und links, entschieden. Das bedeutet, dass das Maß der Linken ebenso wichtig wird wie das Maß der Rechten, denn kraft der Awiut in der Linken erfolgt der Siwug mit dem Höheren Licht, und ihr Or Choser zieht es an und kleidet es in die Stufe ein. So befinden sich Rechts und Links auf gleicher Stufe. Dies wird Entscheidung genannt, denn die Linke, die Din ist, wurde entschieden und verwandelte sich in die Waagschale des Verdienstes und der Barmherzigkeit. (S. 866, Punkt 2).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 37,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 37:1",
+ "html": "(zur Frage) Absonderung der Schlacken
Das untere Hej der Awiut, das in die ersten sieben Könige eingemischt wurde und die Ursache des Zerbrechens der Kelim war, gilt als die Schlacken, die in die Kelim dieser sieben Könige eingemischt wurden. Daher besteht ihre erste Korrektur darin, diese Schlacken von ihnen abzusondern. Diese Korrektur erfolgt durch das Leuchten von Aba und wird Absonderung der Schlacken genannt. Siehe oben, Antwort 15. (S. 869, Punkt 9).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 38,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 38:1",
+ "html": "(zur Frage) Gaumen
Jessod von Mocha Stimaa de AA wird Chich [Gaumen] genannt. Von hier wird der Tropfen Chessed von AB im Geheimnis des Siwug von Gaumen und Kehle angezogen. (S. 929, Punkt 110).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 39,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 39:1",
+ "html": "(zur Frage) Sei weise mit Bina
Die männliche Bchina in ISHSuT, also Israel Saba, ist das Geheimnis von Chochma. ISHSuT als Ganzes ist Bina. Daher ist ISHS das Geheimnis von „Sei weise mit Bina“. ISHSuT ist das Geheimnis des ersten Hej von HaWaYaH, und ISHS wird in der Spitze hinter dem Dalet dieses ersten Hej angedeutet. (S. 884, Punkt 35).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 40,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 40:1",
+ "html": "(zur Frage) Chessed vor der Ausbreitung der Arme
Siehe Antwort 9. (S. 890, Punkte 42 und 43).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 41,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 41:1",
+ "html": "(zur Frage) Chessed nach der Ausbreitung der Arme
Siehe Antwort 9. (S. 891, Punkt 43).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 42,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 42:1",
+ "html": "(zur Frage) Chessed der Spitzen der Schultern von AA
Die Kehle von AA ist die Bina in ihm. Es ist bekannt, dass es in Bina zwei Arten von Licht gibt: erstens das Licht ihres Selbst, das als Chochma gilt, denn Bina ist das Selbst von Chochma; zweitens das Licht Chessed, das sie anzog und das nicht als ihr Selbst gilt, wie oben in Antwort 14; siehe dort. Da AA die Stufe Chochma ist, gilt das Licht Chochma in Bina als Panim in AA; dies ist die Kehle in ihm vonseiten der Panim. Das Licht Chessed in Bina gilt in ihm als Achoraim; dies sind die Spitzen der Schultern hinter der Kehle. Dies ist das Geheimnis des Chessed in den Spitzen der Schultern von AA, also das Licht der Kehle vonseiten des Chessed in ihr. (S. 890, Punkt 41).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 43,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 43:1",
+ "html": "(zur Frage) Die Tropfen von AwI
Der Tropfen von Aba ist das Geheimnis seiner fünf Chassadim, und der Tropfen von Ima ist das Geheimnis der fünf Gwurot. Aus dem Tropfen von Aba, den fünf Chassadim, wird das Weiße im Embryo gebildet. Das bedeutet, dass er die 288 Funken, die den ganzen Stoff des Embryos bilden, im Geheimnis der Klärung der zweiunddreißig Pfade von Chochma weiß macht und klärt. Er senkt die zweiunddreißig Funken der letzten Bchinot in ihm als nutzlose Schlacken hinab. Daher wird das eigentliche Selbst des Embryos dem Tropfen von Aba zugeschrieben, denn er klärt und weißt die 288 Funken, die Bchinot der ersten neun Sefirot des Embryos. Der Tropfen von Ima, die fünf Gwurot, ist das Geheimnis des Roten im Embryo. Das bedeutet die zweiunddreißig in der Eigenschaft der Barmherzigkeit versüßten Malchujot, die von Ima kommen, wie oben in Antwort 16; siehe dort. Der ganze Siwug mit dem Höheren Licht erfolgt durch diese Malchujot, die Ima für ihn korrigiert. Deshalb werden sie das Rote im Embryo genannt, also seine versüßte Awiut. (S. 868, Punkt 7).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 44,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 44:1",
+ "html": "(zur Frage) Der Tropfen der Geburt
Der Tropfen Chessed von AB wird Tropfen der Geburt genannt, weil von ihm das Herabsenken des unteren Hej aus den Ejnaim und das Hervortreten von NeHJ der Kelim und GaR der Lichter ausgehen. (S. 926, Punkt 103).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 45,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 45:1",
+ "html": "(zur Frage) Der Tag aller Tage
Das Licht Chessed in Bina wird „Joma de Kulhu Jomin“ [der Tag aller Tage] genannt, im Geheimnis des Verses „Am Tag wird der Ewige Seine Barmherzigkeit entbieten“ usw. Denn dieser Chessed ist die Wurzel aller Chassadim im Parzuf: Wie Aba die Wurzel von Chochma ist, so ist Bina die Wurzel der Chassadim. In AA befindet sich dieser Chessed an den Achoraim seiner Kehle, den Spitzen der Schultern. Denn AA ist vollständig die Stufe Chochma; deshalb gilt das Licht Chessed in Bina hinsichtlich seiner Bina als Achoraim. Siehe Antwort 41. (S. 890, Punkt 41).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 46,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 46:1",
+ "html": "(zur Frage) Hinausgehen nach außen
Als Chochma infolge des Aufstiegs des unteren Hej zu den Ejnaim in der Weise von männlich und weiblich korrigiert wurde, brachte Chochma dadurch Bina aus allen Stufen hinaus. Bina und SoN des Rosch gingen in die Bchina Guf hinaus; Bina und SoN oberhalb des Tabur gingen in die Bchina unterhalb des Tabur, in die zehn Sefirot von NeHJ, hinaus; und Bina und SoN der zehn Sefirot des Sium, die NeHJ genannt werden, gingen vollständig aus Azilut hinaus. (S. 882, Punkt 32).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 47,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 47:1",
+ "html": "(zur Frage) Neue Kelim
In jedem Parzuf werden zwei Arten von Kelim unterschieden. Die erste sind die Kelim des oberen Parzuf, die durch die Hisdakchut des Massach von ihren Lichtern entleert wurden und auf den Unteren übergehen, der sie mit seiner eigenen Stufe füllt. In den Parzufim von Azilut sind dies die Kelim, die von den Parzufim von Nekudim verblieben und BoN genannt werden. Die zweite Art von Kelim im Parzuf sind die neuen Kelim, die zusammen mit dem Hervortreten der Lichter der Stufe seines Siwug entstehen. Das Or Choser, das vom Massach aufsteigt und die zehn Sefirot des Rosch einkleidet, kehrt sich von oben nach unten um, breitet sich bis zu seiner eigenen Malchut de Malchut aus und kleidet die zehn Sefirot im Geheimnis des Guf des Parzuf ein. Dieses Or Choser, das die zehn Sefirot des Guf einkleidet, gilt als die neuen Kelim des Parzuf; in den Parzufim von Azilut werden sie Kelim von MaH genannt. (S. 868, Punkt 8).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 48,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 48:1",
+ "html": "(zur Frage) In der Weise von männlich und weiblich
In jedem Parzuf gibt es die Nukwa in seinem eigenen Guf, das heißt den Massach und die Awiut, auf denen das Höhere Licht den Siwug vollzieht und die Nukwa genannt werden. Was den Siwug mit dem Höheren Licht empfängt und Or Choser erhebt, wird weiblich im Parzuf genannt; das Or Yashar im Parzuf wird männlich im Parzuf genannt. Ferner gibt es eine getrennte Nukwa, also zwei vollständige Parzufim, von denen jeder für sich besteht und die Nukwa in seinem eigenen Guf besitzt. Ein voneinander getrennter männlicher und weiblicher Parzuf werden wahrhaft männlich und weiblich genannt. Die Nukwa in seinem eigenen Guf hingegen ist nicht wirklich männlich und weiblich, da beide Bchinot ein einziger Parzuf sind; deshalb werden sie „in der Weise von männlich und weiblich“ genannt. (S. 879, Punkt 29).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 49,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 49:1",
+ "html": "(zur Frage) Die zweiunddreißig Elokim des Schöpfungswerks
Die Klärung durch die zweiunddreißig Pfade von Chochma, die nur die 288 Funken klärt und sie Bina gibt, erfolgt im Geheimnis der zweiunddreißig Elokim des Schöpfungswerks, die auf die Klärung der 288 hinweisen. Denn im Namen Elokim werden die Buchstaben Mi [50] und Eleh [36] unterschieden. Mi ist das Geheimnis der GaR, die aus den Funken in Bina eingeschlossen sind; Eleh ist das Geheimnis der WaK der Funken, die in Bina eingeschlossen sind. Sie weisen auf die ersten neun Sefirot in jedem der zweiunddreißig Pfade hin, die zur Seite der Kedusha geklärt wurden. Die Malchujot in jedem Pfad hingegen wurden unten zu Abfall und konnten nicht geklärt werden, wie oben in den Antworten 15 und 16; siehe dort. (S. 871, Punkt 15).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 50,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 50:1",
+ "html": "(zur Frage) Für die künftige Zeit
Die Lichter der oberen Bina werden „die künftige Zeit“ genannt, weil sie erst in der künftigen Zeit in SA eingerichtet werden. Die Lichter von Tvuna hingegen werden „die kommende Welt“ genannt, weil sie beständig in SoN kommen und angezogen werden. (S. 889, Punkt 39).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 51,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 51:1",
+ "html": "(zur Frage) Geschlossenes Mem
Die Lichter von AwI vom Chase abwärts werden geschlossenes Mem genannt. Ebenso wird ganz ISHSuT zur Zeit der Katnut geschlossenes Mem genannt. Siehe Antwort 50. (S. 881, Punkt 31).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 52,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 52:1",
+ "html": "(zur Frage) Zweiundvierzig Siwugim
Da SA in seiner Gesamtheit aus der Bchina unterhalb des Tabur stammt, im Geheimnis der drei Tropfen von Segol, die NeHJ von AA sind, ist er nicht geeignet, den Tropfen Chessed von AB zu empfangen, der überhaupt nicht unterhalb des Tabur gegeben wird. Deshalb muss SA in das Geheimnis der zweiundvierzig Siwugim einbezogen werden. Sie bedeuten die Parzufim oberhalb des Tabur, die ihre Vollkommenheit von den ersten drei Parzufim von AK empfangen: dem einfachen Namen, der Füllung und der Füllung der Füllung, die in ihm bis zu seinem Tabur vollständig werden. Daher erhob AA seine NeHJ zu CHaGaT und erhebt dadurch die drei Tropfen von SoN bis unterhalb seines Chase, wo NeHJ von AwI bis zum Tabur stehen. Diese Tiferet, Nezach, Hod und Jessod von AwI sind das Geheimnis zweier Ehyeh mit Hej-Füllung, die nicht den Zahlenwert zweiundvierzig haben. Vonseiten der Lichter, die nur von der mittleren Linie abhängen, stehen sie bereits unterhalb des Sium-Punkts der Parzufim von Mem-Bet [42], denn der Chase ist ihr Sium vonseiten der mittleren Linie; siehe Antwort 11. Vonseiten der Kelim gelten sie jedoch noch als Parzufim von Mem-Bet, denn die Kelim, die Enden, erstrecken sich bis zum Tabur. Nachdem SoN in diese beiden Ehyeh mit Hej-Füllung einbezogen wurden, steigen diese zu den GaR von AwI auf, wo sich die beiden Ehyeh mit Yud-Füllung befinden, die wirklich Mem-Bet sind. Dann erfolgt der Siwug de Neschikin von AA in Gaumen und Kehle. Die beiden Ehyeh mit Hej-Füllung, die dort als MaN aufstiegen, werden dort zum Geheimnis von Mem-Bet und empfangen den Tropfen Chessed von AB, das Geheimnis von Mocha Stimaa. Alle drei erwähnten Tropfen steigen von dort zu Jessod von AA hinab und vollziehen dort durch Jessod und Ateret von AA einen zweiten Siwug. SoN werden dort in den Siwug Mem-Bet der beiden Ehyeh einbezogen, denn zwei einfache Ehyeh ergeben den Zahlenwert zweiundvierzig. Der einfache Name ohne Füllung weist auf das Licht Nefesch im Kli Keter hin, das Leuchten der Kelim. Von hier erlangt SA seine CHaGaT oberhalb des Tabur und wird geeignet, die Lichter zu empfangen. Zuvor, als er nur NeHJ besaß, war er überhaupt nicht zum Empfang der Lichter geeignet, denn NeHJ sind nur die zehn Sefirot des Sium. Dies wird durch die Einbeziehung in die zweiundvierzig Siwugim erlangt. (S. 929, Punkt 110).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 53,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 53:1",
+ "html": "(zur Frage) Der Schoß seiner Mutter
Die Innerlichkeit des unteren Drittels von Tiferet de Ima wird der Schoß seiner Mutter und Bauch genannt. Siehe Antwort 13. (S. 865, Punkt 1).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 54,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 54:1",
+ "html": "(zur Frage) Ort des Schnittes
AwI wurden an ihrem Chase in zwei Parzufim geteilt: Vom Chase aufwärts sind sie die oberen AwI, und vom Chase abwärts sind sie ISHSuT. Der Ort des Chase gilt als Ort des Schnittes zwischen AwI und ISHSuT. Siehe Antwort 10. (S. 946, Punkt 150).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 55,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 55:1",
+ "html": "(zur Frage) Ort der Schwangerschaft
Der Ort der Schwangerschaft liegt im unteren Drittel von Tiferet de AwI, wenn sie mit ISHSuT ein einziger Parzuf sind. Zur Zeit ihrer Teilung befindet sich dort der Rosch von ISHSuT, sodass der Pe des Rosch von ISHSuT fast die Öffnung von Jessod der gesamten AwI ist, also zu der Zeit, da sie ein einziger Parzuf wurden. Siehe Antwort 13. (S. 884, Punkt 36).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 56,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 56:1",
+ "html": "(zur Frage) Verbunden und korrigiert
Vor dem Aufstieg des unteren Hej zu den Ejnaim waren die Sefirot der SaT voneinander getrennt, eine über der anderen: Jede, die reiner als ihre Gefährtin war, stand höher. Unterschiedlichkeit der Form trennt spirituelle Dinge; deshalb galten sie als getrennt. Nachdem aber das untere Hej zu den Ejnaim aufstieg und die Awiut von Malchut in jede einzelne Sefira bis Chochma einbezogen wurde, wurde sie zur linken Linie in allen zehn Sefirot, gegenüber dem Wesen der Sefirot selbst, das zur rechten Linie wurde. Danach stieg durch den Siwug des Höheren Lichts die mittlere Linie herab und entschied zwischen ihnen. So wurden alle zehn Sefirot durch die mittlere Linie in einem einzigen Siwug verbunden und korrigiert, im Geheimnis der einen Herrschaft. Dadurch wurden alle SaT miteinander verbunden und wie eine einzige Bchina korrigiert. Dies wird Korrektur der drei Linien genannt. (S. 869, Punkt 9).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 57,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 57:1",
+ "html": "(zur Frage) Sie erwärmt sich
Ima steht in Achoraim zum Licht Chochma von Aba, im Geheimnis von „denn Er begehrt Barmherzigkeit“, und besitzt keinerlei Verlangen zu empfangen, das Licht Chochma in sich zu empfangen. Wenn SoN jedoch als MaN zu ihr aufsteigen, erwärmt sie sich zu Aba: In ihr erwachen Sehnsucht und Wille, sich mit ihm Angesicht zu Angesicht im Leuchten Chochma zu vereinigen; diese Sehnsucht und dieser Wille gelten als Erwärmung. Dies erwacht in ihr aufgrund der Verbindung, die Ima mit SoN besitzt, ihm das Leuchten Chochma zu geben, schon aus den zehn Sefirot des Or Yashar. Wenn die 320 Funken von SoN zu ihr aufsteigen, die Dinim sind, in denen der Mangel am Leuchten Chochma empfunden wird, empfindet auch Ima sein Bedürfnis aufgrund der zwischen ihnen bestehenden Verbindung des Or Yashar. Sie erwärmt sich, vereinigt sich mit Aba und gibt ihm die fünf Chassadim und fünf Gwurot im Leuchten Chochma. (S. 876, Punkt 26).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 58,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 58:1",
+ "html": "(zur Frage) Fluss
Siehe unten, Antwort 59.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 59,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 59:1",
+ "html": "(zur Frage) Ein Fluss geht aus Eden hervor
Eden ist ein Name für Chochma, aus dem Ausdruck „Vertraut Ihm für immer“, dessen Bedeutung Ewigkeit ist, denn das Licht Chochma ist die Ewigkeit und das Selbst des Parzuf. Bina wird Fluss genannt; seine Bedeutung ist Licht, aus dem Ausdruck „Sie blickten auf Ihn und strahlten“. Auch das Licht Chassadim wird Wasser genannt, gemäß seiner Natur, einen hohen Ort zu verlassen und zum tiefsten Ort hinabzusteigen. Denn auf dem Licht Chassadim lag niemals ein Zimzum; daher ist es unbegrenzt. Das Geheimnis des Verses „Und ein Fluss geht aus Eden hervor“ bedeutet: Durch den Aufstieg des unteren Hej zu den Ejnaim, die ein Name für Chochma, genannt Eden, sind, wurde Eden in der Weise von männlich und weiblich korrigiert und brachte Bina aus Eden hinaus, um den Garten, SoN, zu bewässern. Wie im Sohar geschrieben steht: Aba brachte Ima wegen ihres Sohnes hinaus, und Aba selbst wurde in der Weise von männlich und weiblich korrigiert. (S. 879, Punkt 29).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 60,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 60:1",
+ "html": "(zur Frage) Die Gefallenen
Wenn der Obere dem Unteren gibt, vollzieht er den Siwug nicht auf seinem eigenen Massach und seiner eigenen Awiut, sondern passt seinen Massach an die Bchina der zu ihm aufgestiegenen MaN des Unteren an. Wenn Tvuna SA GaR gibt, vollzieht sie für ihn daher einen Siwug auf einem Massach von Bchina Bet. Dies gilt als Aufstieg von Tvuna zu Bina, denn Bina ist ein Massach von Bchina Bet. Wenn die Unteren unwürdig sind, steigt Tvuna von Bina herab: Sie vollzieht in sich selbst einen Siwug auf einem Massach von Bchina Alef, und die aus diesem Massach hervorgehende Stufe ist WaK ohne Rosch. Diese Stufe gibt sie SoN; dann gelten SoN als gefallen, weil sie aus ihren GaR und Mochin gefallen sind. Jedes Mal, wenn Tvuna SoN GaR gibt, steigt sie zu Bina auf, wo der Massach von Bchina Bet steht, der eine Stufe mit GaR hervorbringt. Dann gilt Tvuna als Stütze der Gefallenen, die SoN sind, denn sie gibt ihnen GaR und Mochin. (S. 895, Punkt 47; S. 900, im Abschnitt beginnend mit „Und dies ist, was er sagte: wenn“).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 61,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 61:1",
+ "html": "(zur Frage) Eingraviert
Die Bchina der Awiut und des Massach gilt, wenn sie für den Siwug mit dem Höheren Licht korrigiert wird, als Gravur, als eine Art Aufnahmegefäß für das Höhere Licht. Das Höhere Licht kleidet sich in das von ihr erhobene Or Choser ein; so sind Awiut und Or Choser ein Aufnahmegefäß für die Lichter. Siehe Antwort 18. (S. 882, Punkt 32).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 62,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 62:1",
+ "html": "(zur Frage) Funken
In den Reshimot, die nach dem Verschwinden der Lichter von Nekudim aus den zerbrochenen Kelim verblieben, gibt es zwei Arten von Licht: erstens das Or Yashar in ihnen, das reines Licht des Reshimo genannt wird; zweitens das Or Choser in ihnen, das grobes Licht des Reshimo genannt wird. Wie die Gesamtheit der verschwundenen Lichter aus Or Yashar und Or Choser bestand, so bestehen auch die von ihnen verbliebenen Reshimot aus Or Yashar und Or Choser. Das reine Licht der Reshimot wird Lichter genannt und blieb in Azilut; das grobe Licht der Reshimot wird Funken genannt und stieg mit den Kelim nach BYA hinab. (S. 864, Punkt 4; S. 876, Punkt 25).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 63,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 63:1",
+ "html": "(zur Frage) Der Länge nach gespalten
CHaGaT von Atik geben Chochma an die Stufe AB, die AA ist; NeHJ von Atik geben Chassadim an die Stufe SaG, die CHaGaT von AA und die oberen AwI ist. Deshalb befinden sich überall dort, wohin Jessod von Atik im Chase von AA reicht, bedeckte Chassadim, und das Leuchten Chochma kann dort nicht enthüllt werden. Wenn jedoch der Tropfen des Siwug von AB SaG de AK Azilut erreicht, das untere Hej aus den Parssa herabsenkt und AA und Atik zu einem Parzuf werden, steigen NeHJ von AA, die das Leuchten Chochma sind, zum Ort von NeHJ von Atik auf. Dadurch wird der Massach von Jessod de Atik aufgehoben, der die Enthüllung des Lichts Chochma zurückhält. Dann empfangen sowohl CHaGaT von AA als auch die oberen AwI enthüllte Chassadim im Leuchten Chochma. Dies gilt als Spaltung von Jessod de Atik der Länge nach: Sein zurückhaltender Massach wird aufgehoben und vergeht, und in ihm wird das Maß der Länge enthüllt, also das Leuchten Chochma, denn Chochma wird Länge genannt. (S. 920, Punkt 89).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 64,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 64:1",
+ "html": "(zur Frage) Nutzlose Schlacken
Du weißt bereits, dass das Weiße im Embryo von Aba gegeben wird: Er klärt und weißt die 320 Funken, die aus BYA aufsteigen, klärt aus ihnen nur die 288 Funken und senkt die letzten zweiunddreißig Bchinot jedes einzelnen Pfades als Abfall hinab. Da er nur den 288 leuchtet und den zweiunddreißig Malchujot des unteren Hej der Awiut nicht leuchtet, welken diese und trennen sich von dort. Sie wurden als nutzlose Schlacken erkannt und fallen zu den Klipot in BYA. Siehe Antwort 16. (S. 869, Punkt 12).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 65,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 65:1",
+ "html": "(zur Frage) Samech, Mem und Dalet in Ima
Im Chase von Ima bleibt der Eindruck der Katnut des unteren Hej in den Ejnaim selbst während ihrer Gadlut, nachdem das untere Hej von dort herabgestiegen ist. Dieser Eindruck bildet die Parssa in den Eingeweiden von Ima und trennt zwischen GE, die nun ihre CHaBaD und CHaGaT sind, und ACHaP, die ihre Tiferet, Nezach, Hod und Jessod vom Chase abwärts sind. Daher gilt nur das vom Chase Aufwärtige in ihr als GaR: ihre sechs Sefirot CHaBaD und CHaGaT oberhalb des Eindrucks des unteren Hej. Die vier Sefirot Tiferet, Nezach, Hod und Jessod unterhalb ihres Chase besitzen keine GaR mehr, denn sie befinden sich unterhalb des Chase, wo der Eindruck des unteren Hej verblieb. Daher werden die sechs oberen Sefirot rundes Samech und die vier unteren geschlossenes Mem genannt. All dies befindet sich in der oberen Ima. Aus der Malchut der oberen Ima, also aus dem Eindruck des unteren Hej am Ort des Chase, geht ISHSuT hervor. Diese Malchut wird Dalet genannt, weil sie die vier Sefirot Tiferet, Nezach, Hod und Jessod einschließt, die das geschlossene Mem sind. Daher gilt ISHSuT als das Dalet der oberen Ima. Somit befinden sich Samech und Mem in der oberen Ima und Dalet in ISHSuT. Samech, Mem und Dalet gelten auch als drei Tvunot, denn sie sind drei voneinander getrennte Stufen. Das Samech, das vollständig oberhalb des unteren Hej steht, ist GaR. Das Mem ist WaK ohne Rosch; dort stehen die einhundertzwanzig Kombinationen von Elokim, dreißig Kombinationen in jeder Sefira. Das Dalet, ISHSuT, ist noch niedriger als die Malchut der oberen Ima selbst, die geschlossenes Mem genannt wird. Denn ISHSuT geht nicht aus der Malchut von Ima selbst, sondern aus der Äußerlichkeit jener Malchut hervor, wie oben in Antwort 3. Deshalb ist sie viel niedriger als das geschlossene Mem der oberen Ima. In ihr gelten alle SaT als Namen Elokim, mit Ausnahme ihres Chessed: Von Gwura abwärts gibt es in jeder Sefira vierundzwanzig Kombinationen von Elokim. Daher gelten Samech, Mem und Dalet als drei Tvunot, also drei weit voneinander entfernte Stufen in Bina. (S. 887, Punkt 37; S. 904, Punkt 64).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 66,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 66:1",
+ "html": "(zur Frage) Rundes Samech
Siehe oben, Antwort 65. (S. 881, Punkt 31).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 67,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 67:1",
+ "html": "(zur Frage) Samech, dessen Zahlenwert einhundertzwanzig ist
Es besteht ein großer Unterschied zwischen dem Buchstaben Samech selbst und seinem Zahlenwert von einhundertzwanzig. Der Buchstabe Samech ist CHaBaD und CHaGaT der oberen Ima oberhalb ihres Chase, wie oben in Antwort 65. Der Zahlenwert des Samech, einhundertzwanzig, weist hingegen auf ihre Achoraim vom Chase abwärts hin, wo die einhundertzwanzig Kombinationen von Elokim stehen, die das geschlossene Mem der oberen Ima sind. Zur Zeit der Katnut von SoN empfangen sie ihren ganzen Bestand, durch den sie in Azilut bestehen können, aus dem Geheimnis dieser einhundertzwanzig Namen Elokim. In dieser Hinsicht wird Samech durch den Zahlenwert der Namen Elokim angedeutet. (S. 898, Punkt 50). Siehe auch Punkt 60.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 68,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 68:1",
+ "html": "(zur Frage) Die kommende Welt
Siehe Antwort 50.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 69,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 69:1",
+ "html": "(zur Frage) Die Spitze hinter dem Dalet des ersten Hej
Siehe Antwort 39.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 70,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 70:1",
+ "html": "(zur Frage) Erster Ibur
Die Bildung von SA beginnt durch seine Einbeziehung in die Siwugim von AwI, im Geheimnis des Erhebens von MaN zu ihnen. Diese Einbeziehung wird der erste Ibur von SA genannt. Nachdem er in allen seinen WaK vollendet ist, steigt er ein zweites Mal als MaN zu AwI auf und wird in ihren Siwug de Gadlut eingeschlossen. Dies wird der zweite Ibur genannt, der dem Erlangen der Mochin de Gadlut dient. (S. 884, Punkt 36).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 71,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 71:1",
+ "html": "(zur Frage) Trennung in den SaT
Siehe Antwort 56. (S. 866, Punkt 2).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 72,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 72:1",
+ "html": "(zur Frage) Panim von AwI
Die Stufe AB der Einkleidung und die Stufe SaG der Awiut sind die Panim von AwI. Aba ist das Geheimnis von HaWaYaH mit Yud-Füllung, und Ima ist Ehyeh mit Yud-Füllung; beide ergeben in der Gematria „Regel“ [233] und „Sachor“ [233]. Siehe Antwort 35. (S. 897, Punkt 48).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 73,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 73:1",
+ "html": "(zur Frage) Panim und Achoraim
Jede Stufe, die gegenüber der über ihr stehenden niedriger ist, gilt ihr gegenüber als Achoraim oder Äußerlichkeit. So ist die Stufe Bchina Gimel Achoraim zur Stufe Bchina Dalet, und Bchina Bet ist Achoraim zu Bchina Gimel, und so weiter. Wenn es um Massach und Stufe geht, werden sie Panim und Achoraim genannt; wenn es um die Wände der Kelim geht, werden sie Innerlichkeit und Äußerlichkeit genannt. (S. 901, Punkt 55).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 74,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 74:1",
+ "html": "(zur Frage) Innerlichkeit und Äußerlichkeit
Siehe Antwort 73. Siehe auch Teil 4, S. 241, Punkte 3 und 4, und dort im Inneren Licht, im Abschnitt beginnend mit „Es wurde bereits erklärt“. (S. 906, Punkt 67).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 75,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 75:1",
+ "html": "(zur Frage) Panim der Innerlichkeit und Panim der Achoraim
Die Achoraim der GaR des Oberen, die im Unteren zu Panim wurden, werden Panim der Innerlichkeit genannt. Die Achoraim der WaK des Oberen, die in den WaK des Unteren zu Panim wurden, werden Panim der Äußerlichkeit genannt. Siehe oben, Antwort 3. (S. 900, Punkt 54).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 76,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 76:1",
+ "html": "(zur Frage) Die Membran von Mocha Stimaa
Der Eindruck des unteren Hej in den Ejnaim, der in AA aus der Zeit der Katnut verblieb, wird zur Membran unterhalb von Mocha Stimaa, die Bina im Geheimnis seiner Kehle nach außen brachte. Diese Membran gleicht auch dem Firmament, das zwischen den oberen und unteren Wassern trennt. Daher gilt Mocha Stimaa als AwI, jedoch ohne Trennung, also nicht als getrennte Nukwa; die Kehle gilt als ISHSuT. (S. 885, im Inneren Licht, im Abschnitt beginnend mit „Und die Angelegenheit“).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 77,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 77:1",
+ "html": "(zur Frage) Verbindung der Sefirot
Der Aufstieg des unteren Hej zu den Ejnaim verbindet die Sefirot miteinander. Siehe Antwort 56. (S. 867, Punkt 6).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 78,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 78:1",
+ "html": "(zur Frage) Über den Söhnen kauernd
Wenn Tvuna SoN Katnut gibt, vermindert sie sich selbst zu Bchina Alef, wie oben in Antwort 60. Dann gilt Tvuna als über den Söhnen kauernd, denn ihre Verminderung wird Kauern genannt. (S. 881, Punkt 31).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 79,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 79:1",
+ "html": "(zur Frage) Quadrat von HaWaYaH und Ehyeh mit Yud-Füllung
Jedes Quadrieren der Namen bedeutet die Achoraim jener Stufe. Da ISHSuT aus den Achoraim der Malchut von Ima hervorgeht, wie oben in Antwort 3, sind sie die Achoraim der Namen HaWaYaH und Ehyeh mit Yud-Füllung in AwI, deren Zahlenwert 728 beträgt. (S. 899, Punkte 52 und 53).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 80,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 80:1",
+ "html": "(zur Frage) Gefährten
Siehe Antwort 25 beim Wort „Geliebte“. (S. 876, Punkt 26).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 81,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 81:1",
+ "html": "(zur Frage) Wurzel der Dinim
Die Bchina des unteren Hej, auf der der Zimzum lag, wird Wurzel der Dinim genannt. (S. 870, Punkt 13).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 82,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 82:1",
+ "html": "(zur Frage) 315 Funken
Nachdem Aba die zweiunddreißig Malchujot der Awiut als Abfall hinabgesenkt hat, sodass in ihnen nur das untere Hej der Einkleidung verbleibt, gibt er sie Ima. Sie werden in den Siwug de Katnut von Ima einbezogen und empfangen dort die Versüßung des unteren Hej im ersten Hej. Dann werden die ihnen fehlenden zweiunddreißig Malchujot vervollständigt und sie werden wieder zu 320 Funken, wie oben in Antwort 17. Diese zweiunddreißig Malchujot, die in SA durch das Leuchten der fünf Gwurot von Ima korrigiert wurden, gelten alle als der Anteil von SA selbst: aus dem unteren Hej der Einkleidung, das in den 288 Funken enthalten war und durch die Verbindung mit den fünf Gwurot von Ima zu zweiunddreißig wurde. Daher gelten die Funken von SA nun als 315 Funken, die zusammen mit den fünf Gwurot von Ima zu 320 Funken werden. (S. 876, Punkt 25).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 83,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 83:1",
+ "html": "(zur Frage) 320 Funken
Es gibt zwei Arten von 320 Funken. Die erste sind die 320 Funken, die aus BYA nach Azilut aufsteigen; dann sind sie noch ungeklärt und mit Schlacken vermischt. Die zweite sind 320 Funken, die durch das Leuchten der fünf Gwurot von Ima geklärt und korrigiert wurden; sie bringt in ihnen zweiunddreißig neue, mit der Eigenschaft der Barmherzigkeit verbundene Malchujot hervor, wie oben in Antwort 17; siehe dort. (S. 870, Punkt 14; S. 876, Punkt 23).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 84,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 84:1",
+ "html": "(zur Frage) 325 Funken
Im zweiten Ibur, nachdem SA bereits in WaK vollendet ist, empfängt er den Tropfen AB, der das untere Hej aus seinen Ejnaim herabsenkt und ACHaP zu seiner Stufe zurückbringt. Diese zurückgebrachten ACHaP gelten als das Selbst der fünf Gwurot; dann gilt er als 325 Funken: seine eigenen 315, wie oben in Antwort 82, das Leuchten der fünf Gwurot von Ima aus der Zeit des ersten Ibur und das Selbst der fünf Gwurot von Ima, das er durch den Tropfen Chessed von Aba erlangt; zusammen ergeben sie in der Gematria 325. (S. 876, Punkt 24).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 85,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 85:1",
+ "html": "(zur Frage) Namen Elokim
Vom Chase der oberen Ima abwärts herrschen einhundertzwanzig Kombinationen von Elokim in ihren vier Sefirot Tiferet, Nezach, Hod und Jessod, dreißig Kombinationen in jeder Sefira. Ebenso gibt es von Gwura abwärts in Tvuna einhundertzwanzig Kombinationen von Elokim, vierundzwanzig Kombinationen in jeder Sefira. (S. 895, Punkt 46).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 86,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 86:1",
+ "html": "(zur Frage) Dritte Tvuna
Siehe Antwort 65: Es gibt drei Tvunot, Samech, Mem und Dalet. Die Bchina Dalet ist die dritte Tvuna.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 87,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 87:1",
+ "html": "(zur Frage) Korrektur der Linien
Siehe Antwort 56.",
+ "anchors": []
+ }
+ ]
+}
diff --git a/content/parts/part-10/chapters/answers-terminology-01/source.es-ai.json b/content/parts/part-10/chapters/answers-terminology-01/source.es-ai.json
new file mode 100644
index 000000000..96f83a4f6
--- /dev/null
+++ b/content/parts/part-10/chapters/answers-terminology-01/source.es-ai.json
@@ -0,0 +1,530 @@
+{
+ "chapterId": "part-10/answers-terminology-01",
+ "layer": "source",
+ "versionId": "es-ai",
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology",
+ "items": [
+ {
+ "n": 1,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 1:1",
+ "html": "(a la pregunta) Luces, chispas y vasijas
En los registros que quedaron de las luces de Nekudim después de su partida se distinguen dos luces: primero, la luz pura que hay en ellos, que es Luz Directa; segundo, la luz gruesa que hay en ellos, que es Luz Retornante. La luz pura de los registros permaneció en Atzilut y se llama luces. La luz gruesa que hay en ellos descendió con las vasijas rotas a BYA y se llama chispas. (Página 957, Ítem 4; Página 876, Ítem 25).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 2,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 2:1",
+ "html": "(a la pregunta) Posteriores de Biná superior
Desde el Jaze de los AVI superiores hacia abajo, es decir, las cuatro Sefirot Tiféret, Nétzaj, Hod y Yesod, se llaman posteriores. Allí se encuentran cuatro veces treinta combinaciones de Elokim. (Página 891, Ítem 44).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 3,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 3:1",
+ "html": "(a la pregunta) Posteriores de GaR del superior
En cada pantalla se distinguen dos fases de grosor. La primera se llama anterior y es la fase de grosor sobre la cual se efectúa el acoplamiento. Por ejemplo, si es el grado de Jojmá, el grosor de la fase tres se considera anterior. Lo que es menor que la fase tres, es decir, la fase dos de grosor incluida también en esa pantalla, se llama posterior, pues el grado no usa en absoluto ese grosor. Cuando el superior se acopla consigo mismo para el inferior, se acopla sobre la pantalla de sus posteriores, pues esta es la regla: el inferior está siempre un nivel por debajo de su superior. Si el superior es fase tres, el inferior es fase dos; si el superior es fase dos, el inferior es fase uno, y así siempre. Por tanto, el superior se acopla para el inferior sobre su fase posterior, es decir, sobre la medida de grosor que está un grado por debajo de su anterior. De aquí surge la regla de que los posteriores de GaR del superior son el anterior de GaR del inferior, y los posteriores de VaK del superior son el anterior de VaK del inferior. Pues tanto GaR como VaK del inferior son medidos para él por el superior desde un grado inferior al suyo, es decir, desde sus propios posteriores, y esto se convierte en el inferior en la fase anterior, pues constituye todo su nivel. Por ejemplo, esa misma fase dos, que es posterior en el superior, se convierte en todo el nivel del inferior, es decir, en su anterior. Y los posteriores del propio inferior, la fase uno, se convierten en anterior para el inferior del inferior. (Página 896, Ítem 47/2; Página 900, en el pasaje que comienza «Y esto es lo que dijo: de los posteriores»).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 4,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 4:1",
+ "html": "(a la pregunta) Posteriores de VaK del superior
Ver Respuesta 3.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 5,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 5:1",
+ "html": "(a la pregunta) Posteriores de Tevuná
Desde Guevurá hacia abajo están los posteriores de Tevuná, que son las cinco Sefirot Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod y Yesod. Son cinco veces veinticuatro combinaciones de Elokim, que suman ciento veinte. La diferencia entre los posteriores de Biná y los posteriores de Tevuná es que los posteriores de Biná son cuatro veces treinta combinaciones de Elokim, lo cual indica que ocupan solo cuatro Sefirot: Tiféret, Nétzaj, Hod y Yesod. Los posteriores de Tevuná ocupan cinco Sefirot: Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod y Yesod; por ello son cinco veces veinticuatro combinaciones. La razón es que todas las ZaT de Tevuná se encuentran debajo del Jaze de Biná, donde ya existen las fases de los nombres Elokim. Por tanto, todas sus ZaT son fases de combinaciones de Elokim, excepto Jésed, pues Elokim es la cualidad de Guevurá, opuesta a Jésed. (Página 902, Ítem 59).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 6,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 6:1",
+ "html": "(a la pregunta) La tierra de Edom
Biná se llama la tierra superior, y Maljut se llama la tierra inferior. En el secreto de la asociación de la cualidad de misericordia con el juicio, cuando la Hey inferior, que es Maljut, fue incluida en la primera Hey, que es Biná, Biná recibe el nombre de tierra de Edom. (Página 870, en el pasaje que comienza «emanar»).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 7,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 7:1",
+ "html": "(a la pregunta) Tierra superior
Ver Respuesta 6.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 8,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 8:1",
+ "html": "(a la pregunta) Tierra inferior
Ver Respuesta 6.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 9,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 9:1",
+ "html": "(a la pregunta) Dos clases de Jésed
Biná, desde su raíz en las diez Sefirot de Luz Directa, se encuentra en posteriores respecto de Jojmá, pues todo su deseo está únicamente en la luz de Jasadim, en el secreto de «pues Él desea misericordia». Esto se aplica solo a su GaR. Cuando viene a emanar ZoN, cuya esencia entera es la iluminación de Jojmá, cesa su posición posterior respecto de Jojmá, se acopla con él cara a cara y emana ZoN, que son también sus propias ZaT, pues las raíces de ZoN son sus propias ZaT. Por ello hay una gran diferencia entre el Jésed que está en GaR de Biná —el que precede a Jésed y Guevurá de Biná, llamados brazos— y el Jésed que está después de su GaR, es decir, desde los brazos hacia abajo. Son opuestos: el Jésed anterior a sus brazos está en posteriores respecto de Jojmá, mientras que el Jésed desde sus brazos hacia abajo está en anterior respecto de Jojmá, pues su esencia son Jasadim revelados en la iluminación de Jojmá. Por ello se llaman dos clases de Jésed. Sobre el Jésed anterior a los brazos no pueden gobernar en absoluto la Hey inferior ni la restricción. Así, GaR de Biná de AA, llamadas garganta, de donde se expanden los AVI superiores, se consideran un Rosh completo aunque ya estén debajo de la membrana de Moja Stimaa, donde se encuentra la impresión de la Hey inferior. La restricción solo se percibe respecto de la luz de Jojmá, y puesto que GaR de Biná no reciben Jojmá de todos modos, la Hey inferior de la membrana bajo Moja Stimaa no puede disminuirlas en nada. Sin embargo, en el Jésed posterior a los brazos, es decir, en ZaT de Biná, cuya esencia es la revelación de la iluminación de Jojmá, la Hey inferior situada bajo Moja Stimaa de AA ya gobierna sobre ellas. No se consideran Rosh, sino Guf. Este Jésed se considera revestido en Guevurá, es decir, en la restricción de la Hey inferior que se encuentra en Guevurá. YESHSUT salió de este Jésed de la segunda clase, después de la expansión de los brazos. Por ello no se consideran Rosh como los AVI superiores, que salieron del Jésed de la primera clase antes de la expansión de los brazos, donde la restricción no se percibe en absoluto, por hallarse en el secreto de «pues Él desea misericordia». (Página 890, Ítems 42 y 43).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 10,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 10:1",
+ "html": "(a la pregunta) Dos estados de Biná
El nivel de Biná difiere de todos los demás niveles, pues se divide en dos Partzufim: los AVI superiores, formados de su GaR, y YESHSUT, formado de sus ZaT. Esto no se encuentra en ningún otro nivel: Átik es enteramente el nivel de Kéter, AA enteramente el nivel de Jojmá y ZoN el nivel de ZA. La razón es que en Biná hay dos estados casi opuestos. Su GaR está en posteriores respecto de la luz de Jojmá y desea precisamente Jasadim cubiertos, sin iluminación de Jojmá, como se dijo en la Respuesta 9. Sus ZaT, en cambio, necesitan la iluminación de Jojmá, pues son el emanador de ZoN, cuya esencia es la iluminación de Jojmá. Toda la diferencia entre ZoN de Luz Directa y GaR de Biná consiste en que ZoN son Jasadim con iluminación de Jojmá, mientras que GaR de Biná son solo Jasadim. (Como se dijo arriba, Página 5, en el pasaje que comienza «Y la razón»; ver allí). Por ello el nivel de Biná se divide en una Sámej redonda y una Mem cerrada. La Sámej redonda son las seis Sefirot JaBaD y JaGaT de Biná hasta el Jaze de Tiféret, pues hasta allí gobiernan las fases de GaR del nivel de Biná. Incluso JaGaT de sus ZaT no son realmente Zeir y Nukva; más bien, GaR que se une a ZoN es JaGaT y solo KaJaB de Jasadim. Por tanto, todo JaBaD y JaGaT de Biná se considera GaR de Biná, GaR completas, y se alude a ellas como Sámej redonda; también se llaman AVI superiores. El segundo estado son las cuatro Sefirot Tiféret, Nétzaj, Hod y Yesod del nivel de Biná, que son las raíces de ZoN y cuya esencia es la iluminación de Jojmá. Por ello la fuerza de la restricción de la Hey inferior en la membrana bajo Moja Stimaa gobierna sobre ellas. Son el Jésed de la segunda clase de la Respuesta 9. Por ello se alude a ellas con la letra Mem cerrada, indicando que padecen restricción, y son YESHSUT. Cuando YESHSUT alcanza GaR, el nivel de Biná, también se divide así: sus primeras seis Sefirot son Sámej redonda y se consideran GaR verdaderas; las últimas cuatro son Mem cerrada, pues la razón anterior se aplica ahora dentro de YESHSUT. Cuando YESHSUT otorga a ZoN los Mojin de Yeniká, se acopla desde la fase de Mem cerrada que hay en él y entonces se considera «agazapado sobre los hijos de abajo para amamantarlos». Esto indica que disminuye su nivel de GaR a ZaT para otorgar a ZoN Mojin de pequeñez. (Página 881, Ítem 31).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 11,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 11:1",
+ "html": "(a la pregunta) Dos puntos de finalización en el Partzuf
Hay una fase de finalización por parte de la línea media, que salió de su raíz solo con Rosh y Toj y carece de Sof. En los Partzufim sobre el Tabur es la abertura del Jaze, donde está la finalización por parte de la línea media; en los Partzufim debajo del Tabur es el punto de Yesod. Hay también una finalización por parte de la iluminación de las vasijas, proveniente de la mirada de Einaim en AJaP, que posee tres tercios completos: Rosh, Toj y Sof. Se distingue en los extremos, que son la terminación de las piernas. En los Partzufim sobre la Parsá se extienden hasta el punto del Tabur, y en los Partzufim debajo de la Parsá hasta la Parsá entre Atzilut y Beriá. (Página 916, en el pasaje que comienza «Y recuerda»); ver allí toda la continuación.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 12,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 12:1",
+ "html": "(a la pregunta) BUJU
El nombre BUJU está formado por las letras que siguen a las del nombre Ekie: después de Álef viene Bet; después de Hey, Vav; después de Yod, Kaf; después de Hey, Vav. Estas son las letras BUJU. Es el secreto de la impresión que quedó en AVI desde su pequeñez, cuando tenían la Hey inferior en Einaim, y permanece en el lugar de su Jaze incluso durante su grandeza. Es la raíz de las ciento veinte combinaciones de Elokim que se expanden desde el Jaze de AVI hacia abajo, en sus cuatro Sefirot Tiféret, Nétzaj, Hod y Yesod: treinta combinaciones en cada Sefirá, cuatro veces treinta, que suman ciento veinte. Esto se indica por el valor numérico de BUJU, treinta y cuatro, es decir, cuatro sobre treinta combinaciones. Por ello se considera la raíz de los juicios en Biná, respecto de los juicios que despiertan de ella, provenientes de BUJU. (Página 899, Ítems 91 y 52).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 13,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 13:1",
+ "html": "(a la pregunta) Vientre
El tercio inferior de SAG de Atzilut recibe de su fase correspondiente en AK, del tercio inferior de SAG de AK, donde están GaR de Nekudim y donde se arraigaron todas las correcciones de la asociación de la misericordia con el juicio: la corrección de las líneas, las diez vasijas y el acoplamiento sobre ZoN que Yesod de AK otorgó allí en el secreto de Vav y un punto, etc. Por ello el comienzo de la formación de ZoN de Atzilut ocurre solo mediante la inclusión de sus MaN en el vientre de SAG, es decir, en el tercio inferior de su Tiféret, donde se arraigaron todas las correcciones necesarias para ZoN. Por ello el tercio inferior de Tiféret de Ima se llama vientre. (Página 544, Ítem 147).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 14,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 14:1",
+ "html": "(a la pregunta) Biná, Maljut y Maljut de Maljut
Todo inferior sale de la Maljut de su superior. Por ello Tevuná se considera la Maljut de Biná, pues toda su existencia proviene de ella. Asimismo, ZA se considera la Maljut de Tevuná, pues sale de ella; esta Maljut también se expande en él en el secreto de NeHY como vestiduras de Mojin. Por ello se considera que la Maljut de la Maljut de Biná se reviste en ZA. Se dividen así en tres Tevunot: primera, Biná misma, la fase de Sámej redonda; segunda, Tevuná, la fase de Mem cerrada; tercera, la Maljut de la Mem cerrada, que se reviste dentro de ZA como vestiduras de Mojin. (Página 905, Ítem 65).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 15,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 15:1",
+ "html": "(a la pregunta) Biná oculta en Jojmá
Aunque Biná es la raíz de la luz de Jésed y está en posteriores respecto de Jojmá, la esencia de Biná es el propio ser de Jojmá. La luz de Jasadim que atrajo no se considera su propio ser, sino solo su hijo, como se dijo en las palabras del ARI (Página 349, Ítem 51). Por ello se distinguen dos clases de luz en Biná: su propio ser, que es Jojmá, y la luz de Jésed que atrajo. Puesto que la luz de Jésed en Biná es la propia luz de Biná, se considera masculina. Pero la luz de Jojmá en ella está para ella en posteriores, pues no desea su existencia, ya que solo desea misericordia; por ello se considera luz femenina. En AVI, que se extendieron del nivel de Biná, la luz de Jésed de Biná se expande en Aba por ser masculina, y la luz de Jojmá que hay en ella, considerada femenina, se reviste en Ima. Como la luz de Jojmá, aunque femenina, es mucho más importante que la luz de Jésed, aunque masculina, Ima se considera revestida dentro de Aba, pues es superior a Aba. Sin embargo, se oculta dentro de Aba porque no desea su propia luz, Jojmá, sino la luz de Aba, Jésed. En AA estas dos clases de luz de Biná se distinguen como anterior y posterior. AA es el nivel de Jojmá; por ello la luz de Jojmá se considera anterior y la luz de Jésed posterior. Así, la luz de la garganta desde el anterior es Jojmá, la luz de Jojmá del propio ser de Biná; y la luz de Jésed que atrajo la garganta se considera en AA detrás de la garganta, en las cimas de sus hombros. (Página 890, Ítem 42).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 16,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 16:1",
+ "html": "(a la pregunta) Esclarecimiento de las luces
El esclarecimiento de las luces se refiere a las luces de las chispas. Chispas significa la luz gruesa que se separó del registro y descendió con las vasijas a BYA, como se dijo en la Respuesta 1. También el grosor que cayó y se refinó de la pantalla está incluido en estas chispas, pues en Atzilut quedó únicamente la luz pura, la Luz Directa. La totalidad de los reyes que cayeron a BYA son 320 fases llamadas 320 chispas. Son ocho reyes; en cada uno hay cuatro fases de la pantalla, y cada fase hace surgir un nivel de diez Sefirot. Así hay cuarenta niveles en cada rey, y ocho por cuarenta son 320. La causa de la ruptura fue la Hey inferior de grosor mezclada en todas las fases de esos reyes. No era apta para recibir la luz de grandeza de Nekudim; cuando la luz comenzó a revestirse en las vasijas y llegó a ella, ascendió y se separó de inmediato, la vasija se rompió y descendió a BYA. Por ello, incluso durante la corrección, no puede comenzar ninguna corrección antes de separar la mencionada Hey inferior de la fase cuatro de grosor. Esto se realiza mediante los treinta y dos senderos de Jojmá, que esclarecen la fase cuatro de cada nivel, la última fase de las cuatro fases de cada rey, y dejan solo las primeras nueve Sefirot de cada fase. Así se esclarecen treinta y dos Maljuyot, ocho por cuatro, y se las hace descender como desecho; quedan en la santidad solo 288 fases, treinta y seis de cada rey, ocho por treinta y seis. Cada fase elevada de BYA incluye las 320 chispas. La iluminación de Aba alumbra solo a las 288 y no a las treinta y dos Maljuyot de fase cuatro. Por ello se marchitan, no pueden sostenerse en Atzilut y vuelven a caer a BYA como desecho. Quedan solo las 288 chispas limpias de esta Hey inferior. Esto se llama esclarecimiento de las luces. (Página 869, Ítem 10).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 17,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 17:1",
+ "html": "(a la pregunta) Esclarecimiento y corrección
Esclarecimiento significa hacer descender como desecho las treinta y dos chispas, que son treinta y dos Maljuyot, y dejar las 288 en la construcción de la santidad. Esto se efectúa mediante la iluminación de Aba, como se dijo en la Respuesta 15; ver allí. Sin embargo, este esclarecimiento aún no basta para construir el grado, pues le faltan sus Maljuyot. Por ello deben incluirse ahora en el acoplamiento de pequeñez de Ima, en su pantalla de la Hey inferior en Einaim, donde las dos Hey —la inferior y la primera— están incluidas una en otra, en el secreto de la asociación del juicio con la misericordia. Mediante la inclusión de las 288 chispas en este acoplamiento de Ima, vuelven a alcanzar treinta y dos nuevas Maljuyot asociadas con la misericordia, y las 320 chispas se completan de nuevo. Esta es la corrección principal y solo Ima la efectúa, pues Aba no posee nada del ascenso de la Hey inferior a Einaim, ya que recibe de su fase correspondiente en AK, AB de AK, mientras que la Hey inferior en Einaim comienza en SAG de AK. Así, el esclarecimiento solo se hace mediante Aba, pues es de Jojmá, de la cual las treinta y dos Maljuyot de fase cuatro no pueden recibir por la restricción que gobierna sobre ellas. Por ello se marchitan y se separan como desecho, esclarecidas como escorias inútiles. Ima no puede efectuar este esclarecimiento, pues su luz alumbra también a la fase cuatro, ya que nunca hubo restricción sobre la luz de Jasadim. Con la iluminación de Ima las treinta y dos chispas no se separarían; por ello se necesita precisamente la iluminación de Aba. La corrección, es decir, corregir de nuevo treinta y dos nuevas Maljuyot asociadas con la misericordia en lugar de las primeras treinta y dos rechazadas por la iluminación de Aba, solo Ima puede efectuarla, pues recibe de su fase correspondiente en SAG de AK, donde está la raíz de la asociación de la misericordia con el juicio. Mediante ambos, esclarecimiento y corrección, se completa debidamente la forma del embrión. (Página 869, Ítem 12).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 18,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 18:1",
+ "html": "(a la pregunta) Receptáculo
Una pantalla y un grosor sobre los cuales se efectúa un acoplamiento con la Luz Superior, donde la Luz Retornante que asciende de la pantalla reviste todo el nivel de luz del grado, se consideran un receptáculo para todas las luces del grado. Sin la pantalla y su grosor, la Luz Superior no se revestiría allí. Este es el significado de que Jojmá fue corregida como receptáculo. Debido al ascenso de la Hey inferior a Einaim, que son Jojmá de Rosh, el lugar del acoplamiento ascendió de Maljut a Jojmá. Así, la propia Jojmá fue corregida como receptáculo y sacó a Biná fuera del Rosh, a la fase de Guf. (Página 879, Ítem 29).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 19,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 19:1",
+ "html": "(a la pregunta) Tres dentro de tres
Cuando NeHY de ZA ascienden y se incluyen en JaGaT de ZA, por lo cual la Hey inferior se incluye en la primera Hey, esto se llama «tres dentro de tres», pues los tres de NeHY se incluyen en los tres de JaGaT. (Página 884, Ítem 36).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 20,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 20:1",
+ "html": "(a la pregunta) Las tres Hey de la primera Hey
Tevuná en grandeza posee una HaVaYaH de SAG y cinco Partzufim uno debajo del otro que salen de su HaVaYaH interior. Los tres primeros Partzufim salen de YH en ella: Kéter de la punta de Yod, Jojmá de la Yod y Biná de la primera Hey. Esta Hey está llena con Yod y se distingue como tres Hey: la Hey simple es JaBaD de Biná, y la Yod del llenado se divide en dos Hey, pues dos Hey equivalen en guematria a una Yod. La primera Hey del llenado es JaGaT de Biná, y la segunda Hey del llenado es NeHY de Biná. (Página 907, Ítem 69).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 21,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 21:1",
+ "html": "(a la pregunta) Las tres Hey de la exterioridad de las tres Hey de la primera Hey
Cuando el superior se acopla consigo mismo para hacer surgir al inferior, se acopla en su exterioridad, en una pantalla que hace surgir un nivel inferior al suyo. Si el superior es fase tres, hace surgir al inferior desde una pantalla de fase dos; si es fase dos, desde una pantalla de fase uno, etc. Por ello, cuando Biná emana ZA, no lo hace surgir desde su propio nivel, su interioridad, sino desde su exterioridad, desde una fase inferior a su nivel. Así, GaR de ZA sale de la exterioridad de la primera Hey simple de SAG, y VaK de ZA sale de la exterioridad de las dos Hey en su llenado de Yod. Ver arriba, Respuesta 20. De este modo, ZA sale de la exterioridad de las tres Hey de la primera Hey de SAG. (Página 908, Ítem 71). Ver Respuestas 3 y 4.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 22,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 22:1",
+ "html": "(a la pregunta) Tres gotas de Segol
NeHY de AA son el secreto de las tres gotas de Segol de las cuales se forma ZA. Sin embargo, también fueron incluidas en su JaGaT. (Página 941, Ítem 142).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 23,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 23:1",
+ "html": "(a la pregunta) Glifá
Glifá significa grabado y receptáculo. Ver Respuesta 18. (Página 879, Ítem 29).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 24,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 24:1",
+ "html": "(a la pregunta) Garganta
Biná de AA se llama garganta. Se considera que salió fuera del Rosh de AA, a la fase de Guf, debido a la raíz de la pequeñez de la Hey inferior en Einaim, que quedó en la membrana bajo Moja Stimaa. Moja Stimaa es Jojmá de AA, llamada Einaim. Así, Biná está debajo de la pantalla y del lugar del acoplamiento; por ello se considera Guf y no Rosh. (Página 919, Ítem 110).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 25,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 25:1",
+ "html": "(a la pregunta) Juicios endulzados
La raíz de los juicios es la Hey inferior sobre la cual se efectuó la primera restricción. Para endulzarla se asoció con ella la cualidad de misericordia, en el secreto del ascenso de la Hey inferior a Einaim. Esto todavía no es endulzamiento, pues el grado carece de GaR. Después, mediante la gota de Jésed de Aba que hace descender la Hey inferior de Einaim, AJaP vuelve al grado y este alcanza GaR. Entonces la Hey inferior recibe su endulzamiento completo y se convierte en el secreto del vino que alegra. (Página 711, Ítem 24).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 26,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 26:1",
+ "html": "(a la pregunta) Amados
El afecto es un amor que irrumpe de vez en cuando y supera toda medida; se aplica a amantes que se encuentran raras veces. Su opuesto es el compañerismo, un amor prolongado y continuo, sin interrupción, cuya naturaleza no es irrumpir excesivamente, sino permanecer tranquilo y sereno en su plenitud máxima, sin nada por encima de él. Por ello los AVI superiores se llaman compañeros: son compañeros amados que se abrazan continuamente y nunca se separan, en el secreto del acoplamiento que no cesa. El acoplamiento de ZoN se llama amados porque a veces se separan y a veces se unen y su acoplamiento no es continuo. Por ello su acoplamiento es la fase del afecto, amor que irrumpe y supera toda medida. Así, su acoplamiento está en el secreto del versículo «Bebed y embriagaos, amados», el secreto del vino que alegra, en el secreto de los juicios endulzados. Hasta aquí eran fases de juicios que los separaban; ahora fueron endulzados y son más importantes que Jasadim. Los mismos juicios de los que provenían el odio y la separación se invirtieron y se volvieron causas de amor, agrado y gran alegría. El acoplamiento de AVI está en el secreto del versículo «Comed, compañeros», etc., como un deleite perpetuo semejante a comer, que no cesa durante la vida del hombre, pues su acoplamiento nunca cesa, y no como beber vino, que ocurre solo de vez en cuando. Ver arriba, Página 651, en el pasaje que comienza «Y la raíz de las cosas», donde explicamos extensamente estos acoplamientos, la fase de comer y la fase de beber; ver allí. Esto significa que Dodim tiene el mismo valor numérico que Din, indicando que el secreto de su acoplamiento es el endulzamiento del juicio. (Página 879, Ítem 28).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 27,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 27:1",
+ "html": "(a la pregunta) Los juicios despiertan
Biná es misericordia completa, a la cual la restricción y el juicio no pueden tocar en absoluto, pues está en el secreto de «pues Él desea misericordia» y nunca hubo restricción sobre su luz. Esto se aplica solo a su JaBaD y JaGaT, donde está en el secreto de la Sámej redonda. Pero en su Tiféret, Nétzaj, Hod y Yesod, donde están las raíces de ZoN, ya está dispuesta a atraer la iluminación de Jojmá para ZoN; por ello hay lugar para el despertar de los juicios por la fuerza de la restricción. Allí se la llama en el secreto de la Mem cerrada. De ese lugar, desde el Jaze hacia abajo, se dice en El Zóhar: «De Biná despiertan los juicios de ella». (Página 895, Ítem 45).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 28,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 28:1",
+ "html": "(a la pregunta) Por vía de revestimiento
Ver abajo, Respuesta 29.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 29,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 29:1",
+ "html": "(a la pregunta) Por vía de tránsito
Es sabido que toda iluminación viene de Ein Sof y pasa por todos los Partzufim hasta llegar al receptor. Cuando ZoN recibe una iluminación, esta viene de Ein Sof, pasa por los cinco Partzufim de AK y por los tres primeros Partzufim de Atzilut y luego llega a ZoN. Asimismo, cada fase recibe únicamente de su fase correspondiente en los Partzufim superiores. Así, Zeir y Nukva no reciben de todos los Partzufim anteriores, sino de las fases correspondientes en ellos. En verdad ZoN debe recibir su iluminación a través de todas las fases de los Partzufim anteriores, pero hay una diferencia. De las fases de los superiores que no corresponden a su propia fase recibe por vía de tránsito: la abundancia no se reviste en sus correcciones. Cuando la abundancia pasa por las fases correspondientes en los Partzufim superiores, se reviste en las correcciones que existen en esas fases. Así, además de la abundancia que recibe de Ein Sof, recibe todas las correcciones existentes en sus fases correspondientes en los superiores hasta su propio grado. Esto se llama vía de revestimiento. En las fases que no le corresponden, la abundancia pasa por vía de tránsito sin tomar nada de sus correcciones. (Página 926, Ítems 103 y 104).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 30,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 30:1",
+ "html": "(a la pregunta) Cinco Álef
La obra de la Creación es la fase de ZaT, cuya esencia es JaGaT, Nétzaj y Hod, pues no hay más de cinco Jasadim: JaGaT, Nétzaj y Hod. Yesod no es una medida propia, sino una fase que incluye los cinco Jasadim juntos; Maljut es un segundo inclusivo, como dijo el ARI (Página 249, Ítem 8). Por ello son solo cinco Sefirot. Cuando provienen de Aba se consideran cinco luces, el secreto de las cinco veces que se menciona «luz» en la obra de la Creación. Cuando provienen de Ima son las cinco veces «agua» mencionadas allí. Cuando provienen de ZA son los cinco firmamentos mencionados allí. El ascenso de la Hey inferior a Einaim, en el secreto de asociar misericordia y juicio, está arraigado solo en Ima, SAG, que recibe de su fase correspondiente en SAG de AK. Aba recibe de su fase correspondiente en AB de AK y no posee esta asociación. En la primera restricción, antes de esta asociación, había una sola vasija en los Partzufim, en el secreto de Akudim: las primeras nueve Sefirot eran enteramente luz y solo Maljut era vasija. Solo mediante la asociación de misericordia y juicio surgieron diez vasijas en el Partzuf. Por ello el Jésed de Aba es enteramente luz, sin nada de la segunda restricción, y los cinco Jasadim de Aba se llaman cinco luces. Los cinco Jasadim de Ima provienen ya de la segunda restricción y hay vasija incluso en sus primeras nueve Sefirot; por ello se consideran agua, pues contienen grosor de las vasijas y no son solo luz pura sin vasijas, como los cinco Jasadim de Aba. Solo en Ima se forma el firmamento que divide agua de agua. Este firmamento es la Parsá extendida bajo Jojmá debido a que Jojmá fue corregida en la manera de masculino y femenino por el ascenso de la Hey inferior a Einaim. La impresión de la Hey inferior se extendió como Parsá y sacó a Biná y ZoN fuera de su grado, en el secreto de las aguas inferiores. La corrección del firmamento que divide las aguas superiores, GE, de las inferiores, AJaP, ocurre solo en el tercio inferior de Tiféret de Ima, que recibe de su fase correspondiente en SAG de AK, donde están GaR de Nekudim desde el Tabur de SAG de AK hasta la finalización de su Tiféret. Por ello este lugar se llama vientre, como en la Respuesta 13.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 31,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 31:1",
+ "html": "(a la pregunta) Los cinco Jasadim de la gota de Aba
Hay dos fases de los cinco Jasadim de la gota de Aba. La primera proviene de la iluminación de Aba en ZoN durante su primer Ibur, cuando esclarece sus 320 chispas en el secreto de los treinta y dos senderos de Jojmá: esclarece solo las 288 y separa y hace descender las treinta y dos como desecho. La segunda fase ocurre durante el segundo Ibur, la grandeza de ZoN, cuando hace descender la Hey inferior de sus Einaim y eleva AJaP de las vasijas de vuelta a su grado junto con GaR de las luces. Entonces están en la fase de 325 chispas. (Página 874, Ítem 23).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 32,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 32:1",
+ "html": "(a la pregunta) Cinco veces luz en la obra de la Creación
Ver Respuesta 30. (Página 879, Ítem 29).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 33,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 33:1",
+ "html": "(a la pregunta) Cinco veces Din en ADNI
Ver la Respuesta 17: todo grado que asciende de BYA a Atzilut necesita dos acciones, esclarecimiento y corrección. El esclarecimiento se efectúa mediante la iluminación de la gota del acoplamiento de Aba, que esclarece solo 288 chispas y hace descender treinta y dos Maljuyot como desecho. Al grado le faltan entonces sus Maljuyot. Cuando Aba otorga las 288 chispas a Ima e Ima se acopla sobre ellas desde su pequeñez, desde la Hey inferior en Einaim, se corrigen en ellas treinta y dos nuevas Maljuyot endulzadas en la misericordia y sus 320 se completan de nuevo. Son 320 endulzadas en la misericordia. Estas 320 son cinco veces Din en ADNI, cuyo valor numérico es 320, indicando que están endulzadas en misericordia. Sin embargo, están en juicio y pequeñez, pues la Hey inferior permanece en sus Einaim y les faltan NeHY de las vasijas y GaR de las luces. En el segundo Ibur, cuando Nukva recibe la gota de Jésed de AB que hace descender la Hey inferior de sus Einaim y le devuelve AJaP, recibe los cinco Álef de los cinco nombres Ekie de Ima. Son las cinco luces de Aba que iluminan en Ima y hacen descender la Hey inferior de la Parsá que separa las aguas superiores de las inferiores, como en la Respuesta 30. De allí Nukva recibe la gota de Jésed de Aba que le devuelve AJaP de las vasijas y GaR de las luces. Entonces Nukva está en el secreto de Naará, cuyo valor numérico es 325. Así, cinco veces Din de ADNI son la iluminación de las Guevurot, no su propio ser; los cinco Álef que recibe de los cinco Ekie de Ima son el propio ser de las cinco Guevurot, su GaR. (Página 879, Ítem 28).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 34,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 34:1",
+ "html": "(a la pregunta) Comprende con Jojmá
«Comprende con Jojmá» es el secreto de Biná oculta dentro de Jojmá, que se aplica en los AVI superiores, donde Biná es más importante que Jojmá, como en la Respuesta 15. Por ello la Yod de HaVaYaH es Aba superior, y Vav-Dálet del llenado de Yod son Ima superior, revestida y oculta dentro de Jojmá, que es Aba superior. (Página 883, Ítem 34).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 35,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 35:1",
+ "html": "(a la pregunta) HaVaYaH y Ehyeh con llenado de Yod
El aspecto anterior de AVI, es decir, por encima de su Jaze, donde no domina la restricción de la Hey inferior, tiene llenado de Yod, tanto en Aba como en Ima. Pues incluso en Ima, la raíz de la Hey inferior en los Einaim comienza únicamente en su tercio inferior, que recibe del aspecto correspondiente, del tercio inferior de SAG de AK, donde comienza el arraigo de la Hey inferior en los Einaim, como es sabido. Ya sabes que el llenado de Yod indica la primera restricción, antes de que la Hey inferior se asociara con la primera Hey, mientras que el llenado de Alef indica Maljut de la segunda restricción, mitigada en la primera Hey. Por ello, el anterior de AVI es HaVaYaH y Ehyeh con llenado de Yod, para indicar que allí todavía no comienza el llenado de Alef, secreto de la Hey inferior asociada con la primera Hey. Este es el secreto de su valor numérico, Zajor [233, recordar], pues por su iluminación los AJaP caídos son recordados y devueltos a su grado. (Página 897, Ítem 48).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 36,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 36:1",
+ "html": "(a la pregunta) Decisión
Es sabido que las dos líneas, derecha e izquierda, provienen del ascenso de la Hey inferior a los Einaim, por el cual Maljut quedó impresa en cada Sefirá. La impresión de la fuerza de restricción de la Hey inferior en cada Sefirá se convirtió allí en la línea izquierda, mientras que la esencia de la propia Sefirá es su línea derecha. Por ello, cuando el grado recibe dentro de sí la luz del acoplamiento, se produce una decisión entre ambas líneas. Esto significa que la medida de la izquierda es tan importante como la de la derecha, pues gracias al grosor de la izquierda se realiza el acoplamiento con la Luz Superior, y su Luz Retornante la atrae y la reviste en el grado. Así, derecha e izquierda se encuentran en igual nivel. Se denomina decisión porque la izquierda, que es juicio, fue decidida y se convirtió en balanza de mérito y misericordia. (Página 866, Ítem 2).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 37,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 37:1",
+ "html": "(a la pregunta) Separación de la escoria
La Hey inferior del grosor, que se mezcló con los siete primeros reyes y causó la ruptura de las vasijas, se considera la escoria mezclada con las vasijas de esos siete reyes. Por tanto, su primera corrección consiste en separar de ellas esa escoria. Esta corrección se efectúa mediante la iluminación de Aba y se llama separación de la escoria. Véase arriba la Respuesta 15. (Página 869, Ítem 9).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 38,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 38:1",
+ "html": "(a la pregunta) Paladar
El Yesod de Jojmá Stimaa de AA se llama paladar. De aquí se extiende la gota de Jésed de AB, en el secreto del acoplamiento del paladar y la garganta. (Página 929, Ítem 110).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 39,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 39:1",
+ "html": "(a la pregunta) Sabio en Biná
El aspecto masculino de YESHSUT, es decir, Israel Saba, es el secreto de Jojmá. YESHSUT en su conjunto es Biná; por eso YESHS es el secreto de «sabio en Biná». YESHSUT es el secreto de la primera Hey de HaVaYaH, y YESHS está aludido en la punta situada detrás de la Dalet de esa primera Hey. (Página 884, Ítem 35).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 40,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 40:1",
+ "html": "(a la pregunta) Jésed antes de la expansión de los brazos
Véase la Respuesta 9. (Página 890, Ítems 42 y 43).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 41,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 41:1",
+ "html": "(a la pregunta) Jésed después de la expansión de los brazos
Véase la Respuesta 9. (Página 891, Ítem 43).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 42,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 42:1",
+ "html": "(a la pregunta) Jésed de las cimas de los hombros de AA
La garganta de AA es la Biná que hay en él. Es sabido que en Biná hay dos clases de luces: una es la luz de su esencia, considerada Jojmá, pues Biná es esencia de Jojmá; la otra es la luz de Jésed que ella extendió, la cual no se considera su esencia, como se explicó en la Respuesta 14; véase allí. Puesto que AA es el nivel de Jojmá, la luz de Jojmá en Biná se considera el anterior de AA, es decir, su garganta por el lado anterior. La luz de Jésed en Biná se considera en él el posterior: las cimas de los hombros, situadas detrás de la garganta. Este es el secreto del Jésed de las cimas de los hombros de AA: la luz de la garganta por el lado del Jésed que hay en ella, como se explicó. (Página 890, Ítem 41).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 43,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 43:1",
+ "html": "(a la pregunta) Las gotas de AVI
La gota de Aba es el secreto de sus cinco Jasadim, y la gota de Ima, el secreto de las cinco Guevurot. De la gota de Aba, los cinco Jasadim, se forma la blancura del feto: blanquea y esclarece las 288 chispas, que constituyen toda la materia del feto, en el secreto del esclarecimiento de los 32 senderos de Jojmá, pues hace descender las 32 chispas de sus últimos aspectos como escoria sin utilidad. Por ello, la esencia del feto se atribuye a la gota de Aba, ya que esclarece y blanquea las 288 chispas, los aspectos de las primeras nueve Sefirot del feto. La gota de Ima, las cinco Guevurot, es el secreto del enrojecimiento del feto: las 32 Maljuts mitigadas en la cualidad de misericordia que vienen de Ima, como se explicó en la Respuesta 16; véase allí. Todo el acoplamiento con la Luz Superior se realiza mediante esas Maljuts que Ima corrige para él. Por eso se llaman el enrojecimiento del feto, es decir, su grosor mitigado. (Página 868, Ítem 7).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 44,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 44:1",
+ "html": "(a la pregunta) Gota del nacimiento
La gota de Jésed de AB se llama gota del nacimiento, porque de ella procede el descenso de la Hey inferior desde los Einaim y la salida de NeHY de vasijas y GaR de luces, como es sabido. (Página 926, Ítem 103).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 45,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 45:1",
+ "html": "(a la pregunta) Yoma de Kulhu Yomin
La luz de Jésed que está dentro de Biná se llama Yoma de Kulhu Yomin [el día de todos los días], en el secreto del versículo: «De día el Señor ordenará Su misericordia», etc. Esto se debe a que este Jésed es la raíz de todos los Jasadim del Partzuf; así como Aba es la raíz de Jojmá, Biná es la raíz de los Jasadim. En AA, este Jésed se encuentra en el posterior de su garganta, llamado las cimas de los hombros. Esto se debe a que AA entero es el nivel de Jojmá; por ello, la luz de Jésed de Biná se considera en el aspecto posterior respecto de su Biná. Véase la Respuesta 41. (Página 890, Ítem 41).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 46,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 46:1",
+ "html": "(a la pregunta) Salida al exterior
Cuando Jojmá fue corregida a modo de masculino y femenino debido al ascenso de la Hey inferior a los Einaim, Jojmá sacó así a Biná fuera de todos los grados. Biná y ZoN del Rosh salieron al aspecto de Guf; Biná y ZoN de encima del Tabur salieron al aspecto de debajo del Tabur, a las diez Sefirot de NeHY; y Biná y ZoN de las diez Sefirot del Sium, llamadas NeHY, salieron por completo fuera de Atzilut. (Página 882, Ítem 32).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 47,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 47:1",
+ "html": "(a la pregunta) Vasijas nuevas
En cada Partzuf se distinguen dos clases de vasijas. La primera son las vasijas del Partzuf superior que quedaron vacías de sus luces por la purificación de la pantalla y pasan al inferior, que las llena desde su propio nivel. En los Partzufim de Atzilut, estas son las vasijas que quedaron de los Partzufim de Nekudim, llamadas BON. La segunda clase son las vasijas nuevas que llegan junto con la salida de las luces del nivel de su acoplamiento. La Luz Retornante que asciende desde la pantalla y reviste las diez Sefirot del Rosh se invierte de arriba abajo, se expande hasta su propia Maljut de Maljut y reviste las diez Sefirot en el secreto del Guf del Partzuf. Esta Luz Retornante que reviste las diez Sefirot del Guf se considera las vasijas nuevas del Partzuf; en los Partzufim de Atzilut se llaman vasijas de MA. (Página 868, Ítem 8).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 48,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 48:1",
+ "html": "(a la pregunta) A modo de masculino y femenino
En cada Partzuf existe el aspecto de Nukva dentro de su propio Guf: la pantalla y el grosor sobre los que se acopla la Luz Superior, llamados Nukva. Aquello que recibe el acoplamiento con la Luz Superior y eleva Luz Retornante se llama femenino del Partzuf, mientras que la Luz Directa del Partzuf se llama masculino. También existe una Nukva separada: dos Partzufim completos, cada uno por sí mismo y cada uno con su propia Nukva dentro de su Guf. El masculino y el femenino separados entre sí se llaman masculino y femenino verdaderos. Sin embargo, la Nukva dentro del propio Guf no constituye masculino y femenino propiamente dichos, pues ambos son un solo Partzuf; por eso se llaman «a modo de masculino y femenino». (Página 879, Ítem 29).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 49,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 49:1",
+ "html": "(a la pregunta) Los 32 Elokim del Acto de la Creación
El esclarecimiento realizado por la fuerza de los 32 senderos de Jojmá, que esclarece únicamente las 288 chispas y las otorga a Biná, se efectúa en el secreto de los 32 Elokim del Acto de la Creación, que indican el esclarecimiento de las 288. En el nombre Elokim se distinguen las letras Mi y Eleh: Mi es el secreto de GaR de las chispas incluidas en Biná, y Eleh, el secreto de VaK de las chispas incluidas en Biná. Aluden a las primeras nueve Sefirot de cada uno de los 32 senderos esclarecidos hacia el lado de la santidad. Pero las Maljuts de cada sendero se convirtieron en desecho abajo y no pudieron ser esclarecidas, como se explicó en las Respuestas 15 y 16. (Página 871, Ítem 15).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 50,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 50:1",
+ "html": "(a la pregunta) El futuro por venir
Las luces de Biná superior se llaman «el futuro por venir», porque solo en el futuro por venir se establecen en ZA. Pero las luces de Tvuná se llaman «el Mundo por Venir», pues vienen y se extienden permanentemente hacia ZoN. (Página 889, Ítem 39).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 51,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 51:1",
+ "html": "(a la pregunta) Mem cerrada
Las luces de AVI desde el Jaze hacia abajo se llaman Mem cerrada. Asimismo, YESHSUT entero se llama Mem cerrada durante la pequeñez. Véase la Respuesta 50. (Página 881, Ítem 31).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 52,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 52:1",
+ "html": "(a la pregunta) 42 acoplamientos
Puesto que ZA procede enteramente del aspecto situado debajo del Tabur, en el secreto de las tres gotas de Segol, que son NeHY de AA, no es apto para recibir la gota de Jésed de AB, que no se otorga en absoluto debajo del Tabur. Por ello, ZA debe ser incluido en el secreto de los 42 acoplamientos. Estos significan el aspecto de los Partzufim situados encima del Tabur, que reciben su plenitud de los tres primeros Partzufim de AK, secreto del nombre simple, el llenado y el llenado del llenado, que se completan enteramente en él hasta su Tabur, como es sabido. Por consiguiente, AA elevó su NeHY a JaGaT y con ello eleva las tres gotas de ZoN hasta debajo de su Jaze, donde se encuentra NeHY de AVI hasta el Tabur. Este TNeHY de AVI es el secreto de dos Ehyeh con llenado de Hey, cuyo valor numérico no es 42. En cuanto a las luces, que dependen solamente de la línea media, ya se encuentran debajo del punto de Sium de los Partzufim de 42, pues el Jaze es su punto de Sium respecto de la línea media (véase la Respuesta 11). Sin embargo, por el lado de las vasijas todavía se consideran Partzufim de 42, porque las vasijas, que son los extremos, se extienden hasta el Tabur. Después de que ZoN se incluyen en estos dos Ehyeh con llenado de Hey, ambos Ehyeh ascienden hasta GaR de AVI, donde están los dos Ehyeh con llenado de Yod, que son verdaderamente el aspecto de 42. Entonces se efectúa el acoplamiento de Neshikin de AA en el paladar y la garganta; los dos Ehyeh con llenado de Hey que ascendieron allí en el secreto de MaN se convierten allí en el secreto de 42 y reciben la gota de Jésed de AB, secreto de Moja Stimaa. Las tres gotas mencionadas descienden desde allí al Yesod de AA y se acoplan allí por segunda vez mediante el Yesod y el Ateret de AA. ZoN se incluyen allí en el secreto del acoplamiento de 42 de los dos Ehyeh, pues dos Ehyeh simples suman el valor numérico 42. El nombre simple, sin llenado, indica la luz de Néfesh en la vasija de Kéter, que es la iluminación de las vasijas. De aquí ZA adquiere su JaGaT situado encima del Tabur y se hace apto para recibir las luces. Antes, cuando solo tenía NeHY, no era apto en absoluto para recibir luces, pues NeHY es únicamente el aspecto de las diez Sefirot del Sium, como es sabido. Esto es lo que se consigue mediante la inclusión en los 42 acoplamientos, como se explicó. (Página 929, Ítem 110).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 53,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 53:1",
+ "html": "(a la pregunta) Vientre de su madre
La interioridad del tercio inferior de Tiféret de Ima se llama vientre de su madre, y también se llama abdomen. Véase la Respuesta 13. (Página 865, Ítem 1).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 54,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 54:1",
+ "html": "(a la pregunta) Lugar del corte
AVI se dividió en dos Partzufim en su Jaze: desde el Jaze hacia arriba son AVI superiores, y desde el Jaze hacia abajo son YESHSUT. El lugar del Jaze se considera el lugar del corte entre AVI y YESHSUT. Véase la Respuesta 10. (Página 946, Ítem 150).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 55,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 55:1",
+ "html": "(a la pregunta) Lugar del embarazo
El lugar del embarazo está en el tercio inferior de Tiféret de AVI, cuando forman un solo Partzuf con YESHSUT. En el momento de su división, el Rosh de YESHSUT se encuentra allí, de modo que el Pe del Rosh de YESHSUT está casi en la abertura del Yesod de Aba e Ima en su conjunto, es decir, cuando se convierten en un solo Partzuf. Véase la Respuesta 13. (Página 884, Ítem 36).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 56,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 56:1",
+ "html": "(a la pregunta) Unidas y corregidas
Antes del ascenso de la Hey inferior a los Einaim, ZaT, las siete Sefirot inferiores estaban separadas entre sí, una encima de otra; cuanto más pura era una respecto de su compañera, más elevada era. Es sabido que la disparidad de forma separa las entidades espirituales, por lo cual se consideran separadas. Sin embargo, después de que la Hey inferior ascendiera a los Einaim y el grosor de Maljut quedara incluido en cada Sefirá hasta Jojmá, convirtiéndose en la línea izquierda de las diez Sefirot juntas frente a la esencia de las Sefirot, que se convirtió en la línea derecha, mediante el acoplamiento con la Luz Superior descendió luego la línea media y decidió entre ellas. Así, las diez Sefirot quedaron unidas y corregidas en un solo acoplamiento por la línea media, en el secreto de la autoridad única. De este modo, las siete Sefirot inferiores quedaron unidas y corregidas entre sí como un solo aspecto. Esto se llama la corrección de las tres líneas. (Página 869, Ítem 9).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 57,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 57:1",
+ "html": "(a la pregunta) Se calienta
Ima se encuentra en posterior respecto de la luz de Jojmá de Aba, en el secreto de «pues Él se deleita en misericordia», y no tiene deseo de recibir dentro de sí la luz de Jojmá. Pero cuando ZoN asciende a ella como MaN, se calienta hacia Aba: se despiertan en ella el anhelo y el deseo de acoplarse con él cara a cara en la iluminación de Jojmá, y este anhelo y deseo se consideran calentamiento. Esto se despierta en ella por el vínculo que Ima tiene con ZoN para otorgarle la iluminación de Jojmá, ya desde las diez Sefirot de Luz Directa. Por ello, cuando las 320 chispas de ZoN ascienden a ella —juicios en los que se siente la carencia de iluminación de Jojmá— Ima también siente su necesidad por el vínculo de Luz Directa que existe entre ellos. Entonces se calienta, se acopla con Aba y le otorga los cinco Jasadim y las cinco Guevurot en la iluminación de Jojmá. (Página 876, Ítem 26).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 58,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 58:1",
+ "html": "(a la pregunta) Río
Véase abajo la Respuesta 59.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 59,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 59:1",
+ "html": "(a la pregunta) Un río sale del Edén
Edén es un nombre de Jojmá, de la expresión «confiad en Él para siempre», cuyo significado es eternidad, pues la luz de Jojmá es la eternidad y la esencia del Partzuf. Biná se llama río, que significa luz, de la expresión «lo miraron y resplandecieron». También la luz de Jasadim se llama agua por su naturaleza: abandona un lugar alto y desciende al lugar más bajo. Esto se debe a que no hubo restricción sobre la luz de Jasadim y, por tanto, no está limitada. El secreto del versículo «Y un río salía del Edén» significa que, debido al ascenso de la Hey inferior a los Einaim, nombre de Jojmá llamado Edén, el Edén fue corregido a modo de masculino y femenino y sacó a Biná fuera del Edén. Lo hizo para regar el jardín, que es ZoN, como está escrito en el Zóhar: Aba sacó a Ima afuera a causa de su hijo, y el propio Aba fue corregido a modo de masculino y femenino. (Página 879, Ítem 29).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 60,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 60:1",
+ "html": "(a la pregunta) Caídos
Cuando el superior otorga al inferior, no se acopla sobre su propia pantalla y grosor, sino que adapta su pantalla al MaN del inferior que ascendió a él. Por ello, cuando Tvuná otorga GaR a ZA, se acopla en favor de él sobre una pantalla de fase dos; esto se considera que Tvuná ascendió a Biná, pues Biná es la pantalla de fase dos. Cuando los inferiores no son dignos, Tvuná desciende de Biná, es decir, se acopla dentro de sí sobre una pantalla de fase uno, cuyo nivel es VaK carente de Rosh. Ella da este nivel a ZoN, que entonces se considera caído, pues cayó de su GaR y sus Mojin. Cada vez que Tvuná da GaR a ZoN, asciende a Biná, donde está la pantalla de fase dos que produce un nivel con GaR. Entonces Tvuná sostiene a los caídos, ZoN, pues les otorga GaR y Mojin. (Página 895, Ítem 47; Página 900, el pasaje que comienza «y esto es lo que dijo, cuando»).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 61,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 61:1",
+ "html": "(a la pregunta) Grabada
El grosor y la pantalla, cuando están corregidos para el acoplamiento con la Luz Superior, se consideran un grabado, una especie de receptáculo para la Luz Superior. Pues la Luz Superior se reviste en la Luz Retornante que ella eleva; así, el grosor y la Luz Retornante constituyen un receptáculo para las luces. Véase la Respuesta 18. (Página 882, Ítem 32).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 62,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 62:1",
+ "html": "(a la pregunta) Chispas
En los registros que quedaron de las luces de Nekudim después de retirarse de las vasijas rotas hay dos clases de luz: la primera es la Luz Directa que hay en ellos, llamada luz pura del registro; la segunda es la Luz Retornante que hay en ellos, llamada luz gruesa del registro. Así como el conjunto de las luces que se retiraron estaba compuesto de Luz Directa y Luz Retornante, también los registros que quedaron de ellas están compuestos de ambas. La luz pura de los registros se llama luces y permaneció en Atzilut; la luz gruesa de los registros se llama chispas y descendió con las vasijas a BYA. (Página 864, Ítem 4; Página 876, Ítem 25).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 63,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 63:1",
+ "html": "(a la pregunta) Hendido a lo largo
JaGaT de Átik otorga Jojmá al nivel de AB, que es AA, mientras que NeHY de Átik otorga Jasadim al nivel de SAG, que es JaGaT de AA y AVI superiores. Por ello, en todo lugar hasta donde se extiende el Yesod de Átik en el Jaze de AA hay Jasadim cubiertos, y la iluminación de Jojmá no puede revelarse allí. Pero cuando la gota del acoplamiento de AB SAG de AK llega a Atzilut, hace descender la Hey inferior de la Parsá y AA y Átik se convierten en un Partzuf. Entonces NeHY de AA, que es la iluminación de Jojmá, asciende al lugar de NeHY de Átik. Así se anula la pantalla del Yesod de Átik que impide revelar la luz de Jojmá, y tanto JaGaT de AA como AVI superiores reciben Jasadim revelados en la iluminación de Jojmá. Esto se considera que el Yesod de Átik fue hendido a lo largo: su pantalla obstructora se anula y desaparece, y se revela en él la medida de longitud, es decir, la iluminación de Jojmá, pues Jojmá se denomina longitud. (Página 920, Ítem 89).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 64,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 64:1",
+ "html": "(a la pregunta) Escoria sin utilidad
Ya sabes que Aba da la blancura del feto: esclarece y blanquea las 320 chispas que ascienden de BYA, pero esclarece de ellas únicamente las 288 chispas y hace descender como desecho los últimos 32 aspectos de cada sendero. Puesto que ilumina solo las 288 chispas y no los 32 aspectos de Maljuts de la Hey inferior del grosor, estas se marchitan y se separan de allí, pues fueron reconocidas como escoria sin utilidad, y caen a las Klipot de BYA. Véase la Respuesta 16. (Página 869, Ítem 12).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 65,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 65:1",
+ "html": "(a la pregunta) Samej, Mem y Dalet en Ima
En el Jaze de Ima permanece la impresión de la pequeñez de la Hey inferior en los Einaim, incluso durante su grandeza, después de que la Hey inferior ha descendido de allí. Esta impresión forma la Parsá en las entrañas de Ima y divide entre GE, que ahora son su JaBaD JaGaT, y AJaP, que son su TNeHY desde el Jaze hacia abajo. Por ello, solo lo que está encima del Jaze se considera en ella GaR: sus seis Sefirot JaBaD JaGaT, situadas encima de la impresión de la Hey inferior. Pero las cuatro Sefirot TNeHY debajo de su Jaze ya no tienen GaR, pues están debajo del Jaze, donde quedó la impresión de la Hey inferior. Por esta razón, las seis Sefirot superiores se llaman Samej redonda, y las cuatro inferiores, TNeHY, se llaman Mem cerrada. Todo esto está en Ima superior. De la Maljut de Ima superior, es decir, de la impresión de la Hey inferior en el lugar del Jaze, sale YESHSUT; esta Maljut se llama Dalet porque comprende las cuatro Sefirot TNeHY, que son la Mem cerrada. Por ello, YESHSUT se considera la Dalet de Ima superior. Así, Samej y Mem están en Ima superior, y Dalet está en YESHSUT. Samej, Mem y Dalet también se consideran tres Tvunot, pues son tres grados separados entre sí. La Samej, enteramente encima de la Hey inferior, es GaR. La Mem es VaK carente de Rosh, y allí se encuentran las 120 permutaciones de Elokim, treinta permutaciones en cada Sefirá. La Dalet, que es YESHSUT, está aún más abajo que la propia Maljut de Ima superior, llamada Mem cerrada, pues YESHSUT no sale de la propia Maljut de Ima, sino de la exterioridad de esa Maljut, como se explicó arriba en la Respuesta 3. Por ello está mucho más abajo que la Mem cerrada de Ima superior. En ella todas las ZaT se consideran en el secreto de los nombres Elokim, salvo el Jésed que hay en ella; es decir, desde Guevurá hacia abajo hay 24 permutaciones de Elokim en cada Sefirá. Por tanto, Samej, Mem y Dalet se consideran tres Tvunot: tres grados de Biná muy alejados entre sí. (Página 887, Ítem 37; Página 904, Ítem 64).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 66,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 66:1",
+ "html": "(a la pregunta) Samej redonda
Véase arriba la Respuesta 65. (Página 881, Ítem 31).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 67,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 67:1",
+ "html": "(a la pregunta) Samej cuyo valor numérico es 120
Hay una gran diferencia entre la propia letra Samej y su valor numérico, 120. La letra Samej es JaBaD JaGaT de Ima superior, situados encima de su Jaze, como se explicó en la Respuesta 65. Pero el valor numérico 120 de Samej indica su posterior, desde el Jaze hacia abajo, donde se encuentran las 120 permutaciones de Elokim, que son la Mem cerrada de Ima superior. Durante la pequeñez de ZoN, este recibe todo el sustento que le permite existir en Atzilut del secreto de los mencionados 120 nombres Elokim. En este sentido, Samej está aludida por el valor numérico de los nombres Elokim. (Página 898, Ítem 50). Véase también el Ítem 60.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 68,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 68:1",
+ "html": "(a la pregunta) El Mundo por Venir
Véase la Respuesta 50.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 69,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 69:1",
+ "html": "(a la pregunta) La punta detrás de la Dalet de la primera Hey
Véase la Respuesta 39.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 70,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 70:1",
+ "html": "(a la pregunta) Primera gestación
El comienzo de la formación de ZA se realiza mediante su inclusión en los acoplamientos de AVI, en el secreto de elevar MaN a ellos. Esta inclusión se llama la primera gestación de ZA. Asimismo, después de completarse en todo su VaK, asciende por segunda vez como MaN a AVI y se incluye en su acoplamiento de grandeza. Esto se llama la segunda gestación, destinada a alcanzar los Mojin de grandeza. (Página 884, Ítem 36).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 71,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 71:1",
+ "html": "(a la pregunta) Separación en ZaT
Véase la Respuesta 56. (Página 866, Ítem 2).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 72,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 72:1",
+ "html": "(a la pregunta) Anterior de AVI
El nivel de AB de revestimiento y el nivel de SAG de grosor son el anterior de AVI. Aba es el secreto de HaVaYaH con llenado de Yod e Ima es Ehyeh con llenado de Yod; ambos suman en guematria «Regel» [233] y también «Zajor» [233]. Véase la Respuesta 35. (Página 897, Ítem 48).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 73,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 73:1",
+ "html": "(a la pregunta) Anterior y posterior
Todo nivel inferior respecto del que está encima se considera su posterior o su exterioridad. Por ejemplo, el nivel de fase tres es posterior al nivel de fase cuatro, y el nivel de fase dos es posterior a la fase tres, y así sucesivamente. Cuando se habla de la pantalla y el nivel, se denominan anterior y posterior; cuando se habla de las paredes de las vasijas, se denominan interioridad y exterioridad. (Página 901, Ítem 55).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 74,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 74:1",
+ "html": "(a la pregunta) Interioridad y exterioridad
Véase la Respuesta 73. Véase también la Parte 4, Página 241, Ítems 3 y 4, y allí, en Luz Interior, el pasaje que comienza «ya se explicó». (Página 906, Ítem 67).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 75,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 75:1",
+ "html": "(a la pregunta) Anterior de la interioridad y anterior del posterior
El posterior de GaR del superior, que se convirtió en anterior en el inferior, se llama anterior de la interioridad. El posterior de VaK del superior, que se convirtió en anterior en VaK del inferior, se llama anterior de la exterioridad. Véase arriba la Respuesta 3. (Página 900, Ítem 54).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 76,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 76:1",
+ "html": "(a la pregunta) Membrana de Moja Stimaa
La impresión de la Hey inferior en los Einaim que permaneció en AA desde la pequeñez se convierte en la membrana situada debajo de Moja Stimaa, la cual expulsó a Biná hacia afuera en el secreto de su garganta. Esta membrana es también como el firmamento que divide entre las aguas superiores y las inferiores. Por ello, Moja Stimaa se considera AVI, aunque sin separación, es decir, no como una Nukva separada; y la garganta se considera YESHSUT. (Página 885, en Luz Interior, el pasaje que comienza «y el asunto»).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 77,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 77:1",
+ "html": "(a la pregunta) Conexión de las Sefirot
El ascenso de la Hey inferior a los Einaim conecta las Sefirot entre sí. Véase la Respuesta 56. (Página 867, Ítem 6).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 78,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 78:1",
+ "html": "(a la pregunta) Se inclina sobre los hijos
Cuando Tvuná otorga pequeñez a ZoN, ella misma disminuye hasta la fase uno, como se explicó en la Respuesta 60. Entonces Tvuná se considera inclinada sobre los hijos, en el secreto de «se inclina sobre los hijos», pues su disminución se llama inclinación. (Página 881, Ítem 31).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 79,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 79:1",
+ "html": "(a la pregunta) Cuadrado de HaVaYaH y Ehyeh con llenado de Yod
Todo cuadrado de los nombres significa el posterior de ese grado. Puesto que YESHSUT sale del posterior de Maljut de Ima, como se explicó en la Respuesta 3, constituye el posterior de los nombres HaVaYaH y Ehyeh con llenado de Yod que están en AVI, cuyo valor numérico es 728. (Página 899, Ítems 52 y 53).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 80,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 80:1",
+ "html": "(a la pregunta) Amados
Véase la Respuesta 25, bajo la palabra «amados». (Página 876, Ítem 26).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 81,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 81:1",
+ "html": "(a la pregunta) Raíz de los juicios
La Hey inferior sobre la cual tuvo lugar la restricción se llama raíz de los juicios. (Página 870, Ítem 13).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 82,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 82:1",
+ "html": "(a la pregunta) 315 chispas
Después de que Aba hace descender como desecho las 32 Maljuts del grosor, de modo que de ellas solo queda la Hey inferior de revestimiento, las otorga a Ima. Se incluyen en el acoplamiento de pequeñez de Ima y reciben allí la mitigación de la Hey inferior en la Hey superior. Así se completan las 32 Maljuts que les faltaban y vuelven a ser 320 chispas, como se explicó en la Respuesta 17. Estas 32 Maljuts corregidas en ZA mediante la iluminación de las cinco Guevurot de Ima se consideran enteramente la porción del propio ZA: proceden de la Hey inferior de revestimiento incluida en las 288 chispas, que se convirtieron en 32 mediante la asociación con las cinco Guevurot de Ima. Por ello, las chispas de ZA se consideran ahora 315 chispas, que junto con las cinco Guevurot de Ima se convierten en 320. (Página 876, Ítem 25).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 83,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 83:1",
+ "html": "(a la pregunta) 320 chispas
Hay dos clases de 320 chispas. Una son las 320 chispas que ascienden de BYA a Atzilut, todavía no esclarecidas y mezcladas con escoria. La otra son las 320 chispas esclarecidas y corregidas mediante la iluminación de las cinco Guevurot de Ima, que hace surgir en ellas 32 nuevas Maljuts asociadas con la cualidad de misericordia, como se explicó en la Respuesta 17; véase allí. (Página 870, Ítem 14; Página 876, Ítem 23).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 84,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 84:1",
+ "html": "(a la pregunta) 325 chispas
En la segunda gestación, después de que ZA se completó en VaK, recibe la gota de AB que hace descender la Hey inferior de sus Einaim y le devuelve el AJaP de su grado. Este AJaP devuelto se considera la esencia de las cinco Guevurot, y entonces se consideran 325 chispas: sus propias 315, como se explicó en la Respuesta 82; la iluminación de las cinco Guevurot de Ima desde la primera gestación; y la esencia de las cinco Guevurot de Ima que alcanza mediante la gota de Jésed de Aba. Juntas suman 325 en guematria. (Página 876, Ítem 24).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 85,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 85:1",
+ "html": "(a la pregunta) Nombres Elokim
Desde el Jaze hacia abajo de Ima superior dominan 120 permutaciones de Elokim en sus cuatro Sefirot Tiféret, Nétzaj, Hod y Yesod: treinta permutaciones en cada Sefirá. Asimismo, desde Guevurá hacia abajo en Tvuná hay 120 permutaciones de Elokim: 24 en cada Sefirá. (Página 895, Ítem 46).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 86,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 86:1",
+ "html": "(a la pregunta) Tercera Tvuná
Véase la Respuesta 65: hay tres Tvunot, Samej, Mem y Dalet. El aspecto de Dalet es la tercera Tvuná.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 87,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 87:1",
+ "html": "(a la pregunta) Corrección de líneas
Véase la Respuesta 56.",
+ "anchors": []
+ }
+ ]
+}
diff --git a/content/parts/part-10/chapters/answers-terminology-01/source.fr-ai.json b/content/parts/part-10/chapters/answers-terminology-01/source.fr-ai.json
new file mode 100644
index 000000000..02178be9f
--- /dev/null
+++ b/content/parts/part-10/chapters/answers-terminology-01/source.fr-ai.json
@@ -0,0 +1,530 @@
+{
+ "chapterId": "part-10/answers-terminology-01",
+ "layer": "source",
+ "versionId": "fr-ai",
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology",
+ "items": [
+ {
+ "n": 1,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 1:1",
+ "html": "(à la question) Lumières, étincelles et Kélim
Deux lumières sont discernées dans les Rechimot [enregistrements] qui sont restés des lumières de Nikoudim après leur départ : premièrement, la lumière pure en eux, qui est Ohr Yashar [lumière directe] ; deuxièmement, la lumière épaisse en eux, qui est Ohr Hozer [lumière réfléchie]. La lumière pure des Rechimot est restée dans Atsilout et elle est appelée « lumières ». Mais la lumière épaisse en eux est descendue avec les récipients brisés vers BYA et elle est désignée par le nom « étincelles ». (Page 957, point 4 ; page 876, point 25).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 2,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 2:1",
+ "html": "(à la question) Akhoraim de Bina supérieure
Depuis le Khazé [poitrine] des AVI supérieurs vers le bas, c’est-à-dire les quatre Sefirot TNHY, sont désignés par le nom Akhoraim. Là se tiennent quatre fois trente permutations de Elokim. (Page 891, point 44).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 3,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 3:1",
+ "html": "(à la question) Akhoraim de GAR du Supérieur
Deux phases d’Aviout [épaisseur] sont discernées dans chaque Massakh [écran]. La première est appelée Panim, et c’est la mesure d’Aviout sur laquelle le Zivoug est effectué. Par exemple, s’il s’agit du degré de Hokhma, l’Aviout de Bekhina Guimel est considérée comme Panim. Ce qui est inférieur à Bekhina Guimel, c’est-à-dire l’Aviout de Bekhina Bet également incluse dans ce même Massakh, est appelé Akhoraim, puisque le degré n’utilise aucunement cette Aviout. Lorsque le Supérieur fait en lui-même un Zivoug pour l’inférieur, il le fait sur le Massakh de son Akhoraim, car telle est la règle : l’inférieur est toujours un niveau plus bas que son Supérieur. Si le Supérieur est Bekhina Guimel, l’inférieur est Bekhina Bet ; si le Supérieur est Bekhina Bet, l’inférieur est Bekhina Aleph, et ainsi de suite. Le Supérieur fait donc un Zivoug pour l’inférieur sur la phase de son propre Akhoraim, c’est-à-dire sur la mesure d’Aviout qui est d’un degré inférieur à la phase de son Panim. De là vient la règle selon laquelle l’Akhoraim de GAR du Supérieur est le Panim de GAR de l’inférieur, et l’Akhoraim de VAK du Supérieur est le Panim de VAK de l’inférieur. Car GAR comme VAK de l’inférieur lui sont mesurés par le Supérieur depuis un degré inférieur au sien, c’est-à-dire depuis son propre Akhoraim, et cela devient dans l’inférieur la phase de Panim, puisque c’est la totalité de son niveau. Par exemple, cette même Bekhina Bet, qui est Akhoraim dans le Supérieur, devient tout le niveau de l’inférieur, c’est-à-dire son Panim. Et l’Akhoraim de l’inférieur lui-même, Bekhina Aleph, devient la phase de Panim pour celui qui est au-dessous de l’inférieur. (Page 896, point 47/2 ; page 900, le passage commençant par « et c’est ce qu’il dit, depuis l’Akhoraim »).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 4,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 4:1",
+ "html": "(à la question) Akhoraim de VAK du Supérieur
Voir réponse 3.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 5,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 5:1",
+ "html": "(à la question) Akhoraim de Tevouna
Depuis Guevoura vers le bas se trouve l’Akhoraim de Tevouna, qui correspond aux cinq Sefirot GTNHY. Ce sont cinq fois vingt-quatre permutations de Elokim, soit 120. La différence entre l’Akhoraim de Bina et l’Akhoraim de Tevouna est la suivante : l’Akhoraim de Bina correspond à quatre fois trente permutations de Elokim, ce qui indique qu’il n’occupe que quatre Sefirot, TNHY. Mais l’Akhoraim de Tevouna occupe cinq Sefirot, GTNHY, et correspond donc à cinq fois vingt-quatre permutations. La raison en est que les sept Sefirot inférieures de Tevouna se trouvent toutes sous le Khazé [poitrine] de Bina, où se trouvent déjà les phases des noms Elokim. Par conséquent, ses sept Sefirot inférieures sont toutes des phases de permutations de Elokim, à l’exception de Hessed, car Elokim est Midat ha Din [qualité du jugement], opposée à Hessed. (Page 902, point 59).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 6,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 6:1",
+ "html": "(à la question) Terre d’Édom
Bina est appelée la terre supérieure et Malkhout la terre inférieure. Dans le secret de l’association de Midat ha Rakhamim [qualité de miséricorde] avec Midat ha Din, par laquelle le Hey inférieur, qui est Malkhout, fut inclus dans le premier Hey, qui est Bina, Bina est appelée la terre d’Édom. (Page 870, le passage commençant par « émaner »).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 7,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 7:1",
+ "html": "(à la question) Terre supérieure
Voir réponse 6.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 8,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 8:1",
+ "html": "(à la question) Terre inférieure
Voir réponse 6.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 9,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 9:1",
+ "html": "(à la question) Deux sortes de Hessed
Bina, depuis sa racine dans les dix Sefirot de Ohr Yashar [lumière directe], se trouve en Akhoraim envers Hokhma, car tout son désir ne porte que sur Ohr Hassadim, dans le secret de « car Il désire Hessed ». Mais cela ne vaut que dans son GAR. Lorsqu’elle vient émaner ZON, dont toute l’essence n’est que l’illumination de Hokhma, elle cesse alors d’être en Akhoraim envers Hokhma et fait avec lui un Zivoug face à face. Elle émane alors ZON, qui sont aussi ses propres sept Sefirot inférieures, car les racines de ZON sont ses sept Sefirot inférieures, comme on le sait. Il existe donc une grande différence entre le Hessed qui est dans GAR de Bina — celui qui précède Hessed et Guevoura de Bina, appelés les bras — et le Hessed qui vient après son GAR, c’est-à-dire depuis les bras vers le bas. Ils sont opposés : le Hessed qui précède ses bras est en Akhoraim envers Hokhma, tandis que le Hessed depuis ses bras vers le bas est en Panim envers Hokhma, car toute leur essence réside dans les Hassadim révélés avec l’illumination de Hokhma, comme ci-dessus. Ils sont donc désignés comme deux sortes de Hessed. Le Hey inférieur et le Tsimtsoum [restriction] ne peuvent aucunement gouverner le Hessed qui précède les bras. Ainsi, GAR de Bina de AA, appelés Garon [gorge], d’où s’étendent les AVI supérieurs, bien qu’ils se trouvent déjà sous la membrane de Mokha Stimaa où est l’empreinte du Hey inférieur, sont néanmoins considérés comme un Roch [tête] complet. En effet, le Tsimtsoum n’est ressenti qu’à l’égard de la lumière de Hokhma ; puisque GAR de Bina ne reçoivent de toute façon pas Hokhma, le Hey inférieur qui se trouve dans la membrane sous Mokha Stimaa ne peut nullement les diminuer. En revanche, le Hessed qui est après les bras, dans les sept Sefirot inférieures de Bina, puisque toute son essence réside dans la révélation de l’illumination de Hokhma, est déjà gouverné par le Hey inférieur situé sous Mokha Stimaa de AA. Elles ne sont donc pas considérées comme Roch, mais comme Gouf [corps]. Ce Hessed est considéré comme revêtu dans Guevoura, c’est-à-dire dans le Tsimtsoum du Hey inférieur qui se tient dans Guevoura. La phase de YESHOUT est sortie de ce Hessed de la seconde sorte, après l’expansion des bras. YESHOUT n’est donc pas considéré comme Roch, contrairement à Abba et Ima supérieurs, qui sont sortis du Hessed de la première sorte, avant l’expansion des bras, où aucun Tsimtsoum n’est ressenti, puisqu’ils sont dans le secret de « car Il désire Hessed ». (Page 890, points 42 et 43).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 10,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 10:1",
+ "html": "(à la question) Deux états de Bina
Le niveau de Bina diffère de tous les autres niveaux, car il s’est divisé en deux Partsoufim : les AVI supérieurs, formés de son GAR, et YESHOUT, formé de ses sept Sefirot inférieures. Rien de semblable ne se trouve dans un autre niveau : Atik est entièrement le niveau de Keter, AA entièrement le niveau de Hokhma, et ZON le niveau de ZA. La raison en est qu’il existe dans Bina deux états presque opposés. Son GAR est en Akhoraim envers la lumière de Hokhma et désire précisément des Hassadim couverts, sans aucune illumination de Hokhma, comme ci-dessus dans la réponse 9. Mais ses sept Sefirot inférieures doivent nécessairement posséder l’illumination de Hokhma, puisqu’elles émanent ZON, dont toute l’essence est l’illumination de Hokhma. Toute la différence entre ZON de Ohr Yashar et GAR de Bina est que ZON sont des Hassadim avec l’illumination de Hokhma, tandis que GAR de Bina sont uniquement des Hassadim. (Comme ci-dessus, page 5, le passage commençant par « et la raison ».) Pour cette raison, le niveau de Bina s’est divisé en un Samekh rond et un Mem fermé. Le Samekh rond correspond aux six Sefirot HBD HGT de Bina, jusqu’au Khazé [poitrine] dans Tifferet, car jusqu’à là gouvernent les phases de GAR du niveau de Bina. Même HGT de ses sept Sefirot inférieures ne sont pas réellement Zeir et Noukva ; GAR qui se joignent à ZON sont HGT et ne sont que KHB de Hassadim, comme on le sait. Tout HBD HGT de Bina est donc considéré comme GAR de Bina, et constitue GAR complet. Ils sont ainsi suggérés par le nom de Samekh rond et sont aussi appelés les AVI supérieurs. Le second état correspond aux quatre Sefirot TNHY du niveau de Bina, racines de ZON, dont l’essence est l’illumination de Hokhma. La force du Tsimtsoum du Hey inférieur dans la membrane sous Mokha Stimaa les chevauche donc ; ils sont le Hessed de la seconde sorte mentionné ci-dessus dans la réponse 9. Ils sont suggérés par la lettre Mem fermé, indiquant qu’ils souffrent du Tsimtsoum, et ils sont YESHOUT. Cependant, lorsque YESHOUT obtient GAR, c’est-à-dire le niveau de Bina, il se divise lui aussi de la même manière : les six premières Sefirot en lui sont le Samekh rond et sont considérées comme GAR véritable ; les quatre dernières sont le Mem fermé, car la raison donnée ci-dessus s’applique désormais à YESHOUT lui-même. Lorsque YESHOUT dispense les Mokhin de Yenika [allaitement] à ZON, il fait le Zivoug depuis la phase de Mem fermé en lui ; YESHOUT est alors considéré comme « accroupi sur les fils en bas pour les allaiter ». Cela indique qu’il diminue son niveau de GAR aux sept Sefirot inférieures afin de dispenser les Mokhin de Katnout [petitesse] à ZON. (Page 881, point 31). Voir là-bas.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 11,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 11:1",
+ "html": "(à la question) Deux points de Sioum dans le Partsouf
Il existe une phase de Sioum [fin] du côté de la ligne médiane, qui est sortie de sa racine avec seulement Roch [tête] et Tokh, sans Sof [fin]. Dans les Partsoufim au-dessus du Tabour, c’est l’ouverture du Khazé [poitrine], qui constitue le Sioum du côté de la ligne médiane ; dans les Partsoufim sous le Tabour, c’est le point de Yessod. Il existe aussi une phase de Sioum du côté de l’illumination des Kélim, qui provient du regard de Eynaim vers AHP et possède trois tiers complets : Roch, Tokh et Sof. Elle se discerne dans les extrémités, qui sont la fin des jambes. Dans les Partsoufim au-dessus de la Parsa, elles s’étendent jusqu’au point du Tabour ; dans les Partsoufim sous la Parsa, elles s’étendent jusqu’à la Parsa entre Atsilout et Briya. (Page 916, le passage commençant par « et souvenez-vous »). Voir là-bas.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 12,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 12:1",
+ "html": "(à la question) BOUKHOU
Le nom BOUKHOU est l’Akhoraim des lettres du nom Ehyeh : après Aleph vient Bet, après Hey vient Vav, après Yod vient Kaf et après Hey vient Vav. Ce sont les lettres BOUKHOU. C’est le secret de l’empreinte restée dans AVI depuis leur Katnout [petitesse], lorsqu’ils avaient le Hey inférieur dans Eynaim, qui se tient au lieu de leur Khazé [poitrine], même durant leur Gadlout [grandeur]. Elle est la racine des 120 permutations de Elokim qui s’étendent depuis le Khazé de AVI vers le bas, dans leurs quatre Sefirot TNHY : trente permutations dans chaque Sefira, soit quatre fois trente, qui font 120. Ceci est indiqué par la valeur numérique du nom BOUKHOU, qui est trente-quatre, signifiant quatre fois trente permutations. Il est donc considéré comme la racine des Dinim [jugements] dans Bina, c’est-à-dire du côté des Dinim qui s’éveillent d’elle, depuis le nom BOUKHOU. (Page 899, point 91 et point 52).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 13,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 13:1",
+ "html": "(à la question) Ventre
Le tiers inférieur de SAG de Atsilout reçoit de la phase qui lui correspond dans AK, du tiers inférieur de SAG de AK, où se trouvent GAR de Nikoudim et où toutes les corrections de l’association de Midat ha Rakhamim [qualité de miséricorde] avec Midat ha Din [qualité du jugement] ont pris racine : la correction des lignes, les dix Kélim et le Zivoug sur ZON que Yessod de AK y dispensa dans le secret d’un Vav et d’un point, etc. Le commencement de la formation de ZON de Atsilout n’a donc lieu que par l’Hitkalelout [inclusion] de leur MAN dans le ventre de SAG, c’est-à-dire dans le tiers inférieur de sa Tifferet, où toutes les corrections nécessaires à ZON ont pris racine. C’est pourquoi le tiers inférieur de Tifferet de Ima est appelé ventre. (Page 544, point 147).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 14,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 14:1",
+ "html": "(à la question) Bina, Malkhout et Malkhout de Malkhout
Chaque inférieur sort de la Malkhout de son Supérieur. Tevouna est donc considérée comme la Malkhout de Bina, puisque toute son existence provient d’elle. De même, ZA est considéré comme la Malkhout de Tevouna, puisqu’il sort d’elle ; cette Malkhout s’étend aussi en lui dans le secret de NHY, comme vêtements pour les Mokhin. Il est donc considéré que la Malkhout de Malkhout de Bina se revêt dans ZA. C’est pourquoi elles se divisent en trois Tevounot : la première est Bina elle-même, la phase du Samekh rond ; la deuxième est Tevouna, la phase du Mem fermé ; la troisième est la Malkhout du Mem fermé, qui se revêt dans ZA comme vêtements pour les Mokhin. (Page 905, point 65).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 15,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 15:1",
+ "html": "(à la question) Bina dissimulée dans Hokhma
Bien que Bina soit la racine de la lumière de Hessed et se trouve en Akhoraim envers Hokhma, comme on le sait, l’essence de Bina est néanmoins le soi de Hokhma, de sorte que la lumière de Hassadim qu’elle a attirée n’est pas considérée comme son propre soi, mais seulement comme son fils, ainsi que le dit le ARI ci-dessus (page 349, point 51). Deux sortes de lumière sont donc discernées dans Bina : son propre soi, qui est Hokhma, et la lumière de Hessed qu’elle a attirée. Puisque la lumière de Hessed dans Bina est la lumière propre de Bina, elle est considérée comme mâle. Mais la lumière de Hokhma en elle, puisqu’elle est pour elle Akhoraim — elle ne désire pas son existence, car elle ne désire que Hessed — est considérée en elle comme une lumière femelle. Ainsi, chez AVI tirés du niveau de Bina, la lumière de Hessed de Bina s’étend dans Abba, puisqu’elle est une lumière mâle, et la lumière de Hokhma en elle, considérée comme femelle, se revêt dans Ima. Et puisque la lumière de Hokhma, bien que femelle, est beaucoup plus importante que la lumière de Hessed, bien que mâle, Ima est considérée comme se revêtant dans Abba, car elle est plus élevée que Abba. Elle se dissimule seulement dans Abba, puisqu’elle ne désire pas sa propre lumière, Hokhma, mais seulement la lumière de Abba, Hessed. Dans AA, les deux sortes de lumière mentionnées dans Bina sont discernées comme Panim et Akhoraim, car AA est le niveau de Hokhma : la lumière de Hokhma est donc considérée comme Panim et la lumière de Hessed comme Akhoraim. Ainsi, la lumière du Garon [gorge] du côté de Panim est Hokhma, la lumière de Hokhma du soi de Bina ; tandis que la lumière de Hessed attirée par le Garon est considérée dans AA comme se tenant derrière le Garon, au sommet de ses épaules. (Page 890, point 42).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 16,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 16:1",
+ "html": "(à la question) Tri des lumières
Le tri des lumières se rapporte aux lumières des étincelles. Les étincelles sont la lumière épaisse qui s’est séparée du Rechimo [enregistrement] et est descendue avec les Kélim vers BYA, comme ci-dessus dans la réponse 1. L’Aviout qui est tombée et s’est raffinée hors du Massakh est aussi comprise dans ces étincelles, car seule la lumière pure, Ohr Yashar, est restée dans Atsilout. On sait que la totalité des rois tombés dans BYA correspond à 320 phases, appelées les 320 étincelles. Ce sont huit rois ; dans chacun se trouvent les quatre phases du Massakh, et chaque phase fait sortir un niveau de dix Sefirot. Il y a donc quarante niveaux dans chaque roi, et huit fois quarante font 320. On sait également que la cause de la brisure fut le Hey inférieur d’Aviout mêlé à toutes les phases de ces rois, car ce Hey inférieur n’était pas apte à recevoir la lumière de Gadlout de Nikoudim. Lorsque la lumière commença à se revêtir dans les Kélim et le rencontra, elle monta immédiatement et le quitta ; le Kli se brisa alors et descendit dans BYA. Même au temps de la correction, il est donc impossible de commencer une correction avant que le Hey inférieur de Bekhina Dalet d’Aviout soit séparé de là. Cette correction est effectuée par les trente-deux sentiers de Hokhma, qui trient Bekhina Dalet hors de chaque niveau — elle est la dernière phase de chacune des quatre phases de chaque roi — et ne laissent que les neuf premières Sefirot de chaque phase. Ils trient ainsi trente-deux Malkhouyot, huit fois quatre, et les font descendre comme déchets ; ils ne laissent dans la Kedoucha que 288 phases, soit trente-six de chaque roi, et huit fois trente-six font 288. Chaque phase élevée de BYA est incluse de toutes les 320 étincelles. L’illumination de Abba ne brille que pour 288 d’entre elles et non pour les trente-deux Malkhouyot de Bekhina Dalet. Celles-ci se dessèchent donc, ne peuvent se maintenir dans Atsilout et retombent dans BYA comme déchets. Seules restent les 288 étincelles, nettoyées de ce Hey inférieur. C’est ce qui est appelé le tri des lumières. (Page 869, point 10).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 17,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 17:1",
+ "html": "(à la question) Tri et correction
Le tri désigne l’abaissement des trente-deux étincelles, qui sont trente-deux Malkhouyot, comme déchets, et le maintien des 288 dans le secret de la construction de la Kedoucha. Cela est effectué par l’illumination de Abba, comme ci-dessus dans la réponse 15. Mais ce tri ne suffit pas encore à construire le degré, puisqu’il lui manque ses Malkhouyot. Les 288 doivent donc maintenant être incluses dans le Zivoug de Katnout [petitesse] de Ima, c’est-à-dire dans son Massakh du Hey inférieur dans Eynaim, où les deux Heys — le Hey inférieur et le premier Hey — sont inclus l’un dans l’autre, dans le secret de l’association de Midat ha Din [qualité du jugement] avec Midat ha Rakhamim [qualité de miséricorde]. Par l’Hitkalelout des 288 étincelles dans ce Zivoug de Ima, elles obtiennent de nouveau trente-deux nouvelles Malkhouyot associées à Midat ha Rakhamim, et les 320 étincelles sont ainsi de nouveau complètes. C’est la correction principale, effectuée uniquement par Ima, car Abba n’a rien de l’ascension du Hey inférieur à Eynaim : il reçoit de sa phase correspondante dans AK, AB de AK, tandis que le Hey inférieur dans Eynaim commence depuis SAG de AK. Ainsi, le tri n’est effectué que par Abba, puisqu’il est de Hokhma, dont les trente-deux Malkhouyot de Bekhina Dalet ne peuvent recevoir à cause du Tsimtsoum qui les chevauche. Elles se dessèchent donc et s’en séparent comme déchets, triées comme des scories sans aucune utilité. Ima ne pouvait pas effectuer ce tri, car sa lumière brille également pour Bekhina Dalet, aucun Tsimtsoum n’ayant jamais porté sur Ohr Hassadim. Par son illumination, les trente-deux étincelles ne se sépareraient donc aucunement ; l’illumination de Abba est précisément nécessaire. Mais la correction — corriger de nouveau trente-deux nouvelles Malkhouyot associées à Midat ha Rakhamim, à la place des trente-deux premières rejetées par l’illumination de Abba — ne peut être effectuée que par Ima, qui reçoit de sa phase correspondante dans SAG de AK, où se trouve la racine de l’association de Midat ha Rakhamim avec Midat ha Din. Par ces deux actions, le tri et la correction, la forme du fœtus est convenablement complétée. (Page 869, point 12). Voir là-bas.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 18,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 18:1",
+ "html": "(à la question) Réceptacle
Un Massakh [écran] et une Aviout [épaisseur] sur lesquels est effectué un Zivoug avec la Lumière Supérieure, où Ohr Hozer [lumière réfléchie] qui monte du Massakh revêt tout le niveau de lumière dans ce degré, sont considérés comme un réceptacle pour toutes les lumières du degré. Car sans le Massakh et son Aviout, la Lumière Supérieure ne s’y revêtirait pas. Tel est le sens des paroles selon lesquelles Hokhma fut corrigée en un réceptacle. Par l’ascension du Hey inférieur à Eynaim, qui sont Hokhma de Roch [tête], le lieu du Zivoug monta de Malkhout à Hokhma. Hokhma elle-même fut donc corrigée en un réceptacle, et Bina fut amenée hors de Roch, dans Gouf [corps]. (Page 879, point 29).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 19,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 19:1",
+ "html": "(à la question) Trois dans trois
Lorsque NHY de ZA montent et sont inclus dans HGT de ZA, de sorte que l’Hitkalelout du Hey inférieur dans le premier Hey est réalisée, cela est appelé « trois dans trois », car les trois de NHY sont inclus dans les trois de HGT. (Page 884, point 36).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 20,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 20:1",
+ "html": "(à la question) Les trois Heys du premier Hey
Tevouna en Gadlout [grandeur] possède un HaVaYaH de SAG et cinq Partsoufim l’un sous l’autre, qui sortent de son HaVaYaH intérieur, puisque les trois premiers Partsoufim sortent du Yod-Hey en elle. Ce sont Keter, depuis la pointe du Yod ; Hokhma, depuis le Yod ; et Bina, depuis le premier Hey. Ce Hey a un remplissage de Yod et est considéré comme trois Heys : le Hey simple est HBD de Bina, et le Yod du remplissage se divise en deux Heys, car deux Heys ont pour guématrie un Yod. Le premier Hey du remplissage est HGT de Bina, et le second Hey du remplissage est NHY de Bina. (Page 907, point 69).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 21,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 21:1",
+ "html": "(à la question) Les trois Heys d’extériorité des trois Heys du premier Hey
Lorsque le Supérieur fait un Zivoug en lui-même afin de faire sortir l’inférieur, il le fait dans son extériorité, c’est-à-dire sur un Massakh qui fait sortir un niveau inférieur au sien. Par exemple, si le Supérieur est Bekhina Guimel, il fait sortir l’inférieur d’un Massakh de Bekhina Bet ; s’il est Bekhina Bet, il le fait sortir d’un Massakh de Bekhina Aleph, et ainsi de suite. Lorsque Bina émane ZA, elle ne le fait donc pas sortir de son propre niveau, qui est son intériorité, mais de son extériorité, d’une phase inférieure à son propre niveau. GAR de ZA sort ainsi de l’extériorité du premier Hey simple de SAG, et VAK de ZA sort de l’extériorité des deux Heys dans son remplissage de Yod. Voir ci-dessus, réponse 20. ZA sort donc de l’extériorité des trois Heys du premier Hey de SAG. (Page 908, point 71). Voir réponses 3 et 4.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 22,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 22:1",
+ "html": "(à la question) Les trois gouttes de Segol
NHY de AA sont le secret des trois gouttes de Segol dont ZA est constitué. Cependant, elles furent aussi incluses dans son HGT. (Page 941, point 142).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 23,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 23:1",
+ "html": "(à la question) Guelifa
Guelifa signifie une gravure et un réceptacle. Voir réponse 18. (Page 879, point 29).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 24,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 24:1",
+ "html": "(à la question) Garon
Bina de AA est appelée Garon [gorge]. Elle est considérée comme étant sortie de Roch [tête] de AA vers Gouf [corps], à cause de la racine de la Katnout [petitesse] du Hey inférieur dans Eynaim qui est restée dans la membrane sous Mokha Stimaa. Celui-ci est Hokhma de AA, appelée Eynaim. Bina se trouve donc sous le Massakh et le lieu du Zivoug, et est par conséquent considérée comme Gouf et non comme Roch. (Page 919, point 110).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 25,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 25:1",
+ "html": "(à la question) Dinim adoucis
La racine des Dinim [jugements] est le Hey inférieur sur lequel le premier Tsimtsoum [restriction] fut effectué. Afin de l’adoucir, Midat ha Rakhamim [qualité de miséricorde] lui fut associée, ce qui est le secret de l’ascension du Hey inférieur à Eynaim. Mais cela n’est pas encore un adoucissement, car le degré manque de GAR. Ensuite, par la goutte de Hessed de Abba, qui abaisse le Hey inférieur de Eynaim, AHP revient au degré et celui-ci obtient GAR ; le Hey inférieur reçoit alors son adoucissement complet et devient dans le secret du vin qui réjouit. (Page 711, point 24).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 26,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 26:1",
+ "html": "(à la question) Bien-aimés
L’affection est un amour qui jaillit de temps à autre et dépasse toute mesure. Elle s’applique à des bien-aimés qui ne se rencontrent qu’à de rares intervalles. Son opposé est la camaraderie, un amour prolongé et continu, sans interruption, dont la nature n’est pas de jaillir excessivement, mais qui est calme et serein dans la plénitude la plus parfaite, au-dessus de laquelle il n’y a rien. C’est pourquoi les AVI supérieurs sont appelés « compagnons », car ce sont des compagnons bien-aimés qui s’étreignent continuellement et ne se séparent jamais, dans le secret du Zivoug qui ne cesse jamais. Le Zivoug de ZON est appelé « bien-aimés », car tantôt ils se séparent et tantôt ils s’unissent, et leur Zivoug n’est pas continu. Leur Zivoug est donc la phase de l’affection, un amour qui jaillit et dépasse toute mesure. C’est pourquoi leur Zivoug se trouve dans le secret du verset : « Buvez, et enivrez-vous, bien-aimés », qui est le secret du vin qui réjouit, dans le secret des Dinim adoucis. Jusqu’ici, ils étaient dans des phases de Dinim qui les séparaient ; maintenant, ils ont été adoucis et sont plus importants que les Hassadim. Ces mêmes Dinim, dont provenaient jusqu’à présent toute haine et toute séparation, se sont inversés et sont devenus les causes de l’amour, du plaisir et d’une grande joie. Le Zivoug de AVI est dans le secret du verset : « Mangez, compagnons », etc., comme un plaisir perpétuel à l’image de la nourriture, qui ne cesse pas durant tous les jours de la vie d’un homme. Cela est dû au fait que leur Zivoug ne cesse jamais, et non comme la consommation du vin, qui ne survient que de temps à autre. Voir ci-dessus, page 651, le passage commençant par « Et la racine des choses », où nous avons développé l’explication de ces Zivouguim : la phase de manger et la phase de boire. C’est ce qui est dit : « Dodim » [64] a la même valeur numérique que « Din » [64, jugement], indiquant que le secret de leur Zivoug est l’adoucissement du Din, comme ci-dessus. (Page 879, point 28). Voir là-bas.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 27,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 27:1",
+ "html": "(à la question) Les Dinim s’éveillent
Bina est la phase de Rakhamim complet, que la phase du Tsimtsoum et du Din ne peut toucher, même le moins du monde, puisqu’elle se trouve dans le secret de « car Il désire Hessed ». Aucun Tsimtsoum n’a jamais porté sur sa lumière. Mais cela ne vaut que pour son HBD HGT, où elle se trouve dans le secret du Samekh rond, comme on le sait. Dans son TNHY, où se trouvent les racines de ZON, elle se tient déjà pour attirer l’illumination de Hokhma pour ZON ; il y a donc là place pour l’éveil des Dinim par la force du Tsimtsoum. Elle y est ainsi appelée dans le secret du Mem fermé. C’est à propos de ce lieu, depuis le Khazé [poitrine] vers le bas, qu’il est dit dans le Zohar : « de Bina les Dinim s’éveillent d’elle ». (Page 895, point 45).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 28,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 28:1",
+ "html": "(à la question) Par voie de revêtement
Voir ci-dessous, réponse 29.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 29,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 29:1",
+ "html": "(à la question) Par voie de passage
On sait que toute illumination vient de Ein Sof et traverse tous les Partsoufim jusqu’à parvenir au receveur. Par exemple, lorsque ZON reçoit une illumination, elle vient de Ein Sof, traverse les cinq Partsoufim de AK et les trois premiers Partsoufim de Atsilout, puis seulement parvient à ZON. On sait aussi que chaque phase ne reçoit que de la phase qui lui correspond dans les Partsoufim supérieurs. Ainsi, Zeir et Noukva ne reçoivent pas de toutes les phases des Partsoufim qui les précèdent, mais seulement des phases en eux qui leur correspondent. En vérité, ZON doit recevoir son illumination à travers toutes les phases des Partsoufim qui le précèdent. Cependant, il existe une différence : des phases dans les Supérieurs qui ne sont pas liées à sa propre phase, il reçoit par voie de passage, c’est-à-dire que l’abondance ne se revêt aucunement dans les corrections qu’elles possèdent. Mais lorsque l’abondance traverse les phases qui lui correspondent dans les Partsoufim supérieurs, elle se revêt dans les corrections présentes dans ces phases des Supérieurs. Outre l’abondance elle-même qu’il reçoit de Ein Sof, il reçoit donc aussi toutes les corrections présentes dans les phases qui lui correspondent dans les Supérieurs, jusqu’à son propre degré. Cela est appelé « par voie de revêtement ». Il n’en est pas ainsi des phases qui ne lui sont pas liées : l’abondance y passe par voie de passage, sans rien prendre de leurs corrections. (Page 926, points 103 et 104).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 30,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 30:1",
+ "html": "(à la question) Cinq fois lumière de l’œuvre de la Création
L’œuvre de la Création est la phase de ZAT, dont l’essence est HGT NH, car il n’y a pas plus de cinq Hassadim, HGT NH. Yessod n’est pas une mesure en soi, mais une phase qui comprend ensemble les cinq Hassadim ; de même, Malkhout est une seconde inclusion, comme ci-dessus dans les paroles du ARI (page 249, point 8). Elles ne sont donc que cinq Sefirot, HGT NH. Lorsqu’elles viennent de Abba, elles sont considérées comme cinq lumières, ce qui est le secret des cinq occurrences de « lumière » dans l’œuvre de la Création. Lorsqu’elles viennent de Ima, elles sont les cinq occurrences de « eau » dans l’œuvre de la Création. Lorsqu’elles viennent de ZA, c’est le secret des cinq firmaments mentionnés dans l’œuvre de la Création. L’explication est que l’ascension du Hey inférieur à Eynaim, dans le secret de l’association de Midat ha Rakhamim [qualité de miséricorde] avec Midat ha Din [qualité du jugement], ne prend racine que dans Ima, qui est le secret de SAG, puisqu’elle reçoit de la phase qui lui correspond dans SAG de AK. Mais Abba, qui reçoit de sa phase correspondante dans AB de AK, n’a rien de cette association, comme on le sait. Vous savez déjà que lors du premier Tsimtsoum, avant cette association de Midat ha Rakhamim avec Midat ha Din, il n’y avait qu’un seul Kli dans les Partsoufim, dans le secret de Akoudim : les neuf premières Sefirot étaient entièrement lumière et seule leur Malkhout était un Kli. Ce n’est que par le secret de l’association de Midat ha Rakhamim avec Midat ha Din que dix Kélim apparurent dans le Partsouf. Le Hessed de Abba est donc considéré comme entièrement lumière, car il n’a rien du second Tsimtsoum, et les cinq Hassadim de Abba sont appelés « cinq lumières ». Mais les cinq Hassadim de Ima viennent déjà du second Tsimtsoum, dans le secret de cette association, et une phase de Kli existe déjà même dans ses neuf premières Sefirot. Les cinq Hassadim en elle sont donc considérés comme de l’eau, car ils contiennent l’Aviout des Kélim et ne sont pas seulement une lumière pure sans Kélim, comme les cinq Hassadim de Abba. C’est pourquoi le secret du firmament qui sépare les eaux des eaux ne se fait que dans Ima. Ce firmament est le secret de la Parsa étendue sous Hokhma, parce que Hokhma fut corrigée en elle-même à la manière de mâle et femelle à la suite de l’ascension du Hey inférieur à Eynaim, qui sont le secret de Hokhma. Cette empreinte du Hey inférieur s’étendit comme une Parsa et fit sortir Bina et ZON hors de son degré, dans le secret des eaux inférieures. Cette correction du firmament qui sépare les eaux supérieures, GE, des eaux inférieures, AHP, n’est effectuée que dans le tiers inférieur de Tifferet de Ima. Celui-ci reçoit de sa phase correspondante dans SAG de AK, où se tiennent GAR de Nikoudim, depuis le Tabour de SAG de AK jusqu’au Sioum de sa Tifferet, comme on le sait. C’est pourquoi ce lieu est appelé « ventre », comme ci-dessus dans la réponse 13.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 31,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 31:1",
+ "html": "(à la question) Les cinq Hassadim de la goutte de Abba
Il existe deux phases des cinq Hassadim de la goutte de Abba. La première vient de l’illumination de Abba dans ZON au moment de leur premier Ibour [imprégnation], lorsqu’elle trie les 320 étincelles en eux dans le secret des trente-deux sentiers de Hokhma : elle n’en trie que 288 et sépare les trente-deux étincelles, qu’elle fait descendre comme déchets. La seconde phase des cinq Hassadim de la goutte de Abba se situe au moment du second Ibour, lors de la Gadlout [grandeur] de ZON, lorsqu’elle abaisse le Hey inférieur de leurs Eynaim et ramène AHP des Kélim à leur degré, avec GAR des lumières. Ils sont alors dans la phase de 325 étincelles. (Page 874, point 23).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 32,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 32:1",
+ "html": "(à la question) Cinq fois lumière de l’œuvre de la Création
Voir réponse 30. (Page 879, point 29).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 33,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 33:1",
+ "html": "(à la question) Cinq fois Din de ADNI
Voir ci-dessus, réponse 17 : chaque degré qui monte de BYA à Atsilout requiert deux actions, le tri et la correction. Le tri s’effectue par l’illumination de la goutte du Zivoug de Abba, qui ne trie parmi eux que 288 étincelles et fait descendre trente-deux Malkhouyot comme déchets. Le degré se trouve alors privé de ses Malkhouyot. Mais lorsque Abba dispense les 288 étincelles à Ima, et que Ima fait sur elles un Zivoug depuis la Katnout [petitesse] en elle, depuis le secret du Hey inférieur dans Eynaim, trente-deux nouvelles Malkhouyot sont corrigées en elles, adoucies dans Midat ha Rakhamim [qualité de miséricorde], et leurs 320 sont de nouveau complétées. Ce sont cependant 320 adoucies dans Midat ha Rakhamim. Ces 320 adoucies sont le secret de cinq fois Din [64] dans ADNI, dont la valeur numérique est 320, indiquant qu’elles sont adoucies dans Midat ha Rakhamim. Elles sont néanmoins dans le secret du Din et de la Katnout, car le Hey inférieur se tient dans leurs Eynaim et il leur manque NHY des Kélim et GAR des lumières. Mais dans le second Ibour, lorsque Noukva reçoit la goutte de Hessed de AB, qui abaisse le Hey inférieur de ses Eynaim et lui ramène AHP, elle reçoit alors les cinq Alephs des cinq noms Ehyeh de Ima. Ceux-ci sont le secret des cinq lumières de Abba qui illuminent dans Ima et abaissent le Hey inférieur de la Parsa séparant les eaux supérieures des eaux inférieures, comme ci-dessus dans la réponse 30. De là, Noukva reçoit la goutte de Hessed de Abba, qui lui ramène AHP des Kélim et GAR des lumières. Noukva est alors dans le secret de Naarah [325], dont la valeur numérique est 325. Ainsi, les cinq fois Din de ADNI sont le secret de l’illumination des Guevourot et non leur soi. Les cinq Alephs qu’elle reçoit des cinq Ehyeh de Ima sont le secret du soi des cinq Guevourot, c’est-à-dire la phase de GAR en elles. (Page 879, point 28).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 34,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 34:1",
+ "html": "(à la question) Comprenez avec Hokhma
« Comprenez avec Hokhma » est le secret de Bina dissimulée dans Hokhma, qui s’applique aux AVI supérieurs, où Bina est plus importante que Hokhma, comme ci-dessus dans la réponse 15. Le Yod de HaVaYaH est donc la phase de Abba supérieur, et Vav et Dalet du remplissage du Yod sont le secret de Ima supérieure, qui est revêtue et dissimulée dans Hokhma, qui est Abba supérieur. (Page 883, point 34).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 35,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 35:1",
+ "html": "(à la question) HaVaYaH et Ehyeh remplis de Yods
La phase de Panim de AVI, au-dessus de leur Khazé [poitrine], où le Tsimtsoum du Hey inférieur ne gouverne pas, est dans le remplissage de Yods, tant dans Abba que dans Ima. Même dans Ima, la source du Hey inférieur dans Eynaim ne commence que dans son tiers inférieur, qui reçoit de sa phase correspondante dans le tiers inférieur de SAG de AK, car là commence l’enracinement du Hey inférieur dans Eynaim. Vous savez déjà que le remplissage de Yods indique la phase du premier Tsimtsoum, avant que le Hey inférieur ne s’associe au premier Hey, tandis que le remplissage de Alephs indique la Malkhout du second Tsimtsoum, adoucie dans le premier Hey. Les Panim de AVI sont donc HaVaYaH et Ehyeh remplis de Yods, indiquant qu’il n’y a pas encore là de commencement du remplissage de Alephs, qui est le secret du Hey inférieur associé au premier Hey. C’est le secret de leur valeur numérique, Zakhor [233, souviens-toi], car par leur illumination AHP tombé est rappelé et ramené à son degré. (Page 897, point 48).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 36,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 36:1",
+ "html": "(à la question) Décision
On sait que les deux lignes, droite et gauche, proviennent de l’ascension du Hey inférieur à Eynaim, par laquelle Malkhout fut imprimée dans chaque Sefira. L’impression de la force du Tsimtsoum dans le Hey inférieur de chaque Sefira y devint la ligne gauche, et l’essence même de la Sefira devint la ligne droite de cette Sefira. Lorsque le degré reçoit la lumière du Zivoug, une décision se fait alors entre les deux lignes, droite et gauche. Cela signifie que la mesure de la gauche est aussi importante que celle de la droite, car grâce à l’Aviout de la gauche, le Zivoug avec la Lumière Supérieure est effectué, et son Ohr Hozer l’attire et la revêt dans le degré. La droite et la gauche se trouvent ainsi à un niveau égal. Cela est appelé décision, car la gauche, qui est Din, fut décidée et devint une balance de mérite et de Rakhamim. (Page 866, point 2).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 37,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 37:1",
+ "html": "(à la question) Séparation des scories
Le Hey inférieur d’Aviout, qui s’est mêlé aux sept premiers rois et a causé la brisure des Kélim, est considéré comme les scories mêlées aux Kélim de ces sept rois. Leur première correction consiste donc à séparer ces scories. Cette correction est effectuée par l’illumination de Abba et est appelée la séparation des scories. Voir ci-dessus, réponse 15. (Page 869, point 9).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 38,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 38:1",
+ "html": "(à la question) Palais
Yessod de Hokhma Stimaa [Hokhma dissimulée] de AA est appelé Hekh [palais]. De là est attirée la goutte de Hessed de AB, dans le secret du Zivoug du Hekh et du Garon [gorge]. (Page 929, point 110).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 39,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 39:1",
+ "html": "(à la question) Sage avec Bina
La phase mâle dans YESHOUT, c’est-à-dire Israël Saba, est le secret de Hokhma. YESHOUT dans son ensemble est Bina ; YESH est donc le secret de « soyez sage avec Bina ». YESHOUT est le secret du premier Hey de HaVaYaH, et YESH est suggéré dans la pointe derrière le Dalet de ce premier Hey. (Page 884, point 35).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 40,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 40:1",
+ "html": "(à la question) Hessed avant l’expansion des bras
Voir réponse 9. (Page 890, points 42 et 43).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 41,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 41:1",
+ "html": "(à la question) Hessed après l’expansion des bras
Voir réponse 9. (Page 891, point 43).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 42,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 42:1",
+ "html": "(à la question) Hessed au sommet des épaules de AA
Le Garon [gorge] de AA est Bina en lui. On sait qu’il existe deux sortes de lumière dans Bina : la lumière de son soi, considérée comme Hokhma, car Bina est le soi de Hokhma ; et la lumière de Hessed qu’elle a attirée, qui n’est pas considérée comme son soi, comme ci-dessus dans la réponse 14. Puisque AA est le niveau de Hokhma, la lumière de Hokhma dans Bina est considérée comme Panim dans AA, et c’est le Garon en lui du côté de Panim. La lumière de Hessed dans Bina est considérée en lui comme Akhoraim, et c’est le sommet des épaules derrière le Garon. C’est le secret du Hessed au sommet des épaules de AA, qui est la lumière du Garon du côté du Hessed en lui, comme expliqué. (Page 890, point 41). Voir là-bas.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 43,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 43:1",
+ "html": "(à la question) Les gouttes de AVI
La goutte de Abba est le secret des cinq Hassadim en lui, et la goutte de Ima est le secret des cinq Guevourot. De la goutte de Abba, les cinq Hassadim, est formée la blancheur du fœtus. Cela signifie qu’elle blanchit et trie les 288 étincelles, qui constituent toute la matière du fœtus, dans le secret du tri des trente-deux sentiers de Hokhma, car elle fait descendre les trente-deux étincelles des dernières phases en lui comme des scories sans utilité. Le soi essentiel du fœtus est donc attribué à la goutte de Abba, puisque c’est elle qui trie et blanchit les 288 étincelles, qui sont les neuf premières Sefirot du fœtus. La goutte de Ima, les cinq Guevourot, est le secret de la rougeur du fœtus. Cela désigne les trente-deux Malkhouyot adoucies dans Midat ha Rakhamim [qualité de miséricorde] qui viennent de Ima, comme ci-dessus dans la réponse 16. Tout le Zivoug avec la Lumière Supérieure se fait par ces Malkhouyot que Ima corrige pour lui. Elles sont donc appelées la rougeur du fœtus, c’est-à-dire la phase de son Aviout adoucie. (Page 868, point 7). Voir là-bas.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 44,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 44:1",
+ "html": "(à la question) La goutte de l’engendrement
La goutte de Hessed de AB est appelée la goutte de l’engendrement, parce que d’elle proviennent l’abaissement du Hey inférieur de Eynaim et la sortie de NHY des Kélim et de GAR des lumières, comme on le sait. (Page 926, point 103).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 45,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 45:1",
+ "html": "(à la question) Yoma de Koulhou Yomin
La lumière de Hessed qui est dans Bina est appelée Yoma de Koulhou Yomin [le jour de tous les jours], dans le secret du verset : « De jour, le Seigneur ordonnera Sa bonté », etc. En effet, ce Hessed est la racine de tous les Hassadim dans le Partsouf : de même que Abba est la racine de Hokhma, Bina est la racine des Hassadim. Dans AA, ce Hessed se trouve à l’Akhoraim de son Garon [gorge], appelé le sommet des épaules. Cela est dû au fait que AA tout entier est un niveau de Hokhma ; la lumière de Hessed dans Bina est donc considérée comme Akhoraim par rapport à sa Bina. Voir réponse 41. (Page 890, point 41).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 46,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 46:1",
+ "html": "(à la question) Sortie à l’extérieur
Lorsque Hokhma fut corrigée à la manière de mâle et femelle à la suite de l’ascension du Hey inférieur à Eynaim, il en résulta que Hokhma fit sortir Bina hors de tous les degrés. Bina et ZON de Roch [tête] sortirent vers Gouf [corps] ; Bina et ZON au-dessus du Tabour sortirent vers la phase sous le Tabour, dans les dix Sefirot de NHY ; et Bina et ZON des dix Sefirot de Sioum, appelées NHY, sortirent entièrement hors de Atsilout. (Page 882, point 32).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 47,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 47:1",
+ "html": "(à la question) Nouveaux Kélim
Deux sortes de Kélim sont discernées dans chaque Partsouf. Les premiers sont les Kélim du Partsouf supérieur qui ont été vidés de leurs lumières parce que le Massakh s’est raffiné ; ils passent à l’inférieur, qui les remplit depuis son propre niveau. Dans les Partsoufim de Atsilout, ce sont les Kélim restés des Partsoufim de Nikoudim, appelés BON. La seconde sorte correspond aux nouveaux Kélim qui viennent avec la sortie des lumières du niveau de son Zivoug. Ohr Hozer [lumière réfléchie] qui monte du Massakh et revêt les dix Sefirot de Roch [tête] se retourne de haut en bas, s’étend jusqu’à sa propre Malkhout de Malkhout et revêt les dix Sefirot dans le secret de Gouf [corps] du Partsouf. Cette Ohr Hozer qui revêt les dix Sefirot de Gouf est considérée comme les nouveaux Kélim du Partsouf ; dans les Partsoufim de Atsilout, ils sont appelés les Kélim de MA. (Page 868, point 8).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 48,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 48:1",
+ "html": "(à la question) À la manière de mâle et femelle
Dans chaque Partsouf se trouve la Noukva dans son propre Gouf [corps], c’est-à-dire le Massakh [écran] et l’Aviout [épaisseur] sur lesquels la Lumière Supérieure fait un Zivoug, et qui est appelé Noukva. Ce qui reçoit le Zivoug avec la Lumière Supérieure et élève Ohr Hozer est appelé la femelle du Partsouf, tandis que Ohr Yashar dans le Partsouf est appelé le mâle du Partsouf. Il existe aussi une Noukva séparée : deux Partsoufim complets, chacun existant par lui-même et possédant la Noukva dans son propre Gouf. Le mâle et la femelle séparés l’un de l’autre sont appelés véritable mâle et véritable femelle. Mais la Noukva dans son propre Gouf n’est pas réellement mâle et femelle, puisque tous deux constituent un seul Partsouf ; c’est pourquoi ils sont appelés « à la manière de mâle et femelle ». (Page 879, point 29).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 49,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 49:1",
+ "html": "(à la question) Les 32 Elokim de l’œuvre de la Création
Le tri effectué par la force des trente-deux sentiers de Hokhma, qui trie uniquement les 288 étincelles et les dispense à Bina, est réalisé dans le secret des trente-deux Elokim de l’œuvre de la Création, qui indiquent le tri des 288. Dans le nom Elokim [86], on distingue les lettres Mi [50] et Eleh [36] : Mi est le secret de GAR inclus des étincelles dans Bina, et Eleh est le secret de VAK des étincelles incluses dans Bina. Ils suggèrent les neuf premières Sefirot de chacun des trente-deux sentiers qui furent triées du côté de la Kedoucha. Mais les Malkhouyot de chaque sentier devinrent des déchets en bas et ne purent être triées, comme ci-dessus dans les réponses 15 et 16. (Page 871, point 15). Voir là-bas.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 50,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 50:1",
+ "html": "(à la question) Dans le futur à venir
Les lumières de Bina supérieure sont appelées « le futur à venir », parce qu’elles ne sont établies dans ZA que dans le futur à venir. Mais les lumières de Tevouna sont appelées « le monde à venir », puisqu’elles viennent et sont attirées en permanence dans ZON. (Page 889, point 39).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 51,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 51:1",
+ "html": "(à la question) Mem fermé
Les lumières de AVI depuis le Khazé [poitrine] vers le bas sont appelées Mem fermé. De même, tout YESHOUT est appelé Mem fermé au moment de la Katnout [petitesse]. Voir réponse 50. (Page 881, point 31).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 52,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 52:1",
+ "html": "(à la question) 42 Zivouguim
Puisque ZA tout entier vient de la phase sous le Tabour, dans le secret des trois gouttes de Segol qui sont NHY de AA, il n’est pas apte à recevoir la goutte de Hessed de AB, qui n’est aucunement dispensée sous le Tabour. ZA doit donc être inclus dans le secret des 42 Zivouguim. Ceux-ci viennent des Partsoufim au-dessus du Tabour, qui reçoivent leur complétude des trois premiers Partsoufim de AK, dans le secret du nom simple, du remplissage et du remplissage du remplissage, et qui sont complétés en lui entièrement jusqu’à son Tabour. AA a donc élevé son NHY à HGT, et par cela il élève les trois gouttes de ZON jusqu’au-dessous de son Khazé, où se trouve NHY de AVI, jusqu’au Tabour. Ce TNHY de AVI est le secret de deux Ehyeh remplis de Heys, qui n’ont pas la valeur numérique de 42. Du côté des lumières, qui ne dépendent que de la ligne médiane, ils se tiennent déjà sous le point de Sioum des Partsoufim de 42, puisque le Khazé est leur point de Sioum du côté de la ligne médiane (voir réponse 11). Mais du côté des Kélim, ils sont encore considérés comme Partsoufim de 42, car les Kélim, qui sont les extrémités, s’étendent jusqu’au Tabour. Après que ZON a été inclus dans ces deux Ehyeh remplis de Heys, ceux-ci montent à GAR de AVI, où se trouvent les deux Ehyeh remplis de Yods, qui sont réellement 42. Le Zivoug de Neshikin [baiser] de AA est alors effectué depuis le palais et le Garon [gorge], et les deux Ehyeh remplis de Heys qui y sont montés dans le secret de MAN deviennent là dans le secret de 42 et reçoivent la goutte de Hessed de AB, qui est le secret de Mokha Stimaa. Les trois gouttes mentionnées descendent de là vers Yessod de AA et y font un second Zivoug par Yessod et Ateret de AA. ZON y est inclus dans le secret du Zivoug de 42 des deux Ehyeh, car deux Ehyeh simples ont ensemble la valeur numérique de 42. Le nom simple sans remplissage indique la lumière de Nefesh dans le Kli de Keter, qui est l’illumination des Kélim. De là, ZA acquiert son HGT au-dessus du Tabour et devient apte à recevoir les lumières. Auparavant, lorsqu’il ne possédait que NHY, il n’était nullement apte à recevoir les lumières, puisque NHY ne sont que les dix Sefirot de Sioum. Voilà ce qui est obtenu par l’Hitkalelout dans les 42 Zivouguim, comme expliqué. (Page 929, point 110).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 53,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 53:1",
+ "html": "(à la question) Les entrailles de sa mère
L’intériorité du tiers inférieur de Tifferet de Ima est appelée les entrailles de sa mère, et elle est appelée le ventre. Voir réponse 13. (Page 865, point 1).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 54,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 54:1",
+ "html": "(à la question) Lieu de la coupure
AVI se sont divisés en deux Partsoufim à leur Khazé [poitrine] : depuis le Khazé vers le haut, ils sont les AVI supérieurs ; depuis le Khazé vers le bas, ils sont YESHOUT. Le lieu du Khazé est considéré comme le lieu de la coupure entre AVI et YESHOUT. Voir réponse 10. (Page 946, point 150).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 55,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 55:1",
+ "html": "(à la question) Lieu de la grossesse
Le lieu de la grossesse se trouve dans le tiers inférieur de Tifferet de AVI, lorsqu’ils forment un seul Partsouf avec YESHOUT. Au moment de leur division, Roch [tête] de YESHOUT s’y trouve, de sorte que Pé [bouche] de Roch de YESHOUT est presque l’ouverture de Yessod de Abba et Ima dans leur ensemble, c’est-à-dire lorsqu’ils sont devenus un seul Partsouf. Voir réponse 13. (Page 884, point 36).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 56,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 56:1",
+ "html": "(à la question) Liées et corrigées
Avant l’ascension du Hey inférieur à Eynaim, les Sefirot des sept Sefirot inférieures étaient séparées les unes des autres, l’une au-dessus de l’autre : chacune plus pure que l’autre était plus élevée. On sait que la disparité de forme sépare les choses spirituelles ; elles sont donc considérées comme séparées. Mais après que le Hey inférieur est monté à Eynaim, que l’Aviout de Malkhout fut incluse dans chaque Sefira jusqu’à Hokhma et devint la ligne gauche dans toutes les dix Sefirot ensemble — face à l’essence même des Sefirot, qui devint la ligne droite — puis que, par le Zivoug avec la Lumière Supérieure, la ligne médiane descendit et décida entre elles, les dix Sefirot furent toutes liées ensemble et corrigées dans un seul Zivoug par la ligne médiane, dans le secret de l’autorité unique. Par cela, les sept Sefirot inférieures furent toutes liées et corrigées les unes avec les autres comme une seule phase. Cela est appelé la correction des trois lignes. (Page 869, point 9).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 57,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 57:1",
+ "html": "(à la question) Elle se réchauffe
Ima se trouve en Akhoraim envers la lumière de Hokhma de Abba, dans le secret de « car Il désire Hessed », et elle n’a aucune volonté de recevoir la lumière de Hokhma en elle. Mais lorsque ZON monte vers elle comme MAN, elle se réchauffe alors envers Abba : un désir et une volonté s’éveillent en elle de faire avec lui un Zivoug face à face du côté de l’illumination de Hokhma, et ce désir est considéré comme une sorte de réchauffement. Cela s’éveille en elle à cause du lien que Ima possède avec ZON afin de lui dispenser l’illumination de Hokhma, déjà depuis les dix Sefirot de Ohr Yashar [lumière directe]. Lorsque les 320 étincelles de ZON montent vers elle — et qu’elles sont Dinim, c’est-à-dire que le manque d’illumination de Hokhma se fait sentir en elles — Ima ressent elle aussi son besoin, du côté du lien de Ohr Yashar qui existe entre eux. Elle se réchauffe alors, fait un Zivoug avec Abba et lui dispense les cinq Hassadim et les cinq Guevourot dans l’illumination de Hokhma. (Page 876, point 26).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 58,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 58:1",
+ "html": "(à la question) Fleuve
Voir ci-dessous, réponse 59.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 59,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 59:1",
+ "html": "(à la question) Un fleuve sort d’Éden
Éden est un nom de Hokhma, tiré de l’expression « ayez confiance en Lui pour toujours », dont le sens est l’éternité, car la lumière de Hokhma est l’éternité et le soi du Partsouf. Bina est appelée fleuve, Nahar, dont le sens est lumière, tiré de l’expression « ils regardèrent vers Lui et furent illuminés ». Ohr Hassadim est également désignée par le nom d’eau, selon sa nature : elle quitte un lieu élevé et descend au lieu le plus bas. En effet, aucun Tsimtsoum n’a porté sur Ohr Hassadim, et elle est donc sans limite. Le secret du verset « Et un fleuve sortait d’Éden », etc., signifie ceci : à cause de l’ascension du Hey inférieur à Eynaim, qui est un nom de Hokhma appelée Éden, Éden fut alors corrigé à la manière de mâle et femelle et fit sortir Bina hors d’Éden. Il le fit afin d’arroser le jardin, qui est ZON, comme il est écrit dans le Zohar : Abba fit sortir Ima à cause de son fils, et Abba lui-même fut corrigé à la manière de mâle et femelle. (Page 879, point 29).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 60,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 60:1",
+ "html": "(à la question) Tombés
Lorsque le Supérieur dispense à l’inférieur, il ne fait pas de Zivoug sur son propre Massakh [écran] et sa propre Aviout [épaisseur] ; il adapte plutôt son Massakh à la phase de MAN [Mayin Noukvin] de l’inférieur qui est montée jusqu’à lui, comme on le sait. Par conséquent, lorsque Tevouna dispense GAR à ZA, elle fait pour lui un Zivoug sur un Massakh de Bekhina Bet, et cela est considéré comme si Tevouna était montée à Bina, car Bina est la phase d’un Massakh de Bekhina Bet. Lorsque les inférieurs ne sont pas dignes, Tevouna descend de Bina, c’est-à-dire qu’elle fait en elle-même un Zivoug sur un Massakh de Bekhina Aleph ; le niveau qui sort de ce Massakh est VAK sans Roch [tête]. Elle donne ce niveau à ZON, et ZON sont alors considérés comme tombés, car ils sont tombés de leur GAR et de leurs Mokhin. Chaque fois que Tevouna donne GAR à ZON, elle monte à Bina, où se trouve le Massakh de Bekhina Bet qui fait sortir un niveau avec GAR ; Tevouna est alors considérée comme soutenant ceux qui sont tombés, c’est-à-dire ZON, car elle leur dispense GAR et Mokhin. (Page 895, point 47 ; page 900, le passage commençant par « et c’est ce qu’il dit, lorsque »).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 61,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 61:1",
+ "html": "(à la question) Gravée
La phase d’Aviout [épaisseur] et de Massakh [écran], lorsqu’elle est corrigée pour un Zivoug avec la Lumière Supérieure, est considérée comme une gravure, une sorte de réceptacle pour la Lumière Supérieure. Car la Lumière Supérieure se revêt dans Ohr Hozer [lumière réfléchie] qu’elle élève ; ainsi, l’Aviout et Ohr Hozer constituent un réceptacle pour les lumières. Voir réponse 18. (Page 882, point 32).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 62,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 62:1",
+ "html": "(à la question) Étincelles
Dans les Rechimot [enregistrements] qui sont restés des lumières de Nikoudim après leur départ des récipients brisés, on distingue deux sortes de lumière : premièrement, Ohr Yashar [lumière directe] en eux, appelée la lumière pure du Rechimo ; deuxièmement, Ohr Hozer [lumière réfléchie] en eux, appelée la lumière épaisse du Rechimo. De même que la totalité des lumières qui sont parties était composée de Ohr Yashar et de Ohr Hozer, les Rechimot qui en sont restés sont également composés de Ohr Yashar et de Ohr Hozer. La lumière pure des Rechimot est appelée « lumières » et elle est restée dans Atsilout ; la lumière épaisse des Rechimot est appelée « étincelles » et elle est descendue avec les Kélim dans BYA. (Page 864, point 4 ; page 876, point 25).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 63,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 63:1",
+ "html": "(à la question) Fendu dans sa longueur
HGT de Atik dispensent Hokhma au niveau de AB, qui est AA ; et NHY de Atik dispensent Hassadim au niveau de SAG, qui est HGT de AA et les AVI supérieurs, comme on le sait. Par conséquent, partout où Yessod de Atik s’étend dans le Khazé [poitrine] de AA, des Hassadim couverts s’y trouvent et l’illumination de Hokhma ne peut pas y être révélée. Cependant, lorsque la goutte du Zivoug de AB SAG de AK atteint Atsilout, abaisse le Hey inférieur des Parsa, et que AA et Atik deviennent un seul Partsouf, NHY de AA, qui sont la phase de l’illumination de Hokhma, montent alors au lieu de NHY de Atik. Par cela, le Massakh de Yessod de Atik, qui retient la révélation de la lumière de Hokhma, est annulé ; alors HGT de AA et les AVI supérieurs reçoivent tous deux la phase de Hassadim révélés dans l’illumination de Hokhma. Cela est considéré comme si Yessod de Atik avait été fendu dans sa longueur : son Massakh qui retient est annulé et disparaît, et la mesure de la longueur se révèle en lui, c’est-à-dire l’illumination de Hokhma, car Hokhma est désignée par le nom de longueur, comme on le sait. (Page 920, point 89).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 64,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 64:1",
+ "html": "(à la question) Scories sans utilité
Vous savez déjà que la blancheur du fœtus est donnée par Abba : il trie et blanchit les 320 étincelles qui montent de BYA, et ne trie parmi elles que les 288 étincelles, tandis qu’il fait descendre comme déchets les trente-deux dernières phases de chaque sentier. Puisqu’il n’illumine que pour les 288 étincelles et non pour les trente-deux phases des Malkhouyot du Hey inférieur d’Aviout, celles-ci se dessèchent et s’en séparent, car elles ont été reconnues comme des scories sans aucune utilité, et elles tombent dans les Klipot de BYA. Voir réponse 16. (Page 869, point 12).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 65,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 65:1",
+ "html": "(à la question) Samekh, Mem, Dalet dans Ima
Dans le Khazé [poitrine] de Ima demeure l’empreinte de la Katnout [petitesse] du Hey inférieur dans Eynaim, même au moment de sa Gadlout [grandeur], après que le Hey inférieur en est descendu. Cette empreinte forme la Parsa dans les entrailles de Ima et sépare GE, qui sont maintenant ses HBD HGT, de AHP, qui sont ses TNHY depuis le Khazé vers le bas. Par conséquent, seule la partie depuis le Khazé vers le haut est considérée en elle comme GAR, c’est-à-dire ses six Sefirot HBD HGT, qui sont au-dessus de l’empreinte du Hey inférieur. Mais les quatre Sefirot TNHY situées sous son Khazé n’ont plus GAR, puisqu’elles sont sous le Khazé, là où l’empreinte du Hey inférieur est demeurée. C’est pourquoi les six Sefirot supérieures sont appelées un Samekh rond, et les quatre inférieures, TNHY, sont appelées un Mem fermé. Tout cela se trouve dans Ima supérieure. De la Malkhout de Ima supérieure, c’est-à-dire de l’empreinte du Hey inférieur au lieu du Khazé, sort YESHOUT ; cette Malkhout est appelée Dalet, parce qu’elle comprend les quatre Sefirot TNHY, qui sont le Mem fermé. YESHOUT est donc considéré comme le Dalet de Ima supérieure. Ainsi, le Samekh et le Mem sont dans Ima supérieure, et le Dalet est dans YESHOUT. Ces Samekh, Mem et Dalet sont aussi considérés comme trois Tevounot, car ce sont trois degrés séparés les uns des autres. Le Samekh, entièrement au-dessus du Hey inférieur, est GAR. Le Mem est VAK sans Roch [tête], et là se tiennent les 120 permutations de Elokim, soit 30 permutations dans chaque Sefira. Le Dalet, qui est YESHOUT, est encore plus bas que la Malkhout de Ima supérieure elle-même, appelée un Mem fermé, car YESHOUT ne sort pas de la Malkhout de Ima elle-même, mais de l’extériorité de cette Malkhout, comme mentionné ci-dessus dans la réponse 3. Il est donc bien plus bas que le Mem fermé de Ima supérieure. En lui, toutes les ZAT sont considérées dans le secret des noms Elokim, à l’exception de Hessed en lui, c’est-à-dire depuis Guevoura vers le bas, qui sont 24 permutations de Elokim dans chaque Sefira. Samekh, Mem et Dalet sont donc considérés comme trois Tevounot, c’est-à-dire trois degrés dans Bina très éloignés les uns des autres. (Page 887, point 37 ; page 904, point 64).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 66,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 66:1",
+ "html": "(à la question) Samekh ronde
Voir ci-dessus, réponse 65. (Page 881, point 31).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 67,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 67:1",
+ "html": "(à la question) Samekh dont la guématrie est 120
Il existe une grande différence entre la lettre Samekh elle-même et sa guématrie, qui est 120. La lettre Samekh est HBD HGT de Ima supérieure, situés au-dessus de son Khazé [poitrine], comme ci-dessus dans la réponse 65. Mais la guématrie du Samekh, qui est 120, indique son Akhoraim, depuis le Khazé vers le bas, où se tiennent les 120 permutations de Elokim, qui sont le Mem fermé de Ima supérieure. Toutefois, au moment de la Katnout [petitesse] de ZON, ils reçoivent tout leur soutien, grâce auquel ils peuvent exister dans Atsilout, du secret des 120 noms Elokim mentionnés. À cet égard, le Samekh est suggéré par la guématrie des noms Elokim. (Page 898, point 50). Voir aussi point 60.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 68,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 68:1",
+ "html": "(à la question) Le monde à venir
Voir réponse 50.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 69,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 69:1",
+ "html": "(à la question) La pointe au dos du Dalet du premier Hey
Voir réponse 39.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 70,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 70:1",
+ "html": "(à la question) Premier Ibour
Le commencement de la formation de ZA se fait par son Hitkalelout [inclusion] dans les Zivouguim de AVI, dans le secret de l’élévation de MAN vers eux. Cette Hitkalelout est appelée le premier Ibour [imprégnation] de ZA. De même, après avoir déjà été achevé dans tous ses VAK, il monte une seconde fois comme MAN vers AVI et est inclus dans leur Zivoug de Gadlout [grandeur] ; cela est appelé le second Ibour, destiné à l’obtention des Mokhin de Gadlout. (Page 884, point 36).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 71,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 71:1",
+ "html": "(à la question) Séparation dans ZAT
Voir réponse 56. (Page 866, point 2).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 72,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 72:1",
+ "html": "(à la question) Panim de AVI
Le niveau de AB de Hitlabchout [revêtement] et le niveau de SAG d’Aviout [épaisseur] sont les Panim de AVI. Abba est le secret de HaVaYaH rempli de Yods, et Ima est Ehyeh rempli de Yods ; tous deux ont pour guématrie « Regel » [233] et « Zakhor » [233]. Voir réponse 35. (Page 897, point 48).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 73,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 73:1",
+ "html": "(à la question) Panim et Akhoraim
Tout niveau inférieur par rapport à celui qui est au-dessus de lui est considéré comme son Akhoraim, ou comme son extériorité. Par exemple, le niveau de Bekhina Guimel est l’Akhoraim du niveau de Bekhina Dalet, et le niveau de Bekhina Bet est l’Akhoraim de Bekhina Guimel, et ainsi de suite. Lorsque la discussion concerne le Massakh et le niveau, ils sont appelés Panim et Akhoraim. Lorsqu’elle concerne les parois des Kélim, elles sont appelées intériorité et extériorité. (Page 901, point 55).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 74,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 74:1",
+ "html": "(à la question) Intériorité et extériorité
Voir réponse 73. Voir aussi partie 4, page 241, points 3 et 4, et dans la Lumière intérieure à cet endroit, le passage commençant par « cela a déjà été expliqué ». (Page 906, point 67).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 75,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 75:1",
+ "html": "(à la question) Panim de l’intériorité et Panim dans Akhoraim
L’Akhoraim de GAR du Supérieur, qui est devenu Panim dans l’inférieur, est appelé le Panim de l’intériorité. Et l’Akhoraim de VAK du Supérieur, qui est devenu Panim dans VAK de l’inférieur, est appelé le Panim de l’extériorité. Voir ci-dessus, réponse 3. (Page 900, point 54).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 76,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 76:1",
+ "html": "(à la question) La membrane de Mokha Stimaa
L’empreinte du Hey inférieur dans Eynaim, qui est restée dans AA depuis le temps de la Katnout [petitesse], devient la membrane située sous Mokha Stimaa, qui a fait sortir Bina dans le secret de son Garon [gorge]. Cette membrane est également semblable au firmament qui sépare les eaux supérieures des eaux inférieures. Mokha Stimaa est donc considéré comme AVI, sauf qu’ils sont sans séparation, c’est-à-dire qu’ils ne constituent pas une Noukva séparée. Et le Garon est considéré comme YESHOUT. (Page 885, dans la Lumière intérieure, le passage commençant par « et la question »).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 77,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 77:1",
+ "html": "(à la question) Connexion des Sefirot
L’ascension du Hey inférieur à Eynaim relie les Sefirot les unes aux autres. Voir réponse 56. (Page 867, point 6).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 78,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 78:1",
+ "html": "(à la question) Accroupie sur les fils
Lorsque Tevouna dispense la Katnout [petitesse] à ZON, elle se diminue elle-même jusqu’à Bekhina Aleph, comme ci-dessus dans la réponse 60. Tevouna est alors considérée comme accroupie sur les fils, ou dans le secret de « accroupie sur les fils », car sa diminution est appelée accroupissement. (Page 881, point 31).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 79,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 79:1",
+ "html": "(à la question) Le carré de HaVaYaH et Ehyeh remplis de Yods
Tout carré dans les noms signifie l’Akhoraim de ce degré. Puisque YESHOUT sort de l’Akhoraim de la Malkhout de Ima, comme ci-dessus dans la réponse 3, ils sont donc l’Akhoraim des noms HaVaYaH et Ehyeh remplis de Yods qui sont dans AVI, dont la guématrie est 728. (Page 899, points 52 et 53).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 80,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 80:1",
+ "html": "(à la question) Compagnons
Voir réponse 25, au mot « bien-aimés ». (Page 876, point 26).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 81,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 81:1",
+ "html": "(à la question) Racine des Dinim
La phase du Hey inférieur sur laquelle le Tsimtsoum [restriction] a eu lieu est appelée la racine des Dinim [jugements]. (Page 870, point 13).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 82,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 82:1",
+ "html": "(à la question) 315 étincelles
Après que Abba a fait descendre comme déchets les trente-deux Malkhouyot d’Aviout [épaisseur], de sorte qu’il n’en reste que la phase du Hey inférieur de Hitlabchout [revêtement], il les dispense à Ima. Elles sont incluses dans le Zivoug de Katnout [petitesse] de Ima et reçoivent de là la phase de l’adoucissement du Hey inférieur dans le Hey supérieur. Les trente-deux Malkhouyot qui leur manquaient sont alors complétées et elles redeviennent, dans le secret, 320 étincelles, comme ci-dessus dans la réponse 17. Ces trente-deux Malkhouyot qui ont été corrigées dans ZA par la force de l’illumination des cinq Guevourot de Ima, comme ci-dessus, sont considérées comme étant toutes la part de ZA lui-même, c’est-à-dire de la phase du Hey inférieur de Hitlabchout qui était incluse dans les 288 étincelles et qui est devenue trente-deux par la jonction des cinq Guevourot de Ima. Les étincelles de ZA sont donc maintenant considérées comme 315 étincelles qui, avec les cinq Guevourot de Ima, deviennent 320 étincelles. (Page 876, point 25).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 83,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 83:1",
+ "html": "(à la question) 320 étincelles
Il existe deux sortes de 320 étincelles : les 320 étincelles qui montent de Briya, Yetsira et Assiya à Atsilout, qui ne sont alors pas encore triées et sont encore mêlées aux scories ; et les 320 étincelles triées et corrigées par l’illumination des cinq Guevourot de Ima, qui fait sortir par elles trente-deux nouvelles Malkhouyot associées à Midat ha Rakhamim [qualité de miséricorde], comme ci-dessus dans la réponse 17 ; voir là-bas. (Page 870, point 14 ; page 876, point 23).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 84,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 84:1",
+ "html": "(à la question) 325 étincelles
Dans le second Ibour [imprégnation], après que ZA a déjà été achevé dans la phase de VAK, il reçoit alors la goutte de AB qui abaisse le Hey inférieur de ses Eynaim et lui ramène AHP de son degré. Ces AHP revenus sont considérés comme le soi des cinq Guevourot ; cela est alors considéré comme les 325 étincelles, c’est-à-dire ses propres 315, comme ci-dessus dans la réponse 82, et l’illumination des cinq Guevourot de Ima depuis le temps du premier Ibour. Le soi des cinq Guevourot de Ima qu’il obtient par la goutte de Hessed de Abba porte avec elles la guématrie à 325. (Page 876, point 24).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 85,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 85:1",
+ "html": "(à la question) Noms Elokim
Depuis le Khazé de Ima supérieure vers le bas dominent 120 combinaisons de Elokim, dans les quatre Sefirot Tifferet, Netsakh, Hod et Yessod en elle, soit trente combinaisons dans chaque Sefira. De même, il y a 120 combinaisons de Elokim depuis Guevoura vers le bas dans Tevouna, soit vingt-quatre combinaisons dans chaque Sefira. (Page 895, point 46).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 86,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 86:1",
+ "html": "(à la question) Troisième Tevouna
Voir réponse 65 : il existe trois Tevounot, Samekh, Mem et Dalet. La phase de Dalet est la troisième Tevouna.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 87,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 87:1",
+ "html": "(à la question) Correction des lignes
Voir réponse 56.",
+ "anchors": []
+ }
+ ]
+}
diff --git a/content/parts/part-10/chapters/answers-terminology-01/source.pt-ai.json b/content/parts/part-10/chapters/answers-terminology-01/source.pt-ai.json
new file mode 100644
index 000000000..7b2be9135
--- /dev/null
+++ b/content/parts/part-10/chapters/answers-terminology-01/source.pt-ai.json
@@ -0,0 +1,530 @@
+{
+ "chapterId": "part-10/answers-terminology-01",
+ "layer": "source",
+ "versionId": "pt-ai",
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology",
+ "items": [
+ {
+ "n": 1,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 1:1",
+ "html": "(à pergunta) Luzes, centelhas e Kelim
Nos Reshimot (registros) que permaneceram das Luzes de Nekudim depois de sua partida, distinguem-se duas Luzes: primeiro, a Luz pura neles, que é Ohr Yashar (Luz Direta); segundo, a Luz espessa neles, que é Ohr Hozer (Luz Refletida). A Luz pura dos Reshimot permaneceu em Atzilut e é chamada “Luzes”. Mas a Luz espessa neles desceu junto com os Kelim quebrados a BYA e é designada pelo nome “centelhas”. (p. 957, item 4; p. 876, item 25).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 2,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 2:1",
+ "html": "(à pergunta) Achoraim de Bina Superior
Do Chazeh (peito) de AVI Superior para baixo, isto é, as quatro Sefirot TNHY, são designadas pelo nome Achoraim. Ali se encontram quatro vezes trinta permutações de Elokim. (p. 891, item 44).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 3,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 3:1",
+ "html": "(à pergunta) Achoraim de GAR do Superior
Duas fases de Aviut (espessura) são discernidas em cada Massach (tela). A primeira é chamada Panim e é a medida de Aviut sobre a qual o Zivug é realizado. Por exemplo, se é o grau de Hochma, a Aviut de Behina Guimel é discernida como Panim. E menos que Behina Guimel, isto é, a Aviut de Behina Bet também incluída no mesmo Massach, é chamada Achoraim, pois o grau não utiliza essa Aviut de modo algum. Quando o Superior realiza dentro de si um Zivug em benefício do inferior, ele o faz sobre o Massach do seu Achoraim, pois esta é a regra: o inferior está sempre um nível abaixo de seu Superior. Se o Superior é Behina Guimel, o inferior é Behina Bet; se o Superior é Behina Bet, o inferior é Behina Alef, e assim por diante. Portanto, o Superior realiza o Zivug em benefício do inferior sobre a fase de seu próprio Achoraim, isto é, sobre a medida de Aviut que está num grau abaixo da fase de seu Panim. Daqui surge a regra de que o Achoraim de GAR do Superior é o Panim de GAR do inferior, e o Achoraim de VAK do Superior é o Panim de VAK do inferior. Pois tanto GAR como VAK do inferior são medidos para ele pelo Superior desde um grau abaixo do seu próprio, isto é, desde seu Achoraim, e isto se torna no inferior a fase de Panim, pois é todo o seu nível. Por exemplo, a mesma Behina Bet que é Achoraim no Superior torna-se todo o nível do inferior, isto é, seu Panim. E o Achoraim do próprio inferior, Behina Alef, torna-se a fase de Panim para aquele que está abaixo do inferior. (p. 896, item 47/2; p. 900, no trecho que começa com “e isto é o que ele disse, desde o Achoraim”).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 4,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 4:1",
+ "html": "(à pergunta) Achoraim de VAK do Superior
Veja a resposta 3.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 5,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 5:1",
+ "html": "(à pergunta) Achoraim de Tevuna
De Guevura para baixo está o Achoraim de Tevuna, que corresponde a ZAT, com cinco Sefirot GTNHY. São cinco vezes vinte e quatro permutações de Elokim, isto é, 120. A diferença entre o Achoraim de Bina e o Achoraim de Tevuna é esta: o Achoraim de Bina corresponde a quatro vezes trinta permutações de Elokim, indicando que ocupa apenas quatro Sefirot, TNHY. Mas o Achoraim de Tevuna ocupa cinco Sefirot, GTNHY, e portanto corresponde a cinco vezes vinte e quatro permutações. A razão é que todas as sete Sefirot inferiores de Tevuna se encontram abaixo do Chazeh (peito) de Bina, onde já estão as fases dos nomes Elokim. Por isso, todas as suas sete Sefirot inferiores são fases das permutações de Elokim, exceto Hesed, pois Elokim é Midat ha Din (qualidade de julgamento), oposta a Hesed. (p. 902, item 59).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 6,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 6:1",
+ "html": "(à pergunta) Terra de Edom
Bina é chamada terra superior, e Malchut, terra inferior. No segredo da associação de Midat ha Rachamim (qualidade de misericórdia) com Midat ha Din (qualidade de julgamento), pela qual o Hey inferior, que é Malchut, foi incluído no primeiro Hey, que é Bina, Bina é chamada terra de Edom. (p. 870, no trecho que começa com “emanar”).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 7,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 7:1",
+ "html": "(à pergunta) Terra superior
Veja a resposta 6.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 8,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 8:1",
+ "html": "(à pergunta) Terra inferior
Veja a resposta 6.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 9,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 9:1",
+ "html": "(à pergunta) Dois tipos de Hesed
Bina, desde sua raiz nas dez Sefirot de Ohr Yashar (Luz Direta), encontra-se em Achoraim em relação a Hochma, pois todo o seu desejo é apenas por Ohr Hassadim, no segredo de “pois Ele deseja Hesed”. Porém, isto se aplica apenas ao seu GAR. Quando ela vem emanar ZON, cuja essência inteira é somente a iluminação de Hochma, ela deixa seu estado de Achoraim em relação a Hochma e realiza com ele um Zivug face a face. Então ela emana ZON, que são também suas próprias sete Sefirot inferiores, pois as raízes de ZON são suas sete Sefirot inferiores. Portanto, há uma grande diferença entre o Hesed que está em GAR de Bina — aquele que precede Hesed e Guevura de Bina, chamados os braços — e o Hesed que vem depois de seu GAR, isto é, dos braços para baixo. Eles são opostos: o Hesed que precede seus braços está em Achoraim em relação a Hochma, enquanto o Hesed dos braços para baixo está em Panim em relação a Hochma, pois toda a sua essência está nos Hassadim revelados com a iluminação de Hochma. Assim, são designados como dois tipos de Hesed. O Hey inferior e o Tzimtzum (restrição) não podem governar de modo algum o Hesed que precede os braços. Por isso, GAR de Bina de AA, chamados Garon (garganta), de onde se expandem AVI Superior, embora já estejam abaixo da membrana de Mocha Stimaa onde está a impressão do Hey inferior, são ainda discernidos como um Rosh (cabeça) completo. O Tzimtzum só é sentido em relação à Luz de Hochma; como GAR de Bina de qualquer modo não recebem Hochma, não há lugar para o Hey inferior na membrana sob Mocha Stimaa diminuí-los minimamente. Mas o Hesed depois dos braços, em ZAT de Bina, suas sete Sefirot inferiores, como toda a sua essência está na revelação da iluminação de Hochma, já é governado pelo Hey inferior sob Mocha Stimaa de AA. Eles não são discernidos como Rosh, mas como Guf (corpo). Esse Hesed é discernido como vestido em Guevura, isto é, no Tzimtzum do Hey inferior que se encontra em Guevura. A fase de YESHSUT surgiu desse Hesed do segundo tipo, depois da expansão dos braços. Por isso, YESHSUT não é discernido como Rosh, ao contrário de Aba e Ima Superiores, que surgiram do Hesed do primeiro tipo, antes da expansão dos braços, onde nenhum Tzimtzum é sentido, pois estão no segredo de “pois Ele deseja Hesed”. (p. 890, itens 42 e 43).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 10,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 10:1",
+ "html": "(à pergunta) Dois estados de Bina
O nível de Bina difere de todos os outros níveis, pois se dividiu em dois Partzufim: AVI Superior, formado de seu GAR, e YESHSUT, formado de suas sete Sefirot inferiores. Nada semelhante existe em outro nível: Atik é inteiramente o nível de Keter, AA é inteiramente o nível de Hochma, e ZON é o nível de ZA. A razão é que há em Bina dois estados quase opostos. Seu GAR está em Achoraim em relação à Luz de Hochma e deseja especificamente Hassadim cobertos, sem qualquer iluminação de Hochma, como acima na resposta 9. Mas sete Sefirot inferiores, ZAT, precisam necessariamente da iluminação de Hochma, pois emanam ZON, cuja essência inteira é a iluminação de Hochma. Toda a diferença entre ZON de Ohr Yashar e GAR de Bina é que ZON são Hassadim com iluminação de Hochma, enquanto GAR de Bina são somente Hassadim. (Como acima, p. 5, no trecho que começa com “e a razão”.) Por isso, o nível de Bina dividiu-se num Samech redondo e num Mem fechado. O Samech redondo são as seis Sefirot HBD HGT de Bina até o Chazeh (peito) em Tiferet, pois até ali governam as fases de GAR do nível de Bina. Mesmo HGT de suas sete Sefirot inferiores não são realmente Zeir e Nukva; GAR que se juntam a ZON são HGT e são apenas KHB de Hassadim. Todo HBD HGT de Bina é, portanto, discernido como GAR de Bina e constitui GAR completo. Assim, são insinuados pelo nome Samech redondo e também são chamados AVI Superior. O segundo estado são as quatro Sefirot TNHY do nível de Bina, raízes de ZON, cuja essência é a iluminação de Hochma. A força do Tzimtzum do Hey inferior na membrana sob Mocha Stimaa cavalga sobre elas; elas são o Hesed do segundo tipo mencionado acima na resposta 9. Assim, são insinuadas pela letra Mem fechada, indicando que sofrem do Tzimtzum, e são YESHSUT. Contudo, quando YESHSUT alcança GAR, isto é, o nível de Bina, também se divide da mesma forma: as seis primeiras Sefirot nele são o Samech redondo e são consideradas GAR real, e as quatro últimas são o Mem fechado, pois a razão acima agora se aplica ao próprio YESHSUT. Quando YESHSUT doa os Mochin de Yenika (amamentação) a ZON, realiza o Zivug a partir da fase de Mem fechado nele; YESHSUT é então discernido como “agachado sobre os filhos abaixo para amamentá-los”. Isto indica que diminui seu nível de GAR às sete Sefirot inferiores para doar os Mochin de Katnut (pequenez) a ZON. (p. 881, item 31).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 11,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 11:1",
+ "html": "(à pergunta) Dois pontos de Sium no Partzuf
Há uma fase de Sium (final) do lado da linha média, que saiu de sua raiz apenas com Rosh (cabeça) e Toch, sem Sof (fim). Nos Partzufim acima do Tabur, ela é a abertura do Chazeh (peito), que é o Sium do lado da linha média; nos Partzufim abaixo do Tabur, é o ponto de Yessod. Há também uma fase de Sium do lado da iluminação dos Kelim, proveniente do olhar de Eynaim para AHP, que possui três terços completos: Rosh, Toch e Sof. Ela é discernida nas extremidades, que são o final das pernas. Nos Partzufim acima da Parsa, elas se estendem até o ponto do Tabur; nos Partzufim abaixo da Parsa, estendem-se até a Parsa entre Atzilut e Beria. (p. 916, no trecho que começa com “e lembra-te”).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 12,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 12:1",
+ "html": "(à pergunta) BUCHU
O nome BUCHU é o Achoraim das letras do nome Ehyeh: depois de Alef vem Bet; depois de Hey vem Vav; depois de Yod vem Kaf; e depois de Hey vem Vav. Estas são as letras BUCHU. Este é o segredo da impressão que permaneceu em AVI desde sua Katnut (pequenez), quando tinham o Hey inferior em Eynaim, que se encontra no lugar de seu Chazeh (peito), mesmo durante sua Gadlut (grandeza). Ela é a raiz das 120 permutações de Elokim que se expandem do Chazeh de AVI para baixo, nas quatro Sefirot TNHY: trinta permutações em cada Sefira, quatro vezes trinta, totalizando 120. Isto é indicado pelo valor numérico do nome BUCHU, que é trinta e quatro, significando quatro vezes trinta permutações. Ele é, portanto, discernido como a raiz dos Dinim (julgamentos) em Bina, isto é, do aspecto dos Dinim que despertam dela, a partir do nome BUCHU. (p. 899, item 91 e item 52).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 13,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 13:1",
+ "html": "(à pergunta) Ventre
O terço inferior de SAG de Atzilut recebe da fase que lhe corresponde em AK, do terço inferior de SAG de AK, onde estão GAR de Nekudim e onde se enraizaram todas as correções da associação de Midat ha Rachamim (qualidade de misericórdia) com Midat ha Din (qualidade de julgamento): a correção das linhas, os dez Kelim e o Zivug sobre ZON que Yessod de AK doou ali no segredo de um Vav e um ponto etc. Portanto, o início da formação de ZON de Atzilut ocorre somente pela Hitkalelut (inclusão) de seu MAN no ventre de SAG, isto é, no terço inferior de sua Tiferet, onde se enraizaram todas as correções necessárias a ZON. Por isso, o terço inferior de Tiferet de Ima é chamado ventre. (p. 544, item 147).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 14,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 14:1",
+ "html": "(à pergunta) Bina, Malchut e Malchut de Malchut
Cada inferior sai da Malchut de seu Superior. Tevuna é, portanto, discernida como a Malchut de Bina, pois toda a sua existência provém dela. Do mesmo modo, ZA é discernido como a Malchut de Tevuna, pois sai dela; essa Malchut também se expande nele no segredo de NHY, como vestimentas para os Mochin. Assim, discerne-se que a Malchut de Malchut de Bina se veste em ZA. Por isso, elas se dividem em três Tevunot: a primeira é a própria Bina, a fase do Samech redondo; a segunda é Tevuna, a fase do Mem fechado; a terceira é a Malchut do Mem fechado, que se veste em ZA como vestimentas para os Mochin. (p. 905, item 65).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 15,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 15:1",
+ "html": "(à pergunta) Bina oculta em Hochma
Embora Bina seja a raiz da Luz de Hesed e esteja em Achoraim em relação a Hochma, a essência de Bina é ainda o próprio Hochma, de modo que a Luz de Hassadim que ela atraiu não é considerada seu próprio ser, mas apenas seu filho, como acima nas palavras do Ari (p. 349, item 51). Portanto, duas espécies de Luz são discernidas em Bina: seu próprio ser, que é Hochma, e a Luz de Hesed que ela atraiu. Como a Luz de Hesed em Bina é a própria Luz de Bina, ela é discernida como masculina. Mas a Luz de Hochma nela, por ser Achoraim para ela — ela não deseja sua existência, pois deseja apenas Hesed — é discernida nela como Luz feminina. Assim, em AVI atraídos do nível de Bina, a Luz de Hesed de Bina se expande em Aba, por ser masculina, e a Luz de Hochma nela, considerada feminina, veste-se em Ima. E como a Luz de Hochma, embora feminina, é muito mais importante que a Luz de Hesed, embora masculina, discerne-se que Ima se veste em Aba, pois é superior a Aba. Ela apenas se oculta em Aba, pois não deseja sua própria Luz, Hochma, mas somente a Luz de Aba, Hesed. Em AA, as duas espécies de Luz em Bina são discernidas como Panim e Achoraim, pois AA é o nível de Hochma: a Luz de Hochma é considerada Panim e a Luz de Hesed, Achoraim. Assim, a Luz do Garon (garganta) do lado de Panim é Hochma, a Luz de Hochma do ser de Bina; enquanto a Luz de Hesed atraída pelo Garon é discernida em AA como estando atrás do Garon, no topo de seus ombros. (p. 890, item 42).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 16,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 16:1",
+ "html": "(à pergunta) Triagem das Luzes
A triagem das Luzes refere-se às Luzes das centelhas. Centelhas significa a Luz espessa que se separou do Reshimo (registro) e desceu com os Kelim a BYA, como acima na resposta 1. A Aviut que caiu e se purificou do Massach também está incluída nessas centelhas, pois em Atzilut permaneceu apenas a Luz pura, Ohr Yashar. Sabe-se que a totalidade dos reis que caíram em BYA são 320 fases, chamadas 320 centelhas. São oito reis; em cada um há as quatro fases no Massach, e cada fase faz sair um nível de dez Sefirot. Assim, há quarenta níveis em cada rei, e oito vezes quarenta são 320. Também se sabe que a causa da quebra foi o Hey inferior de Aviut, misturado em todas as fases desses reis, pois esse Hey inferior não era apto a receber a Luz de Gadlut de Nekudim. Quando a Luz começou a se vestir nos Kelim e o encontrou, subiu imediatamente e dele partiu; então o Kli quebrou e desceu a BYA. Mesmo no tempo da correção, é impossível começar qualquer correção antes que o Hey inferior de Behina Dalet de Aviut seja separado dali. Essa correção é realizada pelos trinta e dois caminhos de Hochma, que triam Behina Dalet de cada nível — ela é a última fase de cada uma das quatro fases de cada rei — e deixam somente as nove primeiras Sefirot de cada fase. Assim, triam trinta e duas Malchuyot, oito vezes quatro, e as fazem descer como resíduos; deixam na Kedusha apenas 288 fases, trinta e seis de cada rei, e oito vezes trinta e seis são 288. Cada fase elevada de BYA está incluída de todas as 320 centelhas. A iluminação de Aba brilha somente para 288 delas e não para as trinta e duas Malchuyot de Behina Dalet. Por isso, elas murcham, não conseguem se sustentar em Atzilut e voltam a cair em BYA como resíduos. Restam somente as 288 centelhas, limpas desse Hey inferior. Isto é chamado triagem das Luzes. (p. 869, item 10).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 17,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 17:1",
+ "html": "(à pergunta) Triagem e correção
Triagem é o nome do rebaixamento das trinta e duas centelhas, que são trinta e duas Malchuyot, como resíduos, e da permanência das 288 no segredo da construção da Kedusha. Isto é realizado pela iluminação de Aba, como acima na resposta 15. Contudo, esta triagem ainda não basta para construir o grau, pois faltam-lhe as Malchuyot. Agora elas precisam ser incluídas no Zivug de Katnut (pequenez) de Ima, isto é, em seu Massach do Hey inferior em Eynaim, onde os dois Heys — o Hey inferior e o primeiro Hey — estão incluídos um no outro, no segredo da associação de Midat ha Din (qualidade de julgamento) com Midat ha Rachamim (qualidade de misericórdia). Pela Hitkalelut das 288 centelhas nesse Zivug de Ima, elas obtêm novamente trinta e duas novas Malchuyot associadas a Midat ha Rachamim, e as 320 centelhas ficam outra vez completas. Esta é a correção principal, realizada somente por Ima, pois Aba nada tem da ascensão do Hey inferior a Eynaim: ele recebe de sua fase correspondente em AK, AB de AK, enquanto o Hey inferior em Eynaim começa em SAG de AK. Assim, a triagem é feita apenas por Aba, pois ele é de Hochma, da qual as trinta e duas Malchuyot de Behina Dalet não podem receber por causa do Tzimtzum que cavalga sobre elas. Elas murcham e se separam dali como resíduos, triadas como escória sem qualquer utilidade. Ima não poderia realizar essa triagem, pois sua Luz também brilha para Behina Dalet, já que nunca houve Tzimtzum sobre Ohr Hassadim. Com sua iluminação, as trinta e duas centelhas não se separariam; por isso, é necessária especificamente a iluminação de Aba. Mas a correção — corrigir novamente trinta e duas novas Malchuyot associadas a Midat ha Rachamim no lugar das primeiras trinta e duas rejeitadas pela iluminação de Aba — só pode ser feita por Ima, que recebe de sua fase correspondente em SAG de AK, onde está a raiz da associação de Midat ha Rachamim com Midat ha Din. Por estas duas, triagem e correção, a forma do embrião é devidamente completada. (p. 869, item 12).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 18,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 18:1",
+ "html": "(à pergunta) Receptáculo
Um Massach (tela) e uma Aviut (espessura) sobre os quais é realizado um Zivug com a Luz Superior, onde a Ohr Hozer (Luz Refletida) que sobe do Massach veste todo o nível de Luz nesse grau, são discernidos como um receptáculo para todas as Luzes do grau. Sem o Massach e sua Aviut, a Luz Superior não se vestiria ali. Este é o sentido das palavras segundo as quais Hochma foi corrigida num receptáculo. Pela ascensão do Hey inferior a Eynaim, que são Hochma de Rosh (cabeça), o lugar do Zivug subiu de Malchut a Hochma. Assim, a própria Hochma foi corrigida num receptáculo, e Bina foi levada para fora de Rosh, ao Guf (corpo). (p. 879, item 29).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 19,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 19:1",
+ "html": "(à pergunta) Três dentro de três
Quando NHY de ZA sobem e são incluídos em HGT de ZA, pelo que se realiza a Hitkalelut do Hey inferior no primeiro Hey, isto é chamado “três dentro de três”, pois os três de NHY estão incluídos nos três de HGT. (p. 884, item 36).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 20,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 20:1",
+ "html": "(à pergunta) Os três Heys do primeiro Hey
Tevuna em Gadlut (grandeza) possui um HaVaYaH de SAG e cinco Partzufim, um abaixo do outro, que saem de seu HaVaYaH interior, pois os três primeiros Partzufim saem do Yod-Hey nela. Eles são Keter, da ponta do Yod; Hochma, do Yod; e Bina, do primeiro Hey. Esse Hey tem um preenchimento de Yod e é discernido como três Heys: o Hey simples é HBD de Bina, e o Yod do preenchimento divide-se em dois Heys, pois dois Heys têm em gematria o valor de um Yod. O primeiro Hey do preenchimento é HGT de Bina, e o segundo Hey do preenchimento é NHY de Bina. (p. 907, item 69).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 21,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 21:1",
+ "html": "(à pergunta) Os três Heys de exterioridade dos três Heys do primeiro Hey
Quando o Superior realiza um Zivug dentro de si para fazer sair o inferior, ele o faz em sua exterioridade, isto é, num Massach que faz sair um nível inferior ao seu. Por exemplo, se o Superior é Behina Guimel, faz sair o inferior de um Massach de Behina Bet; se é Behina Bet, faz sair o inferior de um Massach de Behina Alef, e assim por diante. Quando Bina emana ZA, não o faz sair de seu próprio nível, que é sua internalidade, mas de sua exterioridade, de uma fase inferior ao seu nível. Assim, GAR de ZA sai da exterioridade do primeiro Hey simples de SAG, e VAK de ZA sai da exterioridade dos dois Heys no preenchimento de Yod. Veja acima, resposta 20. Portanto, ZA sai da exterioridade dos três Heys do primeiro Hey de SAG. (p. 908, item 71). Veja as respostas 3 e 4.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 22,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 22:1",
+ "html": "(à pergunta) As três gotas de Segol
NHY de AA são o segredo das três gotas de Segol das quais ZA é constituído. Contudo, elas também foram incluídas em seu HGT. (p. 941, item 142).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 23,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 23:1",
+ "html": "(à pergunta) Glifa
Glifa significa uma gravura e um receptáculo. Veja a resposta 18. (p. 879, item 29).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 24,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 24:1",
+ "html": "(à pergunta) Garon
Bina de AA é chamada Garon (garganta). Ela é discernida como tendo saído de Rosh (cabeça) de AA para Guf (corpo), por causa da raiz da Katnut (pequenez) do Hey inferior em Eynaim que permaneceu na membrana sob Mocha Stimaa. Este é Hochma de AA, chamado Eynaim. Assim, Bina está abaixo do Massach e do lugar do Zivug e, portanto, é discernida como Guf, não como Rosh. (p. 919, item 110).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 25,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 25:1",
+ "html": "(à pergunta) Dinim adoçados
A raiz dos Dinim (julgamentos) é o Hey inferior sobre o qual se realizou o primeiro Tzimtzum (restrição). Para adoçá-lo, Midat ha Rachamim (qualidade de misericórdia) foi associada a ele, o que é o segredo da ascensão do Hey inferior a Eynaim. Mas isto ainda não é adoçamento, pois o grau carece de GAR. Depois, pela gota de Hesed de Aba, que baixa o Hey inferior de Eynaim, AHP retorna ao grau e este alcança GAR; então o Hey inferior recebe seu adoçamento completo e torna-se no segredo do vinho que alegra. (p. 711, item 24).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 26,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 26:1",
+ "html": "(à pergunta) Amados
A afeição é um amor que irrompe de tempos em tempos e excede toda medida. Aplica-se a amados que se encontram apenas em raros intervalos. Seu oposto é o companheirismo, um amor prolongado e contínuo, sem interrupção, cuja natureza não é irromper excessivamente, mas ser calmo e sereno em sua máxima plenitude, acima da qual nada existe. Por isso, AVI Superior são chamados “companheiros”, pois são companheiros amados que se abraçam continuamente e jamais se separam, no segredo do Zivug que nunca cessa. O Zivug de ZON é chamado “amados”, pois às vezes eles se separam e às vezes se unem, e seu Zivug não é contínuo. Seu Zivug é, portanto, a fase da afeição, um amor que irrompe e excede toda medida. Por isso, seu Zivug está no segredo do versículo: “Bebei e embriagai-vos, amados”, que é o segredo do vinho que alegra, no segredo dos Dinim adoçados. Até aqui, eles estavam em fases de Dinim que os separavam; agora foram adoçados e são mais importantes que Hassadim. Esses mesmos Dinim, dos quais provinham todo ódio e toda separação, inverteram-se e tornaram-se causas de amor, prazer e grande alegria. O Zivug de AVI está no segredo do versículo: “Comei, companheiros” etc., como um prazer perpétuo semelhante à alimentação, que não cessa durante todos os dias da vida de um homem. Isto ocorre porque seu Zivug jamais cessa, e não como o beber vinho, que acontece apenas de tempos em tempos. Veja acima, p. 651, no trecho que começa com “E a raiz das questões”, onde ampliamos a explicação desses Zivugim: a fase de comer e a fase de beber. “Dodim” [64] tem o mesmo valor numérico que “Din” [64, julgamento], indicando que o segredo de seu Zivug é o adoçamento do Din, como acima. (p. 879, item 28).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 27,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 27:1",
+ "html": "(à pergunta) Os Dinim despertam
Bina é a fase de Rachamim completo, que a fase do Tzimtzum e do Din não pode tocar nem minimamente, pois ela está no segredo de “pois Ele deseja Hesed”. Nunca houve Tzimtzum sobre sua Luz. Porém, isto só se aplica a seu HBD HGT, onde ela está no segredo do Samech redondo. Em seu TNHY, onde estão as raízes de ZON, ela já se encontra para atrair a iluminação de Hochma para ZON; por isso, há ali lugar para o despertar dos Dinim pela força do Tzimtzum. Assim, ela é chamada ali no segredo do Mem fechado. Sobre esse lugar, do Chazeh (peito) para baixo, diz-se no Zohar: “de Bina, os Dinim despertam dela”. (p. 895, item 45).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 28,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 28:1",
+ "html": "(à pergunta) Por meio de vestimenta
Veja abaixo, resposta 29.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 29,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 29:1",
+ "html": "(à pergunta) Por meio de passagem
Sabe-se que toda iluminação vem de Ein Sof e atravessa todos os Partzufim até chegar ao receptor. Por exemplo, quando ZON recebe uma iluminação, ela vem de Ein Sof, atravessa os cinco Partzufim de AK e os três primeiros Partzufim de Atzilut, e somente então chega a ZON. Também se sabe que cada fase recebe somente da fase que lhe corresponde nos Partzufim Superiores. Assim, Zeir e Nukva não recebem de todas as fases dos Partzufim que os precedem, mas apenas das fases neles que lhes correspondem. Na verdade, ZON precisa receber sua iluminação através de todas as fases dos Partzufim que o precedem. Contudo, há uma diferença: das fases nos Superiores que não se relacionam com sua própria fase, ele recebe por meio de passagem, isto é, a abundância não se veste de modo algum nas correções que elas possuem. Mas quando a abundância atravessa as fases que lhe correspondem nos Partzufim Superiores, ela se veste nas correções existentes nessas fases dos Superiores. Assim, além da própria abundância recebida de Ein Sof, ele recebe todas as correções existentes nas fases que lhe correspondem nos Superiores, até seu próprio grau. Isto é chamado “por meio de vestimenta”. Não ocorre assim nas fases que não se relacionam com ele: a abundância passa por meio de passagem, sem tomar nada de suas correções. (p. 926, itens 103 e 104).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 30,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 30:1",
+ "html": "(à pergunta) Cinco vezes Luz da obra da Criação
A obra da Criação é a fase de ZAT, cuja essência é HGT NH, pois não há mais que cinco Hassadim, HGT NH. Yessod não é uma medida em si, mas uma fase que inclui juntos os cinco Hassadim; do mesmo modo, Malchut é uma segunda inclusão, como acima nas palavras do Ari (p. 249, item 8). Portanto, são apenas cinco Sefirot, HGT NH. Quando vêm de Aba, são discernidas como cinco Luzes, o segredo das cinco ocorrências de “Luz” na obra da Criação. Quando vêm de Ima, são as cinco ocorrências de “água” na obra da Criação. Quando vêm de ZA, são o segredo dos cinco firmamentos mencionados na obra da Criação. A explicação é que a ascensão do Hey inferior a Eynaim, no segredo da associação de Midat ha Rachamim (qualidade de misericórdia) com Midat ha Din (qualidade de julgamento), enraíza-se somente em Ima, que é o segredo de SAG, pois ela recebe de sua fase correspondente em SAG de AK. Mas Aba, que recebe de sua fase correspondente em AB de AK, nada tem dessa associação. Você já sabe que, no primeiro Tzimtzum, antes dessa associação, havia apenas um Kli nos Partzufim, no segredo de Akudim: as nove primeiras Sefirot eram inteiramente Luz e somente sua Malchut era Kli. Apenas pelo segredo da associação de Midat ha Rachamim com Midat ha Din surgiram dez Kelim no Partzuf. Assim, o Hesed de Aba é discernido como inteiramente Luz, pois nada possui do segundo Tzimtzum; por isso, os cinco Hassadim de Aba são chamados “cinco Luzes”. Mas os cinco Hassadim de Ima já vêm do segundo Tzimtzum, no segredo dessa associação, e já há uma fase de Kli mesmo em suas nove primeiras Sefirot. Portanto, os cinco Hassadim nela são discernidos como água, pois contêm a Aviut dos Kelim e não são somente Luz pura sem Kelim, como os cinco Hassadim de Aba. Por isso, somente em Ima é feito o segredo do firmamento que separa as águas das águas. Esse firmamento é o segredo da Parsa estendida sob Hochma, porque Hochma foi corrigida em si à maneira de masculino e feminino devido à ascensão do Hey inferior a Eynaim, que são o segredo de Hochma. Essa impressão do Hey inferior estendeu-se como Parsa e fez Bina e ZON saírem de seu grau, no segredo das águas inferiores. A correção do firmamento que separa as águas superiores, GE, das águas inferiores, AHP, é feita somente no terço inferior de Tiferet de Ima. Ele recebe de sua fase correspondente em SAG de AK, onde estão GAR de Nekudim, do Tabur de SAG de AK até o Sium de sua Tiferet. Por isso, esse lugar é chamado “ventre”, como acima na resposta 13.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 31,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 31:1",
+ "html": "(à pergunta) Os cinco Hassadim da gota de Aba
Há duas fases dos cinco Hassadim da gota de Aba. A primeira vem da iluminação de Aba em ZON no momento de seu primeiro Ibur (concepção), quando ela tria as 320 centelhas neles no segredo dos trinta e dois caminhos de Hochma: tria apenas 288 e separa as trinta e duas centelhas, que faz descer como resíduos. A segunda fase dos cinco Hassadim da gota de Aba ocorre no segundo Ibur, na Gadlut (grandeza) de ZON, quando ela baixa o Hey inferior de seus Eynaim e devolve AHP dos Kelim ao seu grau, junto com GAR das Luzes. Eles estão então na fase de 325 centelhas. (p. 874, item 23).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 32,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 32:1",
+ "html": "(à pergunta) Cinco vezes Luz da obra da Criação
Veja a resposta 30. (p. 879, item 29).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 33,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 33:1",
+ "html": "(à pergunta) Cinco vezes Din de ADNI
Veja acima, resposta 17: cada grau que sobe de BYA a Atzilut requer duas ações, triagem e correção. A triagem é realizada pela iluminação da gota do Zivug de Aba, que tria apenas 288 centelhas e faz descer trinta e duas Malchuyot como resíduos. O grau fica então sem suas Malchuyot. Porém, quando Aba doa as 288 centelhas a Ima e Ima realiza sobre elas um Zivug desde a Katnut (pequenez) nela, desde o segredo do Hey inferior em Eynaim, trinta e duas novas Malchuyot são corrigidas nelas, adoçadas em Midat ha Rachamim (qualidade de misericórdia), e suas 320 são novamente completadas. São, contudo, 320 adoçadas em Midat ha Rachamim. Essas 320 adoçadas são o segredo de cinco vezes Din [64] em ADNI, cujo valor numérico é 320, indicando que foram adoçadas em Midat ha Rachamim. Ainda assim, estão no segredo do Din e da Katnut, pois o Hey inferior está em seus Eynaim e faltam-lhes NHY dos Kelim e GAR das Luzes. Mas no segundo Ibur, quando Nukva recebe a gota de Hesed de AB, que baixa o Hey inferior de seus Eynaim e lhe devolve AHP, ela recebe os cinco Alefs dos cinco nomes Ehyeh de Ima. Estes são o segredo das cinco Luzes de Aba que iluminam em Ima e baixam o Hey inferior da Parsa que separa as águas superiores das águas inferiores, como acima na resposta 30. Dali, Nukva recebe a gota de Hesed de Aba, que lhe devolve AHP dos Kelim e GAR das Luzes. Nukva está então no segredo de Naarah [325], cujo valor numérico é 325. Assim, cinco vezes Din de ADNI são o segredo da iluminação das Guevurot, não de seu ser. Os cinco Alefs que ela recebe dos cinco Ehyeh de Ima são o segredo do ser das cinco Guevurot, isto é, a fase de GAR nelas. (p. 879, item 28).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 34,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 34:1",
+ "html": "(à pergunta) Entende com Hochma
“Entende com Hochma” é o segredo de Bina oculta em Hochma, que se aplica a AVI Superior, onde Bina é mais importante que Hochma, como acima na resposta 15. Por isso, o Yod de HaVaYaH é a fase de Aba Superior, e Vav e Dalet do preenchimento do Yod são o segredo de Ima Superior, vestida e oculta em Hochma, que é Aba Superior. (p. 883, item 34).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 35,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 35:1",
+ "html": "(à pergunta) HaVaYaH e Ehyeh preenchidos com Yods
A fase de Panim de AVI, acima de seu Chazeh (peito), onde o Tzimtzum do Hey inferior não governa, está no preenchimento de Yods, tanto em Aba como em Ima. Mesmo em Ima, a fonte do Hey inferior em Eynaim começa apenas em seu terço inferior, que recebe de sua fase correspondente no terço inferior de SAG de AK, pois ali começa o enraizamento do Hey inferior em Eynaim. Você já sabe que o preenchimento de Yods indica a fase do primeiro Tzimtzum, antes que o Hey inferior se associasse ao primeiro Hey, enquanto o preenchimento de Alefs indica a Malchut do segundo Tzimtzum, adoçada no primeiro Hey. Portanto, o Panim de AVI são HaVaYaH e Ehyeh preenchidos com Yods, indicando que ainda não há ali começo do preenchimento de Alefs, que é o segredo do Hey inferior associado ao primeiro Hey. Este é o segredo de seu valor numérico, Zachor [233, lembra-te], pois por sua iluminação AHP caído é lembrado e devolvido ao seu grau. (p. 897, item 48).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 36,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 36:1",
+ "html": "(à pergunta) Decisão
Sabe-se que as duas linhas, direita e esquerda, surgem pela ascensão do Hey inferior a Eynaim, pela qual Malchut foi impressa em cada Sefira. A impressão da força do Tzimtzum no Hey inferior de cada Sefira tornou-se ali a linha esquerda, e a própria essência da Sefira tornou-se a linha direita dessa Sefira. Quando o grau recebe a Luz do Zivug, faz-se então uma decisão entre as duas linhas, direita e esquerda. Isto significa que a medida da esquerda é tão importante quanto a da direita, pois graças à Aviut da esquerda é realizado o Zivug com a Luz Superior, e sua Ohr Hozer a atrai e a veste no grau. A direita e a esquerda encontram-se, portanto, num nível igual. Isto é chamado decisão, pois a esquerda, que é Din, foi decidida e tornou-se uma balança de mérito e Rachamim. (p. 866, item 2).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 37,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 37:1",
+ "html": "(à pergunta) Separação da escória
O Hey inferior de Aviut que se misturou nos sete primeiros reis e causou a quebra dos Kelim é discernido como a escória misturada nos Kelim desses sete reis. Sua primeira correção é, portanto, separar deles essa escória. Essa correção é realizada pela iluminação de Aba e é chamada separação da escória. Veja acima, resposta 15. (p. 869, item 9).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 38,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 38:1",
+ "html": "(à pergunta) Palato
Yessod de Hochma Stimaa (Hochma oculta) de AA é chamado Hich (palato). Dali é atraída a gota de Hesed de AB, no segredo do Zivug de Hich e Garon (garganta). (p. 929, item 110).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 39,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 39:1",
+ "html": "(à pergunta) Sábio com Bina
A fase masculina em YESHSUT, isto é, Israel Saba, é o segredo de Hochma. YESHSUT como um todo é Bina; YESHS é, portanto, o segredo de “sê sábio com Bina”. YESHSUT é o segredo do primeiro Hey de HaVaYaH, e YESHS é insinuado na ponta atrás do Dalet desse primeiro Hey. (p. 884, item 35).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 40,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 40:1",
+ "html": "(à pergunta) Hesed antes da expansão dos braços
Veja a resposta 9. (p. 890, itens 42 e 43).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 41,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 41:1",
+ "html": "(à pergunta) Hesed depois da expansão dos braços
Veja a resposta 9. (p. 891, item 43).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 42,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 42:1",
+ "html": "(à pergunta) Hesed no topo dos ombros de AA
O Garon (garganta) de AA é Bina nele. Sabe-se que há dois tipos de Luzes em Bina: o primeiro é a Luz de seu próprio ser, discernida como Hochma, pois Bina é o próprio ser de Hochma; o segundo é a Luz de Hesed que ela atraiu, e esta não é discernida como seu próprio ser, como acima na resposta 14; veja lá. Como AA é o nível de Hochma, a Luz de Hochma em Bina é discernida como Panim em AA, sendo seu Garon do lado de Panim. A Luz de Hesed em Bina é considerada nele como Achoraim, sendo o topo dos ombros, atrás do Garon. Este é o segredo do Hesed no topo dos ombros de AA: a Luz do Garon do lado do Hesed nele, como explicado. (p. 890, item 41).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 43,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 43:1",
+ "html": "(à pergunta) As gotas de AVI
A gota de Aba é o segredo dos cinco Hassadim nele, e a gota de Ima é o segredo das cinco Guevurot. Da gota de Aba, os cinco Hassadim, faz-se a brancura no feto: ela embranquece e tria as 288 centelhas, a totalidade da matéria do feto, no segredo da triagem pelos trinta e dois caminhos de Hochma. Ela faz descer as trinta e duas centelhas das últimas fases nele como escória sem utilidade. Por isso, o ser essencial do feto é atribuído à gota de Aba, pois ela tria e embranquece as 288 centelhas, as nove primeiras Sefirot do feto. A gota de Ima, as cinco Guevurot, é o segredo da vermelhidão no feto: as trinta e duas Malchuyot adoçadas em Midat ha Rachamim (qualidade de misericórdia) que vêm de Ima, como acima na resposta 16; veja lá. Todo o Zivug com a Luz Superior ocorre por meio dessas Malchuyot que Ima corrige para ele. Por isso, são chamadas vermelhidão no feto, isto é, sua Aviut (espessura) adoçada. (p. 868, item 7).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 44,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 44:1",
+ "html": "(à pergunta) A gota da procriação
A gota de Hesed de AB é chamada gota da procriação, pois dela provêm a descida do Hey inferior de Eynaim e a saída de NHY dos Kelim e GAR das Luzes, como se sabe. (p. 926, item 103).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 45,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 45:1",
+ "html": "(à pergunta) Yoma de Kulhu Yomin
A Luz de Hesed dentro de Bina é chamada Yoma de Kulhu Yomin (o dia de todos os dias), no segredo do versículo: “De dia o Senhor ordenará Sua misericórdia” etc. Isto ocorre porque esse Hesed é a raiz de todos os Hassadim no Partzuf: assim como Aba é a raiz de Hochma, Bina é a raiz dos Hassadim. Em AA, esse Hesed encontra-se atrás de seu Garon (garganta), chamado topo dos ombros, porque AA inteiro é o nível de Hochma; portanto, a Luz de Hesed em Bina é discernida como Achoraim em relação à Bina dele. Veja a resposta 41. (p. 890, item 41).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 46,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 46:1",
+ "html": "(à pergunta) Saída para fora
Quando Hochma foi corrigida à maneira de masculino e feminino, devido à ascensão do Hey inferior a Eynaim, como se sabe, Hochma fez Bina sair de todos os graus. Bina e ZON de Rosh (cabeça) saíram para a fase de Guf (corpo); Bina e ZON acima do Tabur saíram para a fase abaixo do Tabur, as dez Sefirot de NHY; e Bina e ZON das dez Sefirot do Sium, chamadas NHY, saíram inteiramente de Atzilut. (p. 882, item 32).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 47,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 47:1",
+ "html": "(à pergunta) Novos Kelim
Dois tipos de Kelim são discernidos em cada Partzuf. O primeiro são os Kelim do Partzuf Superior que se esvaziaram de suas Luzes por causa da purificação do Massach e passaram ao inferior, que os preenche com seu próprio nível. Nos Partzufim de Atzilut, são os Kelim que permaneceram dos Partzufim de Nekudim, chamados BON. O segundo tipo são os novos Kelim que vêm junto com a saída das Luzes do nível de seu Zivug, como se sabe. A Ohr Hozer (Luz Refletida) que sobe do Massach e veste as dez Sefirot de Rosh (cabeça) inverte-se de cima para baixo, expande-se até sua própria Malchut de Malchut e veste as dez Sefirot no segredo do Guf (corpo) do Partzuf. Essa Ohr Hozer que veste as dez Sefirot de Guf é discernida como os novos Kelim do Partzuf; nos Partzufim de Atzilut, são chamados Kelim de MA. (p. 868, item 8).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 48,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 48:1",
+ "html": "(à pergunta) À maneira de masculino e feminino
Em cada Partzuf há a Nukva dentro de seu próprio Guf (corpo), isto é, o Massach e a Aviut sobre os quais a Luz Superior realiza o Zivug, chamados Nukva. Aquilo que recebe o Zivug com a Luz Superior e eleva Ohr Hozer (Luz Refletida) é chamado feminino do Partzuf, enquanto Ohr Yashar (Luz Direta) no Partzuf é chamada masculino do Partzuf. Há também uma Nukva separada: dois Partzufim completos, cada um por si, cada qual com a Nukva dentro de seu próprio Guf. Masculino e feminino separados um do outro são chamados verdadeiro masculino e feminino. Contudo, a Nukva dentro de seu próprio Guf não é realmente masculino e feminino, pois ambos são um único Partzuf; por isso, são chamados “à maneira de masculino e feminino”. (p. 879, item 29).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 49,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 49:1",
+ "html": "(à pergunta) Os 32 Elokim da obra da Criação
A triagem feita pela força dos trinta e dois caminhos de Hochma, que tria somente as 288 centelhas e as doa a Bina, realiza-se no segredo dos trinta e dois Elokim da obra da Criação, que indicam a triagem das 288. No nome Elokim distinguem-se as letras Mi e Eleh: Mi é o segredo de GAR incluído das centelhas dentro de Bina, e Eleh é o segredo de VAK das centelhas incluídas dentro de Bina. Elas aludem às nove primeiras Sefirot de cada um dos trinta e dois caminhos triados para o lado da Kedusha. Mas as Malchuyot de cada caminho tornaram-se resíduos abaixo e não puderam ser triadas, como acima nas respostas 15 e 16; veja lá. (p. 871, item 15).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 50,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 50:1",
+ "html": "(à pergunta) No futuro vindouro
As Luzes de Bina Superior são chamadas “o futuro vindouro”, pois só se estabelecem em ZA no futuro vindouro. Mas as Luzes de Tevuna são chamadas “o mundo vindouro”, porque vêm e são atraídas permanentemente a ZON. (p. 889, item 39).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 51,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 51:1",
+ "html": "(à pergunta) Mem fechado
As Luzes de AVI do Chazeh (peito) para baixo são chamadas Mem fechado. Do mesmo modo, YESHSUT inteiro é chamado Mem fechado no tempo de Katnut (pequenez). Veja a resposta 50. (p. 881, item 31).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 52,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 52:1",
+ "html": "(à pergunta) 42 Zivugim
Como ZA inteiro é da fase abaixo do Tabur, no segredo das três gotas de Segol, que são NHY de AA, ele não é apto a receber a gota de Hesed de AB, que de modo algum é doada abaixo do Tabur. Por isso, ZA precisa ser incluído no segredo dos 42 Zivugim. Estes provêm dos Partzufim acima do Tabur, que recebem sua completude dos três primeiros Partzufim de AK, o segredo do nome simples, do preenchimento e do preenchimento do preenchimento, completados nele inteiramente até seu Tabur, como se sabe. Portanto, AA elevou seu NHY a HGT e, assim, eleva as três gotas de ZON para baixo de seu Chazeh, onde se encontra o NHY de AVI até o Tabur. Esse TNHY de AVI é o segredo de dois Ehyeh preenchidos com Heys, que não têm o valor numérico de 42. Do lado das Luzes, que dependem apenas da linha média, eles já estão abaixo do ponto de Sium dos Partzufim de 42, pois o Chazeh é seu ponto de Sium do lado da linha média (veja a resposta 11). Contudo, do lado dos Kelim, ainda são considerados Partzufim de 42, pois os Kelim, que são as extremidades, estendem-se até o Tabur. Depois que ZON são incluídos nesses dois Ehyeh de Heys, estes sobem até GAR de AVI, onde estão os dois Ehyeh de Yods, a verdadeira fase de 42. Então se realiza o Zivug de Neshikin (beijos) de AA, do Palato e do Garon (garganta); os dois Ehyeh de Heys que ali subiram no segredo de MAN tornam-se ali o segredo de 42 e recebem a gota de Hesed de AB, o segredo de Mocha Stimaa. As três gotas mencionadas descem dali a Yessod de AA e realizam ali um segundo Zivug por meio de Yessod e Ateret de AA. ZON são ali incluídos no segredo do Zivug de 42 dos dois Ehyeh, pois dois Ehyeh simples totalizam o valor numérico de 42. O nome simples, sem preenchimento, indica a Luz de Nefesh no Kli de Keter, que é a iluminação dos Kelim. Dali ZA adquire seu HGT acima do Tabur e torna-se apto a receber as Luzes. Antes, quando possuía apenas NHY, não era apto a receber Luzes, pois NHY são somente as dez Sefirot de Sium, como se sabe. Isto é obtido pela Hitkalelut nos 42 Zivugim, como explicado. (p. 929, item 110).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 53,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 53:1",
+ "html": "(à pergunta) O ventre de sua mãe
A internalidade do terço inferior de Tiferet de Ima é chamada ventre de sua mãe e é chamada barriga. Veja a resposta 13. (p. 865, item 1).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 54,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 54:1",
+ "html": "(à pergunta) Lugar do corte
AVI dividiram-se em dois Partzufim em seu Chazeh (peito): do Chazeh para cima são AVI Superior, e do Chazeh para baixo são YESHSUT. O lugar do Chazeh é discernido como o lugar do corte entre AVI e YESHSUT. Veja a resposta 10. (p. 946, item 150).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 55,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 55:1",
+ "html": "(à pergunta) Lugar da gravidez
O lugar da gravidez está no terço inferior de Tiferet de AVI, quando eles são um só Partzuf com YESHSUT. No momento de sua divisão, ali se encontra o Rosh (cabeça) de YESHSUT, de modo que o Peh (boca) do Rosh de YESHSUT é quase a abertura de Yessod de Aba e Ima como um todo, isto é, quando se tornaram um único Partzuf. Veja a resposta 13. (p. 884, item 36).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 56,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 56:1",
+ "html": "(à pergunta) Ligadas e corrigidas
Antes da ascensão do Hey inferior a Eynaim, as Sefirot de ZAT, as sete Sefirot inferiores, estavam separadas umas das outras, uma acima da outra: cada uma mais pura que sua companheira era superior. Sabe-se que a disparidade de forma separa os seres espirituais; por isso, eram discernidas como separadas. Depois que o Hey inferior subiu a Eynaim, a Aviut de Malchut foi incluída em cada Sefira até Hochma e tornou-se a linha esquerda em todas as dez Sefirot juntas, em oposição ao próprio ser das Sefirot, que se tornou a linha direita, como se sabe. Depois, pelo Zivug da Luz Superior, a linha média desceu e decidiu entre elas. Assim, todas as dez Sefirot ligaram-se e foram corrigidas num único Zivug pela linha média, no segredo da autoridade única. Com isso, todas as sete Sefirot inferiores ficaram ligadas e corrigidas umas às outras como uma única fase. Isto é chamado correção das três linhas. (p. 869, item 9).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 57,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 57:1",
+ "html": "(à pergunta) Ela se aquece
Ima encontra-se em Achoraim em relação à Luz de Hochma de Aba, no segredo de “pois Ele deseja Hesed”, e não tem desejo de receber em si a Luz de Hochma. Contudo, quando ZON sobem a ela como MAN, ela se aquece em direção a Aba: desperta nela anseio e vontade de realizar com ele um Zivug face a face do lado da iluminação de Hochma, e esse anseio e vontade são discernidos como uma espécie de aquecimento. Isto desperta nela por causa do vínculo de Ima com ZON, para doar-lhe a iluminação de Hochma, já desde as dez Sefirot de Ohr Yashar (Luz Direta), como se sabe. Quando as 320 centelhas de ZON sobem a ela — elas são Dinim, isto é, nelas se sente a falta da iluminação de Hochma — Ima também sente a necessidade dele, pelo vínculo de Ohr Yashar existente entre eles. Então se aquece, realiza um Zivug com Aba e doa-lhe os cinco Hassadim e as cinco Guevurot na iluminação de Hochma. (p. 876, item 26).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 58,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 58:1",
+ "html": "(à pergunta) Rio
Veja abaixo, resposta 59.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 59,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 59:1",
+ "html": "(à pergunta) Um rio sai do Éden
Éden é um nome de Hochma, da expressão “confiai Nele eternamente (Adei Ad)”, cujo sentido é eternidade, pois a Luz de Hochma é a eternidade e o próprio ser do Partzuf. Bina é chamada Rio (Nahar), cujo sentido é Luz, da expressão “olharam para Ele e ficaram radiantes (Naharu)”. A Luz de Hassadim também é designada pelo nome água, assim chamada por sua natureza de deixar um lugar alto e descer ao lugar mais baixo. Isto ocorre porque não houve Tzimtzum sobre Ohr Hassadim, como se sabe, e por isso ela é ilimitada. O segredo do versículo “E um rio sai do Éden” etc. é este: pela ascensão do Hey inferior a Eynaim, nome de Hochma, chamada Éden, o Éden foi corrigido à maneira de masculino e feminino e fez Bina sair para fora do Éden. Fez isso para regar o jardim, que é ZON, como está escrito no Zohar: Aba fez Ima sair por causa de seu filho, e o próprio Aba foi corrigido à maneira de masculino e feminino. (p. 879, item 29).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 60,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 60:1",
+ "html": "(à pergunta) Caídos
Quando o Superior doa ao inferior, não realiza o Zivug sobre seu próprio Massach e sua própria Aviut, mas adapta seu Massach à fase do MAN do inferior que subiu a ele, como se sabe. Quando Tevuna doa GAR a ZA, realiza em seu benefício um Zivug sobre um Massach de Behina Bet; isto é discernido como Tevuna subindo a Bina, pois Bina é um Massach de Behina Bet. Quando os inferiores não são dignos, Tevuna desce de Bina, isto é, realiza em si um Zivug sobre um Massach de Behina Alef, e o nível que sai desse Massach é VAK sem Rosh (cabeça). Ela dá esse nível a ZON, que então são discernidos como caídos, pois caíram de GAR e de seus Mochin. Sempre que Tevuna dá GAR a ZON, ela sobe a Bina, onde está o Massach de Behina Bet, que faz sair um nível com GAR; então Tevuna é discernida como sustentando os caídos, ZON, pois lhes doa GAR e Mochin. (p. 895, item 47; p. 900, no trecho que começa com “e isto é o que ele disse, quando”).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 61,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 61:1",
+ "html": "(à pergunta) Gravada
A Aviut e o Massach, quando corrigidos para o Zivug com a Luz Superior, são discernidos como uma gravura, uma espécie de receptáculo para a Luz Superior. A Luz Superior veste-se na Ohr Hozer (Luz Refletida) que ela eleva; assim, a Aviut e a Ohr Hozer são um receptáculo para as Luzes. Veja a resposta 18. (p. 882, item 32).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 62,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 62:1",
+ "html": "(à pergunta) Centelhas
Nos Reshimot (registros) que permaneceram das Luzes de Nekudim depois de sua partida dos Kelim quebrados, há dois tipos de Luz: primeiro, Ohr Yashar (Luz Direta) neles, chamada Luz pura do Reshimo; segundo, Ohr Hozer (Luz Refletida) neles, chamada Luz espessa do Reshimo. Assim como a totalidade das Luzes que partiram era composta de Ohr Yashar e Ohr Hozer, também os Reshimot que delas permaneceram são compostos de Ohr Yashar e Ohr Hozer. A Luz pura dos Reshimot é chamada Luzes e permaneceu em Atzilut; a Luz espessa dos Reshimot é chamada centelhas e desceu com os Kelim a BYA. (p. 864, item 4; p. 876, item 25).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 63,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 63:1",
+ "html": "(à pergunta) Fendido em seu comprimento
HGT de Atik doam Hochma ao nível de AB, que é AA; NHY de Atik doam Hassadim ao nível de SAG, que é HGT de AA e AVI Superior, como se sabe. Portanto, em todo lugar até onde Yessod de Atik se estende no Chazeh (peito) de AA, encontram-se Hassadim cobertos, e a iluminação de Hochma não pode ser revelada ali. Contudo, quando a gota do Zivug de AB SAG de AK chega a Atzilut, baixa o Hey inferior da Parsa, e AA e Atik tornam-se um único Partzuf, então NHY de AA, que são a iluminação de Hochma, sobem ao lugar de NHY de Atik. Com isso, anula-se o Massach de Yessod de Atik, que detém a revelação da Luz de Hochma; então tanto HGT de AA como AVI Superior recebem Hassadim revelados na iluminação de Hochma. Isto é discernido como Yessod de Atik sendo fendido em seu comprimento: seu Massach detentor é anulado e desaparece, e nele se revela a medida do comprimento, isto é, a iluminação de Hochma, pois Hochma é designada pelo nome comprimento, como se sabe. (p. 920, item 89).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 64,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 64:1",
+ "html": "(à pergunta) Escória sem utilidade
Você já sabe que a brancura no feto é dada por Aba: ele tria e embranquece as 320 centelhas que sobem de BYA, triando delas somente as 288 centelhas, enquanto faz descer como resíduos as trinta e duas últimas fases de cada caminho. Como ilumina apenas as 288 centelhas e não as trinta e duas Malchuyot do Hey inferior de Aviut, estas murcham e se separam dali, pois foram reconhecidas como escória sem utilidade, e caem nas Klipot em BYA. Veja a resposta 16. (p. 869, item 12).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 65,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 65:1",
+ "html": "(à pergunta) Samech, Mem e Dalet em Ima
No Chazeh (peito) de Ima permanece a impressão da Katnut (pequenez) do Hey inferior em Eynaim, mesmo durante sua Gadlut (grandeza), depois que o Hey inferior desceu dali. Essa impressão faz a Parsa nas entranhas de Ima e separa GE, agora seu HBD HGT, de AHP, seu TNHY do Chazeh para baixo. Por isso, somente do Chazeh para cima é discernido nela como GAR: suas seis Sefirot HBD HGT, acima da impressão do Hey inferior. Mas as quatro Sefirot TNHY abaixo de seu Chazeh já não possuem GAR, pois estão abaixo do Chazeh, onde permaneceu a impressão do Hey inferior. Por isso, as seis Sefirot Superiores são chamadas Samech redondo, e as quatro inferiores, TNHY, são chamadas Mem fechado. Tudo isso está em Ima Superior. Da Malchut de Ima Superior, isto é, da impressão do Hey inferior no lugar do Chazeh, sai YESHSUT; essa Malchut é chamada Dalet, pois inclui as quatro Sefirot TNHY, que são o Mem fechado. Portanto, YESHSUT é discernido como o Dalet de Ima Superior. Assim, Samech e Mem estão em Ima Superior, e Dalet está em YESHSUT. Samech, Mem e Dalet também são discernidos como três Tevunot, pois são três graus separados uns dos outros. Samech, inteiramente acima do Hey inferior, é GAR. Mem é VAK sem Rosh (cabeça), e ali estão as 120 permutações de Elokim, trinta em cada Sefira. Dalet, que é YESHSUT, é ainda inferior à própria Malchut de Ima Superior, chamada Mem fechado, pois YESHSUT não sai da própria Malchut de Ima, mas da exterioridade dessa Malchut, como acima na resposta 3. Por isso, está muito abaixo do Mem fechado de Ima Superior. Nele, todo ZAT é discernido no segredo dos nomes Elokim, exceto Hesed nele, isto é, de Guevura para baixo, onde há vinte e quatro permutações de Elokim em cada Sefira. Por isso, Samech, Mem e Dalet são discernidos como três Tevunot, três graus em Bina muito distantes entre si. (p. 887, item 37; p. 904, item 64).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 66,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 66:1",
+ "html": "(à pergunta) Samech redondo
Veja acima, resposta 65. (p. 881, item 31).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 67,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 67:1",
+ "html": "(à pergunta) Samech cuja gematria é 120
Há uma grande diferença entre a própria letra Samech e sua gematria, que é 120. A letra Samech é HBD HGT de Ima Superior, acima de seu Chazeh (peito), como acima na resposta 65. Mas a gematria de Samech, 120, indica seu Achoraim, do Chazeh para baixo, onde estão as 120 permutações de Elokim, que são o Mem fechado de Ima Superior. No tempo de Katnut (pequenez) de ZON, eles recebem todo o sustento que lhes permite existir em Atzilut do segredo dos 120 nomes Elokim mencionados. Neste aspecto, Samech é aludido pela gematria dos nomes Elokim. (p. 898, item 50). Veja o item 60.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 68,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 68:1",
+ "html": "(à pergunta) O mundo vindouro
Veja a resposta 50.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 69,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 69:1",
+ "html": "(à pergunta) A ponta no Achoraim do Dalet do primeiro Hey
Veja a resposta 39.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 70,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 70:1",
+ "html": "(à pergunta) Primeiro Ibur
O início da formação de ZA ocorre por sua Hitkalelut (inclusão) nos Zivugim de AVI, no segredo da elevação de MAN a eles. Essa Hitkalelut é chamada primeiro Ibur (concepção) de ZA. Do mesmo modo, depois que já se completou em todo seu VAK, ele sobe uma segunda vez como MAN a AVI e é incluído no Zivug de Gadlut (grandeza) deles; isto é chamado segundo Ibur, para alcançar Mochin de Gadlut. (p. 884, item 36).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 71,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 71:1",
+ "html": "(à pergunta) Separação em ZAT
Veja a resposta 56. (p. 866, item 2).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 72,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 72:1",
+ "html": "(à pergunta) Panim de AVI
O nível de AB de Hitlabshut (vestimenta) e o nível de SAG de Aviut (espessura) são o Panim de AVI. Aba é o segredo de HaVaYaH preenchido com Yods, e Ima é Ehyeh preenchido com Yods; ambos têm em gematria o valor de Regel [233] e de Zachor [233]. Veja a resposta 35. (p. 897, item 48).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 73,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 73:1",
+ "html": "(à pergunta) Panim e Achoraim
Todo nível inferior em relação ao que está acima dele é discernido como Achoraim ou exterioridade em relação a ele. Por exemplo, o nível de Behina Guimel é Achoraim para o nível de Behina Dalet, e o nível de Behina Bet é Achoraim para Behina Guimel, e assim por diante. Quando se trata do Massach e do nível, são chamados Panim e Achoraim. Quando se trata das paredes dos Kelim, são chamados internalidade e exterioridade. (p. 901, item 55).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 74,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 74:1",
+ "html": "(à pergunta) Internalidade e exterioridade
Veja a resposta 73. Veja também a Parte 4, p. 241, itens 3 e 4, e ali na Ohr Pnimi (Luz Interior), no trecho que começa com “já foi explicado”. (p. 906, item 67).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 75,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 75:1",
+ "html": "(à pergunta) Panim da internalidade e Panim em Achoraim
O Achoraim de GAR do Superior, que se tornou Panim no inferior, é chamado Panim da internalidade. O Achoraim de VAK do Superior, que se tornou Panim em VAK do inferior, é chamado Panim da exterioridade. Veja acima, resposta 3. (p. 900, item 54).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 76,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 76:1",
+ "html": "(à pergunta) A membrana de Mocha Stimaa
A impressão do Hey inferior em Eynaim, que permaneceu em AA desde o tempo de Katnut (pequenez), torna-se a membrana sob Mocha Stimaa, que fez Bina sair para fora no segredo de seu Garon (garganta). Essa membrana também é como o firmamento que separa as águas superiores das águas inferiores. Por isso, Mocha Stimaa é discernido como AVI, porém sem separação, isto é, eles não são uma Nukva separada; Garon é discernido como YESHSUT. (p. 885, na Ohr Pnimi, no trecho que começa com “e a questão”).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 77,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 77:1",
+ "html": "(à pergunta) Conexão das Sefirot
A ascensão do Hey inferior a Eynaim conecta as Sefirot umas às outras. Veja a resposta 56. (p. 867, item 6).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 78,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 78:1",
+ "html": "(à pergunta) Agachada sobre os filhos
Quando Tevuna doa Katnut (pequenez) a ZON, ela própria diminui para Behina Alef, como acima na resposta 60. Então Tevuna é discernida como agachada sobre os filhos, ou no segredo de “agachada sobre os filhos”, pois sua diminuição é chamada agachamento. (p. 881, item 31).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 79,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 79:1",
+ "html": "(à pergunta) O quadrado de HaVaYaH e Ehyeh preenchidos com Yods
Todo quadrado nos nomes significa o Achoraim daquele grau. Como YESHSUT sai do Achoraim de Malchut de Ima, como acima na resposta 3, ele é o Achoraim dos nomes HaVaYaH e Ehyeh de Yods que estão em AVI, cuja gematria é 728. (p. 899, itens 52 e 53).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 80,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 80:1",
+ "html": "(à pergunta) Companheiros
Veja a resposta 25, na palavra “amados”. (p. 876, item 26).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 81,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 81:1",
+ "html": "(à pergunta) Raiz dos Dinim
A fase do Hey inferior sobre a qual ocorreu o Tzimtzum (restrição) é chamada raiz dos Dinim. (p. 870, item 13).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 82,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 82:1",
+ "html": "(à pergunta) 315 centelhas
Depois que Aba faz descer as trinta e duas Malchuyot de Aviut como resíduos, de modo que nelas não resta senão o Hey inferior de Hitlabshut (vestimenta), ele as doa a Ima. Elas são incluídas no Zivug de Katnut (pequenez) de Ima e recebem dali o adoçamento do Hey inferior no primeiro Hey. Então se completaram as trinta e duas Malchuyot que lhes faltavam, e voltaram a ser 320 centelhas, como acima na resposta 17. Essas trinta e duas Malchuyot corrigidas em ZA pela iluminação das cinco Guevurot de Ima são consideradas inteiramente a parte do próprio ZA: o Hey inferior de Hitlabshut incluído nas 288 centelhas, que se tornou trinta e dois pela junção das cinco Guevurot de Ima. Por isso, as centelhas de ZA são agora discernidas como 315 centelhas, que, junto com as cinco Guevurot de Ima, tornam-se 320 centelhas. (p. 876, item 25).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 83,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 83:1",
+ "html": "(à pergunta) 320 centelhas
Há dois tipos de 320 centelhas. O primeiro são as 320 centelhas que sobem de BYA (Beria, Yetzira e Assia) a Atzilut; então ainda não estão triadas e permanecem misturadas com escória. O segundo são as 320 centelhas triadas e corrigidas pela iluminação das cinco Guevurot de Ima, que faz sair nelas trinta e duas novas Malchuyot associadas a Midat ha Rachamim (qualidade de misericórdia), como acima na resposta 17; veja lá. (p. 870, item 14; p. 876, item 23).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 84,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 84:1",
+ "html": "(à pergunta) 325 centelhas
No segundo Ibur (concepção), depois que ZA já se completou em VAK, recebe a gota de AB que baixa o Hey inferior de seus Eynaim e lhe devolve AHP de seu grau. Esse AHP devolvido é discernido como o próprio ser das cinco Guevurot; então ele é discernido como 325 centelhas: suas próprias 315, como acima na resposta 82, a iluminação das cinco Guevurot de Ima desde o primeiro Ibur e o próprio ser das cinco Guevurot de Ima que ele alcança pela gota de Hesed de Aba; juntos, totalizam 325 em gematria. (p. 876, item 24).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 85,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 85:1",
+ "html": "(à pergunta) Nomes Elokim
Do Chazeh (peito) de Ima Superior para baixo governam 120 permutações de Elokim em suas quatro Sefirot TNHY, trinta permutações em cada Sefira. Também há 120 permutações de Elokim de Guevura para baixo em Tevuna, vinte e quatro permutações em cada Sefira. (p. 895, item 46).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 86,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 86:1",
+ "html": "(à pergunta) Terceira Tevuna
Veja a resposta 65: há três Tevunot, Samech, Mem e Dalet. A fase de Dalet é a terceira Tevuna.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 87,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 87:1",
+ "html": "(à pergunta) Correção das linhas
Veja a resposta 56.",
+ "anchors": []
+ }
+ ]
+}
diff --git a/content/parts/part-10/chapters/answers-terminology-01/source.tr-ai.json b/content/parts/part-10/chapters/answers-terminology-01/source.tr-ai.json
new file mode 100644
index 000000000..a35d796fb
--- /dev/null
+++ b/content/parts/part-10/chapters/answers-terminology-01/source.tr-ai.json
@@ -0,0 +1,530 @@
+{
+ "chapterId": "part-10/answers-terminology-01",
+ "layer": "source",
+ "versionId": "tr-ai",
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology",
+ "items": [
+ {
+ "n": 1,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 1:1",
+ "html": "(soruya) Işıklar, kıvılcımlar ve Kelim
Nekudim’in Işıklarından ayrılmalarından sonra kalan Reşimot’ta iki Işık ayırt edilir: birincisi, içlerindeki arı Işık, yani Or Yaşar; ikincisi ise içlerindeki kalın Işık, yani Or Hozer’dir. Reşimot’taki arı Işık Atzilut’ta kalmış ve Işıklar adını almıştır. İçlerindeki kalın Işık ise kırılmış Kelim’le birlikte BYA’ya inmiş ve kıvılcımlar olarak adlandırılmıştır. (sayfa 957, Madde 4; sayfa 876, Madde 25).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 2,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 2:1",
+ "html": "(soruya) Üst Bina’nın Ahoraim’i
Üst AVİ’nin Hazeh’inden aşağıdaki dört Sefirot TNHY, Ahoraim olarak adlandırılır. Orada Elokim’in otuz birleşiminin dört katı bulunur. (sayfa 891, Madde 44).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 3,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 3:1",
+ "html": "(soruya) Üst olanın GAR’ının Ahoraim’i
Her Masah’da iki Aviut Behinası ayırt edilir. Birincisine Panim denir ve Zivug’un üzerinde yapıldığı Aviut Behinasıdır. Örneğin derece Hohma derecesiyse, Behina Gimel’in Aviut’u Panim Behinası olarak kabul edilir. Behina Gimel’den daha aşağı olan, yani aynı Masah’a dahil olan Behina Bet’in Aviut’u ise Ahoraim olarak adlandırılır; çünkü derece bu Aviut’u hiçbir şekilde kullanmaz. Üst olan, alt olanın ihtiyacı için kendi içinde Zivug yaptığında kendi Ahoraim’inin Masah’ı üzerinde Zivug yapar. Çünkü kural şudur: Alt olan her zaman kendi üst olanından bir seviye aşağıdadır. Üst olan Behina Gimel ise alt olan Behina Bet’tir; üst olan Behina Bet ise alt olan Behina Alef’tir ve bu daima böyledir. Bu nedenle üst olan, alt olanın ihtiyacı için kendi Ahoraim Behinası, yani kendi Panim Behinasından derece bakımından daha aşağı olan Aviut ölçüsü üzerinde Zivug yapar. Buradan şu kural çıkar: Üst olanın GAR’ının Ahoraim’i, alt olanın GAR’ının Panim’idir; üst olanın VAK’ının Ahoraim’i de alt olanın VAK’ının Panim’idir. Çünkü üst olan, alt olanın hem GAR’ını hem de VAK’ını kendi derecesinden daha aşağı bir dereceden, yani kendi Ahoraim’inden ölçüp verir ve bu, alt olanın tüm seviyesi olduğu için onda Panim Behinası olur. Örneğin üst olanda Ahoraim olan aynı Behina Bet, alt olanın tüm seviyesi, yani onun Panim’i olur. Alt olanın kendi Ahoraim’i, yani Behina Alef ise onun da altındakinin Panim Behinası olur. (sayfa 896, Madde 47/2; sayfa 900, ‘ve onun Ahoraim’den dediği budur’ diye başlayan pasaj).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 4,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 4:1",
+ "html": "(soruya) Üst olanın VAK’ının Ahoraim’i
Cevap 3’e bakın.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 5,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 5:1",
+ "html": "(soruya) Tevuna’nın Ahoraim’i
Gevura’dan aşağısı Tevuna’nın Ahoraim’idir; bunlar beş Sefirot GTNHY’dir. Bunlar Elokim’in yirmi dört birleşiminin beş katı, yani 120’dir. Bina’nın Ahoraim’i ile Tevuna’nın Ahoraim’i arasındaki fark şudur: Bina’nın Ahoraim’i, Elokim’in otuz birleşiminin dört katıdır; bu da onların yalnızca dört Sefirot TNHY’yi kapladığını gösterir. Tevuna’nın Ahoraim’i ise beş Sefirot GTNHY’yi kaplar ve bu nedenle yirmi dört birleşimin beş katıdır. Bunun sebebi, Tevuna’nın bütün ZAT’ının Bina’nın Hazeh’inden aşağıda bulunmasıdır; Elokim isimlerinin Behinot’u zaten oradadır. Bu nedenle onun bütün ZAT’ı, Hesed dışında, Elokim’in birleşimleri Behinasıdır; çünkü Elokim, Hesed’in karşıtı olan Gevura niteliğidir. (sayfa 902, Madde 59).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 6,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 6:1",
+ "html": "(soruya) Edom ülkesi
Bina’ya üst ülke, Malhut’a alt ülke denir. Merhamet niteliğinin Din ile ortaklığı sırrında, Malhut olan alt Hey, Bina olan ilk Hey’e dahil olduğunda Bina’ya Edom ülkesi denir. (sayfa 870, ‘meydana getirmek’ diye başlayan pasaj).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 7,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 7:1",
+ "html": "(soruya) Üst ülke
Cevap 6’ya bakın.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 8,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 8:1",
+ "html": "(soruya) Alt ülke
Cevap 6’ya bakın.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 9,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 9:1",
+ "html": "(soruya) İki tür Hesed
Bina, Or Yaşar’ın on Sefirot’undaki kökünden itibaren Hohma’ya karşı Ahoraim’de bulunur; çünkü bütün arzusu, ‘çünkü O merhameti arzular’ sırrında, yalnızca Or Hasadim içindir. Ancak bu yalnızca onun GAR Behinot’u için geçerlidir. Çünkü bütün özleri yalnızca Hohma’nın aydınlatması olan ZON’u meydana getirmeye geldiğinde, Hohma’ya karşı Ahoraim’ini bırakıp onunla Panim be Panim Zivug yaptı ve sonra kendi ZAT’ı da olan ZON’u meydana getirdi; çünkü bilindiği gibi ZON’un kökleri onun kendi ZAT’ıdır. Bu nedenle Bina’nın GAR’ındaki Hesed, yani Bina’nın kollar denen Hesed ve Gevura’sından önceki Hesed ile onun GAR’ından sonraki, yani kollardan aşağıdaki Hesed arasında büyük bir fark vardır. Bunlar birbirinin karşıtıdır: Kollarından önceki Hesed Hohma’ya karşı Ahoraim’dedir; kollarından aşağıdaki Hesed ise Hohma’ya karşı Panim’dedir, çünkü bütün özü yukarıda belirtildiği gibi Hohma’nın aydınlatmasındaki açık Hasadim Behinasıdır. Bu yüzden bunlara iki tür Hesed denir. Kolların öncesindeki Hesed’e alt Hey Behinası ve Tsimtsum hiçbir şekilde hükmedemez. Dolayısıyla AA’nın Bina’sının GAR’ı, yani Üst AVİ’nin kendisinden yayıldığı Garon, alt Hey’in izinin bulunduğu Moha Stimaa’nın zarının altında olmasına rağmen tam bir Roş sayılır. Çünkü Tsimtsum yalnızca Or Hohma’ya göre hissedilir; Bina’nın GAR’ı zaten Hohma almadığından Moha Stimaa’nın altındaki zarda bulunan alt Hey’in onları herhangi bir ölçüde küçülteceği yer yoktur. Fakat kollardan sonraki Hesed, yani Bina’nın ZAT Behinasındaki Hesed, bütün özü Hohma’nın aydınlatmasının açığa çıkması olduğu için, AA’nın Moha Stimaa’sının altındaki alt Hey artık onlara hükmeder. Bunlar Roş değil Guf Behinası olarak kabul edilir. Bu Hesed’in Gevura’da, yani Gevura’da duran alt Hey’in Tsimtsum’unda kıyafetlendiği kabul edilir. YEŞSUT Behinası, kollar yayıldıktan sonra bu ikinci tür Hesed’den çıktı. Bu nedenle, yukarıda belirtildiği gibi, kolların yayılmasından önce birinci tür Hesed’den çıkan Üst Aba ve İma gibi Roş Behinası sayılmazlar; çünkü ‘O merhameti arzular’ sırrında olduklarından Tsimtsum onlarda hiçbir şekilde hissedilmez. (sayfa 890, Madde 42 ve 43).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 10,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 10:1",
+ "html": "(soruya) Bina’nın iki varoluşu
Bina’nın seviyesi diğer seviyelerden farklıdır; çünkü iki Partzufim’e ayrılmıştır: onun GAR’ından meydana gelen Üst AVİ ve onun ZAT’ından meydana gelen YEŞSUT. Başka hiçbir seviyede bunu görmeyiz: Atik bütünüyle Keter seviyesidir, AA bütünüyle Hohma seviyesidir ve ZON, ZA seviyesidir. Bunun nedeni, Bina’da neredeyse birbirinin karşıtı olan iki varoluş bulunmasıdır. Onun GAR’ı Or Hohma’ya karşı Ahoraim’dedir ve özellikle örtülü Hasadim’i, yani içlerinde Hohma’nın aydınlatmasından hiçbir şey bulunmamasını arzular; yukarıda Cevap 9’da belirtildiği gibi. Onun ZAT’ında ise Hohma’nın aydınlatması zorunludur; çünkü onlar bütün özü Hohma’nın aydınlatması olan ZON’un Yaratıcı Behinasıdır. Or Yaşar’ın ZON’u ile Bina’nın GAR’ı arasındaki bütün fark şudur: ZON, Hohma’nın aydınlatmasındaki Hasadim’dir; Bina’nın GAR’ı ise yalnızca Hasadim’dir. (Yukarıda sayfa 5, ‘ve sebebi’ diye başlayan pasaj; oraya bakın.) Bu nedenle Bina’nın seviyesi yuvarlak Sameh ile kapalı Mem’e ayrılmıştır. Yuvarlak Sameh, Bina’daki HBD HGT’den oluşan altı Sefirot’tur ve Tiferet’teki Hazeh’e kadar uzanır; Bina seviyesinin GAR Behinot’u oraya kadar hükmeder. Çünkü onun ZAT’ının HGT Behinası dahi gerçek Zeir ve Nukva değildir; ZON’a katılan GAR, HGT’dir ve bilindiği gibi bunlar yalnızca Hasadim’in KHB’ıdır. Bu yüzden Bina’nın bütün HBD HGT’si, Bina’nın GAR Behinot’u olarak kabul edilir ve bunlar tam GAR’dır. Dolayısıyla yuvarlak Sameh adıyla ima edilir ve Üst AVİ olarak da adlandırılır. İkinci varoluş, Bina seviyesindeki dört Sefirot TNHY’dir. Bunlar ZON’un kökleridir ve bütün özleri Hohma’nın aydınlatmasıdır. Bu nedenle Moha Stimaa’nın altındaki zarda bulunan alt Hey’in Tsimtsum gücü onların üzerine biner; yukarıda Cevap 9’da sözü edilen ikinci tür Hesed Behinası bunlardır. Tsimtsum’dan sıkıntı çektiklerini göstermek üzere kapalı Mem harfiyle ima edilirler ve YEŞSUT Behinasıdırlar. Ancak YEŞSUT GAR’ı, yani Bina seviyesini edindiğinde onlar da aynı şekilde ayrılır: İçlerindeki ilk altı Sefirot yuvarlak Sameh Behinasıdır ve gerçek GAR sayılır; son dört Sefirot ise kapalı Mem’dir, çünkü yukarıdaki sebep şimdi YEŞSUT’un kendisinde de geçerlidir. YEŞSUT, Yenika’nın Mohin’ini ZON’a ihsan ettiğinde kendi içindeki kapalı Mem Behinası üzerinden Zivug yapar. O zaman YEŞSUT, ‘aşağıdaki oğulları emzirmek için üzerlerine çömelmiş’ olarak kabul edilir. Bu, ZON’a Katnut’un Mohin’ini ihsan etmek için seviyesini GAR Behinasından ZAT Behinasına küçülttüğünü gösterir. (sayfa 881, Madde 31).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 11,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 11:1",
+ "html": "(soruya) Partzuf’taki iki Sium noktası
Orta çizgi açısından bir Sium Behinası vardır. Bu çizgi kökünden yalnızca Roş ve Toh ile, Sof’u eksik olarak çıkmıştır. Tabur’un üzerindeki Partzufim’de bu, Hazeh’in ağzıdır; orta çizgi açısından Sium Behinası oradadır. Tabur’un altındaki Partzufim’de ise Yesod noktasıdır. Bir de Eynaim’in AHP’a bakışından gelen Kelim aydınlatması açısından Sium Behinası vardır; bunun üç tam üçte biri, yani Roş, Toh ve Sof’u vardır. Bu, bacakların sonu olan uçlar Behinasında ayırt edilir. Parsa’nın üzerindeki Partzufim’de Tabur noktasına kadar, Parsa’nın altındaki Partzufim’de ise Atzilut ile Beria arasındaki Parsa’ya kadar uzanırlar. (sayfa 916, ‘ve hatırla’ diye başlayan pasaj); oradaki bütün açıklamaya bakın.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 12,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 12:1",
+ "html": "(soruya) BUHU
BUHU adı, Ehyeh adının harflerinin Ahoraim’idir: Alef harfinden sonra Bet, Hey’den sonra Vav, Yud’dan sonra Kaf ve Hey’den sonra Vav gelir. Bunlar BUHU harfleridir. Bu, AVİ’de Katnut zamanlarından, Eynaim’lerinde alt Hey bulunduğu dönemden kalan iz sırrıdır; bu iz Gadlut zamanlarında da onların Hazeh yerinde durur. AVİ’nin Hazeh’inden aşağıya, dört Sefirot TNHY’de yayılan 120 Elokim birleşiminin kökü budur: Her Sefira’da otuz birleşim, yani otuz birleşimin dört katı ve toplam 120. BUHU adının Gematria değeri olan 34 de buna işaret eder; yani otuz birleşimin dört katına. Bu yüzden Bina’daki Dinim’in kökü, başka bir deyişle Dinim’in ondan uyanması Behinası olarak kabul edilir; bu da BUHU adındandır. (sayfa 899, Madde 91 ve 52).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 13,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 13:1",
+ "html": "(soruya) Karın
Atzilut’un SAG’ının alt üçte biri, AK’daki karşılık gelen Behinadan, yani AK’ın SAG’ının alt üçte birinden alır. Nekudim’in GAR Behinası oradadır ve merhamet niteliğinin Din ile ortaklığının bütün ıslahları, yani çizgilerin ıslahı, on Kelim ve AK’ın Yesod’unun Vav ve nokta sırrıyla orada ihsan ettiği ZON üzerindeki Zivug Behinası orada köklenmiştir. Bu nedenle Atzilut’un ZON’unun oluşmaya başlaması, yalnızca onun MAN’ının SAG’ın karnına, yani ZON için gerekli bütün ıslahların köklendiği SAG’ın Tiferet’inin alt üçte birine dahil olması aracılığıyladır. Bu sebeple İma’nın Tiferet’inin alt üçte birine karın denir. (sayfa 544, Madde 147).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 14,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 14:1",
+ "html": "(soruya) Bina, Malhut ve Malhut’un Malhut’u
Her alt olan, üst olanın Malhut’undan çıkar. Bu nedenle Tevuna, Bina’nın Malhut Behinası olarak kabul edilir; çünkü bütün varlığı ondan gelir. Aynı şekilde ZA, Tevuna’nın Malhut’u olarak kabul edilir; çünkü ondan çıkar. Bu Malhut ayrıca Mohin’in kıyafetleri olarak NHY sırrıyla onun içinde yayılır. Bu yüzden Bina’nın Malhut’unun Malhut’unun ZA’da kıyafetlendiği kabul edilir. Bundan dolayı üç Tevunot’a ayrılırlar: Birincisi, yuvarlak Sameh Behinası olan Bina’nın kendisidir. İkincisi, kapalı Mem Behinası olan Tevuna’dır. Üçüncüsü ise Mohin’in kıyafetleri olarak ZA’nın içinde kıyafetlenen kapalı Mem’in Malhut’udur. (sayfa 905, Madde 65).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 15,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 15:1",
+ "html": "(soruya) Hohma’da gizlenen Bina
Bina, Or Hesed’in kökü ve Hohma’ya karşı Ahoraim Behinası olmasına rağmen, bilindiği gibi Bina’nın asıl özü Hohma’nın kendisidir. Onun çektiği Or Hasadim Behinası, kendi özü değil yalnızca oğlu Behinası sayılır; yukarıda Ari’nin sözlerinde belirtildiği gibi (sayfa 349, Madde 51). Bu yüzden Bina’nın içinde iki tür Işık ayırt edilir: Birincisi, onun kendi özü olan Hohma Behinasıdır; ikincisi ise çektiği Or Hesed Behinasıdır. Bina’daki Or Hesed, Bina’nın asıl Işığı olduğu için erkek olarak kabul edilir. Fakat onun içindeki Or Hohma, kendisinde Ahoraim Behinasında bulunduğu, yani varlığını arzulamadığı ve yalnızca merhameti arzuladığı için onda dişi Işık olarak kabul edilir. Dolayısıyla Bina seviyesinden çekilen AVİ’de, Bina’nın Or Hesed’i erkek Işık olduğundan Aba’da yayılır; onun dişi sayılan Or Hohma’sı ise İma’da kıyafetlenir. Or Hohma dişi olmasına rağmen erkek olan Or Hesed’den çok daha önemli olduğundan, İma’nın Aba’nın içinde kıyafetlendiği kabul edilir; çünkü İma Aba’dan daha yüksektir. Ancak İma, kendi Işığı olan Hohma’yı istemediği, yalnızca Aba’nın Işığı olan Hesed’i istediği için Aba’nın içinde gizlenir. AA’da Bina’daki bu iki tür Işık, Panim ve Ahoraim olarak ayırt edilir. Çünkü AA Hohma seviyesidir; bu nedenle Or Hohma Panim, Or Hesed ise Ahoraim sayılır. Dolayısıyla Garon’un Panim tarafındaki Işığı, Hohma Behinası, yani Bina’nın özündeki Or Hohma’dır. Garon’un çektiği Or Hesed ise AA’da Garon’un arkasında, yani omuzlarının başlarında duran olarak kabul edilir. (sayfa 890, Madde 42).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 16,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 16:1",
+ "html": "(soruya) Işıkların ayıklanması
Işıkların ayıklanması, kıvılcımların Işıklarıyla ilgilidir. Kıvılcımlar, Reşimo’dan ayrılıp Kelim’le birlikte BYA’ya inen kalın Işık demektir; yukarıda Cevap 1’de belirtildiği gibi. Masah’dan düşüp Hizdakhut geçiren Aviut Behinası da bu kıvılcımlara dahildir; çünkü Atzilut’ta yalnızca arı Işık, yani Or Yaşar kalmıştır. BYA’ya düşen kralların tümünün 320 Behinot olduğu ve bunlara 320 kıvılcım denildiği bilinir. Bunlar sekiz kraldır; her birinde Masah’daki dört Behinot bulunur ve her Behina on Sefirot’luk bir seviye çıkarır. Böylece her kralda kırk seviye, sekiz kere kırkta ise 320 vardır. Kırılmanın sebebinin, bu kralların bütün Behinot’una karışmış olan Aviut’un alt Hey’i olduğu da bilinir. Bu alt Hey, Nekudim’in Gadlut Işığını almaya uygun değildi. Bu nedenle Işık Kelim’de kıyafetlenmeye başlayıp ona değdiğinde hemen yükselip ondan ayrıldı; ardından Kli kırılarak BYA’ya indi. Bu yüzden ıslah zamanında dahi, yukarıda sözü edilen Aviut’un Behina Dalet’indeki alt Hey oradan ayrılmadan herhangi bir ıslaha başlamak imkânsızdır. Bu ıslah, Hohma’nın otuz iki yolu aracılığıyla yapılır: Her kraldaki dört Behinot’un her birinin son Behinası olan Behina Dalet’i her seviyeden ayıklar ve her Behina’da yalnızca ilk dokuz Sefirot’u bırakır. Böylece sekiz kere dört olan otuz iki Malhuyot’u ayıklayıp atık olarak indirir; Kutsallıkta yalnızca 288 Behinot bırakır. Bunlar her kraldan otuz altı Behinot’tur ve sekiz kere otuz altı, 288’dir. BYA’dan yükseltilen her Behina, 320 kıvılcımın tümünü içerir. Aba’nın aydınlatması bunların yalnızca 288’ini aydınlatır ve Behina Dalet’in otuz iki Malhuyot’unu aydınlatmaz. Bu yüzden onlar solar, Atzilut’ta tutunamaz ve atık Behinasında yeniden BYA’ya düşer. Yalnızca bu alt Hey’den arınmış 288 kıvılcım kalır. Buna Işıkların ayıklanması denir. (sayfa 869, Madde 10).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 17,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 17:1",
+ "html": "(soruya) Ayıklama ve ıslah
Ayıklama, otuz iki Malhuyot olan otuz iki kıvılcımın atık olarak indirilmesine ve 288’in Kutsallığın yapısı sırrında bırakılmasına denir. Bu, yukarıda Cevap 15’te belirtildiği gibi Aba’nın aydınlatmasıyla yapılır; oraya bakın. Ancak bu ayıklama derecenin inşası için henüz yeterli değildir; çünkü sonuçta kendi Malhuyot’ları eksiktir. Bu nedenle şimdi İma’nın Katnut Zivug’una, yani Eynaim’de alt Hey olan onun Masah Behinasına dahil olmaları gerekir. Orada iki Hey, alt Hey ile ilk Hey, Din niteliğinin merhamet niteliğiyle ortaklığı sırrında birbirine dahildir. 288 kıvılcımın İma’nın bu Zivug’una dahil olmasıyla yeniden otuz iki yeni Malhuyot, yani merhamet niteliğiyle ortak edilmiş Malhuyot elde ederler ve 320 kıvılcım tekrar tamamlanır. Asıl ıslah budur ve yalnızca İma aracılığıyla yapılır. Çünkü Aba, Eynaim’e yükselen alt Hey Behinasından hiçbir şeye sahip değildir; zira AK’daki karşılık gelen Behina olan AK’ın AB’ından alır ve Eynaim’deki alt Hey’in başlangıcı, bilindiği gibi AK’ın SAG’ındadır. Dolayısıyla ayıklama yalnızca Aba aracılığıyla yapılır. Aba Hohma Behinasından olduğundan, Behina Dalet’in otuz iki Malhuyot’u üzerlerine binen Tsimtsum yüzünden ondan alamaz; bu nedenle solar, oradan ayrılıp hiçbir faydası olmayan tortular olarak ayıklandıkları atık sırrına düşerler. Bu ayıklama İma aracılığıyla yapılamaz; çünkü İma’nın Işığı Behina Dalet’i de aydınlatır. Bilindiği gibi Or Hasadim üzerinde hiçbir zaman Tsimtsum olmamıştır. Böylece İma’nın aydınlatmasıyla otuz iki kıvılcım oradan hiç ayrılmazdı; bu yüzden özellikle Aba’nın aydınlatması gerekir. Fakat ıslah Behinası, yani Aba’nın aydınlatmasıyla reddedilen ilk otuz iki yerine merhamet niteliğiyle ortak edilmiş otuz iki yeni Malhuyot’u yeniden ıslah etmek, yalnızca İma aracılığıyla yapılabilir. Çünkü o, AK’ın SAG’ındaki karşılık gelen Behinadan alır ve merhamet niteliğinin Din ile ortaklığının kökü oradadır. Bu ikisi, ayıklama ve ıslah aracılığıyla ceninin biçimi gerektiği gibi tamamlanır. (sayfa 869, Madde 12).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 18,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 18:1",
+ "html": "(soruya) Alma yeri
Üst Işık’la üzerinde Zivug yapılan Masah ve Aviut; Masah’dan yükselen Or Hozer’in o derecedeki Işığın bütün seviyesini kıyafetlendirdiği, bilindiği üzere. Bu, derecedeki bütün Işıklar için alma yeri olarak kabul edilir; çünkü Masah ve içindeki Aviut olmasaydı Üst Işık orada kıyafetlenmezdi. Hohma’nın bir alma yeri olarak ıslah edildiği sözünün anlamı budur. Çünkü alt Hey’in Roş’un Hohma’sı olan Eynaim’e yükselmesi sebebiyle Zivug’un yeri Malhut’tan Hohma’ya yükseldi. Böylece Hohma’nın kendisi alma yeri olarak ıslah edildi ve Bina’yı Roş’un dışına, Guf Behinasına çıkardı. (sayfa 879, Madde 29).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 19,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 19:1",
+ "html": "(soruya) Üç içinde üç
ZA’nın NHY’si yükselip ZA’nın HGT’sine dahil olduğunda, bunun aracılığıyla alt Hey’in ilk Hey’e dahil olması gerçekleşir; bilindiği üzere. Buna ‘üç içinde üç’ denir; NHY’nin üçü, HGT’nin üçüne dahil olur. (sayfa 884, Madde 36).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 20,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 20:1",
+ "html": "(soruya) İlk Hey’in üç Hey’i
Gadlut’taki Tevuna, SAG’ın HaVaYaH’ına sahiptir ve içindeki iç HaVaYaH’dan, biri diğerinin altında çıkan beş Partzufim’e sahiptir. İlk üç Partzufim onun YH’ından çıkar: Keter Yud’un ucundan, Hohma Yud’dan ve Bina ilk Hey’den. Bu Hey, Yud’un dolumundadır ve üç Hey olarak kabul edilir: Basit Hey, Bina’nın HBD Behinasıdır; dolumdaki Yud ise iki Hey’e ayrılır, çünkü iki Hey’in Gematria değeri Yud’dur. Dolumdaki birinci Hey, Bina’nın HGT’sidir; dolumdaki ikinci Hey ise Bina’nın NHY’sidir. (sayfa 907, Madde 69).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 21,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 21:1",
+ "html": "(soruya) İlk Hey’in üç Hey’inin dışsallığındaki üç Hey
Üst olan, alt olanı çıkarmak için kendi içinde Zivug yaptığında kendi dışsallık Behinasında, yani kendi seviyesinden daha aşağı bir seviye çıkaran Masah Behinasında Zivug yapar. Örneğin üst olan Behina Gimel ise alt olanı Behina Bet’in Masah’ından çıkarır; üst olan Behina Bet ise alt olanı Behina Alef’in Masah’ından çıkarır ve bu şekilde devam eder. Bu nedenle Bina, ZA’yı meydana getirirken onu kendi seviyesi olan içselliğinden değil, dışsallığından, yani kendi seviyesinden daha aşağı bir Behinadan çıkarır. Dolayısıyla ZA’nın GAR’ı SAG’ın basit ilk Hey’inin dışsallığından, ZA’nın VAK’ı ise onun Yud dolumundaki iki Hey’in dışsallığından çıkar; yukarıda Cevap 20’ye bakın. Böylece ZA, SAG’ın ilk Hey’inin üç Hey’inin dışsallığından çıkar. (sayfa 908, Madde 71). Cevap 3 ve 4’e bakın.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 22,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 22:1",
+ "html": "(soruya) Segol’un üç damlası
AA’nın NHY’si, ZA’nın kendilerinden meydana geldiği Segol’un üç damlası sırrıdır. Ancak bunlar onun HGT’sine de dahil olmuştur. (sayfa 941, Madde 142).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 23,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 23:1",
+ "html": "(soruya) Glifa
Glifa, oyma ve alma yeri demektir. Cevap 18’e bakın. (sayfa 879, Madde 29).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 24,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 24:1",
+ "html": "(soruya) Garon
AA’nın Bina’sına Garon denir. AA’nın Roş’undan dışarı, Guf Behinasına çıkmış olarak kabul edilir. Bunun sebebi, Eynaim’deki alt Hey’in Katnut kökünün, Eynaim denen AA’nın Hohma’sı olan Moha Stimaa’nın altındaki zarda kalmış olmasıdır. Böylece Bina, Masah’ın ve Zivug yerinin altında bulunur; bu yüzden Roş değil Guf Behinası sayılır. (sayfa 919, Madde 110).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 25,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 25:1",
+ "html": "(soruya) Hafifletilmiş Dinim
Dinim’in kökü, ilk Tsimtsum’un üzerinde gerçekleştiği alt Hey’dir. Onu hafifletmek için merhamet niteliği onunla ortak edilmiş, bu da alt Hey’in Eynaim’e yükselmesi sırrıdır. Ancak bu henüz hafifletme değildir; çünkü derecede GAR eksiktir. Daha sonra Aba’nın, alt Hey’i Eynaim’den indiren Hesed damlası aracılığıyla AHP dereceye geri döner ve derece GAR’ı edinir. O zaman alt Hey tam hafifletmesini alır ve sevindiren şarap sırrında olur. (sayfa 711, Madde 24).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 26,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 26:1",
+ "html": "(soruya) Sevgililer
Dostluk, zaman zaman coşup her ölçüyü aşan sevgi demektir. Birbirleriyle seyrek buluşan sevgililerde görülür. Bunun karşıtı arkadaşlıktır: Kesintisiz, uzun ve sürekli sevgidir; doğası gereği aşırı biçimde coşmaz, fakat en yüksek doluluğunda sakin ve huzurludur ve onun üzerinde başka bir şey yoktur. Bu nedenle Üst AVİ’ye arkadaşlar denir; çünkü onlar sürekli kucaklaşan ve hiç ayrılmayan sevgili arkadaşlardır, kesilmeyen Zivug sırrındadırlar. ZON’un Zivug’una sevgililer denir; çünkü bazen ayrılır, bazen birleşirler ve Zivug’ları sürekli değildir. Bu yüzden onların Zivug’u, her ölçüyü aşarak coşan sevgi olan dostluk Behinasıdır. Dolayısıyla Zivug’ları, ‘İçin ve sarhoş olun, sevgililer’ ayeti sırrında, sevindiren şarap ve hafifletilmiş Dinim sırrındadır. Bunun anlamı, buraya kadar aralarını ayıran Dinim Behinot’unda olmaları, şimdi ise hafifletilip Hasadim’den daha önemli hâle gelmeleridir. Böylece şimdiye dek bütün nefretin ve ayrılığın kendilerinden çekildiği aynı Dinim tersine dönmüş; sevginin, hoşluğun ve büyük sevincin sebepleri olmuştur. AVİ’nin Zivug’u ise ‘Yiyin, arkadaşlar’ ayeti sırrındadır. Bu, insanın bütün yaşamı boyunca kesilmeyen yemek gibi sürekli bir haz anlamına gelir; çünkü yukarıda belirtildiği gibi onların Zivug’u sonsuza dek kesilmez. Zaman zaman gerçekleşen şarap içmek gibi değildir. Yukarıda sayfa 651’de ‘ve meselelerin kökü’ diye başlayan pasaja bakın; orada yemek Behinası ile içmek Behinası olan bu Zivugim’in açıklamasını ayrıntılı olarak verdik; oraya bakın. ‘Dodim’in Gematria değerinin ‘Din’ olmasının söylenmesi de buna işaret eder: Zivug’larının sırrı, yukarıda belirtildiği gibi Din’in hafifletilmesidir. (sayfa 879, Madde 28).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 27,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 27:1",
+ "html": "(soruya) Dinim uyanır
Bina tam merhamet Behinasıdır; Tsimtsum ve Din Behinası ona en ufak bir ölçüde bile dokunamaz, çünkü ‘O merhameti arzular’ sırrındadır. Onun Işığı üzerinde hiçbir zaman Tsimtsum olmamıştır. Ancak bu yalnızca onun HBD HGT Behinasında geçerlidir; bilindiği gibi orada yuvarlak Sameh sırrındadır. Fakat ZON’un köklerinin bulunduğu TNHY’sinde, ZON için Hohma’nın aydınlatmasını çekmeye hazır durur. Bu nedenle Tsimtsum’un gücüyle Dinim’in uyanması için orada yer vardır ve orada kapalı Mem sırrıyla adlandırılır. Zohar’ın ‘Bina’dan Dinim uyanır’ sözü, Hazeh’den aşağısı olan bu yer hakkında söylenmiştir. (sayfa 895, Madde 45).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 28,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 28:1",
+ "html": "(soruya) Hitlabşut yoluyla
Aşağıda Cevap 29’a bakın.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 29,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 29:1",
+ "html": "(soruya) Geçiş yoluyla
Her aydınlatmanın Eyn Sof’dan geldiği ve alıcıya ulaşıncaya kadar bütün Partzufim’den geçtiği bilinir. Örneğin ZON bir aydınlatma aldığında, bu aydınlatma Eyn Sof’dan gelir, AK’ın beş Partzufim’inin ve Atzilut’un ilk üç Partzufim’inin tümünden geçer ve sonra ZON’a ulaşır. Her Behina’nın yalnızca üst Partzufim’deki kendisine karşılık gelen Behinadan aldığı da bilinir. Buna göre Zeir ve Nukva, örneğin, kendilerinden önceki bütün Partzufim’den değil, yalnızca onların içinde kendilerine karşılık gelen Behinot’tan alır. Mesele şudur: ZON’un aydınlatmasını kendisinden önceki Partzufim’deki bütün Behinot üzerinden alması gerçekten zorunludur; fakat bir fark vardır. Üsttekilerde kendi Behinasıyla ilişkili olmayan Behinot’tan geçiş yoluyla alır; yani bolluk onların ıslahlarında hiç kıyafetlenmez. Bolluk, üst Partzufim’de kendisine karşılık gelen Behinot’tan geçerken ise üsttekilerin bu Behinot’unda bulunan ıslahlarda kıyafetlenir. Böylece Eyn Sof’dan aldığı bolluğun kendisi dışında, üsttekilerde kendisine karşılık gelen Behinot’ta bulunan bütün ıslahları da kendi derecesine kadar alır. Buna Hitlabşut yoluyla denir. Kendisiyle ilişkili olmayan Behinot’ta ise bolluk, onların ıslahlarından hiçbir şey almadan geçiş yoluyla geçer. (sayfa 926, Madde 103 ve 104).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 30,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 30:1",
+ "html": "(soruya) Beş Alef
Yaratılış eylemi ZAT Behinasıdır ve aslı HGT NH’dir; çünkü beş Hasadim’den, yani HGT NH’den fazlası yoktur. Yesod kendi başına bir ölçü değil, beş Hasadim’i birlikte kapsayan Behinadır; Malhut da ikinci kapsayandır. Yukarıda Ari’nin sözlerinde belirtildiği gibi (sayfa 249, Madde 8). Bu nedenle bunlar yalnızca beş Sefirot HGT NH’dir. Aba’dan geldiklerinde beş Işık olarak kabul edilirler; Yaratılış eyleminde beş kere sözü edilen ‘Işık’ sırrı budur. İma’dan geldiklerinde Yaratılış eyleminde beş kere sözü edilen ‘su’dur. ZA’dan geldiklerinde ise Yaratılış eyleminde sözü edilen beş gökkubbe sırrıdır. Açıklaması şudur: Merhamet niteliğinin Din ile ortaklığı sırrında alt Hey’in Eynaim’e yükselmesi yalnızca SAG sırrı olan İma’da köklenmiştir; çünkü AK’ın SAG’ındaki karşılık gelen Behinadan alır. AK’ın AB’ındaki karşılık gelen Behinadan alan Aba’da ise bu ortaklıktan hiçbir şey yoktur; bilindiği üzere. Merhamet niteliğinin Din ile bu ortaklığı yapılmadan önce, Tsimtsum Alef’te Partzufim’de Akudim sırrıyla yalnızca bir Kli bulunduğunu zaten biliyorsun. Böylece ilk dokuz Sefirot bütünüyle Işık’tı ve yalnızca onların Malhut’u Kli Behinasındaydı. Ancak merhamet niteliğinin Din ile ortaklığı sırrıyla Partzuf’ta on Kelim meydana geldi. Bu nedenle Aba’nın Hesed’i bütünüyle Işık olarak kabul edilir; çünkü yukarıda belirtildiği gibi onda Tsimtsum Bet’ten hiçbir şey yoktur. Bu yüzden Aba’nın beş Hasadim’ine beş Işık denir. İma’nın beş Hasadim’i ise merhamet niteliğinin Din ile ortaklığı sırrında Tsimtsum Bet’ten gelir ve onun ilk dokuz Sefirot’unda bile Kli Behinası vardır. Bu nedenle onun beş Hasadim’i su Behinası sayılır; yani içlerinde Kelim’in Aviut Behinası vardır ve Aba’nın beş Hasadim’i gibi Kelim Behinası bulunmayan yalnızca arı Işık değildirler. Bu yüzden su ile suyu ayıran gökkubbe sırrı yalnızca İma’da yapılır. Bu gökkubbe, Hohma’nın altına yayılan Parsa sırrıdır. Çünkü Hohma, Eynaim olan Hohma’ya alt Hey’in yükselmesi nedeniyle kendi içinde erkek ve dişi biçiminde ıslah edilmiştir. Alt Hey’in bu izi Parsa gibi yayılmış ve Bina ile ZON’u alt su sırrında kendi derecesinin dışına çıkarmıştır; bilindiği üzere. GE olan üst su ile AHP olan alt suyu ayıran bu gökkubbenin ıslahı yalnızca İma’nın Tiferet’inin alt üçte birinde yapılır. Bu yer, AK’ın SAG’ındaki karşılık gelen Behinadan alır; Nekudim’in GAR’ı, AK’ın SAG’ının Tabur yerinden onun Tiferet’inin Sium’una kadar orada durur. Bu yüzden bu yere yukarıda Cevap 13’te belirtildiği gibi karın denir.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 31,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 31:1",
+ "html": "(soruya) Aba’nın damlasındaki beş Hasadim
Aba’nın damlasındaki beş Hasadim’in iki Behinası vardır. Birincisi, ZON’un birinci İbur’u sırasında Aba’nın onlardaki aydınlatmasıdır. O zaman içlerindeki 320 kıvılcımı Hohma’nın otuz iki yolu sırrıyla ayıklar; bunlardan yalnızca 288’ini ayıklar, otuz iki kıvılcımı ise ayırıp atık sırrıyla oradan indirir. İkinci Behina, ZON’un Gadlut’unun ikinci İbur’u sırasında Aba’nın damlasındaki beş Hasadim’dir. O zaman alt Hey’i onların Eynaim’inden indirir; Kelim’in AHP’ını ve Işıkların GAR’ını yeniden kendi derecelerine yükseltir. O zaman 325 kıvılcım Behinasındadırlar. (sayfa 874, Madde 23).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 32,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 32:1",
+ "html": "(soruya) Yaratılış eylemindeki beş kere Işık
Cevap 30’a bakın. (sayfa 879, Madde 29).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 33,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 33:1",
+ "html": "(soruya) ADNI’nin beş kere Din’i
Yukarıda Cevap 17’de, BYA’dan Atzilut’a yükselen her derecenin iki işleme, ayıklamaya ve ıslaha ihtiyaç duyduğu açıklanmıştır. Ayıklama, Aba’nın Zivug damlasının aydınlatmasıyla yapılır; bunlardan yalnızca 288 kıvılcımı ayıklar ve otuz iki Malhuyot’u atık Behinasında indirir. O zaman derecenin kendi Malhuyot’undan yoksun olduğu görülür. Ancak Aba 288 kıvılcımı İma’ya ihsan ettiğinde ve İma kendi Katnut Behinasından, Eynaim’deki alt Hey sırrından onlar üzerinde Zivug yaptığında, merhamet niteliğiyle hafifletilmiş otuz iki yeni Malhuyot onlarda ıslah edilir ve onların 320’si yeniden tamamlanır. Fakat bunlar merhamet niteliğiyle hafifletilmiş 320’dir. Bu hafifletilmiş 320, Gematria değeri 320 olan ADNI’deki beş kere Din sırrıdır ve merhamet niteliğiyle hafifletildiklerini gösterir. Ancak Din ve Katnut sırrındadırlar; çünkü alt Hey Behinası Eynaim’lerinde durur ve Kelim’in NHY’si ile Işıkların GAR’ından yoksundurlar. Fakat ikinci İbur’da Nukva, alt Hey’i kendi Eynaim’inden indiren ve AHP’ını ona geri veren AB’ın Hesed damlasını aldığında, İma’nın beş Ehyeh adındaki beş Alef Behinasını alır. Bunlar, yukarıda Cevap 30’da belirtildiği gibi, İma’da parlayan ve alt Hey’i üst su ile alt suyu ayıran Parsa’dan indiren Aba’nın beş Işığı sırrıdır. Nukva, Kelim’in AHP’ını ve Işıkların GAR’ını ona geri veren Aba’nın Hesed damlasını oradan alır. O zaman Nukva, Gematria değeri 325 olan NAARA sırrındadır. Böylece ADNI’nin beş kere Din’i, Gevurot’un özü değil aydınlatması sırrıdır. İma’nın beş Ehyeh’inden aldığı beş Alef ise beş Gevurot’un özü, yani onların GAR Behinası sırrıdır. (sayfa 879, Madde 28).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 34,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 34:1",
+ "html": "(soruya) Hohma ile anla
‘Hohma ile anla’, Bina’nın Hohma’dan daha önemli olduğu Üst AVİ’de geçerli olan, Hohma’nın içinde gizlenen Bina sırrıdır; yukarıda Cevap 15’te belirtildiği gibi. Bu nedenle HaVaYaH’ın Yud’u Üst Aba Behinasıdır; Yud’un dolumundaki Vav ve Dalet ise Üst Aba olan Hohma’nın içinde kıyafetlenen ve gizlenen Üst İma sırrıdır. (sayfa 883, Madde 34).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 35,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 35:1",
+ "html": "(soruya) Yud’larla doldurulmuş HaVaYaH ve Ehyeh
AVİ’nin Panim Behinası, yani alt Hey’in Tsimtsum Behinasının hükmetmediği Hazeh’lerinin üstü, hem Aba’da hem İma’da Yud’larla doldurulmuştur. Çünkü İma’da bile Eynaim’deki alt Hey’in kaynağı yalnızca onun alt üçte birinde başlar. Bu bölüm, AK’ın SAG’ının alt üçte birindeki karşılık gelen Behinadan alır; Eynaim’deki alt Hey’in ilk köklenmesi bilindiği gibi oradadır. Yud’ların dolumunun, alt Hey ilk Hey’e katılmadan önceki Tsimtsum Alef Behinasını; Alef’lerin dolumunun ise ilk Hey’de hafifletilmiş Tsimtsum Bet’in Malhut’unu gösterdiğini zaten biliyorsun. Bu nedenle AVİ’nin Panim’i Yud’larla doldurulmuş HaVaYaH ve Ehyeh’tir; ilk Hey’le ortak alt Hey sırrı olan Alef dolumunun henüz orada başlamadığını gösterir. Gematria değerlerinin ZAHOR olmasının sırrı budur; onların aydınlatmasıyla düşmüş AHP hatırlanıp kendi derecelerine geri döndürülür. (sayfa 897, Madde 48).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 36,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 36:1",
+ "html": "(soruya) Karar verme
Sağ ve sol iki çizgi Behinasının, alt Hey’in Eynaim’e yükselmesi nedeniyle geldiği bilinir; bununla Malhut her Sefira’da iz bırakmıştır. Alt Hey’deki Tsimtsum gücünün her Sefira’da bıraktığı iz, orada sol çizgi Behinası olur; Sefira’nın kendi özü ise o Sefira’nın sağ çizgi Behinasıdır. Bu nedenle derece Zivug Işığını kendi içine aldığında, sağ ve sol iki çizgi arasında karar verilir. Bunun anlamı, solun ölçüsünün sağın ölçüsü kadar önemli olmasıdır; çünkü soldaki Aviut’un erdemiyle Üst Işık’la Zivug yapılır ve onun Or Hozer’i Işığı çekip derecede kıyafetlendirir. Böylece sağ ve sol eşit seviyede bulunur. Buna karar verme denir; çünkü Din olan sol hakkında karar verilmiş ve o, liyakat ile merhamet kefesine dönüşmüştür. (sayfa 866, Madde 2).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 37,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 37:1",
+ "html": "(soruya) Tortuların ayrılması
İlk yedi krala karışan ve bilindiği gibi Kelim’in kırılmasına sebep olan Aviut’un alt Hey’i, bu yedi kralın Kelim’ine karışmış tortu Behinası olarak kabul edilir. Bu yüzden onların ilk ıslahı, bu tortuları kendilerinden ayırmaktır. Bu ıslah Aba’nın aydınlatmasıyla yapılır ve tortuların ayrılması olarak adlandırılır. Yukarıda Cevap 15’e bakın. (sayfa 869, Madde 9).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 38,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 38:1",
+ "html": "(soruya) Damak
AA’nın Moha Stimaa’sının Yesod’una damak denir. AB’ın Hesed damlası, damak ile Garon’un Zivug’u sırrında buradan çekilir. (sayfa 929, Madde 110).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 39,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 39:1",
+ "html": "(soruya) Bina’da bilge
YEŞSUT’taki erkek Behinası, yani Yisrael Saba, Hohma sırrıdır. YEŞSUT’un tümü Bina’dır; bu nedenle YESHS, ‘Bina’da bilge’ sırrıdır. YEŞSUT HaVaYaH’ın ilk Hey’i sırrıdır ve YESHS bu ilk Hey’in Dalet’inin arkasındaki uçta ima edilir. (sayfa 884, Madde 35).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 40,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 40:1",
+ "html": "(soruya) Kolların yayılmasından önceki Hesed
Cevap 9’a bakın. (sayfa 890, Madde 42 ve 43).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 41,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 41:1",
+ "html": "(soruya) Kolların yayılmasından sonraki Hesed
Cevap 9’a bakın. (sayfa 891, Madde 43).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 42,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 42:1",
+ "html": "(soruya) AA’nın omuz başlarındaki Hesed
AA’nın Garon’u, onun içindeki Bina’dır. Bina’da iki tür Işık bulunduğu bilinir. Birincisi, Bina’nın özü Hohma olduğu için Hohma olarak kabul edilen kendi özünün Işığıdır. İkincisi ise çektiği Or Hesed’dir ve bu onun özü sayılmaz; yukarıda Cevap 14’te belirtildiği gibi, oraya bakın. AA Hohma seviyesi olduğundan, Bina’daki Or Hohma Behinası AA’da Panim Behinası sayılır ve onun Panim tarafındaki Garon Behinasıdır. Bina’daki Or Hesed Behinası ise onda Ahoraim Behinası sayılır ve Garon’un arkasındaki omuz başları Behinasıdır. AA’nın omuz başlarındaki Hesed’in sırrı budur; açıklandığı gibi Garon Işığının içindeki Hesed tarafıdır. (sayfa 890, Madde 41).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 43,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 43:1",
+ "html": "(soruya) AVİ’nin damlaları
Aba’nın damlası onun beş Hasadim’i, İma’nın damlası ise beş Gevurot’u sırrıdır. Beş Hasadim olan Aba’nın damlasından cenindeki beyazlık Behinası yapılır. Bunun anlamı, ceninin maddesinin tümü olan 288 kıvılcımı, Hohma’nın otuz iki yolunun ayıklaması sırrıyla beyazlatıp ayıklamasıdır; içindeki son Behinot’un otuz iki kıvılcımını hiçbir yararı olmayan tortu sırrıyla indirir. Bu nedenle ceninin asıl özü Aba’nın damlasına atfedilir; çünkü ceninin ilk dokuz Sefirot Behinası olan 288 kıvılcımı ayıklayıp beyazlatan odur. Beş Gevurot olan İma’nın damlası ise cenindeki kızıllık sırrıdır. Bunun anlamı, yukarıda Cevap 16’da belirtildiği gibi İma’dan gelen, merhamet niteliğiyle hafifletilmiş otuz iki Malhuyot Behinasıdır; oraya bakın. Üst Işık’la bütün Zivug, İma’nın onun için ıslah ettiği bu Malhuyot aracılığıyladır. Bu nedenle ceninin kızıllığı, yani onun hafifletilmiş Aviut Behinası olarak adlandırılırlar. (sayfa 868, Madde 7).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 44,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 44:1",
+ "html": "(soruya) Doğum damlası
AB’ın Hesed damlasına doğum damlası denir; çünkü alt Hey’in Eynaim’den indirilmesi, Kelim’in NHY’sinin ve Işıkların GAR’ının çıkması ondan gelir; bilindiği üzere. (sayfa 926, Madde 103).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 45,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 45:1",
+ "html": "(soruya) Bütün günlerin günü
Bina’nın içindeki Or Hesed’e ‘bütün günlerin günü’ denir; ‘Gündüz HaVaYaH merhametini buyuracak’ ayeti sırrında. Bunun nedeni, bu Hesed’in Partzuf’taki bütün Hasadim’in kökü olmasıdır. Aba Hohma’nın kökü olduğu gibi Bina da Hasadim’in köküdür. AA’da bu Hesed, omuz başları denen Garon’un Ahoraim’inde bulunur. Çünkü AA bütünüyle Hohma seviyesidir; bu nedenle Bina’daki Or Hesed, onun Bina’sına göre Ahoraim Behinasında sayılır. Cevap 41’e bakın. (sayfa 890, Madde 41).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 46,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 46:1",
+ "html": "(soruya) Dışarı çıkış
Alt Hey’in Eynaim’e yükselmesi nedeniyle Hohma erkek ve dişi biçiminde ıslah edildiğinde, bilindiği gibi, Hohma Bina’yı bütün derecelerin dışına çıkarmış olur. Çünkü Roş’un Bina ve ZON’u Guf Behinasına; Tabur’un üzerindeki Bina ve ZON, Tabur’un altındaki on Sefirot NHY Behinasına; Sium’un NHY denen on Sefirot’unun Bina ve ZON’u ise bütünüyle Atzilut’un dışına çıkmıştır. (sayfa 882, Madde 32).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 47,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 47:1",
+ "html": "(soruya) Yeni Kelim
Her Partzuf’ta iki tür Kelim ayırt edilir. Birincisi, Masah’ın Hizdakhut’u nedeniyle Işıklarından boşalan üst Partzuf’un Kelim’idir. Bunlar alt olana geçer ve alt olan onları kendi seviyesiyle doldurur. Atzilut’un Partzufim’inde bunlar, Nekudim’in Partzufim’inden kalan ve BON denen Kelim’dir. Partzuf’taki ikinci Kelim türü, kendi Zivug seviyesinin Işıkları çıkarken onlarla birlikte gelen yeni Kelim’dir; bilindiği üzere. Masah’dan yükselen ve Roş’un on Sefirot’unu kıyafetlendiren Or Hozer, yukarıdan aşağıya dönüp kendi Malhut’unun Malhut’una kadar yayılır ve Partzuf’un Guf’u sırrında on Sefirot’u kıyafetlendirir. Guf’un on Sefirot’unu kıyafetlendiren bu Or Hozer, Partzuf’un yeni Kelim Behinası sayılır; Atzilut’un Partzufim’inde bunlara MA’nın Kelim’i denir. (sayfa 868, Madde 8).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 48,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 48:1",
+ "html": "(soruya) Erkek ve dişi biçiminde
Her Partzuf’un kendi Guf’unda bir Nukva Behinası vardır. Bunun anlamı, Üst Işık’ın üzerinde Zivug yaptığı ve Nukva denen Masah ile Aviut’tur. Yani Üst Işık’la Zivug’u alan ve Or Hozer’i yükselten şeye Partzuf’un dişisi denir; Partzuf’taki Or Yaşar Behinasına ise Partzuf’un erkeği denir. Ayrıca ayrı bir Nukva Behinası da vardır: Her biri kendi başına tam Partzuf olan iki Partzufim; bunların her birinde kendi Guf’undaki Nukva Behinası bulunur. Birbirinden ayrı erkek ve dişiye gerçek erkek ve dişi denir. Fakat kendi Guf’undaki Nukva Behinası gerçek erkek ve dişi değildir; çünkü ikisi de tek bir Partzuf Behinasıdır. Bu nedenle onlara erkek ve dişi biçiminde denir. (sayfa 879, Madde 29).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 49,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 49:1",
+ "html": "(soruya) Yaratılış eylemindeki otuz iki Elokim
Yalnızca 288 kıvılcımı ayıklayıp Bina’ya ihsan eden Hohma’nın otuz iki yolunun gücüyle yapılan ayıklama, Yaratılış eylemindeki otuz iki Elokim sırrında olur ve 288’in ayıklanmasını gösterir. Çünkü Elokim adında Mİ ELE harfleri ayırt edilir: Mİ, Bina’nın içindeki kıvılcımlardan dahil olan GAR sırrıdır; ELE ise Bina’nın içine dahil olan kıvılcımların VAK’ı sırrıdır. Bunlar, Kutsallık tarafına ayıklanan otuz iki yolun her birindeki ilk dokuz Sefirot’a işaret eder. Fakat her yoldaki Malhuyot aşağıda atık olur ve ayıklanamaz; yukarıda Cevap 15 ve 16’da belirtildiği gibi, oraya bakın. (sayfa 871, Madde 15).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 50,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 50:1",
+ "html": "(soruya) Gelecekte
Üst Bina’nın Işıklarına gelecek zaman denir; çünkü ZA’da ancak gelecekte kalıcı hâle gelirler. Tevuna’nın Işıklarına ise sonraki dünya denir; çünkü ZON’a gelir ve sürekli olarak çekilirler. (sayfa 889, Madde 39).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 51,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 51:1",
+ "html": "(soruya) Kapalı Mem
AVİ grubunun Hazeh’den aşağıdaki Işıklarına kapalı Mem denir. Aynı şekilde Katnut zamanında bütün YEŞSUT’a kapalı Mem denir. Cevap 50’ye bakın. (sayfa 881, Madde 31).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 52,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 52:1",
+ "html": "(soruya) Kırk iki Zivugim
ZA bütünüyle Tabur’un altı Behinasından, yani AA’nın NHY’si olan Segol’un üç damlası sırrından olduğu için, Tabur’un altına hiç ihsan edilmeyen AB’ın Hesed damlasını almaya uygun değildir. Bu nedenle ZA’nın kırk iki Zivugim sırrına dahil olması gerekir. Bunun anlamı, tamlıklarını AK’ın ilk üç Partzufim’inden alan Tabur’un üzerindeki Partzufim Behinasıdır. Bunlar bilindiği gibi basit ad, dolum ve dolumun dolumu sırrıdır ve onda Tabur’una kadar bütünüyle tamamlanırlar. Bu yüzden AA kendi NHY’sini HGT’ye yükseltti. Bununla ZON’un üç damlasını kendi Hazeh’inin altına, AVİ’nin NHY Behinasının Tabur’a kadar durduğu yere yükseltti. AVİ’nin bu TNHY’si Hey’lerle doldurulmuş iki Ehyeh sırrıdır; Gematria değerleri kırk iki değildir. Çünkü yalnızca orta çizgiye bağlı Işıklar açısından kırk iki Partzufim’in Sium noktasının altında bulunurlar; orta çizgi açısından Hazeh Behinası onların Sium noktasıdır. Cevap 11’e bakın. Fakat Kelim tarafından hâlâ kırk iki Partzufim sayılırlar; çünkü uçlar olan Kelim Behinası Tabur’a kadar uzanır. ZON, Hey’lerle doldurulmuş bu iki Ehyeh’e dahil olduktan sonra, bu iki Ehyeh AVİ’nin GAR’ına, Yud’larla doldurulmuş iki Ehyeh’in bulunduğu yere yükselir; bunlar gerçek kırk iki Behinasıdır. O zaman AA’nın Neshikin Zivug’u damak ve Garon Behinasından yapılır. MAN sırrıyla oraya yükselen, Hey’lerle doldurulmuş iki Ehyeh orada kırk iki sırrında olur ve Moha Stimaa sırrı olan AB’ın Hesed damlasını alır. Yukarıda sözü edilen üç damlanın tümü oradan AA’nın Yesod’una iner ve orada AA’nın Yesod’u ile Atara’sı aracılığıyla ikinci kez Zivug yapar. ZON orada iki Ehyeh’in kırk iki Zivug’u sırrına dahil olur; çünkü iki basit Ehyeh’in Gematria değeri kırk ikidir. Dolumsuz basit ad, Kelim’in aydınlatması olan Keter’in Kli’sindeki Or Nefeş’e işaret eder. ZA, Tabur’un üzerindeki HGT Behinasını buradan edinir ve Işıkları almaya uygun hâle gelir. Bundan önce onda yalnızca NHY varken Işıkları almaya hiç uygun değildi; çünkü bilindiği gibi NHY yalnızca Sium’un on Sefirot Behinasıdır. Açıklandığı gibi kırk iki Zivugim’e dahil olmakla gerçekleşen budur. (sayfa 929, Madde 110).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 53,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 53:1",
+ "html": "(soruya) Annesinin rahmi
İma’nın Tiferet’inin alt üçte birinin içselliğine annesinin rahmi ve karın denir. Cevap 13’e bakın. (sayfa 865, Madde 1).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 54,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 54:1",
+ "html": "(soruya) Kesilme yeri
AVİ, kendi Hazeh’lerinde iki Partzufim’e ayrılmıştır: Hazeh’den yukarısı Üst AVİ, Hazeh’den aşağısı YEŞSUT’tur. Hazeh yeri, AVİ ile YEŞSUT arasındaki kesilme yeri olarak kabul edilir. Cevap 10’a bakın. (sayfa 946, Madde 150).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 55,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 55:1",
+ "html": "(soruya) Gebelik yeri
Gebelik yeri, AVİ’nin YEŞSUT’la tek Partzuf olduğu sırada, AVİ’nin Tiferet’inin alt üçte birindedir. Ayrıldıkları zaman YEŞSUT’un Roş’u orada bulunur. Böylece YEŞSUT’un Roş’unun Pe’si, bütün olarak Aba ve İma’nın Yesod’unun ağzına, yani tek Partzuf oldukları zamanki yere neredeyse eşittir. Cevap 13’e bakın. (sayfa 884, Madde 36).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 56,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 56:1",
+ "html": "(soruya) Bağlı ve ıslah edilmiş
Alt Hey Eynaim’e yükselmeden önce ZAT’ın Sefirot’u birbirinden ayrı, biri diğerinin üzerinde bulunuyordu; yani diğerinden daha arı olan daha üstteydi. Form farklılığının manevi olanları ayırdığı bilinir; bu yüzden ayrı sayılırlar. Ancak alt Hey Eynaim’e yükseldikten ve Malhut’un Aviut’u Hohma’ya kadar her Sefira’ya dahil olduktan sonra, Malhut on Sefirot’un tümünde sol çizgi Behinası oldu; buna karşı Sefirot’un kendi özü sağ çizgi oldu. Ardından Üst Işık’ın Zivug’u aracılığıyla orta çizgi indi ve aralarında karar verdi. Böylece on Sefirot’un tümü orta çizgi aracılığıyla tek Zivug’da, tek otorite sırrında bağlanıp ıslah edildi. Bununla bütün ZAT birbirine bağlanıp tek Behina gibi ıslah edildi. Buna üç çizginin ıslahı denir. (sayfa 869, Madde 9).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 57,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 57:1",
+ "html": "(soruya) Isınır
İma, ‘çünkü O merhameti arzular’ sırrında Aba’nın Or Hohma’sına karşı Ahoraim’de bulunur ve Or Hohma’yı alma arzusu hiç yoktur. Fakat ZON ona MAN olarak yükseldiğinde Aba’ya karşı ısınır; yani Hohma’nın aydınlatması Behinasından onunla Panim be Panim Zivug yapma özlemi ve arzusu onda uyanır. Bu özlem ve arzu bir ısınma gibi kabul edilir. Bu, İma’nın ZON’a henüz Or Yaşar’ın on Sefirot’undan Hohma’nın aydınlatmasını ihsan etmek üzere onlarla bağı bulunması nedeniyle onda uyanır. Bu yüzden ZON’un ona yükselen, Dinim Behinası olan, yani Hohma’nın aydınlatmasının eksikliği kendilerinde hissedilen 320 kıvılcımı geldiğinde, İma da aralarındaki Or Yaşar bağından dolayı onun ihtiyacını hisseder; ısınır, Aba ile Zivug yapar ve ona Hohma’nın aydınlatmasındaki beş Hasadim ile beş Gevurot’u ihsan eder. (sayfa 876, Madde 26).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 58,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 58:1",
+ "html": "(soruya) Nehir
Aşağıda Cevap 59’a bakın.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 59,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 59:1",
+ "html": "(soruya) Aden’den çıkan nehir
Aden, ‘sonsuza dek O’na güvenin’ ifadesinden gelen Hohma’nın adıdır ve sonsuzluk anlamına gelir; çünkü Or Hohma Partzuf’un sonsuzluğu ve özüdür. Bina’ya ise nehir denir; ‘O’na baktılar ve ışıldadılar’ ifadesinden gelen bu sözcük aydınlık anlamındadır. Or Hasadim’e de su denir. Yüksek bir yeri bırakıp en alçak yere inme niteliği nedeniyle böyle adlandırılır. Çünkü bilindiği gibi Or Hasadim üzerinde Tsimtsum yoktur ve bu yüzden sınırsızdır. ‘Aden’den bir nehir çıkar’ ayetinin sırrı şudur: Hohma’nın adı olan ve Aden denen Eynaim’e alt Hey’in yükselmesi nedeniyle Aden, erkek ve dişi biçiminde ıslah edildi ve Bina’yı Aden Behinasının dışına çıkardı. Bunu, ZON olan bahçeyi sulamak için yaptı. Zohar’da yazıldığı gibi: Aba, oğlu uğruna İma’yı dışarı çıkardı ve Aba’nın kendisi erkek ve dişi biçiminde ıslah edildi. (sayfa 879, Madde 29).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 60,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 60:1",
+ "html": "(soruya) Düşenler
Üst olan alt olana ihsan ettiğinde kendi Masah ve Aviut Behinası üzerinde Zivug yapmaz; Masah’ını kendisine yükselen alt olanın MAN Behinasına uyarlar. Bu yüzden Tevuna ZA’ya GAR ihsan ederken onun için Behina Bet’in Masah’ı üzerinde Zivug yapar. Bu, Tevuna’nın Bina’ya yükselmiş sayılmasıdır; çünkü Bina Behina Bet’in Masah Behinasıdır. Alt olanlar layık olmadığında ise Tevuna Bina’dan iner, yani kendi içinde Behina Alef’in Masah’ı üzerinde Zivug yapar. Bu Masah’dan çıkan seviye Roş’suz VAK Behinasıdır ve bu seviyeyi ZON’a verir. O zaman ZON düşenler olarak kabul edilir; çünkü GAR ve Mohin’lerinden düşmüşlerdir. Tevuna ZON’a her GAR verdiğinde, GAR’lı bir seviye çıkaran Behina Bet’in Masah’ının bulunduğu Bina’ya yükselir. O zaman Tevuna’nın, düşenler olan ZON’u desteklediği kabul edilir; çünkü onlara GAR ve Mohin ihsan eder. (sayfa 895, Madde 47; sayfa 900, ‘ve onun söylediği budur, ne zaman’ diye başlayan pasaj).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 61,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 61:1",
+ "html": "(soruya) Oyulmuş
Aviut ve Masah Behinası, Üst Işık’la Zivug için ıslah edildiğinde Üst Işık için alma yeri gibi bir oyma olarak kabul edilir. Çünkü Üst Işık, onun yükselttiği Or Hozer’de kıyafetlenir; böylece Aviut ve Or Hozer, Işıklar için alma yeri olur. Cevap 18’e bakın. (sayfa 882, Madde 32).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 62,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 62:1",
+ "html": "(soruya) Kıvılcımlar
Nekudim’in Işıkları kırılmış Kelim’den ayrıldıktan sonra onlardan kalan Reşimot’ta iki tür Işık vardır. Birincisi içlerindeki Or Yaşar Behinasıdır ve Reşimo’nun arı Işığı denir. İkincisi içlerindeki Or Hozer Behinasıdır ve Reşimo’nun kalın Işığı denir. Ayrılan Işıkların tümü Or Yaşar ve Or Hozer’den oluştuğu gibi, onlardan kalan Reşimot da Or Yaşar ve Or Hozer’den oluşur. Reşimot’un arı Işığına Işıklar denir ve Atzilut’ta kalmıştır. Reşimot’un kalın Işığına kıvılcımlar denir ve Kelim’le birlikte BYA’ya inmiştir. (sayfa 864, Madde 4; sayfa 876, Madde 25).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 63,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 63:1",
+ "html": "(soruya) Boylamasına yarıldı
Atik’in HGT’si, AA olan AB seviyesine Hohma ihsan eder. Atik’in NHY’si ise AA’nın HGT’si ve Üst AVİ olan SAG seviyesine Hasadim ihsan eder; bilindiği üzere. Bu nedenle Atik’in Yesod’unun AA’nın Hazeh’ine uzandığı her yerde örtülü Hasadim bulunur ve Hohma’nın aydınlatması orada açığa çıkamaz. Fakat alt Hey’i Parsa’lardan indiren AK’ın AB SAG Zivug’unun damlası Atzilut’a ulaştığında, AA ile Atik tek Partzuf olur. O zaman Hohma’nın aydınlatması Behinası olan AA’nın NHY’si Atik’in NHY’sinin yerine yükselir. Bununla Atik’in Yesod’unun Hohma Işığının açığa çıkmasını engelleyen Masah’ı iptal olur. O zaman hem AA’nın HGT’si hem Üst AVİ, Hohma’nın aydınlatmasındaki açık Hasadim Behinasını alır. Bu, Atik’in Yesod’unun boylamasına yarılması olarak kabul edilir; yani onun engelleyen Masah Behinası iptal olup geçer ve uzunluk ölçüsü, yani Hohma’nın aydınlatması onda açığa çıkar; çünkü bilindiği gibi Hohma’ya uzunluk denir. (sayfa 920, Madde 89).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 64,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 64:1",
+ "html": "(soruya) Yararsız tortular
Cenindeki beyazlığı Aba’nın verdiğini zaten biliyorsun; yani BYA’dan yükselen 320 kıvılcımı ayıklayıp beyazlatır. Bunlardan yalnızca 288 kıvılcımı ayıklar; her yoldaki son otuz iki Behinot’u ise atık Behinasında indirir. Çünkü yalnızca 288 kıvılcımı aydınlatır ve Aviut’un alt Hey’inin Malhuyot’una ait otuz iki Behinot’u aydınlatmaz. Bu nedenle solar ve oradan ayrılırlar; yararsız tortular oldukları anlaşılır ve BYA’daki Klipot’a düşerler. Cevap 16’ya bakın. (sayfa 869, Madde 12).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 65,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 65:1",
+ "html": "(soruya) İma’daki Sameh, Mem ve Dalet
İma’nın Hazeh’inde, alt Hey oradan indikten sonra bile Gadlut zamanında Eynaim’deki alt Hey Behinasının Katnut izi kalır. Bu iz, İma’nın iç organlarında Parsa’yı yapar ve şimdi onun HBD HGT’si olan GE ile Hazeh’den aşağıdaki TNHY’si olan AHP’ı ayırır. Bu yüzden yalnızca Hazeh’den yukarıdaki bölüm, alt Hey’in izinin üzerinde bulunan onun altı Sefirot’u HBD HGT, onda GAR Behinası sayılır. Hazeh’inin altındaki dört Sefirot TNHY’de ise artık GAR Behinası yoktur; çünkü alt Hey’in izinin kaldığı Hazeh’in altındadırlar. Bu nedenle üstteki altı Sefirot’a yuvarlak Sameh, alttaki dört TNHY’ye kapalı Mem denir. Bütün bunlar Üst İma’dadır. YEŞSUT, Üst İma’nın Malhut’undan, yani Hazeh yerindeki alt Hey’in izi Behinasından çıkar. Bu Malhut, kapalı Mem olan dört Sefirot TNHY’yi içerdiği için Dalet olarak adlandırılır. Bu yüzden YEŞSUT, Üst İma’nın Dalet Behinası sayılır. Böylece Sameh ve Mem Üst İma’da, Dalet ise YEŞSUT’tadır. Bu Sameh, Mem ve Dalet, birbirinden ayrı üç derece oldukları için üç Tevunot olarak da kabul edilir. Alt Hey’in bütünüyle üzerinde olan Sameh GAR Behinasıdır. Mem, Roş’suz VAK Behinasıdır; orada her Sefira’da otuz olmak üzere 120 Elokim birleşimi bulunur. YEŞSUT Behinası olan Dalet, Üst İma’nın kapalı Mem denen kendi Malhut Behinasından daha da aşağıdır. Çünkü YEŞSUT İma’nın Malhut’unun kendisinden değil, yukarıda Cevap 3’te belirtildiği gibi bu Malhut’un dışsallığından çıkar. Bu nedenle Üst İma’nın kapalı Mem’inden çok daha aşağıdır. Onda Hesed dışında bütün ZAT Elokim isimleri sırrında sayılır; yani Gevura’dan aşağısında her Sefira’da yirmi dört Elokim birleşimi vardır. Bu yüzden Sameh, Mem ve Dalet üç Tevunot, yani Bina’da birbirinden çok uzak üç derece olarak kabul edilir. (sayfa 887, Madde 37; sayfa 904, Madde 64).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 66,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 66:1",
+ "html": "(soruya) Yuvarlak Sameh
Yukarıda Cevap 65’e bakın. (sayfa 881, Madde 31).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 67,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 67:1",
+ "html": "(soruya) Gematria değeri 120 olan Sameh
Sameh harfinin kendisi ile 120 olan Gematria değeri arasında büyük bir fark vardır. Sameh harfi, yukarıda Cevap 65’te belirtildiği gibi Üst İma’nın Hazeh’inin üzerindeki HBD HGT’dir. Fakat Sameh’in 120 olan Gematria değeri, onun Hazeh’den aşağıdaki Ahoraim’ine işaret eder. Orada Üst İma’nın kapalı Mem’i Behinası olan 120 Elokim birleşimi bulunur. ZON’un Katnut zamanında, Atzilut Behinasında var olabilmeleri için bütün desteklerini yukarıda sözü edilen 120 Elokim isminden alırlar. Sameh, bu açıdan Elokim isimlerinin Gematria değeriyle ima edilir. (sayfa 898, Madde 50). Ayrıca Madde 60’a bakın.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 68,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 68:1",
+ "html": "(soruya) Sonraki dünya
Cevap 50’ye bakın.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 69,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 69:1",
+ "html": "(soruya) İlk Hey’in Dalet’inin arkasındaki uç
Cevap 39’a bakın.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 70,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 70:1",
+ "html": "(soruya) Birinci İbur
ZA’nın oluşumunun başlangıcı, onlara MAN yükseltmesi sırrında AVİ’nin Zivugim’ine dahil olmasıyla gerçekleşir. Bu dahil olmaya ZA’nın birinci İbur’u denir. Aynı şekilde bütün VAK’ında tamamlandıktan sonra ikinci kez AVİ’ye MAN olarak yükselir ve onların Gadlut Zivug’una dahil olur. Buna ikinci İbur denir ve Gadlut’un Mohin’ini edinmek içindir. (sayfa 884, Madde 36).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 71,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 71:1",
+ "html": "(soruya) ZAT’taki ayrılık
Cevap 56’ya bakın. (sayfa 866, Madde 2).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 72,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 72:1",
+ "html": "(soruya) AVİ’nin Panim’i
Hitlabşut’un AB seviyesi ve Aviut’un SAG seviyesi, AVİ’nin Panim Behinasıdır. Aba, Yud’larla doldurulmuş HaVaYaH’ın sırrıdır; İma ise Yud’larla doldurulmuş Ehyeh’tir. Her ikisinin de Gematria değeri REGEL ve ZAHOR’dur. Cevap 35’e bakın. (sayfa 897, Madde 48).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 73,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 73:1",
+ "html": "(soruya) Panim ve Ahoraim
Kendisinden üstteki seviyeye göre daha aşağı olan her seviye, ona göre Ahoraim ya da dışsallık olarak kabul edilir. Örneğin Behina Gimel seviyesi Behina Dalet seviyesinin Ahoraim’idir; Behina Bet seviyesi de Behina Gimel’in Ahoraim’idir ve bu şekilde devam eder. Masah ve seviye Behinasından söz edildiğinde bunlara Panim ve Ahoraim denir. Kelim’in duvarları Behinasından söz edildiğinde ise bunlara içsellik ve dışsallık denir. (sayfa 901, Madde 55).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 74,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 74:1",
+ "html": "(soruya) İçsellik ve dışsallık
Cevap 73’e bakın. Ayrıca Kısım 4, sayfa 241, Madde 3 ve 4’e ve oradaki Or Pinimi’de ‘zaten açıklandı’ diye başlayan pasaja bakın. (sayfa 906, Madde 67).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 75,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 75:1",
+ "html": "(soruya) İçselliğin Panim’i ve Ahoraim’deki Panim
Üst olanın GAR’ının Ahoraim’i, alt olanda Panim olduğunda, içselliğin Panim’i olarak adlandırılır. Üst olanın VAK’ının Ahoraim’i, alt olanın VAK’ında Panim olduğunda ise dışsallığın Panim’i olarak adlandırılır. Yukarıda Cevap 3’e bakın. (sayfa 900, Madde 54).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 76,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 76:1",
+ "html": "(soruya) Moha Stimaa’nın zarı
AA’da Katnut zamanından kalan Eynaim’deki alt Hey’in izi, Moha Stimaa’nın altında bulunan ve Bina’yı onun Garon’u sırrıyla dışarı çıkaran zar Behinası olur. Bu zar, üst sular ile alt suları birbirinden ayıran gökkubbe gibidir. Bu nedenle Moha Stimaa AVİ olarak kabul edilir, ancak onlar ayrılık olmaksızın, yani ayrı bir Nukva Behinasında değildir. Garon Behinası ise YEŞSUT olarak kabul edilir. (sayfa 885, Or Pinimi’de ‘ve mesele’ diye başlayan pasaj).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 77,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 77:1",
+ "html": "(soruya) Sefirot’un bağlantısı
Alt Hey’in Eynaim’e yükselmesi Sefirot’u birbirine bağlar. Cevap 56’ya bakın. (sayfa 867, Madde 6).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 78,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 78:1",
+ "html": "(soruya) Oğulların üzerine çömelmek
Tevuna, ZON’a Katnut ihsan ettiğinde kendisini Behina Alef’e küçültür; yukarıda Cevap 60’da belirtildiği gibi. O zaman Tevuna, oğulların üzerine çömelmiş, yani ‘oğulların üzerine uzanmış’ olarak kabul edilir; çünkü onun küçülmesine çömelme denir. (sayfa 881, Madde 31).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 79,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 79:1",
+ "html": "(soruya) Yud’larla doldurulmuş HaVaYaH ve Ehyeh’in karesi
İsimlerdeki her kare, o derecenin Ahoraim Behinası anlamına gelir. YEŞSUT, yukarıda Cevap 3’te belirtildiği gibi İma’nın Malhut’unun Ahoraim’inden çıktığı için, AVİ’deki Yud’larla doldurulmuş HaVaYaH ve Ehyeh isimlerinin Ahoraim Behinasıdır; bunların Gematria değeri 728’dir. (sayfa 899, Madde 52 ve 53).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 80,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 80:1",
+ "html": "(soruya) Dostlar
‘Sevgililer’ sözcüğündeki Cevap 25’e bakın. (sayfa 876, Madde 26).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 81,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 81:1",
+ "html": "(soruya) Dinim’in kökü
Üzerinde Tsimtsum’un gerçekleştiği alt Hey Behinasına Dinim’in kökü denir. (sayfa 870, Madde 13).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 82,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 82:1",
+ "html": "(soruya) 315 kıvılcım
Aba, Aviut’un otuz iki Malhuyot’unu atık olarak indirdikten ve onlarda yalnızca Hitlabşut’un alt Hey Behinası kaldıktan sonra onları İma’ya ihsan eder. Onlar İma’nın Katnut Zivug’una dahil olur ve oradan alt Hey’in üst Hey’de hafifletilmesi Behinasını alırlar. Böylece eksik olan otuz iki Malhuyot tamamlanır ve yukarıda Cevap 17’de belirtildiği gibi yeniden 320 kıvılcım sırrında olurlar. İma’nın beş Gevurot’unun aydınlatmasıyla ZA’da ıslah edilen bu otuz iki Malhuyot’un 315’i ZA’nın kendi payı olarak kabul edilir; yani 288 kıvılcıma dahil olan Hitlabşut’un alt Hey Behinasından gelir ve İma’nın beş Gevurot’unun katılmasıyla otuz iki olur. Bu nedenle ZA’nın kıvılcımları artık 315 kıvılcım olarak kabul edilir; İma’nın beş Gevurot’uyla birlikte 320 kıvılcım olurlar. (sayfa 876, Madde 25).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 83,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 83:1",
+ "html": "(soruya) 320 kıvılcım
İki tür 320 kıvılcım vardır. Birincisi, BYA’dan Atzilut’a yükselen 320 kıvılcım Behinasıdır; o sırada henüz ayıklanmamış ve tortularla karışmışlardır. İkincisi ise İma’nın beş Gevurot’unun aydınlatması aracılığıyla ayıklanıp ıslah edilen 320 kıvılcım Behinasıdır; bu aydınlatma onlarda merhamet niteliğiyle ortak edilmiş otuz iki yeni Malhut çıkarır. Yukarıda Cevap 17’ye bakın. (sayfa 870, Madde 14; sayfa 876, Madde 23).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 84,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 84:1",
+ "html": "(soruya) 325 kıvılcım
İkinci İbur’da, ZA VAK Behinasında tamamlandıktan sonra, Eynaim’indeki alt Hey’i indiren AB damlasını alır ve AHP’ını kendi derecesine geri getirir. Geri dönen bu AHP, beş Gevurot’un özü olarak kabul edilir ve o zaman 325 kıvılcım olarak kabul edilir: yukarıda Cevap 82’de belirtilen kendi 315’i; birinci İbur zamanından İma’nın beş Gevurot’unun aydınlatması; ve Aba’nın Hesed damlası aracılığıyla edindiği İma’nın beş Gevurot’unun özü. Bunların Gematria değeri 325’tir. (sayfa 876, Madde 24).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 85,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 85:1",
+ "html": "(soruya) Elokim isimleri
Üst İma’nın Hazeh’inden aşağıya doğru, onun dört Sefirot’u TNHY’de, her Sefira’da otuz olmak üzere 120 Elokim birleşimi hüküm sürer. Aynı şekilde Tevuna’da Gevura’dan aşağıya doğru, her Sefira’da yirmi dört olmak üzere 120 Elokim birleşimi vardır. (sayfa 895, Madde 46).",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 86,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 86:1",
+ "html": "(soruya) Üçüncü Tevuna
Cevap 65’e bakın. Üç Tevunot şunlardır: Sameh, Mem ve Dalet. Dalet Behinası üçüncü Tevuna’dır.",
+ "anchors": []
+ },
+ {
+ "n": 87,
+ "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 87:1",
+ "html": "(soruya) Çizgilerin ıslahı
Cevap 56’ya bakın.",
+ "anchors": []
+ }
+ ]
+}
diff --git a/content/parts/part-10/chapters/answers-terminology-01/source.uk-ai.json b/content/parts/part-10/chapters/answers-terminology-01/source.uk-ai.json
index 601b2d4fe..ce003e784 100644
--- a/content/parts/part-10/chapters/answers-terminology-01/source.uk-ai.json
+++ b/content/parts/part-10/chapters/answers-terminology-01/source.uk-ai.json
@@ -55,7 +55,7 @@
{
"n": 9,
"sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 9:1",
- "html": "(до питання) два види хеседу
Біна у своєму корені з десяти сфірот прямого світла перебуває в ахораїм до хохми, бо все її прагнення – лише до світла хасадим, у таємниці «бо Він бажає милості». Але це лише в її ҐАР. Бо коли вона прийшла створити ЗОН, уся суть яких – лише світіння хохми, вона тоді припинила свої ахораїм щодо хохми й зівуґувалася з нею панім бе-панім, і тоді створила ЗОН, які є також ЗАТ її самої, бо корені ЗОН – це ЗАТ її самої, як відомо. Тому є велика різниця між хеседом, що в ҐАР біни, тобто тим, що перед хеседом і ґвурою біни, які називаються руками, і хеседом, що після її ҐАР, тобто від рук і нижче. Бо вони протилежні один одному: хесед, що перед її руками, перебуває в ахораїм до хохми, а хесед від її рук і нижче – у панім до хохми, бо вся їхня суть – у бхіні хасадим, відкритих у світінні хохми, як згадано вище. Тому вони називаються двома видами хеседу. А над хеседом, що перед руками, бхіна гей татаа й цимцум взагалі не можуть панувати; тому бхіна ҐАР біни Аріх Анпіна, які названі горлом, від якого поширюються Аба ве-Іма вищі, хоча вони вже перебувають під крумою де-моха стімаа, де відбиток гей татаа, все ж розглядаються як повний рош, бо цимцум відчувається лише щодо світла хохма, а оскільки ҐАР біни й так не отримують хохму, немає місця для гей татаа, що в круме під моха стімаа, щоб хоч трохи їх зменшити. Проте хесед після рук, тобто в бхіні ЗАТ біни, оскільки вся його суть – у відкритті світіння хохми, то гей татаа, що під моха стімаа Аріх Анпіна, вже панує над ними, і вони розглядаються не як бхіна рош, а як бхіна ґуф. І розглядається, що цей хесед облачений в ґвуру, тобто в цимцум гей татаа, що стоїть у ґвурі, і бхіна ІШСУТ вийшла з цього хеседу, тобто з другого виду, після поширення рук. Тому вони не розглядаються як бхіна рош, подібно до Аба ве-Іма вищих, які вийшли з хеседу першого виду, перед поширенням рук, як згадано вище, бо в них цимцум взагалі не відчувається, адже вони в таємниці «бо Він бажає милості». (стор. 890, п. 42 і 43)",
+ "html": "(до питання) два види хеседу
Біна у своєму корені з десяти сфірот прямого світла перебуває в ахораїм до хохми, бо все її прагнення – лише до світла хасадим, у таємниці «бо Він бажає милості». Але це лише в її ҐАР. Бо коли вона прийшла створити ЗОН, уся суть яких – лише світіння хохми, вона тоді припинила свої ахораїм щодо хохми й зівуґувалася з нею панім бе-панім, і тоді створила ЗОН, які є також ЗАТ її самої, бо корені ЗОН – це ЗАТ її самої, як відомо. Тому є велика різниця між хеседом, що в ҐАР біни, тобто тим, що перед хеседом і ґвурою біни, які називаються руками, і хеседом, що після її ҐАР, тобто від рук і нижче. Бо вони протилежні один одному: хесед, що перед її руками, перебуває в ахораїм до хохми, а хесед від її рук і нижче – у панім до хохми, бо вся їхня суть – у бхіні хасадим, відкритих у світінні хохми, як згадано вище. Тому вони називаються двома видами хеседу. А над хеседом, що перед руками, бхіна гей татаа й цимцум взагалі не можуть панувати; тому бхіна ҐАР біни Аріх Анпіна, які названі горлом, від якого поширюються Аба ве-Іма вищі, хоча вони вже перебувають під крумою де-моха стімаа, де відбиток гей татаа, все ж розглядаються як повний рош, бо цимцум відчувається лише щодо світла хохма, а оскільки ҐАР біни й так не отримують хохму, немає місця для гей татаа, що в круме під моха стімаа, щоб хоч трохи їх зменшити. Проте хесед після рук, тобто в бхіні ЗАТ біни, оскільки вся його суть – у відкритті світіння хохми, то гей татаа, що під моха стімаа Аріх Анпіна, вже панує над ними, і вони розглядаються не як бхіна рош, а як бхіна ґуф. І розглядається, що цей хесед облачається в ґвуру, тобто в цимцум гей татаа, що стоїть у ґвурі, і бхіна ІШСУТ вийшла з цього хеседу, тобто з другого виду, після поширення рук. Тому вони не розглядаються як бхіна рош, подібно до Аба ве-Іма вищих, які вийшли з хеседу першого виду, перед поширенням рук, як згадано вище, бо в них цимцум взагалі не відчувається, адже вони в таємниці «бо Він бажає милості». (стор. 890, п. 42 і 43)",
"anchors": []
},
{
diff --git a/content/parts/part-10/chapters/answers-topics-01/source.uk-ai.json b/content/parts/part-10/chapters/answers-topics-01/source.uk-ai.json
index 13fb5bc04..21f454479 100644
--- a/content/parts/part-10/chapters/answers-topics-01/source.uk-ai.json
+++ b/content/parts/part-10/chapters/answers-topics-01/source.uk-ai.json
@@ -31,7 +31,7 @@
{
"n": 2,
"sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 89:1",
- "html": "(до питання) Причину відсутності середньої лінії в усіх ЗАТ парцуфа НЕГІ нукв Ацилуту вже було пояснено в сусідній відп. 88: вона в тому, що вони є бхіною БОН, які будуються лише з келім де-Некудім, і в них немає келім та виправлень нового МА, що вийшли в Ацилуті. Див. там. Також там було пояснено, що виправлення середньої лінії в середніх фалангах парцуфа НЕГІ у парцуфах захара Ацилуту оновилося лише після світу Некудім, в ібурах парцуфів Ацилуту в утробі матері. Також відомо, що різниця між захаром і нуквою лише в бхінах їхніх єсодів. Отже, будова парцуфа нукви була створена й вийшла у світі Некудім, а будова парцуфа захара вийшла потім у світі Ацилут. Отже, дочка народилася раніше за синів. (стор. 916, зі слів «І разом»).",
+ "html": "(до питання) Причину відсутності середньої лінії в усіх ЗАТ парцуфа НЕГІ нукв Ацилуту вже було пояснено в сусідній відповіді 88: вона в тому, що вони є бхіною БОН, які будуються лише з келім де-Некудім, і в них немає келім та виправлень нового МА, що вийшли в Ацилуті. Дивись там добре. Також там було пояснено, що виправлення середньої лінії в середніх фалангах парцуфа НЕГІ у парцуфах захара Ацилуту оновилося лише після світу Некудім, в ібурах парцуфів Ацилуту в утробі матері. Також відомо, що різниця між захаром і нуквою лише в бхінах їхніх єсодів. Отже, будова парцуфа нукви була створена й вийшла у світі Некудім, а будова парцуфа захара вийшла потім у світі Ацилут. Отже, дочка народилася раніше за синів. (стор. 916, зі слів «І разом»).",
"anchors": []
},
{
@@ -49,13 +49,13 @@
{
"n": 3,
"sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 90:3",
- "html": "Ось уся нестача, що була в першому парцуфі НЕГІ, який прийшов наповнити НЕГІ де-АК, була в тому, що в його ЗАТ не було виправлення ліній, як сказано вище у відп. 88. Бо ҐАР де-Некудім, які отримували від бхіни ХАҐАТ дікни, що називається шболет а-закан, тобто від АХАП дікни, які вийшли з рош і стали ґуфом та ХАҐАТ, – їхнього світіння було достатньо для виправлення ліній у них, бо світло озен, яке є світлом біни, притягнулося в них як середня лінія й вирішило між кінцями, як сказано вище у відп. 88. На відміну від ЗАТ де-Некудім, які отримували від бхіни хотем-пе, що нижче шболет а-закан, де світло озен більше не могло поширюватися в них як середня лінія, бо там уже бхіна НЕГІ дікни, яким потрібне світіння хохми, а це світло озен, перебуваючи не на місці свого виходу, має ахораїм, які відштовхують світіння хохми, і тому НЕГІ дікни не можуть отримати від нього нічого, бо це світло урвалося на шболет. Як пояснено. Тому ЗАТ де-Некудім, які отримують від НЕГІ дікни нижче шболет, не мають виправлення середньої лінії, що притягується від світла біни. Тому вони розбилися й упали в БЄА, як відомо. Проте ҐАР вціліли й не розбилися, бо виправлення ліній, що було в них, було достатнім для всього їхнього виправлення. Тому виявляється, що лише ҐАР НЕГІ де-АК отримали своє наповнення у світі Некудім, а от ЗАТ НЕГІ де-АК ще залишилися відкритими, тобто залишилися без наповнення, яке їм потрібне.",
+ "html": "Ось уся нестача, що була в першому парцуфі НЕГІ, який прийшов наповнити НЕГІ де-АК, була в тому, що в його ЗАТ не було виправлення ліній, як сказано вище у відповіді 88. Бо ҐАР де-Некудім, які отримували від бхіни ХАҐАТ дікни, що називається шболет а-закан, тобто від АХАП дікни, які вийшли з рош і стали ґуфом та ХАҐАТ, – їхнього світіння було достатньо для виправлення ліній у них, бо світло озен, яке є світлом біни, притягнулося в них як середня лінія й вирішило між кінцями, як сказано вище у відповіді 88. На відміну від ЗАТ де-Некудім, які отримували від бхіни хотем-пе, що нижче шболет а-закан, де світло озен більше не могло поширюватися в них як середня лінія, бо там уже бхіна НЕГІ дікни, яким потрібне світіння хохми, а це світло озен, перебуваючи не на місці свого виходу, має ахораїм, які відштовхують світіння хохми, і тому НЕГІ дікни не можуть отримати від нього нічого, бо це світло урвалося на шболет. Як пояснено. Тому ЗАТ де-Некудім, які отримують від НЕГІ дікни нижче шболет, не мають виправлення середньої лінії, що притягується від світла біни. Тому вони розбилися й упали в БЄА, як відомо. Проте ҐАР вціліли й не розбилися, бо виправлення ліній, що було в них, було достатнім для всього їхнього виправлення. Тому виявляється, що лише ҐАР НЕГІ де-АК отримали своє наповнення у світі Некудім, а от ЗАТ НЕГІ де-АК ще залишилися відкритими, тобто залишилися без наповнення, яке їм потрібне.",
"anchors": []
},
{
"n": 3,
"sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 90:4",
- "html": "І було пояснено вище у відп. 88, що ті ЗАТ де-Некудім, які розбилися, повернулися в Ацилуті в таємниці ібуру в утробі матері, якою є біна. І завдяки тому, що там було зроблене «три в три», коли НЕГІ були включені в ХАҐАТ, ХАҐАТ отримали бхіну середньої лінії від Іми, і виникла бхіна середньої лінії в бхіні тох десяти сфірот НЕГІ, що називається єсодом захара. Див. там. Отже, все головне виправлення, що оновилося в Ацилуті, було лише в бхіні середньої лінії бхіни тох НЕГІ, що називається єсод. І він називається новим МА, бо на ньому корінь усієї новизни виправлення Ацилуту. І він також називається Хадар, але три перші парцуфи вище табура Ацилуту – у них не було потреби оновлюватися нічим, бо вони вже були завершені в самому АК. І все, що було виправлено в цих трьох парцуфах, було лише заради НЕГІ, як сказано вище. Тому новий МА перебуває там лише на зеїр анпіні й нукві, які є бхіною ЗАТ де-Некудім, що знову були виправлені після свого розбиття в Некудім, а ҐАР не входять у це. І з цим ти зрозумієш, що ЗОН облачають від табура й нижче Аріх Анпіна, подібно до того, як Некудім облачали від табура й нижче парцуфа кетер де-АК. І не треба розписувати далі.",
+ "html": "І було пояснено вище у відповіді 88, що ті ЗАТ де-Некудім, які розбилися, повернулися в Ацилуті в таємниці ібуру в утробі матері, якою є біна. І завдяки тому, що там було зроблене «три в три», коли НЕГІ були включені в ХАҐАТ, ХАҐАТ отримали бхіну середньої лінії від Іми, і виникла бхіна середньої лінії в бхіні тох десяти сфірот НЕГІ, що називається єсодом захара. Див. там. Отже, все головне виправлення, що оновилося в Ацилуті, було лише в бхіні середньої лінії бхіни тох НЕГІ, що називається єсод. І він називається новим МА, бо на ньому корінь усієї новизни виправлення Ацилуту. І він також називається Хадар, але три перші парцуфи вище табура Ацилуту – у них не було потреби оновлюватися нічим, бо вони вже були завершені в самому АК. І все, що було виправлено в цих трьох парцуфах, було лише заради НЕГІ, як сказано вище. Тому новий МА перебуває там лише на зеїр анпіні й нукві, які є бхіною ЗАТ де-Некудім, що знову були виправлені після свого розбиття в Некудім, а ҐАР не входять у це. І з цим ти зрозумієш, що ЗОН облачають від табура й нижче Аріх Анпіна, подібно до того, як Некудім облачали від табура й нижче парцуфа кетер де-АК. І не треба розписувати далі.",
"anchors": []
},
{
@@ -67,7 +67,7 @@
{
"n": 4,
"sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 91:1",
- "html": "(до питання) Насправді всі парцуфи захара Ацилуту є бхіною нового МА, навіть три перші парцуфи, однак оскільки вони прийшли в Ацилут не для своєї потреби, це ім’я перебуває лише на зеїр анпіні, і оскільки головне виправлення, що оновилося в зеїр анпіні, – лише бхіна єсод, як сказано вище у відп. 90 і 88, то лише єсод визначається іменем МА, який виправляє БОН, і на ньому перебуває головна новизна Ацилуту. (стор. 868, п. 8; стор. 871, п. 15. І в «Древі життя», шаар 9, гл. 8. І вище, стор. 873, п. 20.) І добре див. вище відп. 88, 89 і 90.",
+ "html": "(до питання) Насправді всі парцуфи захара Ацилуту є бхіною нового МА, навіть три перші парцуфи, однак оскільки вони прийшли в Ацилут не для своєї потреби, це ім’я перебуває лише на зеїр анпіні, і оскільки головне виправлення, що оновилося в зеїр анпіні, – лише бхіна єсод, як сказано вище у відповіді 90 і 88, то лише єсод визначається іменем МА, який виправляє БОН, і на ньому перебуває головна новизна Ацилуту. (стор. 868, п. 8; стор. 871, п. 15. І в «Древі життя», шаар 9, гл. 8. І вище, стор. 873, п. 20.) І добре див. вище відповідь 88, 89 і 90.",
"anchors": []
},
{
@@ -79,7 +79,7 @@
{
"n": 5,
"sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 92:2",
- "html": "Пояснення цих слів: день Шабату – це таємниця єсода, який є джерелом шести днів діяння, що створюються й виходять із цього єсода. Тому є два Шабати, які є двома єсодами: один – це єсод захара, що називається вищим Шабатом і є таємницею Хадара, а другий – це нижній Шабат, тобто єсод малхут, що є таємницею вірша «І Мої Шабати дотримуйтеся». Ці два Шабати є таємницею другого Шабату й третього Шабату. Бо перед ними бхіна єсода була створена ще у світі Некудім, тобто ҐАР де-Акудім, як сказано вище у відп. 88, лише без виправлення, бо сім днів, народжених від цього єсода, цілком не мали середньої лінії й не могли існувати, і тому цей Шабат не входить до рахунку й числа, бо його ЗАТ не вціліли. Тому ми рахуємо лише два Шабати. І нехай не здається тобі важким, що він називає ҐАР де-Некудім, а також ҐАР де-Ацилут іменем єсод, тоді як наголошує на справжньому єсоді, як сказано вище. Бо йдеться тут щодо АК, ҐАР де-Некудім якого слугували для першого виправлення його парцуфа НЕГІ, як сказано вище, і це виправлення дійшло лише до нижньої третини його тіферет, що є бхіною ҐАР парцуфа НЕГІ, як сказано вище у відп. 90, а це бхіна кореня лише для єсода нукви, який називається «рахунок», як відомо. За таємницею вірша «Всесильний створив людину прямою, а вони шукали багато рахунків». Як наведено (в «Древі життя», шаар 8, гл. 1), що це стосується Некудім. А «число» – це ім’я єсода захара. Як сказано вище (стор. 769, п. 52). І розглядається, що цей перший Шабат – без виправлення, бо в ньому бракує єсода захара, який називається «число», і тому навіть єсод нукви не вважається завершеним у всьому своєму виправленні, а лише бхіною кореня. Тому цей перший Шабат не входить «в рахунок і число», і рав точно висловлюється: навіть єсод нукви ще не вважається завершеним у всьому своєму виправленні. Зрозумій це. І подібно до цього рав вважає також ҐАР де-Ацилут справжнім єсодом, тобто щодо АК, і тому називає його вищим Хадаром, бо Хадар де-Ацилут – це ЗАТ, але щодо АК ҐАР де-Ацилут вважаються бхіною виправлення його єсода.",
+ "html": "Пояснення цих слів: день Шабату – це таємниця єсода, який є джерелом шести днів діяння, що створюються й виходять із цього єсода. Тому є два Шабати, які є двома єсодами: один – це єсод захара, що називається вищим Шабатом і є таємницею Хадара, а другий – це нижній Шабат, тобто єсод малхут, що є таємницею вірша «І Мої Шабати дотримуйтеся». Ці два Шабати є таємницею другого Шабату й третього Шабату. Бо перед ними бхіна єсода була створена ще у світі Некудім, тобто ҐАР де-Акудім, як сказано вище у відповіді 88, лише без виправлення, бо сім днів, народжених від цього єсода, цілком не мали середньої лінії й не могли існувати, і тому цей Шабат не входить до рахунку й числа, бо його ЗАТ не вціліли. Тому ми рахуємо лише два Шабати. І нехай не здається тобі важким, що він називає ҐАР де-Некудім, а також ҐАР де-Ацилут іменем єсод, тоді як наголошує на справжньому єсоді, як сказано вище. Бо йдеться тут щодо АК, ҐАР де-Некудім якого слугували для першого виправлення його парцуфа НЕГІ, як сказано вище, і це виправлення дійшло лише до нижньої третини його тіферет, що є бхіною ҐАР парцуфа НЕГІ, як сказано вище у відповіді 90, а це бхіна кореня лише для єсода нукви, який називається «рахунок», як відомо. За таємницею вірша «Всесильний створив людину прямою, а вони шукали багато рахунків». Як наведено (в «Древі життя», шаар 8, гл. 1), що це стосується Некудім. А «число» – це ім’я єсода захара. Як сказано вище (стор. 769, п. 52). І розглядається, що цей перший Шабат – без виправлення, бо в ньому бракує єсода захара, який називається «число», і тому навіть єсод нукви не вважається завершеним у всьому своєму виправленні, а лише бхіною кореня. Тому цей перший Шабат не входить «в рахунок і число», і рав точно висловлюється: навіть єсод нукви ще не вважається завершеним у всьому своєму виправленні. Зрозумій це. І подібно до цього рав вважає також ҐАР де-Ацилут справжнім єсодом, тобто щодо АК, і тому називає його вищим Хадаром, бо Хадар де-Ацилут – це ЗАТ, але щодо АК ҐАР де-Ацилут вважаються бхіною виправлення його єсода.",
"anchors": []
},
{
@@ -97,31 +97,31 @@
{
"n": 7,
"sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 94:1",
- "html": "(до питання) Кожен повний парцуф складається з п’яти парцуфів, облачених один в одного, подібно до Аріх Анпіна де-Ацилут із його АБ, САҐ, МА і БОН. Тобто головне в кожному парцуфі – парцуф кетер, який називається внутрішнім АВАЯ, а два одяги, АБ і САҐ, облачають його до табура, і два одяги, МА і БОН, облачають його від табура й нижче. І ти вже знаєш, що два перші парцуфи до табура не потребують виправлення через самих себе, тому вони й називаються ім’ям МБ; а нижче табура потрібне виправлення, і воно не завершується цілком, доки не зустрінуться ноги з ногами і БЄА не повернуться бути Ацилутом. Бо тоді келім ТАНГІ де-АК наповняться у всій повноті від нестачі першого відходу, що був у ґуфі парцуфа кетер де-АК. А доти вони ще не в повноті. І ти бачиш велику різницю трьох парцуфів, що від табура й вище, та половини парцуфа від табура й нижче: бо від табура й вище він уже у всій своїй повноті завдяки табуру й вище де-АК, а від табура й нижче – у нестачах, доки не будуть завершені всі виправлення АБЄА. І це таємниця того, на що натякнули про Моше, нашого вчителя, мир йому: що від його половини й вище він – Всесильний, а від його половини й нижче – чоловік. Це натякає на велику пояснену різницю. (стор. 933, зі слів «І з цим»).",
+ "html": "(до питання) Кожен повний парцуф складається з п’яти парцуфів, що облачаються один в одного, подібно до Аріх Анпіна де-Ацилут із його АБ, САҐ, МА і БОН. Тобто головне в кожному парцуфі – парцуф кетер, який називається внутрішнім АВАЯ, а два одяги, АБ і САҐ, облачають його до табура, і два одяги, МА і БОН, облачають його від табура й нижче. І ти вже знаєш, що два перші парцуфи до табура не потребують виправлення через самих себе, тому вони й називаються ім’ям МБ; а нижче табура потрібне виправлення, і воно не завершується цілком, доки не зустрінуться ноги з ногами і БЄА не повернуться бути Ацилутом. Бо тоді келім ТАНГІ де-АК наповняться у всій повноті від нестачі першого відходу, що був у ґуфі парцуфа кетер де-АК. А доти вони ще не в повноті. І ти бачиш велику різницю трьох парцуфів, що від табура й вище, та половини парцуфа від табура й нижче: бо від табура й вище він уже у всій своїй повноті завдяки табуру й вище де-АК, а від табура й нижче – у нестачах, доки не будуть завершені всі виправлення АБЄА. І це таємниця того, на що натякнули про Моше, нашого вчителя, мир йому: що від його половини й вище він – Всесильний, а від його половини й нижче – чоловік. Це натякає на велику пояснену різницю. (стор. 933, зі слів «І з цим»).",
"anchors": []
},
{
"n": 8,
"sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 95:1",
- "html": "(до питання) Див. вище у відп. 11, що є дві точки сіюму: одна – з боку середньої лінії, друга – з боку кінців, де середня лінія коротша за кінці на міру нижньої третини парцуфа НЕГІ. Як сказано вище у відп. 88. Див. там. Також ти знаєш, що кожен парцуф ділиться на табурі, і його половина від табура й вище вважається завершеною, а його половина від табура й нижче перебуває в нестачі, як сказано вище у відп. 94. Тому між ними була розтягнута парса, подібно до парси між Ацилутом і БЄА. А тому там також є ті дві точки сіюму: з боку середньої лінії верхня половина парцуфа завершується в точці хазе, а з боку кінців вона завершується точно на табурі, так що від хазе до табура різниця – у третині парцуфа НЕГІ у складі верхньої половини парцуфа, подібно до різниці між єсодом усього парцуфа та сіюмом раґлін усього парцуфа. Бо хазе є бхіною сіюму єсода верхньої половини, а табур – це сіюм раґлін верхньої половини. (стор. 916, зі слів «І пам’ятай»).",
+ "html": "(до питання) Див. вище у відповіді 11, що є дві точки сіюму: одна – з боку середньої лінії, друга – з боку кінців, де середня лінія коротша за кінці на міру нижньої третини парцуфа НЕГІ. Як сказано вище у відповіді 88. Див. там. Також ти знаєш, що кожен парцуф ділиться на табурі, і його половина від табура й вище вважається завершеною, а його половина від табура й нижче перебуває в нестачі, як сказано вище у відповіді 94. Тому між ними була розтягнута парса, подібно до парси між Ацилутом і БЄА. А тому там також є ті дві точки сіюму: з боку середньої лінії верхня половина парцуфа завершується в точці хазе, а з боку кінців вона завершується точно на табурі, так що від хазе до табура різниця – у третині парцуфа НЕГІ у складі верхньої половини парцуфа, подібно до різниці між єсодом усього парцуфа та сіюмом раґлін усього парцуфа. Бо хазе є бхіною сіюму єсода верхньої половини, а табур – це сіюм раґлін верхньої половини. (стор. 916, зі слів «І пам’ятай»).",
"anchors": []
},
{
"n": 9,
"sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 96:1",
- "html": "(до питання) Парса є бхіною сіюму верхньої половини парцуфа, яка є бхіною імені МБ, як сказано вище у відп. 95. Однак оскільки є дві точки сіюму, адже з боку середньої лінії він на хазе, а з боку кінців – на табурі, як сказано вище, то й парса стоїть там по діагоналі: вона починається на хазе під середньою лінією, а закінчується на табурі під кінцями, як сказано вище. І коли ти оціниш це місце щодо вищих Аба ве-Іми в їхньому ґадлуті, які є бхіною АБ, чиї раґлін закінчуються на табурі, як відомо, ти знайдеш, що парса починається в сіюмі живота Аба ве-Іми, де єсод Іми, і звідти спускається й тягнеться вниз до табура Аріх Анпіна, тобто до сіюму раґлін Аба ве-Іми. Як прямо пояснено в словах рава («Древо життя», шаар 14, гл. 3).",
+ "html": "(до питання) Парса є бхіною сіюму верхньої половини парцуфа, яка є бхіною імені МБ, як сказано вище у відповіді 95. Однак оскільки є дві точки сіюму, адже з боку середньої лінії він на хазе, а з боку кінців – на табурі, як сказано вище, то й парса стоїть там по діагоналі: вона починається на хазе під середньою лінією, а закінчується на табурі під кінцями, як сказано вище. І коли ти оціниш це місце щодо вищих Аба ве-Іми в їхньому ґадлуті, які є бхіною АБ, чиї раґлін закінчуються на табурі, як відомо, ти знайдеш, що парса починається в сіюмі живота Аба ве-Іми, де єсод Іми, і звідти спускається й тягнеться вниз до табура Аріх Анпіна, тобто до сіюму раґлін Аба ве-Іми. Як прямо пояснено в словах рава («Древо життя», шаар 14, гл. 3).",
"anchors": []
},
{
"n": 10,
"sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 97:1",
- "html": "(до питання) Єсоду бракує нижньої третини парцуфа НЕГІ, бо він є бхіною сіюму середньої лінії, яка є мірою світла в парцуфі, адже світла приходять лише по середній лінії, як відомо. А ця нижня третина, на яку кінці довші за середню лінію, має в собі лише світіння келім. Як сказано вище у відп. 88.",
+ "html": "(до питання) Єсоду бракує нижньої третини парцуфа НЕГІ, бо він є бхіною сіюму середньої лінії, яка є мірою світла в парцуфі, адже світла приходять лише по середній лінії, як відомо. А ця нижня третина, на яку кінці довші за середню лінію, має в собі лише світіння келім. Як сказано вище у відповіді 88.",
"anchors": []
},
{
"n": 11,
"sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 98:1",
- "html": "(до питання) Сіюм тіферет – це бхіна єсода нукви, і це сіюм парцуфів БОН, що в Ацилуті. А сіюм єсода захара – це сіюм парцуфів МА Ацилуту. Проте йдеться тут лише про бхіну сіюму середньої лінії. (Як сказано вище у відп. 90).",
+ "html": "(до питання) Сіюм тіферет – це бхіна єсода нукви, і це сіюм парцуфів БОН, що в Ацилуті. А сіюм єсода захара – це сіюм парцуфів МА Ацилуту. Проте йдеться тут лише про бхіну сіюму середньої лінії. (Як сказано вище у відповіді 90).",
"anchors": []
},
{
@@ -133,7 +133,7 @@
{
"n": 13,
"sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 100:1",
- "html": "(до питання) Кожна бхіна, коли вона піднімається з БЄА в таємниці МАН, складається з 320 іскор у змішанні, як сказано вище у відп. 99. Це і є перша бхіна з 320, а саме 320 у змішанні з гей татаа авіюту, яка називається сиґім. І є друга бхіна з 320, а саме 320, підсолоджених мірою милосердя. Бо після того як Аба відсіяв і спустив 32 малхуйот з кожного шляху як відходи, ті 288, що були відібрані до сторони святості, позбавлені своїх малхуйот, і тоді він передає ці 288 іскор Імі, а бхіна гей татаа облачення, що ще залишилася в 288 іскрах, отримує поєднання двох гей, що є таємницею поєднання міри милосердя із судом, завдяки їхній включеності в зівуґ Іми, і це називається бхіною світіння п’яти ґвурот, які вони отримують від Іми, і через це вони здобувають 32 нові малхуйот, поєднані з мірою милосердя, замість 32 перших малхуйот, відкинутих як відходи, і число 320 іскор знову стало таким, як раніше. І це друга бхіна з 320 іскор. І якщо відокремити від них бхіну п’яти ґвурот Іми, у них залишиться 315 іскор. І це таємниця того, що сім разів Адам за ґематрією дорівнює 315, бо тепер, після того як вони отримали поєднання міри милосердя, вони розглядаються як сім разів Адам, що натякає на бхіну МА де-алефін, як відомо, бо Адам за ґематрією дорівнює 45. Бо корінь АВАЯ де-алефін – це бхіна того поєднання з мірою милосердя. Так що перші 320 – у змішанні сиґім, а другі 320 – поєднані з мірою милосердя. А до поєднання з них було відібрано лише 288, а після поєднання вони розглядаються як 315 іскор, які разом із п’ятьма ґвурот Іми становлять 320. (вище, стор. 872, п. 17).",
+ "html": "(до питання) Кожна бхіна, коли вона піднімається з БЄА в таємниці МАН, складається з 320 іскор у змішанні, як сказано вище у відповіді 99. Це і є бхіна алеф із 320, а саме 320 у змішанні з гей татаа авіюту, яка називається сиґім. І є бхіна бет із 320, а саме 320, підсолоджених мірою милосердя. Бо після того як Аба відсіяв і спустив 32 малхуйот з кожного шляху як відходи, ті 288, що були відібрані до сторони святості, позбавлені своїх малхуйот, і тоді він передає ці 288 іскор Імі, а бхіна гей татаа облачення, що ще залишилася в 288 іскрах, отримує поєднання двох гей, що є таємницею поєднання міри милосердя із судом, завдяки їхній включеності в зівуґ Іми, і це називається бхіною світіння п’яти ґвурот, які вони отримують від Іми, і через це вони здобувають 32 нові малхуйот, поєднані з мірою милосердя, замість 32 перших малхуйот, відкинутих як відходи, і число 320 іскор знову стало таким, як раніше. І це бхіна бет із 320 іскор. І якщо відокремити від них бхіну п’яти ґвурот Іми, у них залишиться 315 іскор. І це таємниця того, що сім разів Адам за ґематрією дорівнює 315, бо тепер, після того як вони отримали поєднання міри милосердя, вони розглядаються як сім разів Адам, що натякає на бхіну МА де-алефін, як відомо, бо Адам за ґематрією дорівнює 45. Бо корінь АВАЯ де-алефін – це бхіна того поєднання з мірою милосердя. Так що перші 320 – у змішанні сиґім, а другі 320 – поєднані з мірою милосердя. А до поєднання з них було відібрано лише 288, а після поєднання вони розглядаються як 315 іскор, які разом із п’ятьма ґвурот Іми становлять 320. (вище, стор. 872, п. 17).",
"anchors": []
},
{
@@ -145,61 +145,61 @@
{
"n": 15,
"sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 102:1",
- "html": "(до питання) Див. відп. 62.",
+ "html": "(до питання) Див. відповідь 62.",
"anchors": []
},
{
"n": 16,
"sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 103:1",
- "html": "(до питання) Міра рівня залежить від міри авіюту іскор, які піднялися з БЄА і з’єдналися зі світлами. Бо всі частини авіюту, що впали з масаху під час його очищення разом із розбиттям келім, називаються іскрами, і вони спустилися з келім до БЄА. Див. вище відп. 1. (стор. 958, п. 6).",
+ "html": "(до питання) Міра рівня залежить від міри авіюту іскор, які піднялися з БЄА і з’єдналися зі світлами. Бо всі частини авіюту, що впали з масаху під час його очищення разом із розбиттям келім, називаються іскрами, і вони спустилися з келім до БЄА. Див. вище відповідь 1. (стор. 958, п. 6).",
"anchors": []
},
{
"n": 17,
"sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 104:1",
- "html": "(до питання) Коли вищий сам з’єднується в зівуґ, щоб вивести рівень нижнього, він з’єднується не з боку авіюту власного масаху, а з боку хіцоніюту свого авіюту, тобто з ступеня, нижчого за його власний, що називається хіцоніютом його малхут, як сказано вище у відп. 73 і 74. Див. там. Наприклад, коли він із бхіни ґімель, він дає нижньому з бхіни бет, що вважається хіцоніютом рівня бхіни ґімель. Проте в нижньому бхіна бет вважається пніміютом, бо вона – весь його рівень, а хіцоніют нижнього – це бхіна алеф. (стор. 912, п. 80).",
+ "html": "(до питання) Коли вищий сам з’єднується в зівуґ, щоб вивести рівень нижнього, він з’єднується не з боку авіюту власного масаху, а з боку хіцоніюту свого авіюту, тобто з ступеня, нижчого за його власний, що називається хіцоніютом його малхут, як сказано вище у відповіді 73 і 74. Див. там. Наприклад, коли він із бхіни ґімель, він дає нижньому з бхіни бет, що вважається хіцоніютом рівня бхіни ґімель. Проте в нижньому бхіна бет вважається пніміютом, бо вона – весь його рівень, а хіцоніют нижнього – це бхіна алеф. (стор. 912, п. 80).",
"anchors": []
},
{
"n": 18,
"sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 105:1",
- "html": "(до питання) Бхіна масаху в малхут, на який виходить рівень парцуфа, вважається панім і пніміютом парцуфа, а менша за неї вважається хіцоніютом. Наприклад: якщо це масах бхіни далет, то масах бхіни ґімель вважається в ньому хіцоніютом, а якщо це масах бхіни ґімель, то бхіна ґімель вважається пніміютом, а бхіна бет – хіцоніютом. І так завжди. Виявляється, що якщо, наприклад, вищий – бхіна далет, а нижній – бхіна ґімель, то бхіна далет разом із бхіною ґімель вважаються пніміютом вищого й нижнього: тобто бхіна далет – для вищого, а бхіна ґімель – для нижнього; а бхіна ґімель і бхіна бет вважаються хіцоніютом вищого й нижнього: тобто бхіна ґімель – для вищого, а бхіна бет – для нижнього. І так завжди. Див. відп. 73 і 74. (стор. 912, п. 80).",
+ "html": "(до питання) Бхіна масаху в малхут, на який виходить рівень парцуфа, вважається панім і пніміютом парцуфа, а менша за неї вважається хіцоніютом. Наприклад: якщо це масах бхіни далет, то масах бхіни ґімель вважається в ньому хіцоніютом, а якщо це масах бхіни ґімель, то бхіна ґімель вважається пніміютом, а бхіна бет – хіцоніютом. І так завжди. Виявляється, що якщо, наприклад, вищий – бхіна далет, а нижній – бхіна ґімель, то бхіна далет разом із бхіною ґімель вважаються пніміютом вищого й нижнього: тобто бхіна далет – для вищого, а бхіна ґімель – для нижнього; а бхіна ґімель і бхіна бет вважаються хіцоніютом вищого й нижнього: тобто бхіна ґімель – для вищого, а бхіна бет – для нижнього. І так завжди. Див. відповідь 73 і 74. (стор. 912, п. 80).",
"anchors": []
},
{
"n": 19,
"sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 106:1",
- "html": "(до питання) Див. далі відп. 107.",
+ "html": "(до питання) Див. далі відповідь 107.",
"anchors": []
},
{
"n": 20,
"sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 107:1",
- "html": "(до питання) Кожен зівуґ ділиться на катнут і ґадлут, що називаються ҐАР і ВАК. І хіцоніют масаху ВАК вищого стає панім у ВАК нижнього. А хіцоніют ҐАР масаху вищого стає панім у ҐАР нижнього, як відомо. І коли нижній перебуває в катнуті, у нього є один пніміют і один хіцоніют ВАК: рівень, який він здобув від хіцоніюту вищого, – це його пніміют, а менше за бхіну цього рівня стає в ньому хіцоніютом. А потім, після того як він здобуває рівень ґадлуту від хіцоніюту ҐАР вищого, який є справжнім пніміютом нижнього, коли попередній рівень ВАК його катнуту стає для нього хіцоніютом, тепер розглядається, що в нього є один пніміют, яким є рівень ґадлуту, і два види хіцоніюту: перший – рівень панім його катнуту, що стає хіцоніютом щодо рівня його ґадлуту; а другий – бхіна масаху, меншого за ступенем, ніж його власний рівень, що також вважається хіцоніютом, як сказано вище у відп. 105. І тоді хіцоніют бхіни масаху спускається до його нижнього, а сам він знову залишається з одним пніміютом і одним хіцоніютом, якими є лише ґадлут і катнут бхіни масаху його самого. А причина цього в тому, що ти знаєш: ҐЕ нижнього чіпляються за АХАП вищого, а тому завжди виявляється, що в час, коли вищий здобуває свої АХАП, тобто бхіну свого справжнього пніміюту, негайно відбувається зівуґ також на ҐЕ нижнього, спершу без оформлення, а потім з оформленням, як відомо. Отже, в той самий час, коли вищий здобуває свій справжній пніміют, він робить зівуґ для свого нижнього й дає йому бхіни хіцоніюту бхіни свого масаху. Так що в час катнуту кожного парцуфа в нього є лише бхіни пніміюту й хіцоніюту масаху, а справжнього пніміюту в нього ще немає. І тоді він не гідний давати своєму нижньому нічого. Проте розглядається, що в нього є бхіна одного пніміюту й одного хіцоніюту, тобто з боку авіюту масаху. Наприклад, якщо його гей татаа в ейнаїм – з бхіни ґімель, то в нього тоді є бхіна гей татаа в ейнаїм з бхіни бет, що вважається хіцоніютом для гей татаа в ейнаїм бхіни ґімель. (Див. далі у відп. 142). І вони називаються: перший пніміют – це гей татаа в ейнаїм бхіни ґімель, і перший хіцоніют – це гей татаа бхіни бет. Насправді вони обидва – лише хіцоніют, бо весь катнут – це хіцоніют; лише тому, що суть авіюту масаху завершується й розкривається тільки в катнуті, а в ґадлуті немає жодної новизни в авіюті масаху, а вся новизна – лише спуск гей татаа з ейнаїм до пе, як відомо, ця бхіна пніміюту й хіцоніюту щодо авіюту в масаху розглядається головним чином під час катнуту, і за цією назвою катнут також ділять на бхіну пніміюту й хіцоніюту, хоча щодо світла в ньому це лише хіцоніют. А потім, коли він здобуває світіння краплі зівуґу АБ і піднімає свої АХАП, бо гей татаа тоді спускається з ейнаїм до пе, тоді він здобуває ҐАР світел, які є справжнім пніміютом. І тоді парцуф катнуту стає для нього хіцоніютом. І тепер він стає придатним народжувати. Тому він спускає хіцоніют свого катнуту, який є бхіною авіюту, меншою за його ступінь, тобто згадану гей татаа в ейнаїм бхіни бет, бо він з’єднується в зівуґ на неї заради ҐЕ нижнього, які чіпляються за його АХАП. І тепер виявляється також, що в нього є один пніміют, яким є рівень ҐАР, що він щойно здобув, і один хіцоніют, яким є його колишній рівень ВАК, що також не скасовується, а стає одягом і хіцоніютом на парцуфі ҐАР. Проте хіцоніюту авіюту в масаху в нього вже немає, бо він спустив його у своєму зівуґі заради ҐЕ нижнього. І ось пояснено, що парцуф не спускає свого хіцоніюту до нижнього інакше як під час свого ґадлуту, коли в нього є справжній пніміют. Також пояснено, що завжди є один пніміют і один хіцоніют у кожному парцуфі й ступені: або пніміют і хіцоніют за мірами авіюту масаху, що діє лише в катнуті, або пніміют і хіцоніют за мірами світел, що діє під час ґадлуту. І тобі слід пам’ятати тут, що немає жодної різниці в бхіні авіюту масаху між часом катнуту й часом ґадлуту, бо суть катнуту – лише в підйомі місця зівуґу, і доки гей татаа в ейнаїм, у нього є лише нефеш-руах, і це катнут через вихід його АХАП, як відомо. А вся суть ґадлуту – це спуск гей татаа до пе, що повертає йому АХАП. Але в авіюті немає зміни, як буде написано далі у відп. 142. (стор. 912, п. 80).",
+ "html": "(до питання) Кожен зівуґ ділиться на катнут і ґадлут, що називаються ҐАР і ВАК. І хіцоніют масаху ВАК вищого стає панім у ВАК нижнього. А хіцоніют ҐАР масаху вищого стає панім у ҐАР нижнього, як відомо. І коли нижній перебуває в катнуті, у нього є один пніміют і один хіцоніют ВАК: рівень, який він здобув від хіцоніюту вищого, – це його пніміют, а менше за бхіну цього рівня стає в ньому хіцоніютом. А потім, після того як він здобуває рівень ґадлуту від хіцоніюту ҐАР вищого, який є справжнім пніміютом нижнього, коли попередній рівень ВАК його катнуту стає для нього хіцоніютом, тепер розглядається, що в нього є один пніміют, яким є рівень ґадлуту, і два види хіцоніюту: перший – рівень панім його катнуту, що стає хіцоніютом щодо рівня його ґадлуту; а другий – бхіна масаху, меншого за ступенем, ніж його власний рівень, що також вважається хіцоніютом, як сказано вище у відповіді 105. І тоді хіцоніют бхіни масаху спускається до його нижнього, а сам він знову залишається з одним пніміютом і одним хіцоніютом, якими є лише ґадлут і катнут бхіни масаху його самого. А причина цього в тому, що ти знаєш: ҐЕ нижнього чіпляються за АХАП вищого, а тому завжди виявляється, що в час, коли вищий здобуває свої АХАП, тобто бхіну свого справжнього пніміюту, негайно відбувається зівуґ також на ҐЕ нижнього, спершу без оформлення, а потім з оформленням, як відомо. Отже, в той самий час, коли вищий здобуває свій справжній пніміют, він робить зівуґ для свого нижнього й дає йому бхіни хіцоніюту бхіни свого масаху. Так що в час катнуту кожного парцуфа в нього є лише бхіни пніміюту й хіцоніюту масаху, а справжнього пніміюту в нього ще немає. І тоді він не гідний давати своєму нижньому нічого. Проте розглядається, що в нього є бхіна одного пніміюту й одного хіцоніюту, тобто з боку авіюту масаху. Наприклад, якщо його гей татаа в ейнаїм – з бхіни ґімель, то в нього тоді є бхіна гей татаа в ейнаїм з бхіни бет, що вважається хіцоніютом для гей татаа в ейнаїм бхіни ґімель. (Див. далі у відповіді 142). І вони називаються: перший пніміют – це гей татаа в ейнаїм бхіни ґімель, і перший хіцоніют – це гей татаа бхіни бет. Насправді вони обидва – лише хіцоніют, бо весь катнут – це хіцоніют; лише тому, що суть авіюту масаху завершується й розкривається тільки в катнуті, а в ґадлуті немає жодної новизни в авіюті масаху, а вся новизна – лише спуск гей татаа з ейнаїм до пе, як відомо, ця бхіна пніміюту й хіцоніюту щодо авіюту в масаху розглядається головним чином під час катнуту, і за цією назвою катнут також ділять на бхіну пніміюту й хіцоніюту, хоча щодо світла в ньому це лише хіцоніют. А потім, коли він здобуває світіння краплі зівуґу АБ і піднімає свої АХАП, бо гей татаа тоді спускається з ейнаїм до пе, тоді він здобуває ҐАР світел, які є справжнім пніміютом. І тоді парцуф катнуту стає для нього хіцоніютом. І тепер він стає придатним народжувати. Тому він спускає хіцоніют свого катнуту, який є бхіною авіюту, меншою за його ступінь, тобто згадану гей татаа в ейнаїм бхіни бет, бо він з’єднується в зівуґ на неї заради ҐЕ нижнього, які чіпляються за його АХАП. І тепер виявляється також, що в нього є один пніміют, яким є рівень ҐАР, що він щойно здобув, і один хіцоніют, яким є його колишній рівень ВАК, що також не скасовується, а стає одягом і хіцоніютом на парцуфі ҐАР. Проте хіцоніюту авіюту в масаху в нього вже немає, бо він спустив його у своєму зівуґі заради ҐЕ нижнього. І ось пояснено, що парцуф не спускає свого хіцоніюту до нижнього інакше як під час свого ґадлуту, коли в нього є справжній пніміют. Також пояснено, що завжди є один пніміют і один хіцоніют у кожному парцуфі й ступені: або пніміют і хіцоніют за мірами авіюту масаху, що діє лише в катнуті, або пніміют і хіцоніют за мірами світел, що діє під час ґадлуту. І тобі слід пам’ятати тут, що немає жодної різниці в бхіні авіюту масаху між часом катнуту й часом ґадлуту, бо суть катнуту – лише в підйомі місця зівуґу, і доки гей татаа в ейнаїм, у нього є лише нефеш-руах, і це катнут через вихід його АХАП, як відомо. А вся суть ґадлуту – це спуск гей татаа до пе, що повертає йому АХАП. Але в авіюті немає зміни, як буде написано далі у відповіді 142. (стор. 912, п. 80).",
"anchors": []
},
{
"n": 21,
"sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 108:1",
- "html": "(до питання) Вже було пояснено вище у відп. 107, що кожен нижній виходить із хіцоніюту масаху у вищому. Також там було пояснено, що це розрізнення стосується лише бхіни катнуту вищого, якою є бхіна гей татаа в ейнаїм, коли клі Ґальґальта розглядається як його ХАҐАТ, а клі ейнаїм – як його НЕГІ. І нижній виходить лише з хіцоніюту згаданого катнуту. І хоча нижній виходить лише після ґадлуту вищого, коли клі ейнаїм, які були бхіною НЕГІ, вже піднялися й стали ХАҐАТ, усе ж там було пояснено, що катнут не зникає також під час ґадлуту, а стає хіцоніютом щодо парцуфа ґадлуту. Див. там. І тепер виявляється також, що нижній виходить із бхіни НЕГІ та бхіни клі ейнаїм вищого, які вважаються десятьма сфірот малхут, бо всі НЕГІ – це бхіна малхут і десяти сфірот сіюму, де місце масаху, як відомо. І виявляється, що нижній виходить із малхут, яка в хіцоніюті цих НЕГІ, бо авіют у масаху – це бхіна гей татаа і малхут, що в НЕГІ вищого, а нижній виходить із хіцоніюту цієї гей татаа, тобто виходить із хіцоніюту малхут, яка в десяти сфірот хіцоніюту НЕГІ вищого. (стор. 913, п. 83).",
+ "html": "(до питання) Вже було пояснено вище у відповіді 107, що кожен нижній виходить із хіцоніюту масаху у вищому. Також там було пояснено, що це розрізнення стосується лише бхіни катнуту вищого, якою є бхіна гей татаа в ейнаїм, коли клі Ґальґальта розглядається як його ХАҐАТ, а клі ейнаїм – як його НЕГІ. І нижній виходить лише з хіцоніюту згаданого катнуту. І хоча нижній виходить лише після ґадлуту вищого, коли клі ейнаїм, які були бхіною НЕГІ, вже піднялися й стали ХАҐАТ, усе ж там було пояснено, що катнут не зникає також під час ґадлуту, а стає хіцоніютом щодо парцуфа ґадлуту. Див. там. І тепер виявляється також, що нижній виходить із бхіни НЕГІ та бхіни клі ейнаїм вищого, які вважаються десятьма сфірот малхут, бо всі НЕГІ – це бхіна малхут і десяти сфірот сіюму, де місце масаху, як відомо. І виявляється, що нижній виходить із малхут, яка в хіцоніюті цих НЕГІ, бо авіют у масаху – це бхіна гей татаа і малхут, що в НЕГІ вищого, а нижній виходить із хіцоніюту цієї гей татаа, тобто виходить із хіцоніюту малхут, яка в десяти сфірот хіцоніюту НЕГІ вищого. (стор. 913, п. 83).",
"anchors": []
},
{
"n": 22,
"sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 109:1",
- "html": "(до питання) Оскільки кожен нижній нижчий за ступенем, ніж вищий, виявляється, що коли вищий з’єднується в зівуґ, щоб створити рівень нижнього, він з’єднується не на бхіну авіюту масаху самого себе, а на бхіну масаху, меншого за масах самого себе, що розглядається як бхіна хіцоніюту щодо рівня масаху, вищого за нього. Як сказано вище у відп. 73. (стор. 913, п. 83).",
+ "html": "(до питання) Оскільки кожен нижній нижчий за ступенем, ніж вищий, виявляється, що коли вищий з’єднується в зівуґ, щоб створити рівень нижнього, він з’єднується не на бхіну авіюту масаху самого себе, а на бхіну масаху, меншого за масах самого себе, що розглядається як бхіна хіцоніюту щодо рівня масаху, вищого за нього. Як сказано вище у відповіді 73. (стор. 913, п. 83).",
"anchors": []
},
{
"n": 23,
"sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 110:1",
- "html": "(до питання) Аба натякається в юд імені АВАЯ, а Іма натякається у вав-далет наповнення юд. І причина цього в тому, що Іма сховалася й облачилася в Абу, і лише бхіна Аби відкрита, а тому бхіна Іми не розкрита в літерах імені АВАЯ, а лише в наповненні. І див. далі відп. 111. (стор. 890, п. 42).",
+ "html": "(до питання) Аба натякається в юд імені АВАЯ, а Іма натякається у вав-далет наповнення юд. І причина цього в тому, що Іма сховалася й облачилася в Абу, і лише бхіна Аби відкрита, а тому бхіна Іми не розкрита в літерах імені АВАЯ, а лише в наповненні. І див. далі відповідь 111. (стор. 890, п. 42).",
"anchors": []
},
{
"n": 24,
"sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 111:1",
- "html": "(до питання) У біні розрізняються два світла: перше – світло її сутності, яке є бхіною хохма; друге – світло хесед, яке вона притягнула, відвернувши панім від світла хохма. І оскільки головним світлом у ній є світло хесед, воно розглядається як захар, а світло її сутності, хоча воно важливіше за світло хесед, усе ж вважається бхіною некеви, тому що біна відштовхує від себе світло хохма, і це світло не розкривається в ній, бо «Він бажає милості», тому її сила слабшає, і вона вважається некевою. Тому, коли Аба ве-Іма виходили з горла Аріх Анпіна, яке є біною, Аба вийшов із бхіни хеседа в горлі, що стоїть у верхів’ях плечей Аріх Анпіна, бо він захар, як сказано вище. А Іма вийшла з бхіни світла хохма в горлі, бо вона некева. Як сказано вище. Див. відп. 15. (стор. 890, пп. 41 і 42).",
+ "html": "(до питання) У біні розрізняються два світла: перше – світло її сутності, яке є бхіною хохма; друге – світло хесед, яке вона притягнула, відвернувши панім від світла хохма. І оскільки головним світлом у ній є світло хесед, воно розглядається як захар, а світло її сутності, хоча воно важливіше за світло хесед, усе ж вважається бхіною некеви, тому що біна відштовхує від себе світло хохма, і це світло не розкривається в ній, бо «Він бажає милості», тому її сила слабшає, і вона вважається некевою. Тому, коли Аба ве-Іма виходили з горла Аріх Анпіна, яке є біною, Аба вийшов із бхіни хеседа в горлі, що стоїть у верхів’ях плечей Аріх Анпіна, бо він захар, як сказано вище. А Іма вийшла з бхіни світла хохма в горлі, бо вона некева. Як сказано вище. Див. відповідь 15. (стор. 890, пп. 41 і 42).",
"anchors": []
},
{
@@ -211,19 +211,19 @@
{
"n": 26,
"sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 113:1",
- "html": "(до питання) Світло самого горла вважається бхіною світла хохма, лише що це світло приховане в ній, бо вона перебуває в бхіні ахораїм до цього світла, хоча це світло її сутності. Як відомо. А світло хесед у ній не вважається світлом її сутності, а ніби її сином, як пише рав вище, стор. 349, п. 51. Проте головне світло в біні – це світло хесед, у таємниці «бо Він бажає милості», а світло її сутності вона приховує в бхіні ахораїм, як сказано вище, і див. відп. 15. (стор. 890, п. 42).",
+ "html": "(до питання) Світло самого горла вважається бхіною світла хохма, лише що це світло приховане в ній, бо вона перебуває в бхіні ахораїм до цього світла, хоча це світло її сутності. Як відомо. А світло хесед у ній не вважається світлом її сутності, а ніби її сином, як пише рав вище, стор. 349, п. 51. Проте головне світло в біні – це світло хесед, у таємниці «бо Він бажає милості», а світло її сутності вона приховує в бхіні ахораїм, як сказано вище, і див. відповідь 15. (стор. 890, п. 42).",
"anchors": []
},
{
"n": 27,
"sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 114:1",
- "html": "(до питання) Відомо, що хоча біна вийшла сама з рош Аріх Анпіна через оболонку під моха стімаа, за таємницею того, що сама хохма виправилася на подобу захара і нукви, і виявляється, що біна нижче масаху рош, як сказано вище у відп. 9 і 10, – її ҐАР вважаються справжнім рош. А це тому, що головне її світіння – у таємниці закритих хасадим, що означає: світіння хохма в них не розкривається, а тому питання масаху й цимцуму до неї зовсім не стосується. Тому, доки не почали розкриватися й поширюватися руки, якими є хесед і ґвура, тобто до хазе, де хасадим і ґвурот не розкриті в світінні хохма, як сказано вище, там панує світло ҐАР біни, яке є бхіною цілковитого рош. І Аба ве-Іма виходять із цієї бхіни хеседа біни, яка є бхіною цілковитого рош. І Аба ве-Іма виходять із цієї бхіни хеседа біни, що перед розкриттям рук. Проте в місці, де руки почали розкриватися й поширюватися, тобто від хазе й нижче, де хасадим і ґвурот розкриваються в світінні хохма, як відомо, там уже панує сила гей татаа, що в масаху рош, а тому вони вже є бхіною ґуф, а не рош, і це розглядається як те, що хесед облачився в ґвуру, тобто хесед зменшився в ґвурі та цимцумі через силу виходу з рош. Зрозумій це. І див. вище п. 9. (стор. 891, п. 43).",
+ "html": "(до питання) Відомо, що хоча біна вийшла сама з рош Аріх Анпіна через оболонку під моха стімаа, за таємницею того, що сама хохма виправилася на подобу захара і нукви, і виявляється, що біна нижче масаху рош, як сказано вище у відповіді 9 і 10, – її ҐАР вважаються справжнім рош. А це тому, що головне її світіння – у таємниці закритих хасадим, що означає: світіння хохма в них не розкривається, а тому питання масаху й цимцуму до неї зовсім не стосується. Тому, доки не почали розкриватися й поширюватися руки, якими є хесед і ґвура, тобто до хазе, де хасадим і ґвурот не розкриті в світінні хохма, як сказано вище, там панує світло ҐАР біни, яке є бхіною цілковитого рош. І Аба ве-Іма виходять із цієї бхіни хеседа біни, яка є бхіною цілковитого рош. І Аба ве-Іма виходять із цієї бхіни хеседа біни, що перед розкриттям рук. Проте в місці, де руки почали розкриватися й поширюватися, тобто від хазе й нижче, де хасадим і ґвурот розкриваються в світінні хохма, як відомо, там уже панує сила гей татаа, що в масаху рош, а тому вони вже є бхіною ґуф, а не рош, і це розглядається як те, що хесед облачився в ґвуру, тобто хесед зменшився в ґвурі та цимцумі через силу виходу з рош. Зрозумій це. І див. вище п. 9. (стор. 891, п. 43).",
"anchors": []
},
{
"n": 28,
"sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 115:1",
- "html": "(до питання) Див. вище відп. 114.",
+ "html": "(до питання) Див. вище відповідь 114.",
"anchors": []
},
{
@@ -307,7 +307,7 @@
{
"n": 38,
"sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 125:1",
- "html": "(до питання) Ім’я МБ АВАЯ – у простому, наповненні й наповненні наповнення – натякає на три перші парцуфи, які від хазе Аріх Анпіна й вище, повністю довершені завдяки тому, що отримують від відповідної їм бхіни в АК від його табура й вище, як сказано вище у відп. 52. Проте ім’я МБ, що в семи іменах, утворених початковими літерами «Ана бе-коах»: АВҐІТАЦ і т. д., – міститься в ІШСУТ, які стоять від хазе до табура Аріх Анпіна, де в хазе Аріх Анпіна ім’я МБ вже закінчилося з боку світел, що приходять із середньої лінії, яка закінчується на хазе. Однак з боку кінців, довших за неї на нижню третину, ми притягуємо ще бхіну МБ до табура. Як сказано вище у відп. 11. І відомо, що це розглядається як світіння лише келім, і вони вважаються позбавленими ҐАР, а тому ці ЗАТ натякаються в семи іменах «Ана бе-коах», які становлять сім разів по шість літер, навпроти ВАК ХАҐАТ НЕГІ, як відомо. У них немає МБ з боку суті літер, а лише з боку числа, бо сім разів шість за ґематрією дорівнює 42, і це тому, що в них немає від МБ нічого, окрім світіння келім. А джерело його – в ЗАТ де-Некудім, і ця різниця була причиною їхнього розбиття. (стор. 960, п. 10).",
+ "html": "(до питання) Ім’я МБ АВАЯ – у простому, наповненні й наповненні наповнення – натякає на три перші парцуфи, які від хазе Аріх Анпіна й вище, повністю довершені завдяки тому, що отримують від відповідної їм бхіни в АК від його табура й вище, як сказано вище у відповіді 52. Проте ім’я МБ, що в семи іменах, утворених початковими літерами «Ана бе-коах»: АВҐІТАЦ і т. д., – міститься в ІШСУТ, які стоять від хазе до табура Аріх Анпіна, де в хазе Аріх Анпіна ім’я МБ вже закінчилося з боку світел, що приходять із середньої лінії, яка закінчується на хазе. Однак з боку кінців, довших за неї на нижню третину, ми притягуємо ще бхіну МБ до табура. Як сказано вище у відповіді 11. І відомо, що це розглядається як світіння лише келім, і вони вважаються позбавленими ҐАР, а тому ці ЗАТ натякаються в семи іменах «Ана бе-коах», які становлять сім разів по шість літер, навпроти ВАК ХАҐАТ НЕГІ, як відомо. У них немає МБ з боку суті літер, а лише з боку числа, бо сім разів шість за ґематрією дорівнює 42, і це тому, що в них немає від МБ нічого, окрім світіння келім. А джерело його – в ЗАТ де-Некудім, і ця різниця була причиною їхнього розбиття. (стор. 960, п. 10).",
"anchors": []
},
{
@@ -319,7 +319,7 @@
{
"n": 39,
"sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 126:2",
- "html": "Отже, і біна позбавлена ҐАР щодо Аби. Проте через це біна не вважається бхіною 49 брам, як Твуна, бо 49 брам вказує, що в ній самій є лише ЗАТ, тобто сім разів по сім, як сказано вище, що вірно лише щодо Твуни. Але біна принаймні щодо себе – цілковитий рош, і їй не бракує ҐАР, як сказано вище. Просто тут є інше розрізнення, а саме в розрізненні імені МБ у простому, наповненні й наповненні наповнення, що вказує на те, що вони отримують від відповідної їм бхіни в трьох перших парцуфах де-АК до його табура, як сказано вище у відп. 125. І відомо, що парцуфи АК – це бхіна хохма, а тому в цьому обчисленні розглядається, що біні бракує верхньої сорок другої брами, тобто бхіни ҐАР хохми, що називається рош або кетер. Бо з боку бхіни хохма в ній лише 41 брама, і їй бракує верхньої брами, тобто її кетера. Бо ця брама включена в Абу, за таємницею вірша «Навіть пташка знайшла дім» і т. д. Бо верхня брама, якої бракує біні, додалася до Аби, і в Аби 43 брами, що є таємницею «ґам».",
+ "html": "Отже, і біна позбавлена ҐАР щодо Аби. Проте через це біна не вважається бхіною 49 брам, як Твуна, бо 49 брам вказує, що в ній самій є лише ЗАТ, тобто сім разів по сім, як сказано вище, що вірно лише щодо Твуни. Але біна принаймні щодо себе – цілковитий рош, і їй не бракує ҐАР, як сказано вище. Просто тут є інше розрізнення, а саме в розрізненні імені МБ у простому, наповненні й наповненні наповнення, що вказує на те, що вони отримують від відповідної їм бхіни в трьох перших парцуфах де-АК до його табура, як сказано вище у відповіді 125. І відомо, що парцуфи АК – це бхіна хохма, а тому в цьому обчисленні розглядається, що біні бракує верхньої сорок другої брами, тобто бхіни ҐАР хохми, що називається рош або кетер. Бо з боку бхіни хохма в ній лише 41 брама, і їй бракує верхньої брами, тобто її кетера. Бо ця брама включена в Абу, за таємницею вірша «Навіть пташка знайшла дім» і т. д. Бо верхня брама, якої бракує біні, додалася до Аби, і в Аби 43 брами, що є таємницею «ґам».",
"anchors": []
},
{
@@ -337,7 +337,7 @@
{
"n": 41,
"sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 128:1",
- "html": "(до питання) Це бхіна ҐАР бхіни хохма, якої бракує Імі через її вихід із рош Аріх Анпіна, бо хохма стімаа Аріх Анпіна вивела біну з рош, а сама хохма стімаа виправилася на подобу захара і нукви, тобто бхіни масаху, на який виходять десять сфірот рош Аріх Анпіна зверху вниз у рівні АБ, як сказано вище, що Аріх Анпін – це рівень АБ де-МА. І ця міра, що сховалася від біни через її вихід із цього рош АБ, називається верхньою сорок другою брамою, або бхіною її кетера, що включена в Абу. А коли Твуна разом із біною стають одним парцуфом, тоді вища Іма здобуває ту сорок другу браму. Як сказано вище у відп. 126. І див. усе це в «Древі життя», шаар 13, гл. 13. (стор. 965, п. 18)",
+ "html": "(до питання) Це бхіна ҐАР бхіни хохма, якої бракує Імі через її вихід із рош Аріх Анпіна, бо хохма стімаа Аріх Анпіна вивела біну з рош, а сама хохма стімаа виправилася на подобу захара і нукви, тобто бхіни масаху, на який виходять десять сфірот рош Аріх Анпіна зверху вниз у рівні АБ, як сказано вище, що Аріх Анпін – це рівень АБ де-МА. І ця міра, що сховалася від біни через її вихід із цього рош АБ, називається верхньою сорок другою брамою, або бхіною її кетера, що включена в Абу. А коли Твуна разом із біною стають одним парцуфом, тоді вища Іма здобуває ту сорок другу браму. Як сказано вище у відповіді 126. І див. усе це в «Древі життя», шаар 13, гл. 13. (стор. 965, п. 18)",
"anchors": []
},
{
@@ -493,7 +493,7 @@
{
"n": 66,
"sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 153:1",
- "html": "(до питання) Ти вже знаєш, що Аріх Анпін ділиться на табурі на два парцуфи: від хазе і вище – це парцуф імені МБ, чия середня лінія закінчується в хазе, де сіюм єсода верхньої половини парцуфа, як сказано вище у відповіді 11. Див. там. Ти також знаєш, що при підйомі НЕГІ Аріх Анпіна. І відомо, що коли НЕГІ Аріх Анпіна піднімаються до ХАҐАТ, тоді разом з ХАҐАТ піднімаються також Аба ве-Іма до колишніх ҐАР Аріх Анпіна. І виходить, що Аба ве-Іма також стають мірою верхньої половини парцуфа Аріх Анпіна, чиї єсодот закінчуються на місці хазе Аріх Анпіна. І відомо, що підйом НЕГІ Аріх Анпіна до ХАҐАТ відбувається завдяки їхньому об’єднанню з НЕГІ Атіка в одну бхіну, тож виходить, що місце сіюма єсода Аріх Анпіна на одному рівні з місцем сіюма єсода Атіка, тобто на місці колишнього хазе Аріх Анпіна. Так що єсод Аріх Анпіна тепер облачається в єсодот Аба ве-Іма, які також стоять на місці колишнього хазе. (стор. 949, зі слів «І це»).",
+ "html": "(до питання) Ти вже знаєш, що Аріх Анпін ділиться на табурі на два парцуфи: від хазе і вище – це парцуф імені МБ, чия середня лінія закінчується в хазе, де сіюм єсода верхньої половини парцуфа, як сказано вище у відповіді 11. Дивись там добре. Ти також знаєш, що при підйомі НЕГІ Аріх Анпіна. І відомо, що коли НЕГІ Аріх Анпіна піднімаються до ХАҐАТ, тоді разом з ХАҐАТ піднімаються також Аба ве-Іма до колишніх ҐАР Аріх Анпіна. І виходить, що Аба ве-Іма також стають мірою верхньої половини парцуфа Аріх Анпіна, чиї єсодот закінчуються на місці хазе Аріх Анпіна. І відомо, що підйом НЕГІ Аріх Анпіна до ХАҐАТ відбувається завдяки їхньому об’єднанню з НЕГІ Атіка в одну бхіну, тож виходить, що місце сіюма єсода Аріх Анпіна на одному рівні з місцем сіюма єсода Атіка, тобто на місці колишнього хазе Аріх Анпіна. Так що єсод Аріх Анпіна тепер облачається в єсодот Аба ве-Іма, які також стоять на місці колишнього хазе. (стор. 949, зі слів «І це»).",
"anchors": []
},
{
@@ -523,7 +523,7 @@
{
"n": 70,
"sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 157:1",
- "html": "(до питання) Підняття МАН ІШСУТ до Аба ве-Іма (як сказано вище у відповіді 156) з’єднало Аба ве-Іма та ІШСУТ в один парцуф, де Ісраель Саба включився в бхіну Аби, а Твуна включилася в бхіну Іми, подібно до того, як пояснено вище, стор. 670, зі слів «Адам Рішон». Див. там, бо всі бхіни, пояснені в підйомі ЗОН до чертогу Аба ве-Іма, щоб породити душу Адама Рішона, так само є й у підйомі ІШСУТ до чертогу Аба ве-Іма, щоб породити зеїр анпіна. І там пояснено, що зеїр анпін став бхіною Аби, а нуква – бхіною Іми, а душа Адама Рішона народилася від бхіни ЗОН, а не від бхіни Аба ве-Іма. Так і тут: хоч ІШСУТ включилися й стали бхіною Аба ве-Іма, усе ж ЗОН народилися від ІШСУТ, а не від Аба ве-Іма. І це те, що уточнює рав вище (стор. 945, п. 148): що місце зівуґу й вагітності – в рош Твуни. Див. там. (стор. 943, п. 146).",
+ "html": "(до питання) Підняття МАН ІШСУТ до Аба ве-Іма (як сказано вище у відповіді 156) з’єднало Аба ве-Іма та ІШСУТ в один парцуф, де Ісраель Саба включився в бхіну Аби, а Твуна включилася в бхіну Іми, подібно до того, як пояснено вище, стор. 670, зі слів «Адам Рішон». Дивись там добре, бо всі бхіни, пояснені в підйомі ЗОН до чертогу Аба ве-Іма, щоб породити душу Адама Рішона, так само є й у підйомі ІШСУТ до чертогу Аба ве-Іма, щоб породити зеїр анпіна. І там пояснено, що зеїр анпін став бхіною Аби, а нуква – бхіною Іми, а душа Адама Рішона народилася від бхіни ЗОН, а не від бхіни Аба ве-Іма. Так і тут: хоч ІШСУТ включилися й стали бхіною Аба ве-Іма, усе ж ЗОН народилися від ІШСУТ, а не від Аба ве-Іма. І це те, що уточнює рав вище (стор. 945, п. 148): що місце зівуґу й вагітності – в рош Твуни. Дивись там добре. (стор. 943, п. 146).",
"anchors": []
},
{
@@ -643,7 +643,7 @@
{
"n": 84,
"sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 171:7",
- "html": "(до питання) Сьомий чинник – що крапля нешикін Аби, тобто АБ, спустилася до його єсода, що є бхіною 32 шляхів, і відсіяла та очистила відходи в 320 іскрах, які є 32 малхіот, і спустила їх до відходів, і відсіяла з них лише 288 іскор, що є внутрішнім сенсом білизни в народженому, бо вони є бхіною суті сфірот зеїр анпіна, з бхіни півтори правої лінії, тобто без лівої лінії, яка є бхіною гей татаа, змішаної в десяти сфірот, як сказано вище у відповіді 135. Див. там. А причина в тому, що Аба вже спустив усі бхіни малхіот у собі, які походять із бхіни суду та відходів, на які немає бхіни масаху, і виходить, що всі сфірот зеїр анпіна цілком чисті від бхіни малхіот. Тому вони розглядаються лише як бхіна правої лінії десяти сфірот, без жодного авіюту гей татаа, і це внутрішній сенс того, що Аба дає білизну, що в ньому. А Іма також здійснює зівуґ із бхіни катнуту в ній, тобто з бхіни гей татаа в ейнаїм, що залишилася в ній із часу катнуту, і тоді Іма дає світіння п’яти ґвурот, що в ній, у 288 іскор, і тоді гей татаа облачення, що залишилася в 288 іскрах, набуває авіюту через п’ять ґвурот Іми та проходить через усі десять сфірот зеїр анпіна й утворює в них півтори лівої лінії. І бхіна зівуґу Аби, що виправляє півтори правої лінії, називається першим днем днів зачаття. А бхіна зівуґу Іми, що виправляє півтори лівої лінії, називається другим днем днів зачаття. А потім Аба ве-Іма з’єднуються в зівуґ один з одним, і тоді ці лінії Аба ве-Іма з’єднуються, і це бхіна третього дня днів зачаття.",
+ "html": "(до питання) Сьомий чинник – що крапля нешикін Аби, тобто АБ, спустилася до його єсода, що є бхіною 32 шляхів, і відсіяла та очистила відходи в 320 іскрах, які є 32 малхіот, і спустила їх до відходів, і відсіяла з них лише 288 іскор, що є внутрішнім сенсом білизни в народженому, бо вони є бхіною суті сфірот зеїр анпіна, з бхіни півтори правої лінії, тобто без лівої лінії, яка є бхіною гей татаа, змішаної в десяти сфірот, як сказано вище у відповіді 135. Дивись там добре. А причина в тому, що Аба вже спустив усі бхіни малхіот у собі, які походять із бхіни суду та відходів, на які немає бхіни масаху, і виходить, що всі сфірот зеїр анпіна цілком чисті від бхіни малхіот. Тому вони розглядаються лише як бхіна правої лінії десяти сфірот, без жодного авіюту гей татаа, і це внутрішній сенс того, що Аба дає білизну, що в ньому. А Іма також здійснює зівуґ із бхіни катнуту в ній, тобто з бхіни гей татаа в ейнаїм, що залишилася в ній із часу катнуту, і тоді Іма дає світіння п’яти ґвурот, що в ній, у 288 іскор, і тоді гей татаа облачення, що залишилася в 288 іскрах, набуває авіюту через п’ять ґвурот Іми та проходить через усі десять сфірот зеїр анпіна й утворює в них півтори лівої лінії. І бхіна зівуґу Аби, що виправляє півтори правої лінії, називається першим днем днів зачаття. А бхіна зівуґу Іми, що виправляє півтори лівої лінії, називається другим днем днів зачаття. А потім Аба ве-Іма з’єднуються в зівуґ один з одним, і тоді ці лінії Аба ве-Іма з’єднуються, і це бхіна третього дня днів зачаття.",
"anchors": []
},
{
diff --git a/content/toc.json b/content/toc.json
index dc6f18281..96f79c88f 100644
--- a/content/toc.json
+++ b/content/toc.json
@@ -27166,9 +27166,14 @@
"availableVersions": {
"summary": [],
"source": [
+ "de-ai",
"en-ai",
+ "es-ai",
+ "fr-ai",
"he-jerusalem-1956",
+ "pt-ai",
"ru-ai",
+ "tr-ai",
"uk-ai"
],
"commentary": []
diff --git a/content/toc.parts/part-10.json b/content/toc.parts/part-10.json
index 57d254d83..9628e2922 100644
--- a/content/toc.parts/part-10.json
+++ b/content/toc.parts/part-10.json
@@ -5999,9 +5999,14 @@
"availableVersions": {
"summary": [],
"source": [
+ "de-ai",
"en-ai",
+ "es-ai",
+ "fr-ai",
"he-jerusalem-1956",
+ "pt-ai",
"ru-ai",
+ "tr-ai",
"uk-ai"
],
"commentary": []