From 3260eecea7e5ea5df0f7cd8ebd6e49d03e03c364 Mon Sep 17 00:00:00 2001
From: Sagar-Kap <69609200+Sagar-Kap@users.noreply.github.com>
Date: Sat, 17 Oct 2026 05:33:06 +0300
Subject: [PATCH] feat(content): translate part 9 text in six languages; ru
 part 12 text; part 10 text and questions

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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_6\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Gebeugtes Feuer</b><br>Die Gwurot werden, wenn sie in ihrer Vollständigkeit sind, Leuchtkörper des Feuers genannt, so wie die Chassadim Leuchtkörper des Lichts genannt werden. Und dann stehen die Gwurot auf einer höheren Stufe als die Chassadim, im Geheimnis des Verses „Eine tüchtige Frau ist die Krone ihres Mannes“. Und wegen ihrer großen Stufe ist der Parzuf, wenn er sich noch in der Bchina von Katnut befindet, verpflichtet, sie nur von unten nach oben zu empfangen, das heißt in der Einkleidung auf dem Weg des Aufstiegs, so dass sie nicht in die Ausbreitung des Massach gelangen, von ihm und abwärts, nach der Art der Einkleidung in einen Guf. Denn zu der Zeit, da er sie von oben nach unten empfängt, schaden sie ihm. Dann werden jene Gwurot mit dem Namen gebeugtes Feuer genannt, das heißt: Statt dass sie zuvor von unten nach oben dienten, wurden sie gebeugt und kamen von oben nach unten. Und das ist das Geheimnis des gebeugten Feuers, das Schaden zufügte. (S. 778, Punkt 68)",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_8\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Brunnen</b><br>Der Jessod der Nukwa wird mit dem Namen Brunnen bezeichnet. Das weist auf die Bchina des dort korrigierten Massach hin, der durch Siwug das Or Choser von unten nach oben heraufbringt, ähnlich dem Brunnen, der Wasser von unten nach oben heraufbringt. Siehe Punkt 52. (S. 790, Punkt 87)",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_9\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Das Hervortretende</b><br>Die Namen das Hervortretende und das Sinkende werden nur bei den Bchinot der Jessodot von Sachar und Nukwa gebraucht. Denn sie drücken sich so aus, um eine sehr feine Sache zu erfassen. Und zwar: Denn durch den Aufstieg von NeHJ zu CHaGaT, der zur Zeit des Ibur geschah, empfing die Malchut das Maß des Jessod. Siehe Antwort 65. Das bedeutet, dass dieselbe Form der Awiut, die im Jessod ist, in die Malchut kam, so dass ihre Form gleich ist. Und das ist das Geheimnis dessen, dass sich der Ort des Siwug änderte, der in den Parzufim von AK am Ort der Malchut war, das heißt, dass der Massach und die Awiut in den Parzufim von AK nur im Kli der Malchut korrigiert waren, wie bekannt. Und hier ist der Massach nicht mehr am Ort der Malchut korrigiert, sondern am Ort des Jessod, und nach diesem wird der Jessod mit dem Namen Bund genannt. Siehe Antwort 20. Und sogar im Parzuf der Malchut selbst ist der Siwug nicht am Ort ihrer Malchut, sondern nur am Ort ihres Jessod. Denn es geschah eine Ortsveränderung wegen des Aufstiegs von NeHJ zu CHaGaT, der im Ibur aller Parzufim der Azilut stattfand.",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_10\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Bozina de Kardenuta</b><br>Bozina bedeutet Lampe. Kardenuta bedeutet Dunkelheit. Das heißt, eine Lampe, die aus der Bchina der Dunkelheit in ihr leuchtet. Das deutet auf den im Punkt der Malchut korrigierten Massach hin, der in sich die Kraft des Zimzum erträgt, mit welchem Massach sie das Or Choser hinaufbringt und alle Lichter im Parzuf heranzieht und bekleidet, wie bekannt. Und die Wurzel der Bozina de Kardenuta ist von der Bchina eines Punktes unter dem Jessod des SA, der Atara des Jessod genannt wird, wie bekannt. Zur Zeit der Gadlut des SA jedoch wird der Ort der Bozina de Kardenuta am Ort der Öffnung des Chase des SA betrachtet. Der Grund dafür ist: Zur Zeit der Gadlut steigen CHaGaT auf und werden zu CHaBaD, und NeHJ zu CHaGaT, und es gehen in ihm neue NeHJ hervor. Dann zeigt sich, dass der Jessod aufgestiegen ist und aus ihm das obere Drittel der Tiferet wurde. Dann befindet sich der Punkt der Malchut, der am Jessod haftet, dort am Sium des Jessod, der an der Öffnung des Chase steht.",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_11\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Der erste Beischlaf</b><br>Jedes Mal, wenn MaN von irgendeiner Stufe aufsteigen, sind sie verpflichtet, zuerst zu ihrem Höheren des Höheren aufzusteigen, das heißt zur dritten Stufe über ihnen. Und dort wird an ihnen der erste Siwug vollzogen. Und von dort steigen sie mit dem Höheren zu seinem Platz nach unten herab, und es wird an ihnen in ihrem Höheren der zweite Siwug vollzogen, der Siwug des Ibur genannt wird. Und das gilt bei allen Arten des Aufstiegs von MaN in der Welt, sowohl zur Zeit ihres Hervorgehens aus den Klipot, wo der Höhere sie hinaufbringt, als auch zu der Zeit, da sie bereits Nefesh-Ruach haben, wo der Untere von sich aus zum Höheren aufsteigt: Immer gilt die erwähnte Regel, dass sie zuerst verpflichtet sind, zum Höheren des Höheren aufzusteigen, um dort den ersten Siwug zu empfangen, und danach in ihren eigenen Höheren zum zweiten Siwug kommen, um zu einem Ibur zu werden. Und deshalb wird der erste Siwug mit dem Namen erster Beischlaf bezeichnet, was bedeutet: der erste Siwug, bei dem sie noch keine Gestalt eines Ubar empfangen. Und der zweite Siwug wird zweiter Beischlaf genannt, denn hier empfangen sie die Gestalt des Ubar. Und das ist das Geheimnis dessen, dass die Frau vom ersten Beischlaf nicht schwanger wird. (S. 738, Punkt 7, und S. 744, Punkt 13).",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_12\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Der zweite Beischlaf</b><br>Der zweite Beischlaf ist die Bchina des zweiten Siwug, der an den MaN vollzogen wird, wenn sie mit ihrem Höheren zum Ort des Höheren kommen. Und von diesem Siwug empfangen die MaN die Gestalt ihres Ibur. Siehe Antwort 11 (S. 744, Punkt 13).",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_13\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>„Der Erstgeborene nimmt das Doppelte“</b><br>Siehe Antwort 11, wo erklärt wurde, dass beim ersten Beischlaf, der im Höheren des Höheren vollzogen wird, wenn die MaN aus den Klipot aufstiegen, an ihnen noch keinerlei Gestalt gemacht wurde. Siehe dort. Da sie jedoch am ACHaP des Höheren haften – siehe Antwort 69 –, zeigt sich, dass der Siwug, der dort im Höheren des Höheren für den Bedarf des Höheren hervorging, auch über den zusätzlichen MaN des Unteren hervorging, die am Höheren haften. Und deshalb wird betrachtet, dass es in diesem Siwug zwei Stufen von Zehn Sefirot gibt: Die eine ist die Stufe der Zehn Sefirot, die über der Bchina der MaN des Höheren selbst hervorgingen. Und die zweite ist die Stufe der Zehn Sefirot, die über dem zusätzlichen MaN des Unteren hervorging, der zur Zeit des Siwug an den MaN des Höheren haftet. Der Untere kann jedoch noch nichts von der Stufe der Zehn Sefirot, die über seinen MaN hervorgingen, genießen und bekleiden, denn er hat noch keinerlei Gestalt, denn er hat noch nicht einmal die Bchina des Ibur empfangen. Daher nimmt der Höhere seinen Anteil in sich auf als Bchina eines Pfandes, solange er nicht geeignet ist, sie zu empfangen. Und es ergibt sich, dass der Höhere von diesem Siwug das Doppelte genommen hat. Denn er nahm zwei Teile: seinen eigenen Teil. Und den Teil des Unteren. Und das ist das Geheimnis von „Der Erstgeborene nimmt das Doppelte“. Und der Grund, weshalb der Höhere Erstgeborener genannt wird, siehe Antwort 15 (S. 743, Punkt 12, und S. 803, Punkt 101).",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_15\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Erstgeborener Sohn</b><br>So wie der Höhere für den Unteren als Vater betrachtet wird, da er die Ursache seiner Ausströmung ist und der Untere von ihm verursacht wird, so gibt es eine Bchina im Höheren, aus der er nur als Bruder des Unteren betrachtet wird, was bedeutet, dass er hierbei nicht vom Höheren verursacht wird, sondern der Untere und der Höhere beide zusammen vom Höheren des Höheren verursacht werden. Und da beide von einer einzigen Ursache gemeinsam verursacht werden, gelten sie hierbei nur als Brüder, Söhne eines einzigen Vaters.",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_16\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Söhne von SoN</b><br>Die Neshamot werden als Söhne von SoN betrachtet, da sie die Bchina des Unteren zu ihnen sind und sich von ihnen absteigend entwickeln. (S. 734, Punkt 4).",
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+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 17:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_17\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Der Bau der Rippe</b><br>Zu der Zeit, da in der Nukwa nur die Bchina von GE allein ist, wo das untere Hej in ihren Ejnaim ist, wobei sie dann Rücken an Rücken mit dem SA in einer einzigen Wand haftet, wird sie als Rippe des SA betrachtet, das heißt als Teil seines Guf, denn sie haftet an ihm, und beide dienen in einer einzigen Wand. Aber nach dem Aufstieg der MaN des SA zu AwI – denn er bringt die Chochma und die Chassadim in ihm für sie als MaN hinauf und lässt AwI sich paaren –, dann steigt der Tropfen des Siwug de AB herab und bringt das untere Hej aus den Ejnaim der Nukwa herab, wodurch ihr ACHaP sogleich zum Bau ihres Guf zurückgebracht werden, und sie erlangt dadurch vollständige Bchinot von Achoraim des ACHaP aus der Bchina ihrer selbst, und dann wird sie abgesägt und vom SA getrennt und wird zu einem Parzuf für sich. (S. 771, Punkt 57 und Punkt 58).",
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+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 18:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_18\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Das Durchbrechen einer Öffnung im Achor des Chase</b><br>Es ist bekannt, dass es im SA von seiner Wurzel her nur sechs Kelim gibt, nämlich CHaGaT NeHJ, die das Geheimnis der Stufe der Bchina Alef sind, die die fünf Chassadim genannt wird, ähnlich den fünf Bchinot KaCHaB SoN des Or Chochma. Und die CHaGaT werden als die GaR der fünf Chassadim betrachtet, das heißt als Rosh, und die NeHJ als die Bchina des Guf der fünf Chassadim, die am Ort von SoN der fünf Bchinot KaCHaB SoN stehen, wie bekannt. Und deshalb wird zur Zeit der Katnut des SA, solange CHaGaT ihm als Rosh dienen, betrachtet, dass das Pe seines Rosh am Ort des Chase ist, das heißt am Sium des oberen Drittels der Tiferet, und in Wahrheit wird er dann als Guf ohne Rosh betrachtet, denn es gibt keinen Rosh außer von der Bchina GaR der Chochma. Und deshalb steigen zur Zeit der Vollendung des Baus seines Parzuf, das heißt nachdem er seinen ACHaP, die gefallen waren, zu seiner Stufe wie zu Beginn zurückbringt, die CHaGaT de Katnut auf und werden zu CHaBaD. Und die NeHJ de Katnut steigen auf und werden zu CHaGaT, und die neuen ACHaP, die zu seiner Stufe zurückgebracht wurden, werden für ihn zu neuen NeHJ. Und damit ist der Bau seines Parzuf ordnungsgemäß vollendet. Und deshalb hat SA keinerlei Öffnung in seinem Chase, obwohl dort zur Zeit der Katnut sein Pe war. Die ganze Sache dieses Pe, das er im Chase hatte, rührt jedoch von der Kraft des Aufstiegs des unteren Hej zu den Ejnaim zur Zeit seines Ibur her, da seine NeHJ in CHaGaT eingeschlossen wurden und das untere Hej am Ort seines Chase eingeschlossen wurde, das heißt, dort wurde der Ort des Massach und des Zimzum festgesetzt, und deshalb gingen von dort aufwärts die Zehn Sefirot von unten nach oben hervor. Denn deshalb wird der Chase als Pe de Rosh betrachtet, das die Bchina Malchut de Rosh ist, wie bekannt. Und deshalb ergibt sich jetzt in der Gadlut, da das untere Hej von den Ejnaim herabgestiegen ist und der ACHaP aus der Bchina Bina zum Bau seines Guf zurückgekehrt sind und er den Massach der Bchina Bet erlangte, dass jenes Pe der Bchina Alef, das er am Ort des Chase hatte, wieder verschlossen wurde, denn das untere Hej stieg von dort herab und kam zur Bchina Osen, wie bekannt.",
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+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 19:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_19\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Das Durchbrechen aller Trennwände</b><br>Zur Zeit der Katnut der Nukwa, da sie mit ihm in einer einzigen Wand haftet, empfängt die Nukwa die Lichter im SA nur durch eine Öffnung, und nicht alle Lichter des SA werden ihr gespendet, denn dann würden alle Trennwände zwischen ihnen aufgehoben, und beide würden wieder wie ein einziger Guf werden. Vielmehr durchbrechen die Lichter nicht die Trennwand zwischen ihnen, sondern durchbrechen und gehen nur durch eine Öffnung hindurch, was bedeutet: nach dem Maß, das der SA zur Zeit seiner Katnut hatte, wo auch er nach dem Maß dieser Öffnung empfing. Siehe Antwort 18. (S. 777, Punkt 67).",
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+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 20:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_20\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Bund</b><br>Der Ort des Siwug des Höheren Lichts, der am Ort des Massach und der Awiut ist, die das Or Choser hinaufbringen, wird mit dem Namen Bund bezeichnet. Und er ist die Bchina des Jessod, denn durch die Kraft des Aufstiegs von NeHJ zu CHaGaT, der im Ibur jedes Parzuf war, empfing die Malchut die Form des Jessod und wurde nach seinem Maß. Und seitdem stieg der Ort des Siwug zum Jessod auf (siehe Antwort 9), und deshalb erwarb der Jessod den Namen Bund. Und da es im Massach vier Bchinot der Awiut gibt, wird deshalb betrachtet, dass das Maß des Guf vier Bünde sind, denn dann erwirbt er sein ganzes Maß. Und das ist das Geheimnis des Verses „und zählt das Viertel Israels“, denn der Jessod nahm in sich die Bchina des Massach und der Awiut auf, der zuvor im Kli der Malchut korrigiert war, das heißt in den Parzufim von AK, wie bekannt. Und deshalb ist er es, der alle Stufen der Neshamot hervorbringt, die ihre Viertel sind, und der Samentropfen des SA, der Israel genannt wird. Und so ist es sogar in der Nukwa des SA, wo sich der Ort des Siwug auch in ihr zur Bchina des Jessod in ihr änderte und nicht am Ort der Malchut, die die Bchina ihrer Atara des Jessod ist. (S. 769, Punkt 52)",
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+      "n": 21,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 21:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_21\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>„Der Bund ist ein Viertel“</b><br>Siehe Antwort 20 dort.",
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+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 22:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_22\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Gwurot de BoN de MaH</b><br>Aba schlechthin wird MaH genannt, und er hat eine Nukwa in seinem Guf, das heißt die BoN-Seite in ihm, und das sind die SaT de Chochma de Nekudim, und das sind die Bchinot der Gwurot in ihm. Und sie wird in den Worten des ARI immer Gwurot de BoN de MaH de Aba genannt. Das heißt, die Gwurot, die BoN des Aba sind, der selbst die Bchina MaH ist. (S. 805, Punkt 102)",
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+      "n": 23,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 23:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_23\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Gwurot de BoN de BoN</b><br>Ima schlechthin wird BoN genannt, aber sie schließt MaH und BoN ein, das sind Bina und Malchut der Bina de MaH. Und die BoN-Seite in ihr ist das untere Hej der Bina de BoN, das heißt von Gwura und abwärts der Bina de Nekudim. Und wenn er sagt Gwurot de BoN de BoN in der Ima, bedeutet es: die Gwurot, die BoN in der Ima sind, die selbst auch BoN genannt wird. Dort.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 24:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_24\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Männliche Gwurot</b><br>Wenn die Gwurot in den Bchinot von GaR sind, werden sie männliche Gwurot genannt, und wenn ihnen GaR fehlen, werden sie weibliche Gwurot genannt. Und erst recht zu der Zeit, da sie noch gar nicht in der Bchina des Siwug sind, werden sie weibliche Gwurot genannt. (S. 759, Punkt 40)",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 25:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_25\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Weibliche Gwurot</b><br>Weibliche Gwurot bedeutet, dass sie durch einen Massach hindurchgehen und ohne GaR sind. Siehe Antwort 24. (ebenda)",
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+      "n": 26,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 26:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_26\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Vier Bünde</b><br>Die vier Bchinot der Awiut im Massach werden zur Zeit ihres Siwug mit dem Höheren Licht vier Bünde genannt. Siehe Antwort 20 (S. 769, Punkt 52)",
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+      "n": 27,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 27:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_27\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Dormita</b><br>Nachdem der Parzuf im Geheimnis von MaN zu seinem Höheren aufsteigt, wobei die Mochin in ihm verschwinden und zum Höheren kommen, wird betrachtet, dass der Parzuf unten in der Bchina Dormita zurückbleibt, was Schlaf bedeutet, und das deshalb, weil sie nicht ganz von ihm verschwanden, sondern ein wenig Lebendigkeit in ihm zurückließen, im Maß eines Menschen, der schläft, der nicht als völlig tot betrachtet wird, denn es ist in ihm noch ein bestimmtes Maß an Lebendigkeit. (S. 808, Punkt 106, und S. 810, Punkt 108)",
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+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 28:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_28\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Erste Tür und Angel</b><br>Um die Bchinot von Tür und Angel zu verstehen, die im Jessod der Nukwa gemacht werden, muss man das Maß des Jessod gut verstehen. Denn es ist bekannt, dass die Malchut zur Zeit des Ibur das Maß des Jessod empfing, wie der ARI auf S. 769, Punkt 52 schrieb. Und du weißt bereits, dass die Wurzel des Jessod im Jessod de AB de AK gestaltet wurde, wo das Licht der Malchut im Kli des Jessod bekleidet wurde und dort in der Bchina eng und lang gestaltet wurde: eng, vom Or Chassadim her, wegen der Hisdakchut des Massach der Bchina Alef, die im Kli des Hod war, und er blieb ohne Chassadim. Aber er war noch lang in Chochma, denn die Stufe der Chochma wird lang genannt. Und das ist, weil sie dort in der Bchina von AB ist und ganz Chochma ist. Doch selbst diese erwähnte Verschließung der Chassadim war für ihn von großem Nutzen, denn deshalb, zur Zeit von Zimzum Bet, als das untere Hej in jede einzelne Sefira eingeschlossen wurde wegen des Aufstiegs des unteren Hej in die Ejnaim, wie bekannt, wurde der Jessod durch diesen Aufstieg nicht eingeprägt, weil die hauptsächliche Einprägung des unteren Hej in die Sefirot im Geheimnis der linken Linie in jeder Sefira, wie bekannt, daher kam, dass an jedem Ort, wo das untere Hej hinkam, das Licht von dort verschwand, und durch diese Kraft wurde sie dort eingeprägt und wurde zur linken Linie der Sefira. Nicht so das Kli des Jessod: Da es von seiner Quelle her in großer Verschließung von Chassadim war, bewirkte der Aufstieg der Malchut und des unteren Hej durch ihn keinerlei neue Handlung, denn er war ohnehin jedes Lichts beraubt, und deshalb blieb er zu dieser Zeit rein von Zimzum Bet. Und nicht nur das, sondern selbst zur Zeit des Zerbrechens der Gefäße, als die Kraft von Zimzum Bet im Parssa das Verschwinden des Lichts und den Tod der Könige verursachte, berührte und schädigte sie das Kli des Jessod aufgrund seiner erwähnten Wurzel überhaupt nicht. Und obwohl auch das Kli des Jessod zusammen mit den übrigen Königen zerbrach, war es nicht ganz, denn die erwähnte Bchina der Gwura, die dort von AB herangezogen wurde, blieb am Leben. Wie der ARI im „Baum des Lebens“, Tor 8, Kap. 4, schrieb.",
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+      "n": 29,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 29:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_29\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Zweite Tür und Angel</b><br>Aus den Bchinot der zweiundzwanzig Buchstaben, die die Nukwa vom SA zur Zeit der Katnut empfing, wurden die erste Tür und Angel im Jessod in ihr korrigiert. Und aus den zweiundzwanzig Buchstaben, die die Nukwa von der Ima empfing, nicht durch den SA, wurden die zweite Tür und Angel gemacht. Siehe Antwort 28. (S. 790, Punkt 87, und S. 794, Abschnitt beginnend mit „Und dies sagten sie, und siehe“. Und S. 795, Punkt 93)",
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+      "n": 30,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 30:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_30\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Menstruationsblut</b><br>Denn die MaN, die die Bchinot von GE des Unteren sind und ihre Korrektur in den Kelim des Jessod und der Gebärmutter des Höheren empfangen, die die Bchinot ACHaP des Höheren sind, die in der Gadlut zurückgebracht wurden – siehe, es gibt in diesem Jessod und dieser Gebärmutter zwei Siegel: das eine vom SA, durch das er zu einer Grenze gemacht wurde, und das ist das Geheimnis des Maßes der Gravur im Jessod, siehe Antwort 9. Denn dies geschah dort im Geheimnis des gebeugten Feuers. Und das zweite ist die Bchina des Siegels im Geheimnis dessen, dass es dieselben Buchstaben wie Chomat (Mauer) hat, und das ist das Geheimnis der Bewahrung aus der Bchina ACHaP der Gadlut, die zu ihr zurückgebracht wurden, die sie mit den NeHJ der Ima empfängt, und das sind die neuen NeHJ, die in der Ima hervorgingen aufgrund des Einschlusses der Nukwa dort, zur Zeit, da sie von der Ima die Bchina ihrer Mochin de Gadlut empfing. Wie bekannt, kehren sie zur Nukwa zurück als Gewand für ihre Mochin, obwohl jene Kelim von der Ima sind; vom Bezug der Lichter in ihnen her gehören sie jedoch der Nukwa, denn sie sind die Bchina der Stufe, die nur zur Nukwa gehört und nicht zur Ima. Und deshalb ist das Leuchten der drei Ehje in den NeHJ der Ima im Zahlenwert Chotam (Siegel), denn dieses Siegel ist das Geheimnis der Mauer und der Bewahrung, die von den Mochin de Gadlut dorthin kommen. Und dieses zweite Siegel ist nicht ein Maß des Sinkens wie das erste Siegel, sondern ein Maß des Hervortretens (siehe Antwort 9), und das ist das Geheimnis der Atara des Jessod der Nukwa, die nur eine Bchina des Hervortretens ist, und verstehe das gut.",
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+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 31:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_31\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Der Weg des Abstiegs</b><br>Wenn sich die Lichter von oben nach unten im Parzuf ausbreiten – denn der Massach, der von unten nach oben ist, breitet sich aus sich selbst und in sich selbst zu Zehn Sefirot aus und wird in der Bchina eines Guf bekleidet, wie bekannt –, dann werden die Lichter als auf dem Weg des Abstiegs betrachtet. Aus dem Grund, dass sie vom Maß der Größe der Awiut abhängen, und gemäß dem Maß der Größe der Awiut, das heißt gemäß der Tiefe des Sinkens, ist die Größe der Stufe des Lichts. Siehe, die Lichter steigen bis zum Grund des Sinkens herab, und es ergibt sich, dass gemäß der Tiefe ihres Abstiegs die Höhe ihrer Stufe ist. (Siehe Antwort 9) Deshalb ist der Name des Weges der Lichter der Weg des Abstiegs. (S. 477, Punkt 67).",
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+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 32:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_32\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Der Weg des Aufstiegs</b><br>Wenn sich die Lichter nur im Or Choser bekleiden, das von unten nach oben aufsteigt, und sich nicht mit dem Massach nach unten ausbreiten (siehe Antwort 31), wird diese Art der Einkleidung mit dem Namen Weg des Aufstiegs bezeichnet. (ebenda).",
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+      "n": 33,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 33:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_33\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Das Leuchten der Gwurot</b><br>Bevor die Gwurot ihre Vollständigkeit empfangen haben, das heißt ihre GaR, gelten sie nur als Leuchten der Gwurot und nicht als ihr Wesen. (S. 743, Punkt 12)",
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+    {
+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 34:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_34\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Fünf reine Blute</b><br>Nicht alle Bchinot der MaN, die im Geheimnis des Siwug des Ibur aufstiegen, können dort ausgesondert werden, denn notwendigerweise gibt es Teile, für die die Zeit ihrer Aussonderung noch nicht gekommen ist, sondern die durch Lichter der Yenika oder durch Lichter der Gadlut ausgesondert werden müssen, und deshalb befinden sich ihre Wurzeln dort in der Bchina von Unbelebtem, das heißt, dass sie sich nicht mit den Lichtern und den Kelim des Neugeborenen verbinden. Und es gibt in ihnen Maße, denn ein Teil von ihnen verwandelt sich in Milch und wird durch Mochin de Yenika ausgesondert, und es gibt in ihnen Teile, deren Korrektur noch ganz fern ist, und sie müssen von dort ganz hinausgehen und zu den Äußeren zurückkehren, wie diese Maße an ihrem Ort geschrieben stehen. Und deshalb teilt sich die Gesamtheit aller in zwei Bchinot: die eine sind die fünf unreinen Blute, und die zweite sind die fünf reinen Blute. Und die Sache ihrer Teilung geschieht gemäß den Wurzeln der zwei Arten von MaN, die es dort im Jessod der Nukwa gibt. Denn es gibt dort MaN, die sie vom SA empfängt, seit der Zeit der Katnut, die hauptsächlich von der Bchina des Massach der NeHJ von AK kommen, aus dem Geheimnis des <b>Waw</b> und des Punktes, den er zu den Jessodot von AwI de Nekudim spendete, die die Wurzeln von SoN sind, wie bekannt. Und die zweiten MaN sind das, was sie von der Ima empfing, die von der Bchina des Massach von SaG de AK kommen, aus dem Geheimnis des Lichts des Hinblickens der Ejnaim in Nekudim, aus denen nur die ersten drei Parzufim der Azilut gemacht wurden, und sie werden die Bchinot der zweiten MaNZePaCh genannt, die sie nicht durch den SA, sondern von der Ima empfing. Von ihnen wird keine Bchina von Ausschuss herausgefiltert, bis sie zurückkehren und sich in den Äußeren einkleiden. Weil sie Bchinot von Kelim der Bina sind, denn SaG ist ganz die Bchina Bina, und deshalb geht, nachdem sie ausgesondert wurden oder irgendeine Korrektur empfingen, nichts mehr von ihnen verloren, da sie von ihrer Wurzel her ganz ohne Zimzum sind. Nicht so die ersten MaNZePaCh des SA, die ihrem Wesen nach von der Bchina des unteren Hej sind, und obwohl sie in sich von der Bchina des ersten Hej empfingen, im Geheimnis der Verbindung der Midat ha Rachamim mit dem Din, können sie dennoch, solange sie ihre vollständige Aussonderung nicht empfangen, verdorben werden und wieder in die Klipot fallen, in der Bchina der fünf unreinen Blute. (S. 781, Punkt 74, und S. 786, Punkt 80)",
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+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 35:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_35\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Fünf unreine Blute</b><br>Siehe Antwort 34.",
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+    {
+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 36:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_36\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Das untere Hej der HaWaYaH</b><br>Solange die Nukwa des SA Rücken an Rücken mit ihm ist und sie in einer einzigen Wand haften, wird sie mit dem Namen das untere Hej der HaWaYaH bezeichnet, denn sie haftet am <b>Waw</b> der HaWaYaH in seinem Namen. Und danach, zur Zeit der Gadlut, nachdem sie von ihm abgesägt wurde und zu einem eigenständigen Parzuf für sich wurde, wird sie mit einem eigenen besonderen Namen genannt, nämlich Adonai oder Elokim. (S. 769, Punkt 53)",
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+    {
+      "n": 37,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 37:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_37\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Das kleine Waw</b><br>Die Tiferet wird großes <b>Waw</b> genannt, oder <b>Waw</b> mit Rosh, und das, weil sie die Stufe der Bchina Alef ist, die CHaGaT NeHJ einschließt, wobei CHaGaT die Bchina von KaCHaB der Chassadim sind, und das ist sein Rosh, und deshalb wird die Tiferet als <b>Waw</b> mit Rosh betrachtet. Der Jessod aber ist die Bchina der Stufe des Lichts der Malchut, das heißt die Stufe von NeHJ bei Fehlen von CHaGaT, und deshalb wird er als kleines <b>Waw</b> ohne Rosh betrachtet, denn ihm fehlen die CHaGaT, die das Geheimnis des Rosh sind. (S. 766, Punkt 50)",
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+      "n": 38,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 38:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_38\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Der erste Siwug</b><br>Der erste Siwug, der an den MaN vollzogen wird, bedeutet den ersten Beischlaf, der im Höheren ein Kli und den ersten Ruach macht, wobei die MaN, die GE des Unteren sind und sich mit ihrem Höheren bei jenem Beischlaf und Siwug befinden, von dort nicht einmal die Gestalt des Ubar empfangen können, weil dieser Siwug im Höheren ihres Höheren vollzogen wird, und sie müssen auf dem Weg der Stufe herauskommen, das heißt durch den Siwug in ihrem Höheren, und deshalb empfangen sie die Bchina des Ibur nicht bis zum zweiten Beischlaf und Siwug, der in der Stufe des Höheren vollzogen wird, und dann empfangen sie die Gestalt des Ubar. Siehe Antwort 11 (S. 735, Punkt 6 und Punkt 7)",
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+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 39:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_39\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Der zweite Siwug</b><br>Siehe Antwort 38.",
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+      "n": 40,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 40:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_40\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Sieben Zeiten der Nukwa</b><br>Die erste ist von der Zeit der Nekudim vor der Korrektur, als sie ein Punkt unter dem Jessod war, als sie die Kraft des Din hatte und noch nicht die Milderungen der Midat ha Rachamim empfangen hatte. Und deshalb wird ihr Ort gemäß der Stufe der Ausströmung der Zehn Sefirot des Or Yashar betrachtet, die unter dem Jessod des SA ist. Die zweite Zeit ist die Zeit des ersten Ibur der Korrektur des SA, als sie in der mittleren Linie in den zwei Maßen eingeschlossen wird: das sind Tiferet und Jessod, durch die Kraft des Aufstiegs von NeHJ zu CHaGaT, und es zeigt sich, dass alle drei, Tiferet, Jessod und Malchut, ineinander eingeschlossen sind, und dort wurde die Nukwa im Maß des Jessod vollendet. Die dritte ist in der Yenika des SA, als sich die NeHJ aus den CHaGaT ausbreiteten, denn SA erlangte durch die Yenika die Bchina des Massach der Bchina Alef, die die Kelim von CHaGaT sind, und dann erwarb die Nukwa das Maß der Tiferet, im Geheimnis der zehn Punkte, was die Awiut des Massach der Bchina Alef bedeutet, der Or Choser auf das Niveau von CHaGaT hinaufbringt, und durch die Kraft dieses Or Choser werden die Zehn Sefirot des Niveaus von CHaGaT im Parzuf des SA bekleidet. Und deshalb wird auch das Niveau der Nukwa als ihm gleich betrachtet, weil sie in ihrem Or Choser gemessen wird. Nur dass es aus der Bchina der Nukwa in ihrem eigenen Bezug hier nur die Bchina der Punkte des Niveaus der Tiferet gibt, das heißt die Bchina des Massach mit der Awiut in ihm, die Punkte genannt werden. Die vierte ist in der Gadlut des SA, wo die Nukwa in seinem Daat verwurzelt wird, das heißt, dass der Massach und die Awiut in ihm Or Choser hinaufbringen bis zu den Bchinot der Zehn Sefirot von GaR de Neshama, wo die Bchina CHaBaD ist, und dann empfängt die Nukwa die Bchina des Massach der Bchina Bet und dient im Jessod des Rosh, der Daat genannt wird. Nun, in diesen vier Zeiten ist noch keinerlei Korrektur zum Parzuf der Nukwa selbst gelangt, denn alle diese vier Zeiten waren das Wachstum der Nukwa, die im Guf des SA ist, die in jeder einzelnen Stufe auf einem ihm gleichen Niveau ist; sie ist jedoch die Bchina des Massach und der Awiut und jeder Bchina des Or Choser in der Stufe, was alles mit dem Namen BoN bezeichnet wird. Und der SA ist die Bchina des Niveaus selbst des Or Yashar in der Stufe, was alles MaH genannt wird, wobei diese MaH und BoN in Wahrheit buchstäblich ein einziger Guf sind, denn keine Stufe kann ohne sie offenbart werden, und deshalb ist dies überhaupt nicht die Bchina der Nukwa selbst, sondern die Nukwa empfängt später alle ihre Wurzeln von der Bchina der Nukwa, die im Guf des SA ist, wie an seinem Ort geschrieben steht, und deshalb rechnen wir die Aufstiege der Nukwa im Guf des SA auch zu den Bchinot der Wurzeln der Korrekturen der abgetrennten Nukwa des SA, das heißt ihrer eigenen Stufe, von dem her, was sie dort als besonderes Niveau vor sich selbst war, zur Zeit der Nekudim.",
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+    },
+    {
+      "n": 41,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 41:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_41\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Sacharim</b><br>Wenn der Parzuf die Lichter vom Höheren empfängt und die Lichter in ihm in jener ganzen Vollständigkeit empfangen werden, die sie oben hatten, am Ort ihres Hervorgehens im Höheren, dann wird er als Sachar betrachtet. (S. 758, Punkt 37)",
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+    },
+    {
+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 42:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_42\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Siwug aus sich selbst und in sich selbst</b><br>Wenn sich der Parzuf mit der Nukwa paart, die in seinem Guf ist, und nicht mit einer von ihm getrennten Nukwa, wird dies Siwug aus sich selbst und in sich selbst genannt: „aus sich selbst“ bezieht sich auf die Sachar-Seite in ihm und „in sich selbst“ auf die Nukwa-Seite in ihm. (S. 755, Punkt 32)",
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+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 43:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_43\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Siwug Neshikin</b><br>Der Siwug de Neshikin ist der Siwug, der die GaR des Parzuf korrigiert, und er wird gezogen von neuem Licht, das den Parssa durchbrach und durch den Tabur de AK hinausging und die GaR de Nekudim erleuchtete. Aber die SaT de Nekudim empfingen ihre Korrektur noch nicht, bis das Licht durch den Jessod de AK herabstieg und die Jessodot von AwI de Nekudim erleuchtete. Und dieser Siwug, der für den Bedarf der SaT war, wird Siwug der Jessodot genannt. Von da an gelten diese beiden Siwugim: der erste zur Korrektur der GaR und der zweite zur Korrektur der SaT. Auch wird der erste Siwug manchmal geistiger Siwug oder oberer Siwug genannt. Und der zweite wird unterer Siwug genannt. (S. 745, Punkt 16)",
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+      "n": 44,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 44:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_44\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Der obere Siwug</b><br>Siehe Antwort 43.",
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+      "n": 45,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 45:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_45\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Der untere Siwug</b><br>Siehe Antwort 43.",
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+      "n": 46,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 46:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_46\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Siegel</b><br>Zwei Siegel gibt es im Jessod der Nukwa: das eine in der Bchina des Sinkens, und das zweite in der Bchina des Hervortretens. Das erste ist das Leuchten der Gwurot, das sie vom SA empfängt, und dieses Siegel ist das Geheimnis von Tchum (Grenze). Das zweite empfängt sie von der Ima, und dieses Siegel ist Chomat, das heißt eine Mauer der Bewahrung. Und dies empfängt sie von den drei Gewändern NeHJ der Ima, die mit ihren Mochin kommen, das sind die drei Namen Ehje, die im Zahlenwert Chotam sind. Siehe Antwort 30. (S. 783, Punkt 78, und S. 798, Punkt 96)",
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+      "n": 47,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 47:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_47\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>„Ein Siegel wird Menstruation genannt“</b><br>Siehe Antwort 30.",
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+    {
+      "n": 48,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 48:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_48\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Äußerlichkeit</b><br>Vier Könige gingen in der Welt Nekudim aus den vier Stufen von AwI hervor, aus der Bchina vom Chase und aufwärts, das sind Daat und CHaGaT. Und vier Könige gingen dort aus den vier Stufen von ISHSuT hervor, aus der Bchina vom Chase und abwärts, das sind die zwei unteren Drittel der Tiferet und NeHJM. Und deshalb teilt sich auch die Bchina ihrer Korrektur in der Azilut: Die Korrektur der Könige, die vom Chase und aufwärts sind, wird Innerlichkeit genannt. Und die Korrektur der Könige, die vom Chase und abwärts sind, wird Äußerlichkeit genannt. (S. 749, Punkt 22)",
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+      "n": 49,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 49:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_49\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Teil des ersten Ruach</b><br>Zwei Teile werden in diesem Ruach betrachtet, den ihr Mann ihr beim ersten Beischlaf hineinwirft: Der erste ist das, was dort über der Bchina des Massach der Frau selbst hervorging, und das ist ihr Teil für ihren eigenen Bau. Der zweite ist das, was dort über dem zusätzlichen MaN des Unteren hervorging, die an ihrem ACHaP haften. Und das ist der Teil des Unteren, der bei ihr als Pfand ist, solange der Untere selbst nicht tauglich ist, die Gesamtheit jener dort hervorgegangenen Stufe zu empfangen, und sie gibt sie ihm nach Maßen, auf dem Weg der Stufen, zuerst Nefesh und danach Ruach, bis sie ihm NaRaNCHaY des Nefesh vollendet, und danach gibt sie ihm die Ordnungen der Stufen des Ruach, bis sie die ganze Stufe des Unteren abtritt, das, was auf seinem MaN beim ersten Beischlaf hervorging. Und dann hört für sie der Weg der Frauen auf, denn sie hat nichts mehr zu gebären, und es bleibt in ihr nichts außer ihrem eigenen Teil, der ihre ganze Lebendigkeit ist. Und wenn auch diese Lebendigkeit von ihr verschwindet, stirbt sie, im Geheimnis des Verses „Und es geschah, als ihre Seele ausging, denn sie starb“. Siehe Antwort 11. (S. 745, Punkt 15)",
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+    {
+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 50:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_50\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Chassadim de MaH de MaH</b><br>Aba schlechthin wird MaH genannt. Und Chassadim de MaH de MaH im Aba bedeutet: die Chassadim, die MaH des Aba sind, der MaH schlechthin genannt wird. Und das sind die Bchinot Chochma und SA der Bina de MaH. (S. 805, Punkt 102)",
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+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 51:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_51\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Chassadim de MaH de BoN</b><br>Ima schlechthin wird BoN genannt, und deshalb wird die MaH-Seite in ihr Chassadim de MaH de BoN de Ima genannt, was bedeutet: die Chassadim, die MaH der Ima sind, die BoN schlechthin genannt wird. Und das sind die Bchinot Bina und Malchut der Bina de MaH. (ebenda)",
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+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 52:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_52\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Halbes Maß des Waw</b><br>Die Tiferet, die CHaGaT ist, wird <b>Waw</b> mit Rosh genannt, da sie eine Stufe der Bchina Alef ist, in der CHaGaT NeHJ sind, wobei die CHaGaT die Bchina von KaCHaB der Chassadim sind, und deshalb sind sie die Bchina Rosh, und die NeHJ in ihr sind die Bchina Guf. Der Jessod aber, der nur die Stufe der NeHJ ist und dem die Bchina CHaGaT fehlt, wird deshalb als abgeschnittenes <b>Waw</b> betrachtet, das keinen Rosh hat. Denn ihm fehlt die Bchina der fünf Chassadim der CHaGaT, sondern er hat nur die Bchina ihrer Gesamtheit allein, und das ist die Stufe der Malchut allein, wie bekannt. Und er wird auch als halbes Maß des großen <b>Waw</b> betrachtet, denn die NeHJ sind ein halber Parzuf des SA, der WaK einschließt. (S. 747, Punkt 20)",
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+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 53:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_53\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Grabung</b><br>Siehe Antwort 9.",
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+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 54:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_54\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Gravur</b><br>Siehe Antwort 9.",
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+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 55:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_55\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Tropfen</b><br>Denn er zieht von den Mochin nur im Geheimnis des Siwug für den Augenblick heran und beendet ihn sogleich, es genügt jedoch nur für den Empfang der Nukwa, und die Nukwa fährt fort, jenen Tropfen mit ihren Leuchten zu vergrößern, und da der Jessod nicht mit seinen Leuchten fortfährt, wird sein Leuchten deshalb im Geheimnis eines Tropfens betrachtet. (S. 756, Punkt 35)",
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+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 56:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_56\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Tropfen der Röte</b><br>Die Ima sät die Röte im Kind, und das sind die Bchinot ihrer MaN, die die Bchina GE des Unteren sind, die aufstiegen und aus den Klipot ausgesondert wurden, und noch ist das untere Hej in ihren Ejnaim, das heißt die Kraft des Zimzum und die Dinim. Und sie werden auch fünf Gwurot genannt, da sie die Bchina BoN und Gwurot sind. Und der Vater sät die Weiße im Kind, und das ist die Bchina der Lichter, die auf dem Siwug des Einschlusses der MaN und ihrer Awiut innerhalb des Massach de Katnut von AwI hervorgehen. Und diese Lichter sind der Tropfen von MaD und werden fünf Chassadim genannt. So dass der Anteil der Ima an jenem Siwug die Bchina des Massach de Katnut der Bchina Ubar ihrer selbst ist, in dem die Awiut der MaN eingeschlossen ist, das sind die fünf Gwurot, und der Anteil des Aba ist das Heranziehen des Höheren Lichts, das den Massach und die Awiut im Massach der Ima schlägt, und aus diesen beiden wird das Kind gebaut. (S. 787, Punkt 82)",
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+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 57:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_57\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Tropfen der Weiße</b><br>Siehe Antwort 56.",
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+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 58:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_58\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Zehn Punkte</b><br>Der Massach und die Awiut, die das Schlagen des Lichts in ihnen verursachen, werden mit dem Namen Punkte bezeichnet, und zwar nur, bevor sie in das Geheimnis des Siwug kommen. Und weil sie geeignet sind, Or Choser hinaufzubringen und eine Stufe von Zehn Sefirot heranzuziehen, werden sie deshalb zehn Punkte genannt. (S. 772, Punkt 61)",
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+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 59:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_59\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Der erfreuende Wein</b><br>Die Bchinot der fünf Gwurot, die Bchinot von BoN sind, die aus den Klipot hervorgingen und ausgesondert wurden und zurückkehrten und sich im Bau der Azilut verbanden, werden so betrachtet, dass sie dort große Freude verursachen, und deshalb werden jene Gwurot mit dem Namen der erfreuende Wein bezeichnet. Ähnlich einem Menschen, dem ein großes Vermögen verloren ging und der es wiederfand. (S. 781, Punkt 73)",
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+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 60:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_60\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Wein, der sich in Blut verwandelt</b><br>Siehe, jeder Aufstieg von MaN geschieht durch Gebete und gute Taten der Unteren. Und wenn die Unteren danach zu ihrem früheren Weg zurückkehren, verursachen sie, dass jene MaN, die bereits ausgesondert und mit der Kedusha verbunden wurden, im Geheimnis des erfreuenden Weins (siehe Antwort 59), nun, durch die Sünden, wieder aus der Kedusha zu den Klipot fallen und sich dort in Blut verwandeln, das die Nahrung der Äußeren ist, siehe Antwort 30. (S. 781, Punkt 73, und S. 786, Punkt 80)",
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+    {
+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 61:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_61\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Jerusalem</b><br>Die Bchina des äußeren Jessod der Malchut wird mit dem Namen Jerusalem genannt. Und auch die Bchina der Atara in ihr wird mit dem Namen Jerusalem genannt, und das ist der Punkt der Malchut der Nukwa. (S. 780, Punkt 71, und S. 798, Punkt 95)",
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+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 62:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_62\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Das Kli, das MaN heraufbringt</b><br>Da die ACHaP jeder Stufe auf die Stufe unter ihr fielen, befinden sich die Stufen GE des Unteren mit dem ACHaP des Höheren immer aneinander haftend, sowohl zur Zeit der Katnut des Höheren als auch zur Zeit der Gadlut des Höheren. Denn zu der Zeit, da der Höhere seinen ACHaP hinaufbringt, steigen notwendigerweise auch die GE des Unteren mit ihm hinauf. Und deshalb werden die ACHaP jeder Stufe als die Bchina des Kli betrachtet, das die MaN des Unteren hinaufbringt, das heißt seine Bchinot GE, aus dem Grund, dass sie immer an ihm haften. Nur zur Zeit der Gadlut des Unteren, das heißt wenn er selbst seinen ACHaP erlangt und auch er mit Zehn Sefirot vollendet wird, trennt er sich für sich in seiner Stufe zu einem vom Höheren getrennten Parzuf. (Punkt 13 und Punkt 21)",
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+    {
+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 63:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_63\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Zweiundzwanzig Buchstaben</b><br>Buchstaben bedeutet Kelim. Und zweiundzwanzig Buchstaben schließen den ganzen Bau des Parzuf ein, so wie die zweiundzwanzig Buchstaben der Schrift alle Weisheiten der Welt einschließen, denn durch die Kombinationen der zweiundzwanzig Buchstaben kann man alle Weisheiten der Welt erklären. So ist es mit den Kelim des Parzuf: Jene Kelim sind geeignet, alle ihre Lichter zu empfangen und zu geben durch die Siwugim der Kelim in ihnen, denn die Siwugim in den Sefirot haben Ähnlichkeit mit den Kombinationen des Alef-Bet. Und verstehe. (Punkt 85)",
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+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 64:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_64\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Siebenundzwanzig Buchstaben</b><br>Wenn wir auch von den Bchinot der MaN sprechen, das heißt der Bchina des Massach und der Awiut der zweiundzwanzig Buchstaben, sind es siebenundzwanzig, denn sie werden in den fünf Schlussbuchstaben betrachtet, die MaNZePaCh genannt werden. Denn der Massach und die Awiut in ihnen sind die Kräfte der Grenze und des Sium, die das Höhere Licht daran hindern, über ihre Grenze hinauszugehen, denn dies ist die Kraft des Zimzum, die auf ihnen reitet, durch welche Kraft es zwischen ihnen einen Schlag gibt, und sie gebären Or Choser, das den Or Yashar heranzieht und bekleidet, wie bekannt. Und deshalb sind diese fünf Buchstaben MaNZePaCh die Wurzeln und die Ursprünge aller zweiundzwanzig Buchstaben, denn alle Kelim sind nichts anderes als die Ausbreitung des Massach aus sich selbst und in sich selbst zu zehn Kelim, wie bekannt, im Geheimnis der Ausbreitung der Malchut des Rosh zum Guf in den Parzufim von AK. Siehe, die zweiundzwanzig Buchstaben sind Nachkommen der MaNZePaCh, was das Geheimnis der fünf Ursprünge im Pe des Parzuf ist, denn durch diese fünf Ursprünge werden alle zweiundzwanzig Buchstaben des Sprechenden geboren und ausgedrückt. Und es gibt darin ein Geheimnis, dass in der Schrift die fünf Buchstaben MaNPeZaCH am Ende der Wörter stehen. Mündlich aber sind sie Ursprünge und Anfänge der zweiundzwanzig Buchstaben. Und deshalb gibt es zusammen siebenundzwanzig Buchstaben im Alef-Bet.",
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+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 65:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_65\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Das Maß des Jessod</b><br>Die Malchut wurde mit dem Namen Viertel genannt, im Geheimnis des Verses „ein Viertel Hin“. Und zwar aus dem Grund, dass sie der vierte Buchstabe des Namens aus vier Buchstaben ist, und der Hauptgrund ist, dass „vierter“ vom Wort Siwug kommt, und weil der Ort des Siwug in der Nukwa ist, wird sie deshalb mit dem Namen Viertel genannt. Und es ist bekannt, dass in der Welt der Korrektur der Jessod zur Bchina des Ortes für den Siwug gemacht wurde, unter der Malchut in den Parzufim von AK. Deshalb erhielt auch der Jessod diesen Namen und wird Viertel genannt, im Geheimnis des Verses „und zählt das Viertel Israels“. Und es gibt noch einen weiteren Grund, denn das Maß des Guf sind vier Bünde, das heißt, dass es in ihm vier Orte des Siwug gibt, im Geheimnis der vier Bchinot der Awiut, die im Massach sind, und deshalb wird jeder Jessod als Bchina eines Viertels betrachtet. Denn der Parzuf wird nur vollendet, wenn in ihm die vier Bchinot des Siwug in Vollständigkeit sind, und das sind: die Stufe der NeHJ, die Stufe der CHaGaT, die Stufe von CHaBaD de Neshama und die Stufe von CHaBaD de Chaja, und dann wird er vollendet, wie bekannt. Und deshalb wird das Maß des Jessod jeder Stufe als ein Viertel der Vollständigkeit des Guf betrachtet. (S. 769, Punkt 52).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 66:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_66\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Das Maß der Tiferet</b><br>Das Maß der Tiferet sind vier Bünde, denn der SA hat keine Vollständigkeit mit weniger als diesen. Denn solange er keine Mochin de Chaja hat, wird er als mangelhaft betrachtet und ist nicht geeignet zu zeugen. Und das ist das Geheimnis von „das Maß des Guf sind vier Bünde“, das heißt, dass er vier Stufen haben soll, die ihm im Geheimnis der vier Jessodot herangezogen werden. Wie oben erwähnt, Antwort 65 (ebenda)",
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+    {
+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 67:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_67\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Trennwände</b><br>Die Kelim, das heißt der Guf des Parzuf, kommen von der Ausbreitung des Massach jenes Parzuf, und deshalb ist jeder Parzuf in Bchinot von Trennwänden für sich bestimmt, das heißt nach dem Maß der Awiut im Massach, sei es von Bchina Alef, sei es von Bchina Bet und dergleichen, und zum Beispiel kann ein Parzuf der Bchina Alef nichts von einem Parzuf der Bchina Bet empfangen, weil die Trennwände der Bchina Bet in den Kelim seines Guf ihn daran hindern. Und der ganze Unterschied zwischen den Stufen ist nur an diesen Trennwänden erkennbar, das heißt, dass in ihnen die Grenzen und die Awiut herrschen, die aus der Bchina des Massach jenes Parzuf verzweigt sind (S. 777, Punkt 67 und 68). Die Gesamtheit der zweiundzwanzig Buchstaben jedes Parzuf befindet sich im Jessod jenes Parzuf, das heißt im Massach dort, aus dem seine zweiundzwanzig Buchstaben geboren wurden und hervorgingen. Und sie sind dort in der Gestalt eines einzigen <b>Dalet</b> gestaltet, im Geheimnis von Tür und Angel. (Siehe Antwort 28) Die Angel schließt in sich zwei Hejin ein, die miteinander verbunden sind, aus denen sich zwei Wawin ausbreiten, und es gibt die erste Angel und Tür des SA, von der Zeit der Katnut. Und es gibt die zweite Angel und Tür von der Seite der Ima, von der Zeit der Gadlut. Und zur Zeit der Gadlut, wenn sie die zweite Tür und Angel erlangt, befinden sich die zwei Türen miteinander verbunden in der Gestalt eines geschlossenen <b>Mem</b>. Sie schließen den Ubar ein, damit er nicht von dort nach draußen gehen kann. Und diese Kraft des Schließens befindet sich in den Wawin, die die Bchina des Jessod selbst sind, denn jetzt, zur Zeit der Gadlut, da das untere Hej bereits von der Angel herabgestiegen ist, die das Geheimnis des Zimzum und der Kraft des Din ist, die dort war, bleibt dort keine Awiut mehr außer vom Jessod selbst, von seiner Wurzel im Jessod de AB, und er schließt alle Lichter in der Nukwa ab, sogar in den Bchinot der Chassadim in ihr, im Geheimnis dessen, dass seine Kraft vom Jessod de AB gezogen wird, während Ima sich nur bis zum Hod ausbreitet. Und die Lichter der Chassadim der Ima brechen ab und berühren ihn nicht. Und deshalb schließt er von ihm aufwärts im Jessod der Ima ab, so dass nicht einmal das Geringste an Chassadim durch ihn hindurchgeht. Und deshalb wird dies geschlossenes <b>Mem</b> genannt, denn die vier Wawin dort verbinden sich zusammen und verschließen die Chassadim, vom Jessod der Ima an, damit sie sich nicht einmal ein wenig ausbreiten. Und da dieses ganze Verschließen aus der Kraft des Leuchtens des Jessod de AB geschieht, in dessen Kli weder die Bchina der Katnut des unteren Hej in den Ejnaim noch die Bchina des Zerbrechens herrschte, wie oben erwähnt in Antwort 28, ist es daher ein ganz vorzüglicher Schutz gegen die Kräfte des Din und die Äußeren, die keinerlei Möglichkeit haben, von den Kräften des Din zu saugen, die im Kind selbst sind. Und verstehe. (Punkt 87)",
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+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 68:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_68\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Geschlossenes Mem</b><br>Siehe Antwort 67.",
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+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 69:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_69\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>MaN</b><br>MaN bedeutet Galgalta und Ejnaim des Unteren, die in einer Stufe mit dem ACHaP des Höheren, die gefallen waren, hafteten, und deshalb befinden sich zur Zeit der Gadlut des Höheren, wenn er seinen gefallenen ACHaP bereits zu sich zurückgebracht hat und sie zu seinen neuen NeHJ geworden sind, notwendigerweise auch die GE des Unteren in ihnen, und sie sind es, die dort als Bchinot der MaN betrachtet werden. So dass bei jedem Parzuf, der seine Bchina der Gadlut bereits erlangt hat, seine GE des Unteren an seinen NeHJ haften und ihm als MaN dienen.",
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+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 70:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_70\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>MaNZePaCh</b><br>Die Bchinot von Massach und Awiut eines Parzuf, die in ihm von der Zeit seiner Katnut geblieben sind, werden mit dem Namen MaNZePaCh bezeichnet. Und mit diesem Namen unterscheiden wir zwischen den MaN des Unteren, die am ACHaP des Parzuf der Nukwa haften, und den MaN der Nukwa selbst, die in ihr seit der Zeit des Ibur ihrer selbst bleiben. Denn die MaN des Unteren müssen in den Massach des Ibur der Nukwa selbst eingeschlossen werden, und dann empfangen sie die Stufe des Ibur, und deshalb sind die MaN des Ibur in den MaNZePaCh der Nukwa eingeschlossen, die die Nukwa als MaN zum SA hinaufbringt, und dann wird auch der Ibur in seinen MaN gebaut, und er empfängt seine Stufe. Und das ist das Geheimnis von „er isst, was seine Mutter isst“. Und das ist das Geheimnis von „der Ubar ist die Hüfte seiner Mutter“, denn die MaN des Ubar werden in ihren MaNZePaCh eingeschlossen und haben keine eigene Erkennbarkeit. Und siehe Antwort 69. (Punkt 73)",
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+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 71:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_71\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Erste MaNZePaCh</b><br>Siehe Antwort 1. Es gibt zwei Arten von MaNZePaCh in der Nukwa: die eine von der Zeit ihrer Katnut, das sind Bchinot von Gwurot und Dinim, wegen des unteren Hej in ihren Ejnaim, das den Mangel an GaR verursacht. Und es gibt MaNZePaCh von der Zeit der Gadlut der Nukwa, das heißt, wenn das untere Hej bereits von ihren Ejnaim herabgestiegen ist. Und diese MaNZePaCh sind gemilderte Gwurot, und sie sind bedeutender als die Chassadim. Und die ersten MaNZePaCh empfängt die Nukwa vom SA. Und die zweiten MaNZePaCh empfängt sie von der Ima. (Punkt 73 und Punkt 95)",
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+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 72:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_72\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Zweite MaNZePaCh</b><br>Siehe Antwort 71.",
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+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 73:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_73\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Nesira</b><br>Zur Zeit der Katnut haftet die Nukwa an den Achoraim des SA, und die Wand des SA, die die Bchina Achoraim des SA seit der Zeit seiner Katnut ist, dient auch der Nukwa. Aber durch die Mochin, die sie von der Ima erlangt, die das untere Hej aus ihren Ejnaim herabbringen, bringt sie ihren ACHaP zu sich zurück, die für sie zu neuen NeHJ werden, die für sie zu Achoraim gemacht werden, und dann werden SoN abgesägt und voneinander getrennt, denn sie hat Achoraim von sich selbst. (Punkt 13 und Punkt 92)",
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+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 74:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_74\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Naar ohne Hej</b><br>Zur Zeit, da sie die Angel und Tür und die MaNZePaCh des SA empfängt, die Dinim sind (siehe Antwort 28.), wird sie Naar ohne Hej genannt. (Punkt 97)",
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+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 75:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_75\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Naar mit Hej</b><br>Nachdem sie die Tür und Angel und die zweiten MaNZePaCh von der Ima empfangen hat, nicht durch den SA, die gemilderte Gwurot sind, wird die Nukwa Naara mit Hej genannt, was auf die fünf gemilderten Gwurot hinweist. (ebenda)",
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+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 76:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_76\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Der Nefesh der Malchut</b><br>Nachdem die Nukwa ihre ganze Gadlut erlangt, das heißt ihre AB, SaG, MaH und BoN, wird sie als ein vollständiger Nefesh betrachtet. Und sie ist geeignet zu gebären. (Punkt 11, 14)",
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+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 77:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_77\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Nekewa</b><br>Die Malchut de Azilut wird mit dem Namen Nekewa genannt, da sie ihre Lichter vom SA durch die Öffnung des Chase empfängt. Siehe Antwort 18. Denn Lichter, die durch einen Massach und eine Öffnung gehen, werden geschwächt und vermindert. Siehe Punkt 3. Und es gibt einen zweiten Grund: dass es die Anfangsbuchstaben der vier Zeiten in ihr sind, und das sind: Naara, Ketana, Bogeret, das untere Hej. (S. 759, Punkt 39, und S. 761, Punkt 44).",
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+    {
+      "n": 78,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 78:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_78\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Der Punkt unter dem Jessod</b><br>Der Punkt, der unter dem Jessod ist, ist die Wurzel der Malchut des SA, die sich unter seinem WaK befindet. Und von dort stieg sie auf und wurde in der ganzen mittleren Linie des SA eingeschlossen, in der Bchina einer Nukwa, die in seinem Guf ist, und danach nimmt die abgetrennte Nukwa des SA diesen ganzen Einschluss. (S. 775, Abschnitt beginnend mit „Achoraim“)",
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+      "n": 79,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 79:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_79\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Neshamot männlicher Menschen</b><br>Neshamot, die aus den Gwurot geformt werden, die mit dem MaD vom SA kommen, sind Neshamot männlicher Menschen. (Punkt 42)",
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+      "n": 80,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 80:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_80\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>„Es stieg im Willen auf“</b><br>Der Siwug, der auf einer Bchina eines Massach vollzogen wird, der nur die Awiut der Bchina Keter hat, die nur die Bchina der Wurzel der Awiut ist, wird Siwug des Willens oder „Es stieg im Willen auf“ genannt. Weil Keter die Wurzel aller Willen in den vier Bchinot ist, wie bekannt. (Punkt 1.)",
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+    {
+      "n": 81,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 81:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_81\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>AB KaDeM</b><br>Die gefallenen ACHaP jedes Parzuf, die ihm zur Zeit der Gadlut durch das Leuchten des Siwug de AB SaG zurückgebracht werden und zu seinen Achoraim werden, das heißt zu neuen NeHJ, sind im Zahlenwert AB KaDeM angedeutet, was die Bchina der zwei Achoraim von Rosh und Guf ist: Die einfache HaWaYaH ist die Bchina Rosh, deren Quadrat und Achoraim, das heißt Yud, Yud-Hej, Yud-Hej-Waw, Yud-Hej-Waw-Hej, im Zahlenwert AB sind. Und die HaWaYaH mit der Füllung von BoN ist die Bchina Guf, und ihre im Quadrat angedeuteten Achoraim, das heißt: Yud, Yud Hej-Hej, Yud Hej-Hej Waw-Waw, Yud Hej-Hej Waw-Waw Hej-Hej, sind im Zahlenwert KaDeM, die zusammen im Zahlenwert RiU sind. Und sie sind das Kli, das die MaN hinaufbringt, die mit dem ersten Beischlaf kommen. (Punkt 10)",
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+    {
+      "n": 82,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 82:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_82\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Die Dicke der Linie</b><br>Zur Zeit des Ibur, als NeHJ in CHaGaT eingeschlossen wurden, diese in jene, wurde die mittlere Linie dicker als die Enden. Denn jene wurden nur verdoppelt, in der mittleren Linie aber wurden diese drei Bchinot ineinander eingeschlossen, nämlich: Tiferet, Jessod und Malchut. Und es ist bekannt, dass Awiut Gwurot und Dinim bedeutet. Siehe Antwort 28. (S. 764, Punkt 49).",
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+    {
+      "n": 83,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 83:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_83\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Erstes Ibur</b><br>Das Ibur, das für das eigentliche Dasein des Parzuf ist, wird erstes Ibur genannt. Und das Ibur, das nur für einen guten Zusatz ist, das heißt für einen Zusatz an Mochin, und nicht für das Wesen des Parzuf, wird zweites Ibur genannt. (Punkt 33 und Punkt 49).",
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+    {
+      "n": 84,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 84:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_84\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Zweites Ibur</b><br>Siehe Antwort 83.",
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+    {
+      "n": 85,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 85:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_85\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Ibur von neun und von sieben Monaten</b><br>In der Innerlichkeit ist sogar das erste Ibur neun Monate, denn NeHJ sind in CHaGaT eingeschlossen und CHaGaT in CHaBaD, siehe, das sind neun Bchinot. Und das zweite Ibur der Mochin in der Innerlichkeit wird gezogen von der Bchina Atik, das heißt von den SaT de Atik, die in der Galgalta de AA bekleidet sind. Und weil es im Chessed de Atik keine Erlangung gibt, sind es hier nur sechs Monate, das heißt sieben unvollständige Monate. (Punkt 26 und 28)",
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+    {
+      "n": 86,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 86:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_86\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Ibur von zwölf und von neun Monaten</b><br>Das erste Ibur ist die Bchina des Einschlusses von NeHJ in CHaGaT, das sind sechs Bchinot. Und es gibt dort diese sechs Bchinot von AwI und sechs Bchinot von AA, das sind zwölf Bchinot. Und hier ist das Wesentliche AA. Und im zweiten Ibur gibt es den Einschluss von NeHJ in CHaGaT, und von beiden in CHaBaD, siehe, das sind neun Bchinot. Und hier ist ihr Wesentliches nur von AwI. Und Monat bedeutet Erneuerung einer Bchina. Und diese zwei Iburim sind in der Bchina der Äußerlichkeit des Parzuf. (Punkt 24)",
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+    {
+      "n": 87,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 87:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_87\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Atara de Gwura</b><br>Das sind die fünf Gwurot, die der Nukwa zugehören und die Bchina BoN sind. (Punkt 76)",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 88:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_88\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Atara de Chassadim</b><br>Das sind die fünf Chassadim: CHaGaT NeH, die den fünf Bchinot KaCHaB SoN entsprechen. (Punkt 41)",
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+    {
+      "n": 89,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 89:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_89\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Das Wesen der Gwurot</b><br>Bevor die Gwurot in einen Siwug mit den Chassadim kommen, da sie noch keine Bchina GaR haben, werden sie Leuchten der Gwurot genannt und nicht Wesen, und wenn sie ihre Bchina GaR durch den Siwug mit den Chassadim erlangen, werden sie dann als Wesen der Gwurot betrachtet. (Punkt 103)",
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+      "n": 90,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 90:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_90\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Schritt nach außen</b><br>Da das Kli des Jessod, aus seiner Wurzel in AB de AK, der fünf Chassadim völlig entbehrt – obwohl es die Vollständigkeit der Chochma hat –, wird es als außerhalb der Ausbreitung der Bina betrachtet, denn die Bina reicht in ihrer Ausbreitung nur bis Hod, und der ganze Ursprung des Jessod stammt nur aus der Ausbreitung von Aba, mit der Bchina des Leuchtens der Chochma, auf die Weise, wie er sie im Parzuf AB de AK hatte. Daher reicht, wenn SA im Ibur ist, das Leuchten der Ima nicht aus, sich bis zum Kli des Jessod in ihm auszubreiten. Und es wird betrachtet, dass er in der Bchina Schritt nach außen ist. Dennoch ist der Jessod in der Tiferet eingeschlossen, und von dort empfängt er; die Malchut aber, die hauptsächlich im Jessod eingeschlossen ist, hat somit sein Maß empfangen, und die Malchut im Ibur befindet sich deshalb in der Bchina eines Schrittes von außen. (S. 766, Punkt 50).",
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+    },
+    {
+      "n": 91,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 91:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_91\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Zion</b><br>Die Bchina des inneren Jessod der Nukwa, besiegelt von den siebenundzwanzig Buchstaben der Ima, wird mit dem Namen Zion genannt. (Punkt 71)",
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+      "n": 92,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 92:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_92\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Zelem</b><br>Wenn die Mochin vom Höheren zum Unteren gespendet werden, empfangen sie mit sich Gewänder aus der Bchina der Kelim des Höheren. Und jene Gewänder werden Zelem genannt: Das Z sind die Bchinot NeHJ, das L sind die Bchinot CHaGaT, und das <b>M</b> sind die Bchinot KaCHBaD. (Punkt 67)",
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+    {
+      "n": 93,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 93:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_93\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Rippe</b><br>Zu der Zeit, da die Nukwa Rücken an Rücken an den Achoraim des Chase des SA haftet, wird sie Rippe genannt. Denn sie haftet an seinem Guf, und beide dienen in einer einzigen Wand. (Punkt 57)",
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+    {
+      "n": 94,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 94:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_94\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Kista de Chajuta</b><br>Wenn der Parzuf als MaN aufsteigt, bleibt er an seinem Ort, beim Verschwinden der Mochin, und dann wird betrachtet, dass in ihm die Bchina Kista de Chajuta zurückbleibt. Ihre Bedeutung ist: eine Reshimo von seinen Mochin, die seine Bchina des Bestehens ist. Ungefähr ähnlich einem schlafenden Menschen: Obwohl alle Kräfte von ihm gewichen sind, wird er dennoch nicht als tot betrachtet, sondern es ist in ihm ein wenig Lebendigkeit, so dass er geeignet ist, seine ganze Lebendigkeit zurückzuerhalten, wenn er sich aus seinem Schlaf aufrüttelt. So ist diese Reshimo, die Kista de Chajuta genannt wird, jene, die alle seine Mochin zurückempfängt, wenn die Mochin vom Höheren zu ihm zurückkehren. (S. 810, Punkt 108).",
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+      "n": 95,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 95:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_95\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Ein wenig Lebendigkeit</b><br>In jenem ersten Ruach, den die Nukwa beim ersten Beischlaf nahm, gibt es zwei Teile: der erste gehört zu ihrem eigenen Bau, und der zweite ist das, was zu ihren Söhnen gehört. Siehe Antwort 13 und Antwort 49. Und nachdem die Söhne bereits ihren ganzen Anteil von jenem ersten Ruach genommen haben, bleibt in ihr noch der Teil von ihr selbst, und dieser Teil wird ein wenig Lebendigkeit genannt. (S. 745, Punkt 15).",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 96:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_96\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Viertel der Tiferet</b><br>Siehe Antwort 65 und Antwort 26.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 97:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_97\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Viertel von Israel</b><br>Siehe Antwort 65 und Antwort 26.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 98:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_98\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Der Ruach, den er in sie hineinwirft</b><br>Zu der Zeit, da SA und Nukwa als MaN zu den oberen AwI aufsteigen, wo sie sich dann dort in der Halle von AwI paaren, beim ersten Mal nach der Nesira, gibt er ihr dann einen Ruach, der die Bchina des Wesens der Gwurot der Nukwa ist, das heißt ihre Bchina GaR, und er vervollständigt ihre Nefesh, und sie wird in ihrem AB, SaG, MaH und BoN vollendet. Und dies wird der Ruach genannt, den ihr Mann ihr beim ersten Beischlaf hineinwirft. Und dieser erste Beischlaf ist ein Siwug Angesicht zu Angesicht von SoN. Bezüglich ihrer eigenen Bchina jedoch wird dieser erste Beischlaf als Siwug Rücken an Rücken betrachtet, da sie in den Kelim von AwI dienen, das heißt, sie sind dann im Siwug von AwI selbst eingeschlossen, und sie selbst erscheinen nicht mit Namen, da sie in AwI im Geheimnis von MaN eingeschlossen sind. Daher wird dieser Siwug in Wahrheit nach AwI benannt; da aber AwI sich nicht auf Bchinot von MaN ihrer selbst paaren, sondern nur auf die MaN von SoN, wird er als Siwug Angesicht zu Angesicht von SoN betrachtet, denn der Siwug geschieht auf ihre MaN und nicht auf die MaN von AwI. Und verstehe das gut. (Punkt 105)",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_99\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Erster Ruach</b><br>Siehe Antwort 98.",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_100\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>RiU</b><br>Die Kelim des ACHaP, die dem Parzuf zur Zeit der Gadlut zurückgebracht werden, werden mit dem Namen des Zahlenwerts RiU betrachtet. Denn da sie die Bchina Achoraim sind, werden sie im Quadrat der Namen betrachtet, und da sie die Bchinot der alten Kelim von Nekudim sind, werden sie als HaWaYaH mit der Füllung von BoN betrachtet, und das Quadrat der einfachen und der vollen HaWaYaH mit der Füllung von BoN ist AB KaDeM, was im Zahlenwert RiU ist. Siehe Antwort 81. Und die Bchinot der Lichter in ihnen stammen von der HaWaYaH von AB, denn das untere Hej steigt nicht von seinem Ort herab, um die gefallenen ACHaP hinaufzubringen, außer durch den Tropfen des Siwug von AB, wie bekannt, und deshalb werden die Lichter in ihnen als drei AB betrachtet: die sich in diese zurückgebrachten ACHaP einkleiden, und dreimal AB sind ebenfalls im Zahlenwert RiU. (Punkt 10 und 17)",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_102\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Schlaf</b><br>Wenn der Parzuf im Geheimnis von MaN aufsteigt, wird er an seinem eigenen Ort im Geheimnis des Schlafs betrachtet, was das Verschwinden der Mochin bedeutet, so dass in ihm die Bchina Kista de Chajuta zurückbleibt. Siehe Antwort 94 (S. 809, Punkt 106, und S. 810, Punkt 108).",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_103\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Drittel des Maßes des Jessod</b><br>In jeder Sefira gibt es drei Drittel. Das sind die Bchinot GE und GaR der Bina, wie bekannt, denn nur diese bleiben oberhalb des Zimzum Bet. Und die ACHaP jeder Stufe fielen unter sie. Und sie sind die Hauptsache des Wesens der Stufe, denn die ACHaP, die zur Zeit der Gadlut zurückgebracht werden, gelten nicht als Hauptsache im Parzuf, sondern nur als Bchinot der Hinzufügung. Ausgenommen das Kli des Jessod, das nicht von der GaR der Bina empfangen konnte, weil die Bina nur bis Hod reicht in ihrer Ausbreitung, wie bekannt. Und deshalb wurde ihm das untere Drittel aus dem Geheimnis der Malchut hinzugefügt. Und es wurde zu seiner Atara. Und dies ist die erste Milderung der Malchut, dass sie zu einem Teil des Wesens des Jessod wurde, das heißt zu seinem unteren Drittel. (S. 762, Punkt 46, und S. 763, Abschnitt beginnend mit „Und daher“).",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_104\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Hefe des Weins</b><br>Wie beim Wein: Nachdem man ihn filtert, bleibt nach ihm die ihm notwendige Hefe zurück. So bleibt bei den Aussonderungen der Sefirot nach den Aussonderungen immer Abfall zurück, der nicht geeignet ist, auf jener Stufe ausgesondert zu werden. Und er kehrt zur Vermischung der Klipot zurück, im Geheimnis der Hefe des Weins. Siehe Antwort 34. (Punkt 73)",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_105\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> <b>Sechs Punkte</b><br>Im Ibur offenbaren sich in ihm nur drei Nekudot, das sind NeHJ, denn CHaGaT haben keine Bchinot von Awiut und Massach, und daher sind sie in den drei Nekudot von NeHJ eingekleidet und eingeschlossen. In der Yenika aber erwirbt er die Awiut der Bchina Alef, und dann umfasst diese Awiut sechs Nekudot, das sind CHaGaT NeHJ. Und denke hier daran, dass Nekudot die Awiut eines Massach bedeuten, der sich im Siwug de Hakaa mit dem Höheren Licht paart und das Maß der Stufe hervorbringt. (Punkt 53 und 55)",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_3\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Luces masculinas</b><br>Si las Luces recibidas en el Partzuf no se debilitan en absoluto a causa de su llegada de arriba hacia abajo, y se encuentran abajo con toda su plenitud como estaban arriba, en el lugar de su salida, se consideran Luces masculinas. Pero si se debilitan en su llegada hacia abajo, es decir, que pasan a través de una pantalla, se consideran Luces femeninas. (Página 758, Ítem 37.)",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_6\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Fuego doblado</b><br>Las Guevurot, cuando están en su plenitud, se llaman luminarias de fuego, a la manera en que los Jasadim se llaman luminarias de luz. Y entonces las Guevurot están en un grado superior a los Jasadim, en el secreto del versículo «una mujer virtuosa es la corona de su marido». Y por la grandeza de su grado, si el Partzuf todavía está en la fase de pequeñez, está obligado a recibirlas solo de abajo hacia arriba, es decir, en revestidura por vía de ascenso, de modo que no pasen a la expansión de la pantalla, desde ella hacia abajo, a la manera de la revestidura en un Guf (cuerpo). Pues cuando las recibe de arriba hacia abajo, le dañan. Y entonces esas Guevurot se llaman con el nombre fuego doblado, es decir, que en lugar de haber servido antes de abajo hacia arriba, se doblaron y vinieron de arriba hacia abajo. Y este es el secreto de «el fuego doblado que dañó». (Página 778, Ítem 68)",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_7\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Una mujer virtuosa es la corona de su marido</b><br>Las Guevurot que están en las fases de los Mojin de grandeza son más loables que los Jasadim, y este es el secreto de «una mujer virtuosa es la corona de su marido». (Página 761, Ítem 42)",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_8\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Pozo</b><br>El Yesod de la Nukva (femenina) se llama con el nombre pozo. Esto indica la fase de la pantalla corregida allí, que por medio del acoplamiento eleva Luz Retornante de abajo hacia arriba, a semejanza del pozo que eleva agua de abajo hacia arriba. Ver el Ítem 52. (Página 790, Ítem 87)",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_9\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Saliente</b><br>Los nombres saliente y hundido se usan solo para las fases de los Yesodot del masculino y la femenina. Pues estos se expresan así para captar un asunto muy sutil. Y es que, por medio del ascenso de NeHY a JaGaT que se hizo en el momento del Ibur (gestación), Maljut recibió la medida de Yesod. Ver la Respuesta 65, cuyo significado es que esa misma forma de grosor que hay en Yesod llegó a Maljut, de modo que su forma es igual. Y este es el secreto de que cambió el lugar del acoplamiento, que en los Partzufim de AK estaba en el lugar de Maljut, es decir, que la pantalla y el grosor estaban corregidos en los Partzufim de AK solo en la vasija de Maljut, como es sabido. Y aquí la pantalla ya no está corregida en el lugar de Maljut, sino en el lugar de Yesod, y por eso se llama al Yesod con el nombre Brit (pacto). Ver la Respuesta 20. E incluso en el Partzuf de Maljut misma, el acoplamiento no está en el lugar de su Maljut sino solo en el lugar de su Yesod. Pues se hizo un cambio de lugar a causa del ascenso de NeHY a JaGaT que hubo en el Ibur de todos los Partzufim de Atzilut.",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_10\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Butzina de Kardinuta</b><br>Butzina significa vela. Kardinuta significa oscuridad. Es decir, una vela que ilumina desde la fase de la oscuridad que hay en ella. Esto alude a la pantalla corregida en el punto de Maljut, que soporta dentro de sí la fuerza de la restricción, y con esta pantalla eleva Luz Retornante, y atrae y reviste todas las Luces que hay en el Partzuf, como es sabido. Y la raíz de la Butzina de Kardinuta proviene de la fase de un punto debajo del Yesod de ZA, que se llama Atéret Yesod, como es sabido. Sin embargo, en el momento de la grandeza de ZA, el lugar de la Butzina de Kardinuta se considera en el lugar de la boca del Jazé (pecho) de ZA. Y la razón de esto es que en el tiempo de grandeza ascienden JaGaT y se hacen JaBaD, y NeHY se hacen JaGaT, y salen en él nuevos NeHY. Entonces resulta que Yesod ascendió y se hizo de él el tercio superior de Tiféret. Y entonces el punto de Maljut, unido a Yesod, se encuentra allí en el Sium de Yesod, que está en la boca del Jazé.",
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+      "n": 11,
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_11\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Biá Kadmaá</b><br>Cada vez que ascienden MaN (Mein Nukvin) desde algún grado, están obligados a ascender primero a su superior más alto, es decir, al tercer grado por encima de ellos. Y allí se hace sobre ellos el primer acoplamiento. Y desde allí descienden con el superior a su lugar abajo, y se hace sobre ellos en su superior el segundo acoplamiento, llamado acoplamiento de Ibur (gestación). Y esto rige en todas las clases de ascensos de MaN que hay en el mundo, tanto en el momento de su salida de las Klipot (cáscaras), pues entonces el superior los eleva, como en el momento en que ya tienen Néfesh Rúaj, pues entonces el inferior asciende por sí mismo al superior: rige siempre la regla antes mencionada, que primero están obligados a ascender a su superior más alto para recibir allí el primer acoplamiento, y después vienen a su propio superior en el segundo acoplamiento para ser concebidos. Y por esta razón el primer acoplamiento se llama Biá Kadmaá, lo cual significa el primer acoplamiento, pues entonces todavía no reciben la configuración de un embrión (Ubar). Y el segundo acoplamiento se llama segunda Biá, pues aquí reciben la configuración de embrión. Y este es el secreto de que la mujer no queda embarazada de la primera Biá. (Página 738, Ítem 7, y Página 744, Ítem 13).",
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+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 12:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_12\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Segunda Biá</b><br>La segunda Biá es la fase del segundo acoplamiento, que se hace sobre los MaN (Mein Nukvin) cuando llegan con su superior al lugar del superior. Y de este acoplamiento reciben los MaN la configuración de su Ibur (gestación). Ver la Respuesta 11 (Página 744, Ítem 13).",
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+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 13:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_13\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>El primogénito toma doble porción</b><br>Ver la Respuesta 11, donde se explicó que en la Biá Kadmaá que se hace en su superior más alto, cuando los MaN (Mein Nukvin) ascendieron de las Klipot (cáscaras), todavía no se les hizo ninguna configuración. Ver allí. Sin embargo, puesto que están unidos al AJaP del superior (ver la Respuesta 69), resulta que el acoplamiento que salió allí en su superior más alto para necesidad del superior, salió también sobre el agregado de MaN del inferior, unidos al superior. Y por eso se considera que en este acoplamiento hay dos niveles de diez Sefirot: uno es el nivel de diez Sefirot que salió sobre la fase de MaN del superior mismo. Y el otro es el nivel de diez Sefirot que salió sobre el agregado de MaN del inferior, unido al MaN del superior en el momento del acoplamiento. Pero el inferior todavía no puede disfrutar ni revestir nada del nivel de diez Sefirot que salió sobre su MaN, pues aún no tiene ninguna configuración, ya que todavía no recibió ni siquiera la fase de Ibur (gestación). Por eso el superior toma su parte dentro de sí como depósito, mientras no sea apto para recibirlas. Y resulta que el superior tomó doble porción de este acoplamiento. Pues tomó dos partes: su propia parte, y la parte del inferior. Y este es el secreto de «el primogénito toma doble porción». Y la razón de que el superior se llame primogénito: ver la Respuesta 15. (Página 743, Ítem 12, y Página 803, Ítem 101).",
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+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 14:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_14\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Hijo</b><br>Todo inferior se considera hijo de su superior, es decir, por esa relación en la que es efecto de él. (Página 734, Ítem 3).",
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+    {
+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 15:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_15\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Hijo primogénito</b><br>Así como el superior se considera padre del inferior, por ser la causa de su emanación, y el inferior es efecto de él, así hay una fase en el superior por la cual, desde ese lado, se considera solo hermano del inferior, lo cual significa que en esto no es efecto del superior, sino que el inferior y el superior, ambos juntos, son efecto de su superior más alto. Y puesto que ambos son efecto de una sola causa a la vez, en esto se consideran solo hermanos, hijos de un mismo padre.",
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+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 16:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_16\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Hijos de ZoN</b><br>Las almas se consideran hijos de ZoN, por ser la fase inferior a ellos y descender gradualmente de ellos. (Página 734, Ítem 4).",
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+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 17:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_17\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Construcción de la costilla</b><br>Cuando en la Nukva (femenina) solo hay la fase de GE, pues la Hey inferior está en sus Einaim (ojos), y entonces está unida Ajor be Ajor con ZA en una sola pared, se considera una costilla de ZA, es decir, parte de su cuerpo, pues está unida a él, y ambos se sirven de una sola pared. Pero después del ascenso de MaN (Mein Nukvin) de ZA a AVI, pues eleva a ellos, como MaN, la Jojmá y los Jasadim que hay en él, y acopla a AVI, desciende entonces la gota del acoplamiento de AB, y hace descender la Hey inferior de los Einaim de la Nukva, con lo cual de inmediato se restituyen su AJaP a la construcción de su cuerpo, y alcanza así fases completas de Ajoraim (posteriores) de AJaP desde su propia fase, y entonces es aserrada y separada de ZA y se hace un Partzuf por sí misma. (Página 771, Ítems 57 y 58).",
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+    },
+    {
+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 18:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_18\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Brecha de un orificio en el Ajor del Jazé</b><br>Es sabido que ZA, desde su raíz, tiene solo seis vasijas, que son JaGaT NeHY, que son el secreto del nivel de la primera fase, llamado los cinco Jasadim, a semejanza de las cinco fases KaJaB ZoN de la Luz de Jojmá. Y JaGaT se consideran los GaR de los cinco Jasadim, es decir, el Rosh (cabeza). Y NeHY, la fase del Guf (cuerpo) de los cinco Jasadim, que están en el lugar de ZoN de las cinco fases KaJaB ZoN, como es sabido. Y por eso, en el momento de la pequeñez de ZA, mientras JaGaT le sirven de Rosh, el Pe (boca) de su Rosh está en el lugar del Jazé (pecho), es decir, en el Sium del tercio superior de Tiféret, y en verdad se considera entonces un Guf sin Rosh, pues no hay Rosh sino de la fase de los GaR de Jojmá. Y por eso, en el momento de completarse la construcción de su Partzuf, es decir, después de que restituye su AJaP caídos a su grado como al principio, los JaGaT de pequeñez ascienden y se hacen JaBaD, y los NeHY de pequeñez ascienden y se hacen JaGaT, y el nuevo AJaP que fue restituido a su grado se hace para él nuevos NeHY. Y con esto se completa la construcción de su Partzuf como corresponde. Y por eso ZA no tiene ningún orificio en su Jazé, aunque en el momento de la pequeñez estaba allí su Pe. Pero todo el asunto de este Pe que tenía en el Jazé proviene de la fuerza del ascenso de la Hey inferior a los Einaim (ojos) en el momento de su Ibur (gestación), pues sus NeHY se incluyeron en JaGaT, y la Hey inferior se incluyó en el lugar de su Jazé, es decir, que se fijó allí el lugar de la pantalla y la restricción, y por eso desde allí hacia arriba salieron para él las diez Sefirot de abajo hacia arriba. Pues por eso el Jazé se considera el Pe del Rosh, que es la fase de Maljut del Rosh, como es sabido. Y por eso ahora, en la grandeza, cuando la Hey inferior descendió de los Einaim, y el AJaP de la fase de Biná volvió a la construcción de su cuerpo, y alcanzó la pantalla de la segunda fase, resulta que ese Pe de la primera fase que tenía en el lugar del Jazé volvió a cerrarse, pues la Hey inferior descendió de allí. Y llegó a la fase de Ozen (oreja), como es sabido.",
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+    },
+    {
+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 19:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_19\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Brecha de todas las particiones</b><br>En el momento de la pequeñez de la Nukva (femenina), cuando está unida a él en una sola pared, la Nukva recibe las Luces que hay en ZA solo a través de un orificio, y no todas las Luces de ZA se otorgan a ella, pues entonces todas las particiones entre ellos se anularían, y ambos volverían a ser como un solo cuerpo. Sino que las Luces no abren brecha en la partición que hay entre ellos, pues solo abren brecha y pasan a través de un orificio, lo cual significa, según la medida que tuvo ZA en el momento de su pequeñez, cuando también él recibía en la medida de este orificio. Ver la Respuesta 18. (Página 777, Ítem 67).",
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+    },
+    {
+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 20:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_20\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Brit</b><br>El lugar del acoplamiento de la Luz Superior, que está en el lugar de la pantalla y el grosor que eleva Luz Retornante, se llama con el nombre Brit (pacto). Y es la fase de Yesod, pues por la fuerza del ascenso de NeHY a JaGaT que hubo en el Ibur (gestación) de todo Partzuf, Maljut recibió la forma de Yesod y se hizo según su medida. Y desde entonces el lugar del acoplamiento ascendió a Yesod (ver la Respuesta 9), y por eso Yesod adquirió el nombre Brit. Y puesto que hay cuatro fases de grosor en la pantalla, se considera que la medida del cuerpo es de cuatro Britot, pues entonces adquiere toda su medida. Y este es el secreto del versículo «y el número del cuarto de Israel», pues Yesod recibió dentro de sí la fase de la pantalla y el grosor que antes estaban corregidos en la vasija de Maljut, es decir, en los Partzufim de AK, como es sabido. Y por eso es quien saca todos los niveles de las almas, que son sus cuartos, y la gota de simiente de ZA, que se llama Israel. Y lo mismo ocurre incluso en la Nukva (femenina) de ZA, pues el lugar del acoplamiento cambió también en ella a la fase de Yesod que hay en ella, y no al lugar de Maljut, que es la fase de su Atéret Yesod. (Página 769, Ítem 52)",
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+    {
+      "n": 21,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 21:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_21\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>El Brit es un cuarto</b><br>Ver allí la Respuesta 20.",
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+    {
+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 22:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_22\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Guevurot de BON de MA</b><br>Aba, sin más, se llama MA, y tiene una Nukva (femenina) en su cuerpo, es decir, el lado de BON que hay en él, que son los ZaT de Jojmá de Nekudim, y son las fases de las Guevurot que hay en él. Y en las palabras del ARI siempre se denomina Guevurot de BON de MA de Aba. Es decir, las Guevurot que son BON de Aba, que en sí mismo es la fase de MA. (Página 805, Ítem 102)",
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+    {
+      "n": 23,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 23:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_23\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Guevurot de BON de BON</b><br>Ima, sin más, se llama BON, pero incluye MA y BON, que son Biná y Maljut de Biná de MA. Y el lado de BON que hay en ella es la Hey inferior de Biná de BON, es decir, de Guevurá hacia abajo de Biná de Nekudim. Y cuando dice Guevurot de BON de BON que hay en Ima, su significado es las Guevurot que son BON que hay en Ima, que ella misma se llama también BON. Ibíd.",
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+    {
+      "n": 24,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 24:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_24\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Guevurot masculinas</b><br>Si las Guevurot están en las fases de GaR, se llaman Guevurot masculinas, y si les faltan los GaR, se llaman Guevurot femeninas. Y con mayor razón en el momento en que todavía no están en fase de acoplamiento en absoluto, pues se llaman Guevurot femeninas. (Página 759, Ítem 40)",
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+    },
+    {
+      "n": 25,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 25:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_25\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Guevurot femeninas</b><br>Guevurot femeninas significa que pasan a través de una pantalla y les faltan los GaR. Ver la Respuesta 24. (Ibíd.)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 26,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 26:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_26\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Cuatro Britot</b><br>Las cuatro fases de grosor que hay en la pantalla, en el momento de su acoplamiento con la Luz Superior, se llaman cuatro Britot. Ver la Respuesta 20 (Página 769, Ítem 52)",
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+    },
+    {
+      "n": 27,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 27:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_27\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Dormitá</b><br>Después de que el Partzuf asciende en el secreto de MaN (Mein Nukvin) a su superior, pues entonces los Mojin que hay en él parten y van al superior, se considera que el Partzuf queda abajo en la fase de Dormitá, que significa sueño, y esto porque no partieron de él del todo, sino que dejaron en él algo de vitalidad, en la medida de un hombre que duerme, que no se considera completamente muerto, pues todavía hay en él una cierta medida de vitalidad. (Página 808, Ítem 106, y Página 810, Ítem 108)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 28:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_28\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Primera puerta y el primer gozne</b><br>Para comprender las fases de puerta y gozne que se hacen en el Yesod de la Nukva (femenina), hay que comprender bien la medida de Yesod. Pues es sabido que en el tiempo del Ibur (gestación), Maljut recibió la medida de Yesod, como escribió el ARI en la Página 769, Ítem 52. Y ya sabes que la raíz de Yesod se configuró en el Yesod de AB de AK, donde la Luz de Maljut se revistió en la vasija de Yesod y se configuró allí en la fase de angosto y largo: angosto, de la Luz de Jasadim, a causa de la refinación de la pantalla de la primera fase que hubo en la vasija de Hod, y quedó sin Jasadim. Pero todavía era largo en Jojmá, pues el nivel de Jojmá se llama largo. Y esto se debe a que allí está en la fase de AB y es todo Jojmá. Sin embargo, incluso ese bloqueo de Jasadim mencionado fue de gran beneficio. Pues por eso, en el momento de la segunda restricción, cuando la Hey inferior se incluyó en cada Sefirá y Sefirá a causa del ascenso de la Hey inferior a los Einaim (ojos), como es sabido, Yesod no quedó marcado por la fuerza de este ascenso, porque la principal marca de la Hey inferior en las Sefirot, en el secreto de la línea izquierda en cada Sefirá, como es sabido, se debió a que en todo lugar a donde llegaba la Hey inferior la Luz partía de allí, y por esta fuerza quedó marcada allí y se hizo la línea izquierda de la Sefirá. No así la vasija de Yesod, pues puesto que desde su fuente estaba en un gran bloqueo de Jasadim, el ascenso de Maljut y de la Hey inferior a través de ella no causó ninguna acción nueva, pues de todos modos carecía de toda Luz, y por eso quedó limpia de la segunda restricción en ese momento. Y no solo eso, sino que incluso en el tiempo del rompimiento de las vasijas, cuando la fuerza de la segunda restricción que había en la Parsá causó la partida de la Luz y la muerte de los reyes, no tocó ni afectó en nada a la vasija de Yesod por su raíz mencionada. Y aunque la vasija de Yesod también se rompió junto con los demás reyes, no se rompió toda, porque la fase de Guevurá mencionada, que se extiende allí desde AB, permaneció con vida. Como escribe el ARI en el Árbol de Vida, Shaar 8, Capítulo 4.",
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+    },
+    {
+      "n": 29,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 29:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_29\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Segunda puerta y el segundo gozne</b><br>De las fases de las veintidós letras que la Nukva (femenina) recibió de ZA en el momento de la pequeñez, de ellas se corrigieron la primera puerta y el primer gozne en el Yesod que hay en ella. Y de las veintidós letras que la Nukva recibió de Ima, no por medio de ZA, de ellas se hicieron la segunda puerta y el segundo gozne. Ver la Respuesta 28. (Página 790, Ítem 87; Página 794, el pasaje que comienza «Y esto es lo que dijeron: Y he aquí»; y Página 795, Ítem 93)",
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+    {
+      "n": 30,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 30:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_30\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Sangre de Nidá</b><br>Pues los MaN (Mein Nukvin), que son las fases de GE del inferior, que reciben su corrección en las vasijas de Yesod y matriz del superior, que son las fases de AJaP del superior que fueron restituidas en la grandeza, he aquí que en este Yesod y matriz hay dos sellos: el primero, de ZA, por el cual se hizo un límite, que es el secreto de la medida de grabado que hay en Yesod, ver la Respuesta 9. Esto se hizo allí en el secreto del fuego doblado. Y el segundo es la fase del sello (Jotam), en el secreto de que sus letras son las de Jomat (muro), que es el secreto de la protección de la fase de AJaP de grandeza que fueron restituidos a ella, que los recibe con los NeHY de Ima, que son el secreto de los nuevos NeHY que salieron en Ima, por la fuerza de la inclusión de la Nukva (femenina) allí en el momento en que recibió de Ima la fase de sus Mojin de grandeza. Como es sabido, estos regresan a la Nukva como vestidura de sus Mojin, aunque esas vasijas son de Ima, pero por la relación de las Luces que hay en ellas pertenecen a la Nukva, pues son la fase del nivel que pertenece solo a la Nukva y no a Ima. Y por eso la iluminación de los tres Ekie que hay en los NeHY de Ima es, en guematria, Jotam, pues este sello es el secreto del muro y la protección que viene allí de los Mojin de grandeza. Y este segundo sello no es una medida de hundimiento, como el primer sello, sino una medida de protuberancia (ver la Respuesta 9), que es el secreto de Atéret Yesod de la Nukva, que es solo una fase de protuberancia, y entiende esto bien.",
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+    },
+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 31:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_31\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Camino de descenso</b><br>Cuando las Luces se expanden de arriba hacia abajo en el Partzuf, pues la pantalla, que es de abajo hacia arriba, se expande Minéh uVéh (de ella y en ella) en diez Sefirot y se reviste en la fase de Guf (cuerpo), como es sabido, entonces se considera que las Luces están en el camino de descenso. Por la razón de que dependen de la magnitud del grosor, y según la magnitud del grosor, es decir, según la profundidad del hundimiento, así es la magnitud del nivel de la Luz, de modo que las Luces descienden hasta el fondo del hundimiento, y resulta que según la profundidad de su descenso, así es la altura de su nivel (ver la Respuesta 9). Por eso el nombre del camino de las Luces es camino de descenso. (Página 477, Ítem 67).",
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+    },
+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 32:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_32\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Camino de ascenso</b><br>Cuando las Luces se revisten solo en la Luz Retornante que asciende de abajo hacia arriba, y no se expanden con la pantalla hacia abajo (ver la Respuesta 31), esta vía de revestidura se denomina camino de ascenso. (Ibíd.)",
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+    },
+    {
+      "n": 33,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 33:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_33\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Iluminación de las Guevurot</b><br>Antes de que las Guevurot recibieran su plenitud, es decir, sus GaR, se consideran solo iluminación de las Guevurot y no su esencia. (Página 743, Ítem 12)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 34:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_34\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Cinco sangres puras</b><br>No todas las fases de MaN (Mein Nukvin) que ascendieron en el secreto del acoplamiento de Ibur (gestación) pueden aclararse allí, pues por fuerza hay partes cuyo tiempo de aclaración todavía no llegó, sino que necesitan aclararse por medio de Luces de Yeniká (lactancia), o por medio de Luces de grandeza, y por eso sus raíces se encuentran allí depositadas en la fase de inanimado, es decir, que no se unen con las Luces y las vasijas del recién nacido, y hay en ellas medidas, pues parte de ellas se convierte en leche y se aclara por medio de los Mojin de Yeniká, y hay en ellas partes cuya corrección está todavía completamente lejos, y están obligadas a salir de allí por completo y regresar a los externos, como se explicaron estas medidas en su lugar. Y por eso la totalidad de todas ellas se divide en dos fases. Una son las cinco sangres impuras, y la otra son las cinco sangres puras. Y el asunto de su división es según las raíces de las dos clases de MaN que hay allí en el Yesod de la Nukva (femenina). Pues hay allí MaN recibidos por ella de ZA, desde el tiempo de la pequeñez, que provienen principalmente de la fase de la pantalla de NeHY de AK, del secreto de la <b>Vav</b> y el punto que otorgó a los Yesodot de AVI de Nekudim, que son las raíces de ZoN, como es sabido. Y los segundos MaN son los que recibió de Ima, que provienen de la fase de la pantalla de SAG de AK, del secreto de la Luz de la mirada de los Einaim (ojos) que hay en Nekudim, de la cual se hicieron solo los tres primeros Partzufim de Atzilut, y se llaman las fases de las segundas MaNTzPaJ que recibió no por medio de ZA, sino de Ima. De ellas no se filtran fases de desecho hasta que regresen y se revistan en los externos, porque son fases de vasijas de Biná, pues todo SAG es la fase de Biná, y por eso, después de que fueron aclaradas o recibieron alguna corrección, ya no se pierde de ellas, por ser de su raíz sin restricción alguna. No así las primeras MaNTzPaJ de ZA, que son de la fase de la Hey inferior en sí, y aunque recibieron en ellas de la fase de la primera Hey, en el secreto de la unión de la cualidad de misericordia con el juicio, de todos modos, mientras no reciban su aclaración completa, pueden echarse a perder y volver a caer dentro de las Klipot (cáscaras), en la fase de las cinco sangres impuras. (Página 781, Ítem 74, y Página 786, Ítem 80)",
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+    },
+    {
+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 35:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_35\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Cinco sangres impuras</b><br>Ver la Respuesta 34.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 36:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_36\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Hey inferior de HaVaYaH</b><br>Mientras la Nukva (femenina) de ZA está con él Ajor be Ajor, y están unidos en una sola pared, se llama con el nombre Hey inferior de HaVaYaH, pues está unida a la <b>Vav</b> de HaVaYaH en su Nombre. Y después, en el tiempo de la grandeza, tras ser aserrada de él y hacerse un Partzuf separado por sí misma, entonces se llama con un nombre especial para sí misma, es decir, ADNI o Elokim. (Página 769, Ítem 53)",
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+    },
+    {
+      "n": 37,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 37:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_37\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Vav Zeirá</b><br>Tiféret se llama <b>Vav</b> grande, o <b>Vav</b> con Rosh (cabeza), y esto por ser el nivel de la primera fase, que incluye JaGaT NeHY, donde JaGaT son la fase de KaJaB de Jasadim, y es su Rosh, y por eso Tiféret se considera <b>Vav</b> con Rosh. Pero Yesod es la fase del nivel de la Luz de Maljut, es decir, el nivel de NeHY con carencia de JaGaT, y por eso se considera <b>Vav</b> Zeirá sin Rosh, pues le faltan JaGaT, que son el secreto del Rosh. (Página 766, Ítem 50)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 38,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 38:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_38\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Primer acoplamiento</b><br>El primer acoplamiento que se hace sobre los MaN (Mein Nukvin) significa la Biá Kadmaá, que hace en el superior una vasija y Rujá Kadmaá, donde los MaN, que son los GE del inferior que se encuentran con su superior en esa Biá y acoplamiento, no pueden recibir de allí ni siquiera la configuración de embrión (Ubar), porque este acoplamiento se hace en su superior más alto, y ellos necesitan salir por vía del grado, que es por medio del acoplamiento que hay en su superior, y por eso no reciben la fase de Ibur (gestación) hasta la segunda Biá y el segundo acoplamiento que se hace en el grado del superior, y entonces reciben la configuración de embrión. Ver la Respuesta 11 (Página 735, Ítems 6 y 7)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 39:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_39\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Segundo acoplamiento</b><br>Ver la Respuesta 38.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 40,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 40:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_40\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Siete tiempos de la Nukva</b><br>El primero es del tiempo de Nekudim antes de la corrección, cuando era un punto debajo del Yesod, y entonces había en ella la fuerza del juicio, y todavía no había recibido los endulzamientos de la cualidad de misericordia. Y por eso su lugar se considera, según el grado de emanación de las diez Sefirot de la Luz Directa, que está debajo del Yesod de ZA. El segundo tiempo es en el tiempo del primer Ibur (gestación) de la corrección de ZA, cuando se incluye en la línea media en las dos medidas, que son Tiféret y Yesod, por la fuerza del ascenso de NeHY a JaGaT, y se encuentran los tres, Tiféret, Yesod y Maljut, incluidos unos en otros, y allí la Nukva (femenina) se completó en la medida de Yesod. El tercero es en la Yeniká (lactancia) de ZA, cuando NeHY se expandieron desde dentro de JaGaT, pues ZA alcanzó por medio de la Yeniká la fase de la pantalla de la primera fase, que son las vasijas de JaGaT, y entonces la Nukva adquirió la medida de Tiféret, en el secreto de las diez Nekudot (puntos), que significan el grosor de la pantalla de la primera fase, que eleva Luz Retornante en el nivel de JaGaT, pues por la fuerza de esta Luz Retornante se revisten las diez Sefirot del nivel de JaGaT en el Partzuf de ZA. Y por eso también el nivel de la Nukva se considera igual al de él, porque con su Luz Retornante se mide. Pero desde la fase de la Nukva en su propia relación, aquí solo hay la fase de las Nekudot del nivel de Tiféret, es decir, la fase de la pantalla con el grosor que hay en ella, que se llaman Nekudot. El cuarto es en la grandeza de ZA, cuando la Nukva se enraíza en su Dáat, es decir, que la pantalla y el grosor que hay en él elevan Luz Retornante hasta las fases de las diez Sefirot de los GaR de Neshamá, donde está la fase de JaBaD, y entonces la Nukva recibe la fase de la pantalla de la segunda fase, y sirve en el Yesod del Rosh (cabeza), que se llama Dáat. Y he aquí que en estos cuatro tiempos todavía no llegó ninguna corrección al Partzuf mismo de la Nukva, pues todos estos cuatro tiempos fueron el crecimiento de la Nukva que está en el cuerpo de ZA, que en cada grado se encuentra en un nivel igual al de él, sino que ella es la fase de la pantalla y el grosor y toda la fase de la Luz Retornante que hay en el grado, y todo esto se denomina con el nombre BON. Y ZA es la fase del nivel mismo de la Luz Directa que hay en el grado, y todo esto se llama con el nombre MA, y estos MA y BON son en verdad un solo cuerpo literalmente, pues no es posible que se revele ningún grado sin ellos, y por eso esto no es en absoluto la fase de la Nukva misma, sino que la Nukva recibe después todas sus raíces de la fase de la Nukva que está en el cuerpo de ZA, como está escrito en su lugar, y por eso también contamos los ascensos de la Nukva que está en el cuerpo de ZA como fases de raíces de correcciones para la Nukva separada de ZA, es decir, su propio grado, por lo que fue allí un nivel especial por sí mismo, en el tiempo de Nekudim.",
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+    },
+    {
+      "n": 41,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 41:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_41\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Masculinos</b><br>Si el Partzuf recibe las Luces del superior, y las Luces son recibidas dentro de él con toda la plenitud que tenían arriba, en el lugar de su salida en el superior, entonces se considera masculino. (Página 758, Ítem 37)",
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+    },
+    {
+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 42:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_42\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Acoplamiento Minéh uVéh</b><br>Si el Partzuf se acopla con la Nukva (femenina) que está en su cuerpo, y no con una Nukva separada de él, esto se denomina acoplamiento Minéh uVéh (de él y en él): «Minéh» se refiere al lado masculino que hay en él y «Véh» se refiere al lado de la Nukva que hay en él. (Página 755, Ítem 32)",
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+    {
+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 43:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_43\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Acoplamiento de Neshikín</b><br>El acoplamiento de Neshikín (besos) es un acoplamiento que corrige los GaR del Partzuf, y se extiende de una Luz nueva que abrió brecha en la Parsá y salió por el Tabur (ombligo) de AK, e iluminó los GaR de Nekudim. Pero los ZaT de Nekudim todavía no recibieron su corrección, hasta que la Luz descendió por el Yesod de AK e iluminó los Yesodot de AVI de Nekudim. Y este acoplamiento, que fue para necesidad de los ZaT, se denomina acoplamiento de Yesodot. Y de allí en adelante rigen estos dos acoplamientos: el primero, para la corrección de los GaR, y el segundo, para la corrección de los ZaT. También el primer acoplamiento se denomina a veces acoplamiento espiritual, o acoplamiento superior. Y el segundo se llama acoplamiento inferior. (Página 745, Ítem 16)",
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+      "n": 44,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 44:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_44\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Acoplamiento superior</b><br>Ver la Respuesta 43.",
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+    {
+      "n": 45,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 45:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_45\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Acoplamiento inferior</b><br>Ver la Respuesta 43.",
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+    {
+      "n": 46,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 46:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_46\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Sello</b><br>Hay dos sellos en el Yesod de la Nukva (femenina): uno en la fase de hundimiento, y el segundo en la fase de protuberancia. El primero es la iluminación de las Guevurot que recibe de ZA, y este sello es el secreto del límite. El segundo lo recibe de Ima, y este sello es Jomat (muro), es decir, muro de protección. Y esto lo recibe de las tres vestiduras de NeHY de Ima que vienen con sus Mojin, que son los tres nombres Ekie, que son en guematria Jotam (sello). Ver la Respuesta 30. (Página 783, Ítem 78, y Página 798, Ítem 96)",
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+    },
+    {
+      "n": 47,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 47:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_47\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Un sello se llama Nidá</b><br>Ver la Respuesta 30.",
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+    {
+      "n": 48,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 48:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_48\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Exterioridad</b><br>Cuatro reyes salieron en el mundo de Nekudim de los cuatro niveles de AVI, desde el Jazé (pecho) hacia arriba, que son Dáat y JaGaT. Y cuatro reyes salieron allí de los cuatro niveles de YESHSUT, desde el Jazé hacia abajo, que son los dos tercios inferiores de Tiféret, y NeHYM. Y por eso también se divide la fase de su corrección en Atzilut: pues la corrección de los reyes que están desde el Jazé hacia arriba se llama interioridad. Y la corrección de los reyes que están desde el Jazé hacia abajo se llama exterioridad. (Página 749, Ítem 22)",
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+    },
+    {
+      "n": 49,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 49:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_49\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Parte de Rujá Kadmaá</b><br>Se consideran dos partes en esa Rujá que su marido arroja en ella en la Biá Kadmaá: la primera es lo que salió allí sobre la fase de la pantalla de la mujer misma, y esta es su parte para su propia construcción. La segunda es lo que salió allí sobre el agregado de MaN (Mein Nukvin) del inferior, unidos a su AJaP. Y esta es la parte del inferior, que está con ella en depósito, mientras el inferior mismo no esté capacitado para recibir la totalidad de ese nivel que salió allí, y ella se lo da por medidas, por vía de los grados, primero Néfesh, y después Rúaj, hasta que le completa NaRaNJaY de Néfesh, y después le da los órdenes de grados de Rúaj, hasta que retira de sí todo el nivel del inferior, lo que salió sobre su MaN en la Biá Kadmaá. Y entonces se le interrumpe el curso de las mujeres, pues ya no tiene qué engendrar, y no quedó en ella sino su propia parte, que es toda su vitalidad. Y si también esta vitalidad parte de ella, muere, en el secreto del versículo «al salir su alma, pues murió». Ver la Respuesta 11. (Página 745, Ítem 15)",
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+    },
+    {
+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 50:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_50\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Jasadim de MA de MA</b><br>Aba, sin más, se llama MA. Y Jasadim de MA de MA que hay en Aba significa los Jasadim que son MA de Aba, llamado MA sin más. Y son las fases de Jojmá y ZA de Biná de MA. (Página 805, Ítem 102)",
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+    },
+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 51:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_51\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Jasadim de MA de BON</b><br>Ima, sin más, se llama BON, y por eso el lado de MA que hay en ella se llama Jasadim de MA de BON de Ima, lo cual significa los Jasadim que son MA de Ima, llamada BON sin más. Y son las fases de Biná y Maljut de Biná de MA. (Ibíd.)",
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+    },
+    {
+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 52:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_52\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Mitad de la medida de la Vav</b><br>Tiféret, que es JaGaT, se llama <b>Vav</b> con Rosh (cabeza), por ser un nivel de la primera fase, que tiene JaGaT NeHY, donde JaGaT son la fase de KaJaB de Jasadim, y por eso son la fase de Rosh, y sus NeHY son la fase de Guf (cuerpo). Pero Yesod, que es el nivel de NeHY solamente, y carece de la fase de JaGaT, por eso se considera <b>Vav</b> truncada, que no tiene Rosh. Pues le falta la fase de los cinco Jasadim de JaGaT, sino que tiene solo la fase de su totalidad, aparte de ellos, que es el nivel de Maljut solamente, como es sabido. Y se considera también la mitad de la medida de la <b>Vav</b> grande, pues NeHY son la mitad del Partzuf de ZA, que incluye los VaK. (Página 747, Ítem 20)",
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+    },
+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 53:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_53\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Excavación</b><br>Ver la Respuesta 9.",
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+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 54:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_54\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Grabado</b><br>Ver la Respuesta 9.",
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+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 55:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_55\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Gota</b><br>Pues no extiende de los Mojin sino en el secreto del acoplamiento momentáneo, y enseguida lo interrumpe, sino que basta solo para la recepción de la Nukva (femenina), y la Nukva continúa agrandando esa gota con sus iluminaciones, y puesto que el Yesod no continúa extendiendo sus iluminaciones, por eso su iluminación se considera en el secreto de una gota. (Página 756, Ítem 35)",
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+    },
+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 56:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_56\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Gota de rojez</b><br>Ima siembra la rojez que hay en el recién nacido, y son las fases de sus MaN (Mein Nukvin), que son la fase de GE del inferior, que ascendieron y fueron aclarados de las Klipot (cáscaras), y todavía la Hey inferior está en sus Einaim (ojos), es decir, la fuerza de la restricción y los juicios. Y se llaman también las cinco Guevurot, por ser la fase de BON y Guevurot. Y el padre siembra la blancura que hay en el recién nacido, que es la fase de las Luces que salen sobre el acoplamiento de la inclusión de los MaN y su grosor dentro de la pantalla de pequeñez de AVI. Y estas Luces son la gota de MaD, y se llaman los cinco Jasadim. De modo que la parte de Ima en ese acoplamiento es la fase de la pantalla de pequeñez de la fase de embrión de ella misma, donde se incluye el grosor de los MaN, que son las cinco Guevurot, y la parte de Aba es la extensión de la Luz Superior, que golpea la pantalla y el grosor que hay en la pantalla de Ima, y de estos dos se construye el recién nacido. (Página 787, Ítem 82)",
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+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 57:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_57\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Gota de blancura</b><br>Ver la Respuesta 56.",
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+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 58:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_58\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Diez Nekudot</b><br>La pantalla y el grosor, que causan el golpe de la Luz en ellos, se llaman con el nombre Nekudot (puntos), y esto es solo antes de que entren en el secreto del acoplamiento. Y porque son aptos para elevar Luz Retornante y atraer un nivel de diez Sefirot, por eso se denominan diez Nekudot. (Página 772, Ítem 61)",
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+    },
+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 59:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_59\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Vino que alegra</b><br>Las fases de las cinco Guevurot, que son fases de BON, que salieron y fueron aclaradas de dentro de las Klipot (cáscaras), y regresaron y se unieron a la construcción de Atzilut, se considera que causan allí una gran alegría, y por eso esas Guevurot se denominan con el nombre vino que alegra. A semejanza de un hombre a quien se le perdió una gran fortuna y volvió a encontrarla. (Página 781, Ítem 73)",
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+    },
+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 60:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_60\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Vino que se convierte en sangre</b><br>Todo ascenso de MaN (Mein Nukvin) es por medio de plegarias y buenas acciones de los inferiores. Y si los inferiores regresan después a su mal camino, he aquí que causan que esos MaN que ya fueron aclarados y unidos a la Kedushá (santidad), en el secreto del vino que alegra (ver la Respuesta 59), he aquí que ahora los pecados causan que vuelvan a caer de la Kedushá a las Klipot (cáscaras), y se convierten allí en sangre, que es el alimento de los externos. Ver la Respuesta 30. (Página 781, Ítem 73, y Página 786, Ítem 80)",
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+    },
+    {
+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 61:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_61\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Jerusalén</b><br>La fase del Yesod externo de Maljut se llama con el nombre Jerusalén. Y también la fase de la corona que hay en ella se llama con el nombre Jerusalén, que es el punto de Maljut de la Nukva (femenina). (Página 780, Ítem 71, y Página 798, Ítem 95)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 62:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_62\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Vasija que eleva MaN</b><br>Puesto que el AJaP de cada grado cayó al grado inferior a él, se encontraron los grados de GE del inferior, con el AJaP del superior, unidos siempre uno con otro, tanto en el momento de la pequeñez del superior como en el momento de la grandeza del superior. Pues en el momento en que el superior eleva su AJaP, por fuerza los GE del inferior ascienden con él. Y por eso se considera que el AJaP de cada grado es la fase de vasija que eleva el MaN (Mein Nukvin) del inferior, es decir, sus fases de GE, por la razón de que están siempre unidos a él. Sino que solo en el momento de la grandeza del inferior, es decir, cuando él mismo alcanza su AJaP, y se completa también él en diez Sefirot, entonces se separa por sí mismo en su grado en un Partzuf separado del superior. (Ítems 13 y 21)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 63:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_63\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Veintidós letras</b><br>Las letras significan vasijas. Y las veintidós letras incluyen toda la construcción del Partzuf, así como las veintidós letras de la escritura incluyen todas las sabidurías del mundo, pues por medio de las combinaciones de las veintidós letras se pueden explicar todas las sabidurías del mundo. Así ocurre con el asunto de las vasijas del Partzuf, que esas vasijas son aptas para recibir y otorgar todas sus Luces por medio de los acoplamientos de las vasijas que hay en ellas, pues los acoplamientos que hay en las Sefirot tienen semejanza con las combinaciones del alefato. Y entiende. (Ítem 85)",
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+    },
+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 64:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_64\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Veintisiete letras</b><br>Cuando discernimos para hablar también de las fases de MaN (Mein Nukvin), es decir, la fase de la pantalla y el grosor de la fase de las veintidós letras, son veintisiete, pues se consideran en las cinco letras finales que se llaman MaNTzPaJ. Pues la pantalla y el grosor que hay en ellas son las fuerzas del límite y del Sium que impiden a la Luz Superior pasar más allá de su límite, pues esta es la fuerza de la restricción que cabalga sobre ellas, y por esta fuerza hay golpe entre ellas, y engendran Luz Retornante, que es la que atrae y reviste a la Luz Directa, como es sabido. Y por eso estas cinco letras MaNTzPaJ son las raíces y los puntos de articulación de todas las veintidós letras, pues todas las vasijas no son sino la expansión de la pantalla Minéh uVéh (de ella y en ella) en diez vasijas, como es sabido, en el secreto de la expansión de Maljut del Rosh (cabeza) al Guf (cuerpo) en los Partzufim de AK. De modo que las veintidós letras son descendientes de MaNTzPaJ, que es el secreto de los cinco puntos de articulación que hay en el Pe (boca) del Partzuf, por medio de los cuales nacen y se expresan también todas las veintidós letras del hablante. Y hay un secreto en esto: que en la escritura, las cinco letras MaNTzPaJ están en el final de las palabras. Pero en el habla, son puntos de articulación y comienzos de las veintidós letras. Y por eso hay en total veintisiete letras en el alefato.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 65:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_65\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Medida de Yesod</b><br>Maljut se llama con el nombre Reviít (cuarto), como en el versículo «un cuarto de hin». Y esto es por la razón de que es la cuarta letra del Nombre de cuatro letras, y la razón principal es que «cuarto» proviene del lenguaje de acoplamiento, y puesto que el lugar del acoplamiento está en la Nukva (femenina), por eso se llama con el nombre Reviít. Y es sabido que en el mundo de la corrección, Yesod se hizo la fase de lugar del acoplamiento, debajo de Maljut que había en los Partzufim de AK. Por eso Yesod recibió también este nombre, y se llama cuarto (Rova). Como en el versículo «y el número del cuarto de Israel». Y hay otra razón, porque la medida del cuerpo es de cuatro Britot, es decir, que hay en él cuatro lugares de acoplamiento, en el secreto de las cuatro fases de grosor que hay en la pantalla, y por eso cada Yesod se considera una fase de cuarto. Pues el Partzuf no se completa sino hasta que tenga en él las cuatro fases del acoplamiento en plenitud, que son: el nivel de NeHY, y el nivel de JaGaT, y el nivel de JaBaD de Neshamá, y el nivel de JaBaD de Jayá, y entonces se completa, como es sabido. Y por eso la medida de Yesod de cada nivel se considera un cuarto de la plenitud del cuerpo. (Página 769, Ítem 52).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 66:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_66\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Medida de Tiféret</b><br>La medida de Tiféret es de cuatro Britot, pues ZA no tiene plenitud con menos que esto. Pues mientras no tiene Mojin de Jayá, se considera deficiente, y no es apto para engendrar. Y este es el secreto de «la medida del cuerpo es de cuatro Britot», es decir, que tenga cuatro niveles, que se extienden a él en el secreto de los cuatro Yesodot. Como se mencionó anteriormente en la Respuesta 65. (Ibíd.)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 67:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_67\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Particiones</b><br>Las vasijas, es decir, el Guf (cuerpo) del Partzuf, provienen de la expansión de la pantalla de ese Partzuf, y por eso cada Partzuf está definido en fases de particiones para sí mismo, es decir, según la medida del grosor que hay en la pantalla, sea de la primera fase, sea de la segunda fase y similares, y no puede, por ejemplo, un Partzuf de la primera fase recibir algo de un Partzuf de la segunda fase, porque las particiones de la segunda fase que hay en las vasijas de su cuerpo se lo impiden. Y toda la diferencia entre los grados se nota solo en estas particiones, es decir, que en ellas dominan los límites y el grosor, que se ramifican de la fase de la pantalla de ese Partzuf (Página 777, Ítems 67 y 68). El conjunto de las veintidós letras de cada Partzuf se encuentra en el Yesod de ese Partzuf, es decir, en la pantalla que hay allí, de la cual nacieron y salieron sus veintidós letras. Y están configuradas allí en la configuración de una <b>Dálet</b> única, en el secreto de puerta y gozne (ver la Respuesta 28), pues el gozne incluye dentro de sí dos Hey unidas, de las cuales se expanden dos Vav, y hay un gozne y puerta primeros de ZA, desde el tiempo de la pequeñez. Y hay un gozne y puerta segundos del lado de Ima, desde el tiempo de la grandeza. Y en el momento de la grandeza, cuando alcanza la puerta y el gozne segundos, las dos puertas se encuentran unidas una con otra en la forma de una <b>Mem</b> cerrada. Que cierran el paso al embrión, para que no pueda salir de allí hacia afuera. Y esta fuerza de cierre se encuentra en las Vav, que son la fase del Yesod mismo, pues ahora, en el momento de la grandeza, cuando la Hey inferior ya descendió del gozne, que es el secreto de la restricción y la fuerza del juicio que había allí, no queda allí más grosor sino el del Yesod mismo, de su raíz que está en el Yesod de AB, y pone fin a todas las Luces que hay en la Nukva (femenina), incluso a las fases de Jasadim que hay en ella, en el secreto de que su fuerza se extiende del Yesod de AB, e Ima se expande solo hasta Hod. Y las Luces de Jasadim de Ima se interrumpen y no lo tocan. Y por eso cierra desde él hacia arriba en el Yesod de Ima, de modo que ni siquiera un poco de Jasadim pasa a través de él. Y por eso se denomina esto <b>Mem</b> cerrada, pues las cuatro Vav que hay allí se unen y obstruyen los Jasadim, desde el Yesod de Ima en adelante, para que no se expandan en absoluto. Y puesto que todo este cierre se hace por la fuerza de la iluminación del Yesod de AB, en cuya vasija no dominó la fase de pequeñez de la Hey inferior en los Einaim (ojos), ni la fase del rompimiento, como se mencionó anteriormente en la Respuesta 28, por eso es una protección excelente por encima de todo contra las fuerzas del juicio y los externos, que no tienen ninguna posibilidad de succionar de las fuerzas del juicio que hay allí en el recién nacido mismo. Y entiende. (Ítem 87)",
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+    },
+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 68:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_68\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Mem cerrada</b><br>Ver la Respuesta 67.",
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+    },
+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 69:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_69\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>MaN</b><br>MaN (Mein Nukvin) significa Galgalta y Einaim (ojos) del inferior, que estaban unidos en un solo grado con el AJaP caído del superior, y por eso en el momento de la grandeza del superior, cuando ya restituyó a sí mismo su AJaP caído, y se hicieron sus nuevos NeHY, he aquí que por fuerza se encuentran en ellos también los GE del inferior, y son los que allí se consideran en la fase de MaN. De modo que todo Partzuf que ya alcanzó su fase de grandeza tiene los GE de su inferior unidos a sus NeHY, y le sirven como MaN.",
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+    },
+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 70:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_70\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>MaNTzPaJ</b><br>Las fases de pantalla y grosor del Partzuf que quedaron en él desde el tiempo de su pequeñez se denominan con el nombre MaNTzPaJ. Y con este nombre distinguimos entre los MaN (Mein Nukvin) del inferior, que están unidos al AJaP del Partzuf de la Nukva (femenina), y los MaN de la Nukva misma, que quedan en ella desde el momento del Ibur (gestación) de ella misma. Pues los MaN del inferior están obligados a incluirse en la pantalla de Ibur de la Nukva misma, y entonces reciben el nivel de Ibur, y por eso los MaN de Ibur se incluyen en las MaNTzPaJ de la Nukva, pues la Nukva los eleva como MaN a ZA, y entonces se construye también el Ibur en su MaN, y recibe su nivel. Y este es el secreto de que come lo que su madre come. Y este es el secreto de «el embrión es el muslo de su madre», pues los MaN del embrión se incluyen en las MaNTzPaJ de ella, y no tienen reconocimiento de sí mismos. Y ver la Respuesta 69. (Ítem 73)",
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+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 71:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_71\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Primeras MaNTzPaJ</b><br>Ver la Respuesta 1. Hay dos clases de MaNTzPaJ en la Nukva (femenina): la primera, del tiempo de su pequeñez, que son fases de Guevurot y juicios, a causa de la Hey inferior en sus Einaim (ojos), que causa la carencia de GaR. Y hay MaNTzPaJ del tiempo de la grandeza de la Nukva, es decir, que ya descendió la Hey inferior de sus Einaim. Y estas MaNTzPaJ son Guevurot endulzadas, y son más importantes que los Jasadim. Las primeras MaNTzPaJ la Nukva las recibe de ZA. Y las segundas MaNTzPaJ las recibe de Ima. (Ítems 73 y 95)",
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+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 72:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_72\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Segundas MaNTzPaJ</b><br>Ver la Respuesta 71.",
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+    {
+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 73:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_73\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Aserramiento</b><br>En el momento de la pequeñez, la Nukva (femenina) está unida a los Ajoraim (posteriores) de ZA, y la pared de ZA, que es la fase de los Ajoraim de ZA desde el momento de su pequeñez, sirve también a la Nukva. Pero por medio de los Mojin que alcanza de Ima, que hacen descender la Hey inferior de sus Einaim (ojos), ella restituye a sí misma su AJaP, que se hacen para ella nuevos NeHY, que se hacen Ajoraim para ella, y entonces ZoN son aserrados y se separan uno de otro, pues ella tiene Ajoraim propios. (Ítems 13 y 92)",
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+    },
+    {
+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 74:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_74\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Naar sin la Hey</b><br>En el momento en que recibe el gozne y la puerta y las MaNTzPaJ de ZA, que son juicios (ver la Respuesta 28), entonces se llama Naar (muchacho) sin la Hey. (Ítem 97)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 75:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_75\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Naar con la Hey</b><br>Después de que recibió la puerta y el gozne y las segundas MaNTzPaJ de Ima, no por medio de ZA, que son Guevurot endulzadas, la Nukva (femenina) se llama Naará (muchacha) con la Hey, que alude a las cinco Guevurot endulzadas. (Ibíd.)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 76:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_76\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Néfesh de Maljut</b><br>Después de que la Nukva (femenina) alcanza toda su grandeza, es decir, su AB, SAG, MA y BON, entonces se considera un Néfesh completo. Y es apta para engendrar. (Ítems 11 y 14)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 77:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_77\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Femenino</b><br>Maljut de Atzilut se llama con el nombre Nekevá (femenina), por recibir sus Luces de ZA a través del orificio (Nekev) del Jazé (pecho). Ver la Respuesta 18. Pues las Luces que pasan a través de una pantalla y un orificio se debilitan y disminuyen. Ver el Ítem 3. Y hay una segunda razón: que es el acrónimo de los cuatro tiempos que hay en ella, que son: Naará (muchacha), Ktaná (pequeña), Bogéret (adulta), la Hey inferior. (Página 759, Ítem 39, y Página 761, Ítem 44).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 78,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 78:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_78\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Punto debajo de Yesod</b><br>El punto que está debajo del Yesod es la raíz de Maljut de ZA, que se encuentra debajo de sus VaK. Y de allí ascendió y se incluyó en toda la línea media de ZA, en la fase de Nukva (femenina) que está en su cuerpo, y después la Nukva separada de ZA toma toda esa inclusión. (Página 775, el pasaje que comienza «Ajoraim»)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 79,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 79:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_79\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Almas de los hombres masculinos</b><br>Las almas que se forman de las Guevurot que vienen con el MaD de ZA son almas de hombres masculinos. (Ítem 42)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 80,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 80:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_80\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Salik beReutá</b><br>El acoplamiento que se hace sobre la fase de una pantalla que no tiene sino grosor de la fase de Kéter, que es solo la fase de la raíz del grosor, se denomina acoplamiento de Reutá (deseo), o Salik beReutá (ascendió en el deseo). Porque Kéter es la raíz de todos los deseos que hay en las cuatro fases, como es sabido. (Ítem 1.)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 81,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 81:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_81\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>AB KaDeM</b><br>Los AJaP caídos de todo Partzuf, que le son restituidos en el momento de la grandeza por medio de la iluminación del acoplamiento de AB SAG, y se hacen sus Ajoraim (posteriores), es decir, nuevos NeHY, están aludidos en la guematria AB KaDeM, que es la fase de los dos Ajoraim del Rosh (cabeza) y del Guf (cuerpo): pues HaVaYaH simple es la fase de Rosh, cuyo Ribúa (cuadrado) y Ajoraim, es decir, Yod, Yod-Hey, Yod-Hey-Vav, Yod-Hey-Vav-Hey, son en guematria AB. Y HaVaYaH con el llenado de BON es la fase de Guf, y sus Ajoraim, aludidos en el Ribúa, es decir: Yod, Yod Hey-Hey, Yod Hey-Hey Vav-Vav, Yod Hey-Hey Vav-Vav Hey-Hey, son en guematria KaDeM, que juntos son en guematria RIU (216). Y son la vasija que eleva MaN (Mein Nukvin), que viene con la Biá Kadmaá. (Ítem 10)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 82,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 82:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_82\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Grosor de la línea</b><br>En el momento del Ibur (gestación), cuando NeHY se incluyeron en JaGaT, unos en otros, la línea media se hizo más gruesa que los extremos. Pues estos solo se duplicaron, pero en la línea media se incluyeron tres fases unas en otras, que son: Tiféret, Yesod y Maljut. Y es sabido que grosor significa Guevurot y juicios. Ver la Respuesta 28. (Página 764, Ítem 49).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 83,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 83:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_83\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Primer Ibur</b><br>El Ibur (gestación) que es para la existencia misma del Partzuf se llama primer Ibur. Y el Ibur que es solo para un agregado de bien, es decir, para un agregado de Mojin, y no para la esencia del Partzuf, se llama segundo Ibur. (Ítems 33 y 49).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 84,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 84:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_84\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Segundo Ibur</b><br>Ver la Respuesta 83.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 85,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 85:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_85\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Ibur de nueve meses y el de siete meses</b><br>En la interioridad, incluso el primer Ibur (gestación) es de nueve meses, pues NeHY se incluyen en JaGaT y JaGaT en JaBaD, y son nueve fases. Y el segundo Ibur de Mojin en la interioridad se extiende de la fase de Átik, es decir, los ZaT de Átik revestidos en la Galgalta de AA. Y puesto que no hay aprehensión en el Jésed de Átik, por eso aquí solo hay seis meses, es decir, siete meses incompletos. (Ítems 26 y 28)",
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+    },
+    {
+      "n": 86,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 86:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_86\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Ibur de doce meses y el de nueve meses</b><br>El primer Ibur (gestación) es la fase de la inclusión de NeHY en JaGaT, que son seis fases. Y hay allí estas seis fases de AVI, y seis fases de AA, que son doce fases. Y aquí lo principal es AA. Y en el segundo Ibur hay inclusión de NeHY en JaGaT, y ambos en JaBaD, y son nueve fases. Y aquí su principal es solo de AVI. Y mes (Jódesh) significa renovación (Jidush) de una fase. Y estos dos Iburim son en la fase de exterioridad del Partzuf. (Ítem 24)",
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+    },
+    {
+      "n": 87,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 87:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_87\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Corona de Guevurá</b><br>Son las cinco Guevurot que pertenecen a la Nukva (femenina), que son la fase de BON. (Ítem 76)",
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+    },
+    {
+      "n": 88,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 88:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_88\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Corona de Jasadim</b><br>Son los cinco Jasadim: JaGaT, Nétzaj y Hod, que corresponden a las cinco fases KaJaB ZoN. (Ítem 41)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 89,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 89:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_89\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Esencia de las Guevurot</b><br>Antes de que las Guevurot vengan en acoplamiento con los Jasadim, cuando todavía no tienen la fase de GaR, se llaman iluminación de las Guevurot y no esencia, y cuando alcanzan su fase de GaR por medio del acoplamiento con los Jasadim, entonces se consideran la esencia de las Guevurot. (Ítem 103)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 90,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 90:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_90\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Paso hacia afuera</b><br>Dado que la vasija de Yesod, desde su raíz en AB de AK, carece por completo de los cinco Jasadim, aunque tiene la plenitud de Jojmá, se considera que está fuera de la expansión de Biná, pues Biná llega solo hasta Hod en su expansión, y todo el origen de Yesod proviene solo de la expansión de Aba, con la fase de iluminación de Jojmá, a semejanza de lo que tenía en el Partzuf AB de AK. Por eso, cuando ZA está en Ibur (gestación), la iluminación de Ima no llega a expandirse a su vasija de Yesod, y se considera que está en la fase de paso hacia afuera. Sin embargo, Yesod está incluido en Tiféret, y de allí recibe, pero Maljut, que está incluida principalmente en Yesod, resulta que recibió su medida, y la Maljut en el Ibur se encuentra, por eso, en la fase de paso desde afuera. (Página 766, Ítem 50).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 91,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 91:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_91\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Sión</b><br>La fase del Yesod interno de la Nukva (femenina), sellado por las veintisiete letras de Ima, se llama con el nombre Sión. (Ítem 71)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 92,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 92:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_92\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Tzelem</b><br>Cuando los Mojin son otorgados del superior al inferior, reciben consigo vestiduras de la fase de las vasijas del superior. Y esas vestiduras se denominan Tzelem (imagen): la Tzadi son las fases de NeHY, la Lamed son las fases de JaGaT, y la <b>Mem</b> son las fases de KaJBaD. (Ítem 67)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 93,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 93:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_93\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Costilla</b><br>Cuando la Nukva (femenina) está unida Ajor be Ajor detrás del Jazé (pecho) de ZA, se llama costilla. Pues está unida a su Guf (cuerpo), y ambos sirven en una sola pared. (Ítem 57)",
+      "anchors": []
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+    {
+      "n": 94,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 94:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_94\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Kistá deJiutá</b><br>Cuando el Partzuf asciende como MaN (Mein Nukvin), permanece en su lugar con la partida de los Mojin, y entonces se considera que queda en él la fase de Kistá deJiutá (medida de vitalidad), cuyo significado es un registro de sus Mojin, que es la fase de su subsistencia. Es semejante, en cierto modo, a un hombre dormido que, con la partida de todas las fuerzas de él, de todos modos no se considera muerto, sino que hay en él algo de vitalidad, de modo que está capacitado para que toda su vitalidad regrese cuando se despierte de su sueño. Así este registro, que se llama Kistá deJiutá, es el que regresa y recibe todos sus Mojin, cuando los Mojin le regresen del superior. (Página 810, Ítem 108).",
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+      "n": 95,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 95:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_95\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Un poco de vitalidad</b><br>En esa Rujá Kadmaá (primer espíritu) que tomó la Nukva (femenina) en la Biá Kadmaá, hay dos partes: la primera, perteneciente a su propia construcción, y la segunda, lo que pertenece a sus hijos. Ver la Respuesta 13 y la Respuesta 49. Y después de que los hijos ya tomaron toda su parte de esa Rujá Kadmaá, he aquí que queda en ella aún la parte de ella misma, y esta parte se denomina «un poco de vitalidad». (Página 745, Ítem 15).",
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+      "n": 96,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 96:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_96\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Cuarto de Tiféret</b><br>Ver la Respuesta 65 y la Respuesta 26.",
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+      "n": 97,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 97:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_97\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Cuarto de Israel</b><br>Ver la Respuesta 65 y la Respuesta 26.",
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+    {
+      "n": 98,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 98:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_98\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Rujá deShadi beGavá</b><br>En el momento en que ZA y la Nukva (femenina) ascienden como MaN (Mein Nukvin) a AVI Superior, pues entonces se acoplan allí en el Heijal de AVI, la primera vez después del aserramiento, entonces él le da una Rujá, que es la fase de la esencia de las Guevurot de la Nukva, es decir, su fase de GaR, y completa su Néfesh, y ella se completa en su AB, SAG, MA y BON. Y esto es lo que se llama Rujá deShadi Bah Baalah (el espíritu que su marido arroja en ella) en la Biá Kadmaá (primera venida). Y esta Biá Kadmaá es un acoplamiento Panim be Panim de ZoN. Sin embargo, con respecto a su propia fase, esta Biá Kadmaá se considera en la fase de acoplamiento Ajor be Ajor, por servir en las vasijas de AVI, es decir, que entonces están incluidos en el acoplamiento de AVI mismos, y ellos mismos no se nombran, por estar incluidos en AVI en el secreto de MaN. Y por eso en verdad este acoplamiento se considera por el nombre de AVI; pero puesto que AVI no se acoplan sobre fases de MaN propios, sino sobre el MaN de ZoN, por eso se considera acoplamiento Panim be Panim de ZoN, pues el acoplamiento se hace sobre su MaN y no sobre el MaN de AVI. Y compréndelo bien. (Ítem 105)",
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+      "n": 99,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 99:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_99\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Rujá Kadmaá</b><br>Ver la Respuesta 98.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 100:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_100\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>RIU (216)</b><br>Las vasijas de AJaP que son restituidas al Partzuf en el momento de la grandeza se consideran con el nombre de la guematria RIU (216), pues al ser fase de Ajoraim (posteriores) se consideran en el Ribúa (cuadrado) de los nombres, y al ser fases de las vasijas antiguas de Nekudim, se consideran HaVaYaH con el llenado de BON, y el Ribúa de HaVaYaH simple y de la llena con el llenado de BON son AB KaDeM, que en guematria es RIU. Ver la Respuesta 81. Y las fases de las Luces que hay en ellas son de la HaVaYaH de AB, pues la Hey inferior no desciende de su lugar para elevar los AJaP caídos, salvo por medio de la gota del acoplamiento de AB, como es sabido, y por eso las Luces que hay en ellas se consideran tres AB: que se revisten en estos AJaP restituidos, y tres veces AB son también en guematria RIU. (Ítems 10 y 17)",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 101:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_101\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Hundido</b><br>Ver la Respuesta 9.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 102:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_102\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Sueño</b><br>Cuando el Partzuf asciende en el secreto de MaN (Mein Nukvin), se considera en su propio lugar en el secreto de sueño, cuyo significado es la partida de los Mojin, de modo que queda dentro de él la fase de Kistá deJiutá (medida de vitalidad). Ver la Respuesta 94 (Página 809, Ítem 106, y Página 810, Ítem 108).",
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+      "n": 103,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 103:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_103\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Tercio de la medida de Yesod</b><br>En cada Sefirá hay tres tercios, que son las fases de GE y GaR de Biná, como es sabido, pues solo estos permanecen por encima de la segunda restricción, y los AJaP de todo grado cayeron debajo de él. Y ellos son lo principal de la esencia del grado, pues los AJaP restituidos en el momento de la grandeza no se consideran lo principal en el Partzuf, sino solo fases de adición. Salvo la vasija de Yesod, que no pudo recibir de los GaR de Biná, porque Biná llega solo hasta Hod en su expansión, como es sabido. Y por eso se agregó a él el tercio inferior del secreto de Maljut, y se hizo su Atéret (corona). Y este es el primer endulzamiento de Maljut, que se hizo parte de la esencia de Yesod, es decir, su tercio inferior. (Página 762, Ítem 46, y Página 763, el pasaje que comienza «Y por lo tanto»).",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 104:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_104\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Escorias del vino</b><br>Como el vino: después de filtrarlo, quedan tras él las escorias necesarias para él. Así en las aclaraciones de las Sefirot, después de las aclaraciones siempre queda un desecho que no es apto para aclararse en ese grado, y regresa a la mezcla de las Klipot (cáscaras), en el secreto de las escorias del vino. Ver la Respuesta 34. (Ítem 73)",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 105:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_105\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> <b>Seis Nekudot</b><br>En el Ibur (gestación) solo se revelan en él tres Nekudot (puntos), que son NeHY, pues JaGaT no tienen fases de grosor ni de pantalla, y por eso se revisten y se incluyen dentro de las tres Nekudot de NeHY. Pero en la Yeniká (lactancia) adquiere el grosor de la primera fase, y entonces ese grosor incluye seis Nekudot, que son JaGaT NeHY. Y recuerda aquí que Nekudot significa el grosor de una pantalla, que se acopla mediante golpe con la Luz Superior y saca la medida del nivel. (Ítems 53 y 55)",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_1\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Rougeur</b><br>La rougeur est le secret des cinq Guevourot qui sont dans le Yessod de Ima. Voir réponse 55. (Page 787, point 82)",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_3\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Lumières mâles</b><br>Si les lumières reçues dans le Partsouf ne s’affaiblissent aucunement du fait de leur venue d’en haut vers le bas, et se trouvent en bas dans toute leur plénitude comme elles étaient en haut au lieu de leur sortie, elles sont considérées comme des lumières mâles. Mais si elles s’affaiblissent dans leur venue vers le bas, c’est-à-dire si elles passent par un Massakh, elles sont considérées comme des lumières femelles. (Page 758, point 37.)",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_4\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Lumières de montée</b><br>De même que, par le Zivoug de Hakaa, le Massakh fait monter la Ohr Hozer et revêt les dix Sefirot de Ohr Yashar de bas en haut, ainsi le Massakh s’étend en dix Sefirot de lui-même et en lui-même, et revêt les dix Sefirot de haut en bas, comme on le sait. Or les lumières revêtues dans la Ohr Hozer de bas en haut sont appelées lumières de montée. Et les lumières revêtues dans l’extension du Massakh de haut en bas sont appelées lumières de descente. (Page 778, point 68)",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_5\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Feu pur</b><br>Les cinq Guevourot qui sont dans le Yessod de Ima, revêtues dans la Daat de ZA, sont appelées feu pur. (Page 747, point 20)",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 6:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_6\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Feu courbé</b><br>Lorsque les Guevourot sont dans leur plénitude, elles sont appelées luminaires du feu, de même que les Hassadim sont appelés luminaires de la lumière. Alors les Guevourot se trouvent à un degré supérieur à celui des Hassadim, selon le secret du verset « une femme vaillante est la couronne de son mari ». Et en raison de la grandeur de leur degré, si le Partsouf est encore dans la phase de Katnout, il est tenu de les recevoir seulement de bas en haut, c’est-à-dire dans un revêtement par voie de montée, de sorte qu’elles ne passent pas dans l’extension du Massakh, de lui vers le bas, à la manière du revêtement dans un Gouf. Car lorsqu’il les reçoit de haut en bas, elles lui nuisent. Alors ces Guevourot sont appelées du nom de feu courbé, c’est-à-dire qu’au lieu de servir d’abord de bas en haut, elles se sont courbées et sont venues de haut en bas. Et c’est le secret du feu courbé qui a causé un dommage. (Page 778, point 68)",
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+      "n": 7,
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_7\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>« Une femme vaillante est la couronne de son mari »</b><br>Les Guevourot qui sont dans la phase des Mokhin de Gadlout sont plus louables que les Hassadim, et c’est le secret de « une femme vaillante est la couronne de son mari ». (Page 761, point 42)",
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+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 8:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_8\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Puits</b><br>Le Yessod de la Noukva est appelé du nom de puits, ce qui indique la phase du Massakh corrigé là, qui, par le Zivoug, fait monter la Ohr Hozer de bas en haut, à l’image du puits qui fait monter l’eau de bas en haut. Voir point 52. (Page 790, point 87)",
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+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 9:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_9\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Saillant</b><br>Les noms saillant et enfoncé ne s’emploient que pour les phases des Yessodot du mâle et de la femelle. Car ils s’expriment ainsi pour saisir une chose très subtile. C’est que, par la montée de NHY vers HGT qui a eu lieu au temps de l’Ibour, la Malkhout a reçu la mesure de Yessod. Voir réponse 65, dont le sens est que la forme d’Aviout qui est dans le Yessod est venue dans la Malkhout, de sorte que leur forme est égale. Et c’est le secret du changement du lieu du Zivoug, qui dans les Partsoufim de AK était à la place de la Malkhout, c’est-à-dire que le Massakh et l’Aviout n’étaient corrigés dans les Partsoufim de AK que dans le Kli de la Malkhout, comme on le sait. Et ici le Massakh n’est plus corrigé à la place de la Malkhout, mais à la place du Yessod, et c’est pourquoi le Yessod est appelé alliance. Voir réponse 20. Et même dans le Partsouf de la Malkhout elle-même, le Zivoug n’est pas à la place de sa Malkhout, mais seulement à la place de son Yessod. Car un changement de lieu s’est produit, en raison de la montée de NHY vers HGT qui a eu lieu dans l’Ibour de tous les Partsoufim de Atsilout.",
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+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 10:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_10\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Botsina de Kardinouta</b><br>Botsina signifie lampe. Kardinouta signifie obscurité. C’est-à-dire une lampe qui éclaire à partir de la phase de l’obscurité qui est en elle. Cela fait allusion au Massakh corrigé dans le point de la Malkhout, qui supporte en elle la force du Tsimtsoum, et avec ce Massakh elle fait monter la Ohr Hozer, attire et revêt toutes les lumières qui sont dans le Partsouf, comme on le sait. Et la racine de la Botsina de Kardinouta vient de la phase du point sous le Yessod de ZA, appelé Atara du Yessod, comme on le sait. Toutefois, au moment de la Gadlout de ZA, la place de la Botsina de Kardinouta est considérée comme étant à la place de l’ouverture du Khazé de ZA. Et la raison en est qu’au moment de la Gadlout, HGT s’élèvent et deviennent KHBD, et NHY deviennent HGT, et de nouveaux NHY sortent en lui. Alors il se trouve que le Yessod s’est élevé et est devenu le tiers supérieur de Tifferet. Alors le point de la Malkhout, attaché au Yessod, se trouve là, au Sioum du Yessod, c’est-à-dire qu’il se tient à l’ouverture du Khazé.",
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+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 11:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_11\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Premier rapport</b><br>Chaque fois que des MAN montent depuis un degré quelconque, ils sont tenus de monter d’abord vers le supérieur de leur supérieur, c’est-à-dire vers le troisième degré au-dessus d’eux. Et là se fait sur eux le premier Zivoug. Et de là ils redescendent avec le supérieur à sa place en bas, et se fait sur eux, dans leur supérieur, le second Zivoug, appelé Zivoug d’Ibour. Et cela vaut pour toutes sortes de montées de MAN dans le monde, tant au moment de leur sortie des Klipot, où le supérieur les fait monter, que lorsqu’ils ont déjà Nefesh-Rouakh, où l’inférieur monte de lui-même vers le supérieur : la règle précitée s’applique toujours, à savoir que d’abord ils sont tenus de monter vers le supérieur du supérieur pour y recevoir le premier Zivoug, et ensuite ils viennent dans leur propre supérieur pour le second Zivoug, afin d’entrer en Ibour. C’est pourquoi le premier Zivoug est appelé premier rapport, ce qui signifie le premier Zivoug, où ils ne reçoivent pas encore la forme d’un embryon. Et le second Zivoug est appelé second rapport, car ici ils reçoivent la forme de l’embryon. Et c’est le secret du fait que la femme ne conçoit pas du premier rapport. (Page 738, point 7 ; page 744, point 13).",
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+    {
+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 12:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_12\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Second rapport</b><br>Le second rapport est la phase du second Zivoug, qui se fait sur les MAN lorsqu’ils viennent avec leur supérieur à la place du supérieur. Et de ce Zivoug les MAN reçoivent la forme de leur Ibour. Voir réponse 11 (Page 744, point 13).",
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+    {
+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 13:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_13\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>« Le premier-né prend une double part »</b><br>Voir réponse 11, où il a été expliqué que dans le premier rapport, qui se fait dans le supérieur du supérieur, lorsque les MAN sont montés des Klipot, aucune forme n’a encore été faite en eux. Voir là-bas. Toutefois, puisqu’ils sont attachés aux AHP du supérieur (voir réponse 69), il se trouve que le Zivoug qui est sorti là, dans le supérieur du supérieur, pour le besoin du supérieur, est sorti aussi sur le complément de MAN de l’inférieur attaché au supérieur. C’est pourquoi on considère qu’il y a dans ce Zivoug deux niveaux de dix Sefirot : le premier est le niveau de dix Sefirot sorti sur la phase de MAN du supérieur lui-même. Et le second est le niveau de dix Sefirot sorti sur le complément de MAN de l’inférieur, attaché au MAN du supérieur au moment du Zivoug. Toutefois l’inférieur ne peut encore ni jouir ni revêtir quoi que ce soit du niveau de dix Sefirot sorti sur son MAN, car il n’a encore aucune forme, puisqu’il n’a pas encore reçu même la phase d’Ibour. C’est pourquoi le supérieur prend sa part en lui à titre de dépôt, tant que l’inférieur n’est pas apte à les recevoir. Il se trouve que le supérieur a pris une double part de ce Zivoug. Car il a pris deux parts : sa propre part, et la part de l’inférieur. Et c’est le secret de « le premier-né prend une double part ». Et la raison pour laquelle le supérieur est appelé premier-né : voir réponse 15 (Page 743, point 12 ; page 803, point 101).",
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+    },
+    {
+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 14:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_14\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Fils</b><br>Tout inférieur est considéré comme un fils de son supérieur, c’est-à-dire à partir de cette relation par laquelle il est son effet. (Page 734, point 3).",
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+    },
+    {
+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 15:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_15\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Fils premier-né</b><br>De même que le supérieur est considéré comme un père pour l’inférieur, étant la cause de son émanation, l’inférieur étant son effet, ainsi il y a dans le supérieur une phase selon laquelle il est considéré seulement comme un frère de l’inférieur, ce qui signifie qu’en cela l’inférieur n’est pas un effet du supérieur, mais que l’inférieur et le supérieur sont tous deux, ensemble, des effets du supérieur du supérieur. Et puisque tous deux sont des effets d’une seule cause ensemble, ils ne sont considérés en cela que comme des frères, fils d’un seul père.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 16:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_16\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Fils de ZON</b><br>Les âmes sont considérées comme des fils de ZON, étant la phase de l’inférieur par rapport à eux, et s’enchaînant à partir d’eux. (Page 734, point 4).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 17:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_17\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Construction de la côte</b><br>Lorsqu’il n’y a dans la Noukva que la phase de GE seule, le Hey inférieur étant dans ses Eynaim, elle est alors attachée dos à dos avec ZA dans un seul mur et elle est considérée comme une côte de ZA, c’est-à-dire une partie de son corps, car elle est attachée à lui, et tous deux servent dans un seul mur. Mais après la montée des MAN de ZA vers AVI, car il fait monter vers eux la Hokhma et les Hassadim qui sont en lui comme MAN et réalise le Zivoug de AVI, descend alors la goutte du Zivoug de AB, et elle fait descendre le Hey inférieur des Eynaim de la Noukva, ce par quoi ses AHP sont aussitôt rétablis dans la construction de son corps, et elle obtient ainsi des phases d’Akhoraim complètes de AHP à partir de sa propre phase. Alors elle subit la Nesira, est séparée de ZA et devient un Partsouf à part entière. (Page 771, points 57 et 58).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 18:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_18\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Percée d’un orifice dans l’Akhor du Khazé</b><br>On sait que ZA n’a, de par sa racine, que six Kélim, qui sont HGT NHY, lesquels sont le secret du niveau de Bekhina Aleph, appelée les cinq Hassadim, à l’image des cinq phases KHB ZON de Ohr Hokhma. Et l’on considère les HGT comme les GAR des cinq Hassadim, c’est-à-dire comme le Roch, et les NHY comme la phase du Gouf des cinq Hassadim, qui se trouvent à la place de ZON des cinq phases KHB ZON, comme on le sait. C’est pourquoi, au temps de la Katnout de ZA, tant que HGT lui servent de Roch, le Pé de son Roch est à la place du Khazé, c’est-à-dire à la fin du tiers supérieur de Tifferet, et en vérité on le considère alors comme un Gouf sans Roch, car il n’y a de Roch qu’à partir de la phase des GAR de Hokhma. C’est pourquoi, au moment de l’achèvement de la construction de son Partsouf, c’est-à-dire après qu’il a rétabli ses AHP tombés à son degré comme au début, les HGT de Katnout montent et deviennent KHBD, et les NHY de Katnout montent et deviennent HGT, et les nouveaux AHP rétablis à son degré deviennent pour lui de nouveaux NHY. Par là s’achève la construction de son Partsouf comme il se doit. C’est pourquoi ZA n’a aucun orifice dans son Khazé, bien qu’au temps de la Katnout son Pé s’y trouvât. Mais toute l’affaire de ce Pé qu’il avait dans le Khazé vient de la force de la montée du Hey inférieur aux Eynaim au moment de son Ibour, où ses NHY se sont inclus dans les HGT, et le Hey inférieur s’est inclus à la place de son Khazé, c’est-à-dire que la place du Massakh et du Tsimtsoum y a été fixée, et c’est pourquoi à partir de là vers le haut sont sorties pour lui les dix Sefirot de bas en haut. Car c’est pourquoi le Khazé est considéré comme le Pé du Roch, qui est la phase de la Malkhout du Roch, comme on le sait. C’est pourquoi maintenant, dans la Gadlout, où le Hey inférieur est descendu des Eynaim, où les AHP de la phase de Bina sont revenus à la construction de son corps et où il a obtenu le Massakh de Bekhina Bet, il se trouve que ce Pé de Bekhina Aleph qu’il avait à la place du Khazé s’est de nouveau fermé, car le Hey inférieur en est descendu et est venu à la phase de Ozen, comme on le sait.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 19:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_19\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Percée de toutes les cloisons</b><br>Au temps de la Katnout de la Noukva, où elle est attachée à lui dans un seul mur, la Noukva reçoit les lumières qui sont en ZA seulement par un orifice, et toutes les lumières de ZA ne lui sont pas transmises, car alors toutes les cloisons entre eux seraient annulées, et ils redeviendraient tous deux comme un seul corps. Mais les lumières ne percent pas la cloison qui est entre eux, elles percent et passent seulement par un orifice, ce qui signifie : selon la mesure qu’avait ZA au temps de sa Katnout, où lui aussi recevait selon la mesure de cet orifice. Voir réponse 18. (Page 777, point 67).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 20:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_20\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Alliance</b><br>Le lieu du Zivoug de la Lumière Supérieure, qui est à la place du Massakh et de l’Aviout qui fait monter l’Ohr Hozer, est appelé du nom d’alliance. Et c’est la phase du Yessod, car par la force de la montée de NHY vers HGT qui a eu lieu dans l’Ibour de chaque Partsouf, la Malkhout a reçu la forme du Yessod et est devenue à sa mesure. Et depuis lors le lieu du Zivoug s’est élevé vers le Yessod (voir réponse 9), et c’est pourquoi le Yessod a acquis le nom d’alliance. Et puisqu’il y a quatre phases d’Aviout dans le Massakh, on considère que la mesure du Gouf est de quatre alliances, car alors il acquiert toute sa mesure. Et c’est le secret du verset « et qui compte le quart d’Israël », car le Yessod a reçu en lui la phase du Massakh et de l’Aviout qui était corrigée auparavant dans le Kli de la Malkhout, c’est-à-dire dans les Partsoufim de AK, comme on le sait. C’est pourquoi c’est lui qui fait sortir tous les niveaux des âmes, qui sont leurs quarts et la goutte de semence de ZA, appelé Israël. Et il en est de même pour la Noukva de ZA, où le lieu du Zivoug a changé lui aussi pour la phase de son Yessod, et non à la place de la Malkhout, qui est la phase de son Atara du Yessod. (Page 769, point 52)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 21,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 21:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_21\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>« L’alliance est un quart »</b><br>Voir réponse 20, ibid.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 22:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_22\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Guevourot de BON de MA</b><br>Abba, sans précision, est appelé MA, et il a une Noukva dans son corps, c’est-à-dire le côté BON en lui, qui est les ZAT de Hokhma de Nikoudim, et c’est la phase des Guevourot en lui. Et dans les paroles du ARI, elle est toujours appelée Guevourot de BON de MA de Abba, c’est-à-dire les Guevourot qui sont le BON de Abba, qui est lui-même la phase de MA. (Page 805, point 102)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 23,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 23:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_23\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Guevourot de BON de BON</b><br>Ima, sans précision, est appelée BON, mais elle comprend MA et BON, qui sont la Bina et la Malkhout de Bina de MA. Et le côté BON en elle est le Hey inférieur de Bina de BON, c’est-à-dire de Guevoura vers le bas de Bina de Nikoudim. Et quand il dit Guevourot de BON de BON qui sont dans Ima, leur sens est : les Guevourot qui sont le BON dans Ima, qui est elle-même aussi appelée BON. Ibid.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 24,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 24:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_24\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Guevourot mâles</b><br>Si les Guevourot sont dans la phase de GAR, elles sont appelées Guevourot mâles, et si elles sont dépourvues de GAR, elles sont appelées Guevourot femelles. À plus forte raison lorsqu’elles ne sont pas encore du tout dans la phase de Zivoug, elles sont appelées Guevourot femelles. (Page 759, point 40)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 25,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 25:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_25\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Guevourot femelles</b><br>Guevourot femelles signifie qu’elles passent par un Massakh et qu’elles sont privées de GAR. Voir réponse 24. (ibid.)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 26,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 26:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_26\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Quatre alliances</b><br>Les quatre phases d’Aviout qui sont dans le Massakh, au moment de leur Zivoug avec la Lumière Supérieure, sont appelées quatre alliances. Voir réponse 20 (Page 769, point 52)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 27,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 27:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_27\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Assoupissement</b><br>Après que le Partsouf monte dans le secret de MAN vers son supérieur, et que les Mokhin qui sont en lui se retirent et viennent chez le supérieur, on considère que le Partsouf reste en bas dans la phase de dormita, ce qui signifie sommeil, et c’est parce qu’ils ne se sont pas retirés de lui complètement, mais ont laissé en lui un peu de vitalité, à la mesure d’un homme qui dort, qui n’est pas considéré comme tout à fait mort, car il y a encore en lui une certaine mesure de vitalité. (Page 808, point 106 ; page 810, point 108)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 28:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_28\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Première porte et premier gond</b><br>Pour comprendre les phases de porte et de gond qui se font dans le Yessod de la Noukva, il faut bien comprendre la mesure de Yessod. Car on sait qu’au temps de l’Ibour la Malkhout a reçu la mesure du Yessod, comme l’a écrit le ARI à la page 769, point 52. Et vous savez déjà que la racine du Yessod a été formée dans le Yessod de AB de AK, où la lumière de la Malkhout s’est revêtue dans le Kli de Yessod et s’y est formée dans la phase d’étroit et long : étroit, de la lumière de Hassadim, en raison de la Hizdakhout du Massakh de Bekhina Aleph qui était dans le Kli de Hod, de sorte qu’il est resté sans Hassadim. Mais il était encore long en Hokhma, car le niveau de Hokhma est appelé long. Et c’est parce qu’il y est dans la phase de AB, et tout entier Hokhma. Toutefois même cette obturation de Hassadim susdite lui a été d’un grand profit. Car c’est pourquoi, au moment du Tsimtsoum Bet où le Hey inférieur s’est inclus dans chaque Sefira, en raison de la montée du Hey inférieur aux Eynaim, comme on le sait, le Yessod n’a pas été marqué par cette montée. Parce que la principale empreinte du Hey inférieur dans les Sefirot, dans le secret de la ligne gauche dans chaque Sefira, comme on le sait, était due à ce qu’en tout lieu où venait le Hey inférieur la lumière s’en retirait, et par cette force il s’y est imprimé et est devenu la ligne gauche de la Sefira. Il n’en est pas ainsi du Kli de Yessod : puisque dès sa source il était dans une grande obturation de Hassadim, la montée de la Malkhout et du Hey inférieur à travers lui n’a causé aucune action nouvelle, car il était de toute façon privé de toute lumière, c’est pourquoi il est resté exempt du Tsimtsoum Bet en ce temps. Bien plus : même au temps de la brisure des récipients, où la force du Tsimtsoum Bet qui était dans la Parsa a causé le départ de la lumière et la mort des rois, elle n’a nullement touché ni atteint le Kli de Yessod, du fait de sa racine susdite. Et bien que le Kli de Yessod ait aussi été brisé avec les autres rois, ce n’était pas en entier, car la phase de Guevoura susdite qui s’étendait là depuis AB est restée en vie, comme l’a écrit le ARI dans L’arbre de vie, porte 8, chapitre 4.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 29,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 29:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_29\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Seconde porte et second gond</b><br>Des phases des vingt-deux lettres que la Noukva a reçues de ZA au temps de la Katnout ont été corrigés la première porte et le premier gond dans son Yessod. Et des vingt-deux lettres que la Noukva a reçues de Ima, non par ZA, ont été faits la seconde porte et le second gond. Voir réponse 28. (Page 790, point 87 et page 794, le passage commençant par « Et voici ce qu’ils ont dit, et voici ». Et page 795, point 93)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 30,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 30:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_30\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Sang de niddah</b><br>Car les MAN, qui sont les phases de GE de l’inférieur recevant leur correction dans les Kélim de Yessod et de matrice du supérieur, qui sont les phases de AHP du supérieur rétablis dans la Gadlout. Il y a donc dans ce Yessod et cette matrice deux sceaux : le premier, de ZA, par lequel il est devenu une limite, ce qui est le secret de la mesure de gravure qui est dans le Yessod (voir réponse 9), et cela s’est fait là dans le secret du feu courbé. Et le second est la phase du sceau, dans le secret que ses lettres sont celles de Homat [muraille], ce qui est le secret de la garde de la phase des AHP de Gadlout qui lui ont été rétablis, qu’elle reçoit avec les NHY de Ima, qui sont le secret des nouveaux NHY qui sont sortis dans Ima, par la force de l’inclusion de la Noukva là, lorsqu’elle a reçu de Ima la phase de ses Mokhin de Gadlout. Comme on le sait, ils retournent à la Noukva comme un vêtement pour ses Mokhin, bien que ces Kélim soient de Ima ; mais par rapport aux lumières qui sont en eux, ils appartiennent à la Noukva, car ils sont la phase du niveau appartenant seulement à la Noukva, et non à Ima. C’est pourquoi l’illumination des trois Ekié qui sont dans les NHY de Ima est, en Guématrie, sceau, car ce sceau est le secret de la muraille et de la garde qui viennent là des Mokhin de Gadlout. Et ce second sceau n’est pas une mesure d’enfoncement, comme le premier sceau, mais une mesure de saillie (voir réponse 9), qui est le secret de l’Atara du Yessod de la Noukva, qui n’est qu’une phase de saillie, et comprenez bien cela.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 31:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_31\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Voie de descente</b><br>Lorsque les lumières s’étendent de haut en bas dans le Partsouf, car le Massakh qui est de bas en haut s’étend de lui-même et en lui-même en dix Sefirot et se revêt dans la phase d’un Gouf, comme on le sait, alors on considère que les lumières sont en voie de descente. Pour la raison qu’elles dépendent de la mesure de la grandeur de l’Aviout, et selon la mesure de la grandeur de l’Aviout, c’est-à-dire selon la profondeur de l’enfoncement, ainsi est la grandeur du niveau de la lumière, de sorte que les lumières descendent jusqu’au fond de l’enfoncement, et il se trouve que, selon la profondeur de leur descente, ainsi est la hauteur de leur niveau (voir réponse 9). C’est pourquoi le nom de la voie des lumières est voie de descente. (Page 477, point 67).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 32:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_32\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Voie de montée</b><br>Lorsque les lumières se revêtent seulement dans la Ohr Hozer qui monte de bas en haut, et ne s’étendent pas avec le Massakh vers le bas (voir réponse 31), on appelle cette manière de revêtement voie de montée. (ibid.).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 33,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 33:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_33\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Illumination des Guevourot</b><br>Avant que les Guevourot aient reçu leur plénitude, c’est-à-dire leurs GAR, elles ne sont considérées que comme une illumination des Guevourot et non comme leur essence. (Page 743, point 12)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 34:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_34\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Cinq sangs purs</b><br>Toutes les phases de MAN qui sont montées dans le secret du Zivoug d’Ibour ne peuvent pas y être clarifiées, car nécessairement il y a des parties dont le temps de clarification n’est pas encore arrivé, mais qui doivent être clarifiées par les lumières de Yenika, ou par les lumières de Gadlout, et c’est pourquoi leurs racines s’y trouvent déposées dans la phase d’inanimé, c’est-à-dire qu’elles ne s’unissent pas aux lumières et aux Kélim du nouveau-né. Et il y a en elles des mesures : une partie d’entre elles se transforme en lait et est clarifiée par les Mokhin de Yenika, et il y a en elles des parties dont la correction est encore tout à fait lointaine, et elles doivent sortir de là complètement et retourner aux extérieurs, comme ces mesures sont décrites en leur lieu. C’est pourquoi l’ensemble de toutes se divise en deux phases : la première, ce sont les cinq sangs impurs, et la seconde, les cinq sangs purs. Et leur division se fait d’après les racines des deux sortes de MAN qui sont là dans le Yessod de la Noukva. Car il y a là des MAN qui lui sont reçus de ZA, depuis le temps de la Katnout, venant principalement de la phase du Massakh de NHY de AK, du secret du <b>Vav</b> et du point qu’il a transmis aux Yessodot de AVI de Nikoudim, qui sont les racines de ZON, comme on le sait. Et les seconds MAN sont ce qu’elle a reçu de Ima, venant de la phase du Massakh de SAG de AK, du secret de la lumière du regard des Eynaim dans les Nikoudim, dont ont été faits seulement les trois premiers Partsoufim de Atsilout, et ils sont appelés les phases du second Mantsepakh qu’elle a reçu non par ZA, mais de Ima. Et d’eux ne se filtre aucune phase de déchet qui reviendrait ensuite se revêtir dans les extérieurs. Parce qu’ils sont des phases de Kélim de Bina, car SAG est tout entier la phase de Bina, et c’est pourquoi, après qu’ils ont été clarifiés ou ont reçu quelque correction, elle ne se perd plus d’eux, étant donné que de leur racine ils sont sans Tsimtsoum du tout. Il n’en est pas ainsi des premiers Mantsepakh de ZA, qui proviennent essentiellement de la phase du Hey inférieur, et bien qu’ils aient reçu en eux de la phase du premier Hey, dans le secret de la liaison de Midat ha Rakhamim au Din, néanmoins, tant qu’ils ne reçoivent pas leur clarification complète, ils peuvent se détériorer et retomber dans les Klipot, dans la phase des cinq sangs impurs. (Page 781, point 74 ; et page 786, point 80)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 35:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_35\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Cinq sangs impurs</b><br>Voir réponse 34.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 36:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_36\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Hey inférieur de HaVaYaH</b><br>Tant que la Noukva de ZA se trouve avec lui dos à dos, et qu’ils sont attachés dans un seul mur, elle est appelée du nom de Hey inférieur de HaVaYaH, car elle est attachée au <b>Vav</b> de HaVaYaH dans son Nom. Et ensuite, au temps de la Gadlout, après qu’elle s’est séparée de lui par la Nesira et est devenue un Partsouf distinct en elle-même, elle est appelée d’un nom particulier à elle, à savoir Adni ou Elohim. (Page 769, point 53)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 37,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 37:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_37\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Petit Vav</b><br>Tifferet est appelée grand <b>Vav</b>, ou <b>Vav</b> avec Roch, et c’est parce qu’elle est le niveau de Bekhina Aleph, qui comprend HGT NHY, où HGT sont la phase de KHB de Hassadim, qui est son Roch, et c’est pourquoi Tifferet est considérée comme un <b>Vav</b> avec Roch. Mais Yessod est la phase du niveau de la lumière de la Malkhout, c’est-à-dire le niveau de NHY privé de HGT, et c’est pourquoi on le considère comme un petit <b>Vav</b> sans Roch, car il lui manque HGT, qui est le secret du Roch. (Page 766, point 50)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 38,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 38:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_38\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Premier Zivoug</b><br>Le premier Zivoug qui se fait sur les MAN signifie le premier rapport, qui fait dans le supérieur un Kli et le premier esprit, car les MAN, qui sont les GE de l’inférieur se trouvant avec leur supérieur dans ce rapport et ce Zivoug, ne peuvent pas recevoir de là même la forme d’embryon, parce que ce Zivoug se fait dans le supérieur de leur supérieur, et ils doivent sortir par le degré, c’est-à-dire par le Zivoug qui est dans leur supérieur. C’est pourquoi ils ne reçoivent la phase d’Ibour qu’au second rapport et Zivoug, qui se fait dans le degré du supérieur, et alors ils reçoivent la forme d’embryon. Voir réponse 11 (Page 735, points 6 et 7)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 39:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_39\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Second Zivoug</b><br>Voir réponse 38.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 40,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 40:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_40\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Sept temps de la Noukva</b><br>Le premier est du temps des Nikoudim, avant la correction, où elle était un point sous le Yessod, où il y avait en elle la force du Din, et où elle n’avait pas encore reçu les adoucissements de Midat ha Rakhamim. C’est pourquoi sa place est considérée, selon le degré d’émanation des dix Sefirot de Ohr Yashar, comme étant sous le Yessod de ZA. Le deuxième temps est celui du premier Ibour de la correction de ZA, où elle est incluse dans la ligne du milieu dans les deux mesures qui sont Tifferet et Yessod, par la force de la montée de NHY vers HGT, et tous trois, Tifferet, Yessod et Malkhout, se trouvent inclus les uns dans les autres, et là la Noukva a été complétée à la mesure du Yessod. Le troisième est dans le Yenika de ZA, où NHY se sont étendus à partir de HGT, car ZA a obtenu par le Yenika la phase du Massakh de Bekhina Aleph, qui sont les Kélim de HGT, et alors la Noukva a acquis la mesure de Tifferet, dans le secret des dix Nekoudot, c’est-à-dire l’Aviout du Massakh de Bekhina Aleph, qui fait monter la Ohr Hozer au niveau de HGT, et par la force de cette Ohr Hozer les dix Sefirot du niveau de HGT se revêtent dans le Partsouf de ZA. On considère donc aussi que le niveau de la Noukva est égal au sien, parce que c’est par sa Ohr Hozer qu’il est mesuré. Mais du point de vue de la Noukva en elle-même, il n’y a ici que la phase des Nekoudot du niveau de Tifferet, c’est-à-dire la phase du Massakh avec l’Aviout qui est en lui, qui sont appelées Nekoudot. Le quatrième est dans la Gadlout de ZA, où la Noukva s’enracine dans sa Daat, c’est-à-dire que le Massakh et l’Aviout qui sont en lui font monter la Ohr Hozer jusqu’aux dix Sefirot de GAR de Neshama, où se trouve la phase de KHBD, et alors la Noukva reçoit la phase du Massakh de Bekhina Bet, et sert dans le Yessod du Roch, appelé Daat. Or dans ces quatre temps aucune correction n’est encore parvenue au Partsouf de la Noukva elle-même, car tous ces quatre temps étaient la croissance de la Noukva qui est dans le corps de ZA, laquelle, à chaque degré, se trouve à un niveau égal au sien ; elle est la phase du Massakh et de l’Aviout et de toute la phase de Ohr Hozer qui est dans le degré, et tout cela est appelé BON. Et ZA est la phase du niveau lui-même de Ohr Yashar qui est dans le degré, et tout cela est appelé MA. Ces MA et BON sont en vérité un seul corps réel, car aucun degré ne peut être révélé sans eux. C’est pourquoi ce n’est pas du tout la phase de la Noukva proprement dite, mais la Noukva reçoit ensuite toutes ses racines de la phase de la Noukva qui est dans le corps de ZA, comme il est écrit en son lieu. C’est pourquoi nous comptons aussi les montées de la Noukva qui est dans le corps de ZA comme des phases de racines de corrections pour la Noukva séparée de ZA, c’est-à-dire son degré propre, à partir de ce qu’elle était là un niveau particulier à elle seule, au temps des Nikoudim.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 41,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 41:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_41\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Mâles</b><br>Si le Partsouf reçoit les lumières du supérieur, et que les lumières sont reçues en lui dans toute la plénitude qu’elles avaient en haut, au lieu de leur sortie dans le supérieur, alors il est considéré comme un mâle. (Page 758, point 37)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 42:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_42\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Zivoug de lui-même en lui-même</b><br>Si le Partsouf s’accouple avec la Noukva qui est dans son corps, et non avec une Noukva séparée de lui, cela est appelé Zivoug de lui-même en lui-même : « de lui-même » se rapporte au côté mâle en lui, et « en lui-même » se rapporte au côté Noukva en lui. (Page 755, point 32)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 43:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_43\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Zivoug des baisers</b><br>Le Zivoug des baisers est un Zivoug qui corrige les GAR du Partsouf, et il est tiré d’une lumière nouvelle qui a percé la Parsa, est sortie par le Tabour de AK et a éclairé les GAR de Nikoudim. Mais les ZAT de Nikoudim n’avaient pas encore reçu leur correction, jusqu’à ce que la lumière descende par le Yessod de AK et éclaire les Yessodot de AVI de Nikoudim. Et ce Zivoug, qui était pour le besoin des ZAT, est appelé Zivoug de Yessodot. À partir de là, ces deux Zivouguim s’appliquent : le premier, pour la correction des GAR, et le second, pour la correction des ZAT. Le premier Zivoug est aussi appelé parfois Zivoug spirituel, ou Zivoug supérieur. Et le second est appelé Zivoug inférieur. (Page 745, point 16)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 44,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 44:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_44\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Zivoug supérieur</b><br>Voir réponse 43.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 45,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 45:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_45\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Zivoug inférieur</b><br>Voir réponse 43.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 46,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 46:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_46\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Sceau</b><br>Il y a deux sceaux dans le Yessod de la Noukva : l’un dans la phase d’enfoncement, et le second dans la phase de saillie. Le premier est l’illumination des Guevourot qu’elle reçoit de ZA, et ce sceau est le secret de la limite. Le second, elle le reçoit de Ima, et ce sceau est Homat, c’est-à-dire une muraille de garde. Et elle le reçoit des trois vêtements de NHY de Ima qui viennent avec ses Mokhin, qui sont les trois noms Ekié, lesquels sont, en Guématrie, sceau. Voir réponse 30. (Page 783, point 78 ; et page 798, point 96)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 47,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 47:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_47\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>« Le sceau est appelé niddah »</b><br>Voir réponse 30.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 48,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 48:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_48\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Extériorité</b><br>Quatre rois sont sortis dans le monde des Nikoudim des quatre niveaux de AVI, de la phase du Khazé vers le haut, qui sont Daat et HGT. Et quatre rois y sont sortis des quatre niveaux de YESHOUT, de la phase du Khazé vers le bas, qui sont les deux tiers inférieurs de Tifferet, et NHYM. C’est pourquoi la phase de leur correction dans Atsilout se divise aussi : la correction des rois du Khazé vers le haut est appelée intériorité, et la correction des rois du Khazé vers le bas est appelée extériorité. (Page 749, point 22)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 49,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 49:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_49\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Part du premier esprit</b><br>Deux parts sont considérées dans cet esprit que son mari a projeté en elle dans le premier rapport : la première est ce qui est sorti là sur la phase du Massakh de la femme elle-même, et c’est sa part pour sa propre construction. La seconde est ce qui est sorti là sur le complément de MAN de l’inférieur, attaché à ses AHP. Et c’est la part de l’inférieur, qui est auprès d’elle en dépôt, tant que l’inférieur lui-même n’est pas apte à recevoir la totalité de ce niveau qui est sorti là, et elle la lui donne par mesures, par voie de degrés : d’abord Nefesh, puis Rouakh, jusqu’à ce qu’elle lui complète le NRNHY de Nefesh, puis elle lui donne les ordres de degrés du Rouakh, jusqu’à ce qu’elle ait écarté d’elle tout le niveau de l’inférieur, ce qui est sorti sur son MAN dans le premier rapport. Alors la voie des femmes lui est coupée, car elle n’a plus rien à enfanter, et il ne reste en elle que sa propre part, qui est toute sa vitalité. Et si cette vitalité aussi se retire d’elle, elle meurt, dans le secret du verset « comme son âme s’en allait, car elle mourait ». Voir réponse 11. (Page 745, point 15)",
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+    },
+    {
+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 50:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_50\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Hassadim de MA de MA</b><br>Abba, sans précision, est appelé MA. Et Hassadim de MA de MA qui sont dans Abba signifie : les Hassadim qui sont le MA de Abba, appelé MA sans précision. Et ce sont les phases de Hokhma et de ZA de Bina de MA. (Page 805, point 102)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 51:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_51\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Hassadim de MA de BON</b><br>Ima, sans précision, est appelée BON, et c’est pourquoi le côté MA en elle est appelé Hassadim de MA de BON de Ima, ce qui signifie : les Hassadim qui sont le MA de Ima, appelée BON sans précision. Et ce sont les phases de Bina et de Malkhout de Bina de MA. (ibid.)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 52:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_52\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Moitié de la mesure du Vav</b><br>Tifferet, qui est HGT, est appelé <b>Vav</b> avec Roch, étant un niveau de Bekhina Aleph, où il y a HGT NHY, dont HGT sont la phase de KHB de Hassadim, et c’est pourquoi ils sont la phase du Roch, et les NHY qui sont en lui sont la phase du Gouf. Mais le Yessod, qui est le niveau de NHY seul et auquel manque la phase de HGT, est donc considéré comme un <b>Vav</b> tronqué, qui n’a pas de Roch. Car lui manque la phase des cinq Hassadim de HGT, mais il n’a que la phase de leur inclusion seule, qui est le niveau de Malkhout seul, comme on le sait. Et on le considère aussi comme la moitié de la mesure du grand <b>Vav</b>, car NHY sont la moitié du Partsouf de ZA, qui comprend VAK. (Page 747, point 20)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 53:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_53\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Creusement</b><br>Voir réponse 9.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 54:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_54\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Gravure</b><br>Voir réponse 9.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 55:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_55\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Goutte</b><br>Car il ne tire des Mokhin que dans le secret du Zivoug momentané, et il l’interrompt aussitôt, ne fournissant que ce qui suffit à la réception de la Noukva, et la Noukva continue d’agrandir cette goutte par ses illuminations ; et puisque le Yessod ne continue pas à tirer par ses illuminations, on considère donc son illumination comme étant dans le secret d’une goutte. (Page 756, point 35)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 56:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_56\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Goutte de rougeur</b><br>Ima ensemence la rougeur dans le nouveau-né, et ce sont les phases de ses MAN, qui sont la phase de GE de l’inférieur, montés et clarifiés des Klipot, alors que le Hey inférieur est encore dans leurs Eynaim, c’est-à-dire la force du Tsimtsoum et des jugements. Et elles sont aussi appelées cinq Guevourot, étant la phase de BON et de Guevourot. Et le père ensemence la blancheur dans le nouveau-né, qui est la phase des lumières sortant sur le Zivoug de l’inclusion des MAN et de leur Aviout dans le Massakh de Katnout de AVI. Et ces lumières sont la goutte de MAD, et sont appelées cinq Hassadim. De sorte que la part de Ima dans ce Zivoug est la phase du Massakh de Katnout de la phase d’embryon d’elle-même, où est incluse l’Aviout des MAN, qui sont les cinq Guevourot, et la part de Abba est l’extension de la Lumière Supérieure, qui frappe le Massakh et l’Aviout du Massakh de Ima, et de ces deux est construit le nouveau-né. (Page 787, point 82)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 57:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_57\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Goutte de blancheur</b><br>Voir réponse 56.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 58:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_58\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Dix Nekoudot</b><br>Le Massakh et l’Aviout, qui causent la frappe de la lumière en eux, sont appelés du nom de Nekoudot, et seulement avant qu’ils entrent dans le secret du Zivoug. Et parce qu’ils sont aptes à faire monter l’Ohr Hozer et à tirer un niveau de dix Sefirot, ils sont appelés dix Nekoudot. (Page 772, point 61)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 59:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_59\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Vin qui réjouit</b><br>Les phases des cinq Guevourot, qui sont des phases de BON, sorties et clarifiées de l’intérieur des Klipot, puis revenues et rattachées à la construction de Atsilout, sont considérées comme y causant une grande joie, et c’est pourquoi ces Guevourot sont appelées vin qui réjouit. À l’image d’un homme qui a perdu une grande fortune et l’a retrouvée. (Page 781, point 73)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 60:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_60\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Vin qui se change en sang</b><br>Toute montée de MAN se fait par les prières et les bonnes actions des inférieurs. Et si les inférieurs reviennent ensuite à leur mauvaise voie, ils font que ces MAN, qui avaient déjà été clarifiés et rattachés à la Kedoucha, dans le secret du vin qui réjouit (voir réponse 59), retombent maintenant, à cause des fautes, de la Kedoucha dans les Klipot, et s’y changent en sang, qui est la nourriture des extérieurs. Voir réponse 30. (Page 781, point 73 ; et page 786, point 80)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 61:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_61\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Jérusalem</b><br>La phase du Yessod extérieur de la Malkhout est appelée du nom de Jérusalem. Et la phase de l’Atara qui est en elle est aussi appelée du nom de Jérusalem, qui est le point de la Malkhout de la Noukva. (Page 780, point 71, et page 798, point 95)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 62:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_62\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Kli qui fait monter MAN</b><br>Du fait que les AHP de chaque degré sont tombés dans le degré inférieur à lui, les degrés de GE de l’inférieur se sont trouvés toujours attachés aux AHP du supérieur, tant à l’heure de la Katnout du supérieur qu’à l’heure de la Gadlout du supérieur. Car lorsque le supérieur fait monter ses AHP, il se trouve nécessairement que les GE de l’inférieur montent aussi avec lui. C’est pourquoi les AHP de chaque degré sont considérés comme la phase du Kli qui fait monter les MAN de l’inférieur, c’est-à-dire sa phase de GE, du fait qu’ils lui sont toujours attachés. Mais seulement au moment de la Gadlout de l’inférieur, c’est-à-dire lorsqu’il obtient lui-même ses AHP et est complété lui aussi en dix Sefirot, alors il se sépare de lui-même, dans son degré, en un Partsouf distinct du supérieur. (Points 13 et 21)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 63:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_63\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Vingt-deux lettres</b><br>Les lettres signifient les Kélim. Et les vingt-deux lettres comprennent toute la construction du Partsouf, de même que les vingt-deux lettres de l’écriture comprennent toutes les sagesses du monde, car par les combinaisons de ces vingt-deux lettres on peut expliquer toutes les sagesses du monde. Il en est de même pour les Kélim du Partsouf, qui sont aptes à recevoir et à donner toutes leurs lumières par les Zivouguim des Kélim qui sont en eux, car les Zivouguim dans les Sefirot ressemblent aux combinaisons de l’alphabet. Et comprenez cela. (Point 85)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 64:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_64\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Vingt-sept lettres</b><br>Quand nous considérons aussi les phases de MAN, c’est-à-dire la phase du Massakh et de l’Aviout de la phase des vingt-deux lettres, elles sont vingt-sept, car elles sont considérées dans les cinq lettres finales qui sont appelées Mantsepakh. Car le Massakh et l’Aviout qui sont en elles sont les forces de la limite et de la fin qui empêchent la Lumière Supérieure de franchir leur limite, car c’est la force du Tsimtsoum qui les chevauche, et par cette force il y a une frappe entre elles, et elles engendrent l’Ohr Hozer, qui attire et revêt l’Ohr Yashar, comme on le sait. C’est pourquoi ces cinq lettres Mantsepakh sont les racines et les points d’articulation de toutes les vingt-deux lettres, car tous les Kélim ne sont que l’extension du Massakh de lui-même et en lui-même en dix Kélim, comme on le sait, dans le secret de l’extension de la Malkhout du Roch au Gouf dans les Partsoufim de AK. Ainsi les vingt-deux lettres sont les engendrements des Mantsepakh, qui sont le secret des cinq points d’articulation dans le Pé du Partsouf, par lesquels naissent et s’expriment aussi toutes les vingt-deux lettres de celui qui parle. Et il y a un secret en cela : dans l’écriture, les cinq lettres MANPETSAKH sont à la fin des mots. Mais à l’oral, elles sont des points d’articulation et des commencements pour les vingt-deux lettres. C’est pourquoi il y a ensemble vingt-sept lettres dans l’alphabet.",
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+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 65:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_65\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Mesure de Yessod</b><br>La Malkhout est appelée du nom de quart, selon le secret du verset « un quart de hin ». Et c’est parce qu’elle est la quatrième lettre du Nom de quatre lettres, et la raison principale est que « quatrième » vient de l’expression du Zivoug, et puisque le lieu du Zivoug est dans la Noukva, elle est appelée du nom de quart. Et l’on sait que dans le monde du Tikoun, le Yessod est devenu le lieu du Zivoug, à la place de la Malkhout dans les Partsoufim de AK. C’est pourquoi le Yessod a aussi reçu ce nom, et il est appelé quart, selon le secret du verset « et qui compte le quart d’Israël ». Et il y a une autre raison : la mesure du Gouf est de quatre alliances, c’est-à-dire qu’il y a en lui quatre lieux du Zivoug, dans le secret des quatre phases d’Aviout qui sont dans le Massakh, et c’est pourquoi chaque Yessod est considéré comme la phase d’un quart. Car le Partsouf n’est achevé que lorsqu’il y a en lui les quatre phases du Zivoug dans leur plénitude, à savoir : le niveau de NHY, le niveau de HGT, le niveau de KHBD de Neshama, et le niveau de KHBD de Haya, et alors il est achevé, comme on le sait. C’est pourquoi la mesure du Yessod de chaque niveau est considérée comme un seul quart de la plénitude du Gouf. (Page 769, point 52).",
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+    },
+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 66:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_66\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Mesure de Tifferet</b><br>La mesure de Tifferet est de quatre alliances, car il n’y a pas de plénitude pour ZA en deçà de cela. Car tant qu’il n’a pas de Mokhin de Haya, il est considéré comme déficient, et n’est pas apte à engendrer. Et c’est le secret de la mesure du Gouf qui est de quatre alliances, c’est-à-dire qu’il doit avoir quatre niveaux, qui lui sont tirés dans le secret des quatre Yessodot. Comme ci-dessus, réponse 65 (ibid.)",
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+    {
+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 67:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_67\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Cloisons</b><br>Les Kélim, c’est-à-dire le Gouf du Partsouf, viennent de l’extension du Massakh de ce Partsouf, et c’est pourquoi chaque Partsouf est défini dans des phases de cloisons qui lui sont propres, c’est-à-dire selon la mesure de l’Aviout qui est dans le Massakh, que ce soit de Bekhina Aleph, de Bekhina Bet, et ainsi de suite ; et par exemple un Partsouf de Bekhina Aleph ne peut rien recevoir d’un Partsouf de Bekhina Bet, parce que les cloisons de Bekhina Bet dans les Kélim de son Gouf l’en empêchent. Et toute la différence entre les degrés n’est perceptible que dans ces cloisons, c’est-à-dire que ce sont elles qui dominent les limites et l’Aviout, qui se ramifient à partir de la phase du Massakh de ce Partsouf (Page 777, points 67 et 68). Le total des vingt-deux lettres de chaque Partsouf se trouve dans le Yessod de ce Partsouf, c’est-à-dire dans le Massakh qui est là, dont sont nées et sorties ses vingt-deux lettres. Et elles y sont dessinées sous la forme d’un seul <b>Dalet</b>, dans le secret de porte et de gond (voir réponse 28), car le gond comprend en lui deux Hehin joints ensemble, dont s’étendent deux Vavin, et il y a un gond et une porte premiers de ZA, du temps de la Katnout. Et il y a un gond et une porte seconds, du côté de Ima, du temps de la Gadlout. Et au moment de la Gadlout, lorsqu’elle obtient la seconde porte et le second gond, les deux portes se trouvent jointes l’une à l’autre en forme de <b>Mem</b> fermé, qui ferment autour de l’embryon, afin qu’il ne puisse pas en sortir vers l’extérieur. Et cette force de fermeture se trouve dans les Vavin, qui sont la phase du Yessod lui-même, car maintenant, au moment de la Gadlout, où le Hey inférieur est déjà descendu du gond, qui est le secret du Tsimtsoum et de la force du Din qui y était, il ne reste plus là aucune Aviout, sauf celle du Yessod lui-même, de sa racine dans le Yessod de AB, et il met fin à toutes les lumières qui sont dans la Noukva, même dans les phases de Hassadim qui sont en elle, dans le secret que sa force est tirée du Yessod de AB, et Ima, jusqu’à Hod est son extension. Et les lumières de Hassadim de Ima s’interrompent et ne le touchent pas. C’est pourquoi il ferme de lui vers le haut, dans le Yessod de Ima, de sorte que même un peu de Hassadim ne passe par lui. Et c’est pourquoi il est appelé <b>Mem</b> fermé, car les quatre Vavin qui sont là se joignent ensemble et bouchent les Hassadim, de sorte qu’à partir du Yessod de Ima et au-delà ils ne s’étendent pas même un peu. Et puisque toute cette fermeture se fait par la force de l’illumination du Yessod de AB, dans le Kli duquel n’ont dominé ni la phase de Katnout du Hey inférieur dans les Eynaim, ni la phase de la brisure, comme ci-dessus à la réponse 28, elle est donc une garde excellente contre les forces du Din et des extérieurs, qui n’ont aucune possibilité de sucer des forces du Din qui sont là dans le nouveau-né lui-même. Et comprenez cela. (Point 87)",
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+    },
+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 68:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_68\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Mem fermé</b><br>Voir réponse 67.",
+      "anchors": []
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+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 69:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_69\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>MAN</b><br>MAN signifie la Galgalta ve Eynaim de l’inférieur, qui étaient attachés dans un même degré aux AHP tombés du supérieur, et c’est pourquoi, au moment de la Gadlout du supérieur, où il a déjà ramené à lui ses AHP tombés, devenus ses nouveaux NHY, il se trouve nécessairement qu’il y a aussi en eux les GE de l’inférieur, et ce sont eux qui sont considérés là comme la phase de MAN. De sorte que tout Partsouf qui a déjà obtenu sa phase de Gadlout a les GE de son inférieur attachés à ses NHY, et lui servant de MAN.",
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+    },
+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 70:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_70\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Mantsepakh</b><br>Les phases de Massakh et d’Aviout d’un Partsouf qui sont restées en lui depuis le temps de sa Katnout sont appelées Mantsepakh. Et par ce nom nous distinguons entre les MAN de l’inférieur, qui sont attachés aux AHP du Partsouf de la Noukva, et les MAN de la Noukva elle-même, qui restent en elle depuis le temps de son propre Ibour. Car les MAN de l’inférieur doivent s’inclure dans le Massakh d’Ibour de la Noukva elle-même, et alors ils reçoivent le niveau de l’Ibour, et c’est pourquoi les MAN d’Ibour sont inclus dans les Mantsepakh de la Noukva, que la Noukva fait monter comme MAN vers ZA, et alors est construit aussi l’Ibour dans son MAN, et il reçoit son niveau. Et c’est le secret de « il mange ce que sa mère mange ». Et c’est le secret de « l’embryon est la cuisse de sa mère », car les MAN de l’embryon sont inclus dans ses Mantsepakh, et ils ne se distinguent pas par eux-mêmes. Et voir réponse 69. (Point 73)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 71:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_71\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Premiers Mantsepakh</b><br>Voir réponse 1. Il y a deux sortes de Mantsepakh dans la Noukva : l’une, du temps de sa Katnout, qui sont des phases de Guevourot et de jugements, du fait du Hey inférieur qui est dans leurs Eynaim, lequel cause le manque de GAR. Et il y a des Mantsepakh du temps de la Gadlout de la Noukva, c’est-à-dire que le Hey inférieur est déjà descendu de ses Eynaim. Et ces Mantsepakh sont des Guevourot adoucies, et elles sont plus estimées que les Hassadim. Et les premiers Mantsepakh, la Noukva les reçoit de ZA. Et les seconds Mantsepakh, elle les reçoit de Ima. (Points 73 et 95)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 72:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_72\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Seconds Mantsepakh</b><br>Voir réponse 71.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 73:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_73\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Nesira</b><br>Au temps de la Katnout, la Noukva est attachée aux Akhoraim de ZA, et le mur de ZA, qui est la phase d’Akhoraim de ZA du temps de sa Katnout, sert aussi à la Noukva. Mais par les Mokhin qu’elle obtient de Ima, qui font descendre le Hey inférieur de ses Eynaim, elle ramène à elle ses AHP, qui deviennent pour elle de nouveaux NHY, devenant Akhoraim pour elle, et alors ZON sont sciés et séparés l’un de l’autre, car elle a des Akhoraim qui lui sont propres. (Points 13 et 92)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 74:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_74\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Garçon sans Hey</b><br>Lorsqu’elle reçoit le gond et la porte et les Mantsepakh de ZA, qui sont des jugements (voir réponse 28.), elle est alors appelée Naar, sans Hey. (Point 97)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 75:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_75\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Garçon avec Hey</b><br>Après qu’elle a reçu la porte, le gond et les seconds Mantsepakh de Ima, non par ZA, qui sont des Guevourot adoucies, la Noukva est appelée Naara, avec le Hey, qui fait allusion aux cinq Guevourot adoucies. (ibid.)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 76:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_76\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Nefesh de la Malkhout</b><br>Après que la Noukva obtient toute sa Gadlout, c’est-à-dire ses AB, SAG, MA et BON, elle est alors considérée comme un Nefesh complet. Et apte à engendrer. (Points 11, 14)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 77:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_77\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Femelle</b><br>La Malkhout de Atsilout est appelée du nom de femelle, parce qu’elle reçoit ses lumières de ZA par l’orifice du Khazé. Voir réponse 18. Car les lumières qui passent par un Massakh et un orifice s’affaiblissent et diminuent. Voir point 3. Et il y a une seconde raison : c’est le sigle des quatre temps qui sont en elle, qui sont : Naara, Ktana, Bogueret, Hey inférieur. (Page 759, point 39, et page 761, point 44).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 78,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 78:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_78\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Point sous Yessod</b><br>Le point qui est sous le Yessod est la racine de la Malkhout de ZA, qui se trouve sous ses VAK. Et de là elle est montée et s’est incluse dans toute la ligne du milieu de ZA, dans la phase de Noukva qui est dans son corps, puis la Noukva séparée de ZA prend toute cette inclusion. (Page 775, le passage commençant par « Akhoraim »)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 79,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 79:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_79\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Âmes d’hommes mâles</b><br>Les âmes formées des Guevourot qui viennent avec le MAD de ZA sont des âmes d’hommes mâles. (Point 42)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 80,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 80:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_80\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>« Il est monté dans la volonté »</b><br>Le Zivoug qui se fait sur une phase de Massakh qui n’a que l’Aviout de la phase de Keter, laquelle n’est que la phase de la racine de l’Aviout, est appelé Zivoug de volonté, ou il est monté dans la volonté. Parce que Keter est la racine de toutes les volontés qui sont dans les quatre phases, comme on le sait. (Point 1.)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 81,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 81:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_81\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>« AB précède »</b><br>Les AHP tombés de chaque Partsouf, qui lui sont rétablis au temps de la Gadlout par l’illumination du Zivoug de AB SAG, et deviennent ses Akhoraim, c’est-à-dire de nouveaux NHY, sont indiqués par la Guématrie AB KDM, qui est la phase des deux Akhoraim du Roch et du Gouf : car la HaVaYaH simple est la phase du Roch, dont le carré et les Akhoraim, c’est-à-dire Yod, Yod-Hey, Yod-Hey-Vav, Yod-Hey-Vav-Hey, valent en Guématrie AB. Et la HaVaYaH avec le remplissage de BON est la phase du Gouf, et ses Akhoraim indiqués dans le carré, c’est-à-dire : Yod ; Yod, Hey-Hey ; Yod, Hey-Hey, Vav-Vav ; Yod, Hey-Hey, Vav-Vav, Hey-Hey, valent en Guématrie KDM, qui valent ensemble en Guématrie 216. Et ils sont le Kli qui fait monter le MAN qui vient avec le premier rapport. (Point 10)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 82,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 82:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_82\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Épaisseur de la ligne</b><br>Au temps de l’Ibour, lorsque NHY se sont inclus dans HGT, les uns dans les autres, la ligne du milieu est devenue plus épaisse que les extrémités. Car celles-ci ont seulement été doublées, mais dans la ligne du milieu trois phases se sont incluses les unes dans les autres, qui sont : Tifferet, Yessod et Malkhout. Et l’on sait que l’Aviout signifie Guevourot et jugements. Voir réponse 28. (Page 764, point 49).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 83,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 83:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_83\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Premier Ibour</b><br>L’Ibour qui est pour l’existence même du Partsouf est appelé premier Ibour. Et l’Ibour qui est seulement pour un surplus de bien, c’est-à-dire pour un surplus de Mokhin, et non pour l’essence du Partsouf, est appelé second Ibour. (Points 33 et 49).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 84,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 84:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_84\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Second Ibour</b><br>Voir réponse 83.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 85,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 85:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_85\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Ibour de neuf et de sept mois</b><br>Dans l’intériorité, même le premier Ibour est de neuf mois, car NHY sont inclus dans HGT et HGT dans KHBD, ce qui fait neuf phases. Et le second Ibour des Mokhin dans l’intériorité est tiré de la phase de Atik, c’est-à-dire des ZAT de Atik revêtues dans la Galgalta de AA. Et du fait qu’il n’y a pas de saisie dans le Hessed de Atik, il n’y a ici que six mois, c’est-à-dire sept mois tronqués. (Points 26 et 28)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 86,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 86:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_86\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Ibour de douze et de neuf mois</b><br>Le premier Ibour est la phase de l’inclusion de NHY dans HGT, qui sont six phases. Et il y a ces six phases de AVI, et six phases de AA, ce qui fait douze phases. Et ici l’essentiel est AA. Et dans le second Ibour il y a l’inclusion de NHY dans HGT, et des deux dans KHBD, ce qui fait neuf phases. Et ici leur essentiel est seulement de AVI. Et mois signifie renouvellement d’une phase. Et ces deux Ibourim sont dans la phase de l’extériorité du Partsouf. (Point 24)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 87,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 87:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_87\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Atara de Guevoura</b><br>Ce sont les cinq Guevourot appartenant à la Noukva, qui sont la phase de BON. (Point 76)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 88,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 88:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_88\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Atara de Hassadim</b><br>Ce sont les cinq Hassadim : HGT NH, correspondant aux cinq phases KHB ZON. (Point 41)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 89,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 89:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_89\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Essence des Guevourot</b><br>Avant que les Guevourot entrent en Zivoug avec les Hassadim, alors qu’elles n’ont pas encore la phase de GAR, elles sont appelées illumination des Guevourot et non essence, et lorsqu’elles obtiennent leur phase de GAR par le Zivoug avec les Hassadim, alors elles sont considérées comme l’essence des Guevourot. (Point 103)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 90,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 90:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_90\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Pas vers l’extérieur</b><br>Du fait que le Kli de Yessod, de sa racine dans AB de AK, est entièrement privé des cinq Hassadim, bien qu’il ait en lui la complétude de Hokhma, il est considéré comme étant en dehors de l’expansion de Bina, car Bina ne s’étend que jusqu’à Hod, et toute l’origine de Yessod ne vient que de l’expansion de Aba, avec une phase d’illumination de Hokhma, à l’instar de ce qu’il avait dans le Partsouf AB de AK. C’est pourquoi, lorsque ZA est dans l’Ibour, l’illumination de Ima n’atteint pas le Kli de Yessod de ZA pour s’y étendre, et il est considéré comme étant en phase de pas vers l’extérieur. Cependant, Yessod est inclus dans Tifferet, et c’est de là qu’il reçoit ; mais la Malkhout, incluse principalement dans Yessod, se trouve avoir reçu sa mesure, et la Malkhout dans l’Ibour se trouve de ce fait en phase de pas depuis l’extérieur. (Page 766, point 50).",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 91:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_91\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Sion</b><br>La phase du Yessod intérieur de la Noukva, scellé par les vingt-sept lettres de Ima, est appelée du nom de Sion. (Point 71)",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 92:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_92\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Tselem</b><br>Lorsque les Mokhin sont répandus du supérieur vers l’inférieur, ils reçoivent avec eux des vêtements issus de la phase des Kélim du supérieur. Et ces vêtements sont appelés Tselem : le Tsadi correspond aux phases NHY, le Lamed aux phases HGT, et le <b>Mem</b> aux phases KHBD. (Point 67)",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 93:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_93\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Côte</b><br>Au moment où la Noukva est attachée dos à dos derrière le Khazé de ZA, elle est appelée côte. Car elle est attachée à son Gouf, et tous deux se servent d’un seul mur. (Point 57)",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 94:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_94\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Mesure de vitalité</b><br>Lorsque le Partsouf monte en tant que MAN, il reste à sa place lors du départ des Mokhin, et l’on considère alors qu’il reste en lui la phase de mesure de vitalité. Ce qui signifie : un Rechimo de ses Mokhin, qui est sa phase de subsistance. Il en va à peu près comme d’un homme qui dort : bien que toutes les forces se soient retirées de lui, il n’est cependant pas considéré comme mort, mais il y a en lui un peu de vitalité, de sorte qu’il est apte à retrouver toute sa vitalité lorsqu’il se réveillera de son sommeil. De même, ce Rechimo, appelé mesure de vitalité, est ce qui revient et reçoit tous ses Mokhin, lorsque les Mokhin lui reviennent du supérieur. (Page 810, point 108).",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_95\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>« Un peu de vitalité »</b><br>Dans ce premier Rouakh que la Noukva a pris lors du premier rapport, il y a deux parties : la première, qui appartient à sa propre construction, et la seconde, ce qui appartient à ses fils. Voir réponse 13 et réponse 49. Et après que les fils ont déjà pris toute leur part de ce premier Rouakh, il reste encore en elle la part qui lui est propre, et cette part est appelée un peu de vitalité. (Page 745, point 15).",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 98:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_98\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Esprit qu’il a déposé en elle</b><br>Lorsque ZA et la Noukva montent en tant que MAN vers AVI supérieurs, car ils s’accouplent alors là, dans le palais de AVI, la première fois après la Nesira, il lui donne alors un Rouakh, qui est la phase de l’essence des Guevourot de la Noukva, c’est-à-dire sa phase de GAR, et il complète son Nefesh, et elle est complétée en AB SAG MA BON qui lui sont propres. Et c’est ce qu’on appelle le Rouakh que son mari a déposé en elle lors du premier rapport. Et ce premier rapport est un Zivoug face à face de ZON. Cependant, par rapport à leur propre phase, ce premier rapport est considéré comme un Zivoug dos à dos, car ils se servent des Kélim de AVI, c’est-à-dire qu’ils sont alors inclus dans le Zivoug de AVI eux-mêmes, et eux-mêmes ne sont pas mentionnés par leur nom, étant inclus dans AVI dans le secret de MAN. C’est pourquoi ce Zivoug est en vérité considéré au nom de AVI ; mais comme AVI ne s’accouplent pas sur des phases de MAN qui leur sont propres, mais seulement sur le MAN de ZON, il est considéré comme un Zivoug face à face de ZON, car le Zivoug se fait sur leur MAN et non sur le MAN de AVI. Et comprenez bien. (Point 105)",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_99\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Premier esprit</b><br>Voir réponse 98.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 100:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_100\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>RIOU</b><br>Les Kélim de AHP rétablis au Partsouf au temps de la Gadlout sont désignés par la Guématrie de RIOU, car étant une phase d’Akhoraim, ils sont considérés dans le carré des noms, et étant des phases des anciens Kélim des Nikoudim, ils sont considérés comme HaVaYaH avec le remplissage de BON. Et le carré de la HaVaYaH simple et de la pleine, du remplissage de BON, ce sont AB KDM, qui valent en Guématrie RIOU. Voir réponse 81. Et les phases des lumières qui sont en eux viennent de la HaVaYaH de AB, car le Hey inférieur ne descend pas de sa place pour faire monter les AHP tombés, sinon par la goutte du Zivoug de AB, comme on le sait ; c’est pourquoi les lumières qui sont en eux sont considérées comme trois AB, qui se revêtent dans ces AHP rétablis, et trois fois AB valent aussi en Guématrie RIOU. (Points 10 et 17)",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_101\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Enfoncé</b><br>Voir réponse 9.",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_102\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Sommeil</b><br>Lorsque le Partsouf monte dans le secret de MAN, il est considéré, à sa propre place, dans le secret du sommeil, ce qui signifie le départ des Mokhin, de sorte qu’il reste en lui la phase de mesure de vitalité. Voir réponse 94 (Page 809, point 106, et page 810, point 108).",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_103\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Tiers de la mesure de Yessod</b><br>Dans chaque Sefira il y a trois tiers, qui sont les phases de GE et de GAR de Bina, comme on le sait, car seuls ceux-là demeurent au-dessus du Tsimtsoum Bet. Et les AHP de chaque degré sont tombés en dessous de lui. Et ceux-là sont l’essentiel de l’essence du degré, car les AHP rétablis au temps de la Gadlout ne sont pas considérés comme l’essentiel du Partsouf, mais seulement comme des phases d’addition. Excepté le Kli de Yessod, qui n’a pas pu recevoir de GAR de Bina, parce que Bina ne s’étend que jusqu’à Hod, comme on le sait. C’est pourquoi s’est joint à lui le tiers inférieur du secret de la Malkhout, qui est devenu son Atara. Et c’est le premier adoucissement de la Malkhout, qui est devenue une part de l’essence de Yessod, c’est-à-dire son tiers inférieur. (Page 762, point 46, et page 763, le passage commençant par « Et c’est pourquoi »).",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_105\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> <b>Six Nekoudot</b><br>Dans l’Ibour, il ne se révèle en lui que trois Nekoudot, qui sont NHY, car HGT n’ont pas de phases d’Aviout et de Massakh, et c’est pourquoi ils sont revêtus et inclus dans les trois Nekoudot de NHY. Mais dans la Yenika il acquiert l’Aviout de Bekhina Aleph, et cette Aviout comprend alors six Nekoudot, qui sont HGT NHY. Et rappelez-vous ici que Nekoudot signifie l’Aviout d’un Massakh, qui s’accouple en Zivoug de Hakaa avec la Lumière Supérieure et fait sortir la mesure du niveau. (Points 53 et 55)",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_6\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Fogo curvado</b><br>As Guevurot, quando estão na sua completude, são chamadas luminares do fogo, à maneira como os Hassadim são chamados luminares da Luz. E então as Guevurot se encontram em mérito superior ao dos Hassadim, no segredo do verso: “a mulher virtuosa é a coroa do seu marido”. E, devido à grandeza do seu mérito, se o Partzuf ainda está no discernimento de Katnut, ele é obrigado a recebê-las somente de baixo para cima, isto é, na Hitlabshut por via de subida, de modo que não passem pela expansão do Massach, dele para baixo, à maneira da Hitlabshut no Guf. Pois quando as recebe de cima para baixo, elas lhe causam dano. E então essas Guevurot são chamadas pelo nome de fogo curvado, isto é, porque, em vez de servirem antes de baixo para cima, foram curvadas e vieram de cima para baixo. E este é o segredo do fogo curvado que causou dano. (p. 778, item 68)",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_7\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>A mulher virtuosa é a coroa do seu marido</b><br>As Guevurot que estão nos discernimentos dos Mochin de Gadlut são mais louváveis do que os Hassadim, e este é o segredo de “a mulher virtuosa é a coroa do seu marido”. (p. 761, item 42)",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_8\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Poço</b><br>O Yessod da Nukva é chamado pelo nome de poço, que indica o discernimento do Massach corrigido ali, que por meio do Zivug faz subir a Ohr Hozer de baixo para cima, à semelhança do poço que faz subir a água de baixo para cima. Veja o item 52. (p. 790, item 87)",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_9\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Saliente</b><br>Os nomes saliente e afundado são usados somente para os discernimentos dos Yessodot do masculino e do feminino. Pois eles se expressam assim para captar algo muito sutil. E é que, por meio da subida de NHY a HGT que ocorreu no tempo do Ibur, a Malchut recebeu a medida do Yessod. Veja a resposta 65, cujo significado é que aquela forma de Aviut que há no Yessod veio à Malchut, de modo que as suas formas são iguais. E este é o segredo de que mudou o lugar do Zivug, que nos Partzufim de AK estava no lugar da Malchut, isto é, que o Massach e a Aviut estavam corrigidos nos Partzufim de AK somente no Kli da Malchut, como é sabido. E aqui o Massach já não está corrigido no lugar da Malchut, mas sim no lugar do Yessod, e por causa disso o Yessod é chamado pelo nome de Brit. Veja a resposta 20. E mesmo no Partzuf da própria Malchut, o Zivug não está no lugar da sua Malchut, mas somente no lugar do seu Yessod. Pois ocorreu uma mudança de lugar, em virtude da subida de NHY a HGT que houve no Ibur de todos os Partzufim de Atzilut.",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_11\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>A primeira relação</b><br>Toda vez que sobem MAN de algum grau, eles são obrigados a subir primeiro ao seu Superior mais alto, isto é, ao terceiro grau acima deles. E ali se faz sobre eles o primeiro Zivug. E dali eles descem com o Superior ao seu lugar embaixo, e se faz sobre eles, no Superior deles, o segundo Zivug, chamado Zivug de Ibur. E isso vale em todos os tipos de subidas de MAN no mundo, tanto no tempo da sua saída das Klipot, quando o Superior os faz subir, quanto no tempo em que já têm Nefesh Ruach, quando o inferior sobe por si mesmo ao Superior: vale sempre a regra mencionada, a saber, que primeiro são obrigados a subir ao Superior mais alto para receber ali o primeiro Zivug, e depois vêm ao seu próprio Superior no segundo Zivug, para serem concebidos. E por esse nome o primeiro Zivug é chamado pelo nome de primeira relação, cujo significado é o primeiro Zivug, em que ainda não recebem a forma de nascituro. E o segundo Zivug é chamado de segunda relação, pois aqui recebem a forma do nascituro. E este é o segredo de que a mulher não concebe da primeira relação. (p. 738, item 7; e p. 744, item 13).",
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+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 12:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_12\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>A segunda relação</b><br>A segunda relação é o discernimento do segundo Zivug, que se faz sobre os MAN quando vêm com o Superior deles ao lugar do Superior. E deste Zivug os MAN recebem a forma do seu Ibur. Veja a resposta 11 (p. 744, item 13).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 13:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_13\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>O primogênito recebe porção dupla</b><br>Veja a resposta 11, onde foi esclarecido que, na primeira relação que se faz no Superior mais alto, quando os MAN subiram das Klipot, ainda não se fez neles forma alguma. Veja ali. Contudo, como eles estão aderidos aos AHP do Superior (veja a resposta 69), resulta que o Zivug que saiu ali no Superior mais alto, para a necessidade do Superior, saiu também sobre o acréscimo de MAN do inferior, aderidos ao Superior. E por isso se discerne que há neste Zivug dois níveis de dez Sefirot: um é o nível de dez Sefirot que saiu sobre o discernimento dos MAN do próprio Superior. E o outro é o nível de dez Sefirot que saiu sobre o acréscimo dos MAN do inferior, aderido aos MAN do Superior no tempo do Zivug. Contudo, o inferior ainda não pode usufruir nem vestir nada do nível de dez Sefirot que saiu sobre os seus MAN, pois ainda não tem forma alguma, pois ainda não recebeu nem sequer o discernimento de Ibur. Por isso o Superior toma a sua parte dentro de si como depósito, enquanto o inferior não é apto a recebê-las. E resulta que o Superior tomou porção dupla deste Zivug. Pois tomou duas partes: a sua própria parte. E a parte do inferior. E este é o segredo de “o primogênito recebe porção dupla”. E a razão de o Superior ser chamado primogênito: veja a resposta 15 (p. 743, item 12; e p. 803, item 101).",
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+    },
+    {
+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 14:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_14\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Filho</b><br>Todo inferior é discernido como filho do seu Superior, isto é, a partir daquela relação em que é consequência dele. (p. 734, item 3).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 15:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_15\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Filho primogênito</b><br>Assim como o Superior é discernido como pai do inferior, por ser a causa da emanação dele, sendo o inferior consequência dele, assim há um discernimento no Superior em que, do lado desse discernimento, ele é discernido somente como irmão do inferior, o que significa que nisto o inferior não é consequência do Superior, mas o inferior e o Superior, ambos juntos, são consequência do Superior mais alto. E como ambos são consequência de uma só causa, juntos, eles são considerados nisto somente irmãos, filhos de um só pai.",
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+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 16:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_16\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Os filhos de ZON</b><br>As Neshamot são discernidas como filhos de ZON, por serem o discernimento do inferior em relação a eles e por se cascatearem deles. (p. 734, item 4).",
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+    },
+    {
+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 17:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_17\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>A construção da costela</b><br>Quando na Nukva há somente o discernimento de GE, estando a Hey inferior nos Eynaim dela, em que então ela está aderida costas com costas a ZA numa só parede, ela é considerada costela de ZA, isto é, parte do corpo dele, pois está aderida a ele, e os dois se servem de uma só parede. Mas depois da subida dos MAN de ZA a AVI, pois ele faz subir a eles a Hochma e os Hassadim que há nele como MAN e une AVI em Zivug, então desce a gota do Zivug de AB e faz descer a Hey inferior dos Eynaim da Nukva, e com isso os AHP dela são imediatamente devolvidos à construção do seu corpo, e com isso ela obtém os discernimentos completos de Achoraim dos AHP a partir do seu próprio discernimento, e então ela é serrada e separada de ZA e se torna um Partzuf por si mesma. (p. 771, itens 57 e 58).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 18:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_18\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>O rompimento de um orifício nas costas do Chazeh</b><br>É sabido que em ZA, desde a sua raiz, há somente seis Kelim, que são HGT NHY, que são o segredo do nível de Behina Alef, chamado os cinco Hassadim, à semelhança dos cinco discernimentos KHB ZON da Ohr Hochma. E HGT são discernidos como os GAR dos cinco Hassadim, isto é, o Rosh. E NHY, como o discernimento do Guf dos cinco Hassadim, que estão no lugar de ZON dos cinco discernimentos KHB ZON, como é sabido. E por isso se discerne, no tempo da Katnut de ZA, enquanto HGT lhe servem de Rosh, que o Peh do seu Rosh está no lugar do Chazeh, isto é, no Sium do terço superior de Tiferet, e na verdade ele é discernido então como Guf sem Rosh, pois não há Rosh senão do discernimento dos GAR de Hochma. E por isso, na hora da conclusão da construção do seu Partzuf, isto é, depois de devolver os AHP caídos ao seu grau como no princípio, sobem HGT de Katnut e se tornam HBD, e sobem NHY de Katnut e se tornam HGT, e os AHP novos que foram devolvidos ao seu grau se tornam NHY novos para ele. E com isso se conclui a construção do seu Partzuf em seu devido lugar. E por isso ZA não tem nenhum orifício no seu Chazeh, embora na hora da Katnut o Peh dele estivesse ali. Contudo, todo o assunto desse Peh que ele tinha no Chazeh vem da força da subida da Hey inferior aos Eynaim na hora do seu Ibur, quando os NHY dele foram incluídos em HGT, e a Hey inferior foi incluída no lugar do seu Chazeh, isto é, ficou fixado ali o lugar do Massach e do Tzimtzum, e por isso dali para cima saíram para ele as dez Sefirot de baixo para cima. Pois por isso o Chazeh é discernido como o Peh de Rosh, que é o discernimento de Malchut de Rosh, como é sabido. E por isso agora, na Gadlut, em que a Hey inferior desceu dos Eynaim, e os AHP do discernimento de Bina voltaram à construção do seu corpo, e ele obteve o Massach de Behina Bet, resulta que aquele Peh de Behina Alef que ele tinha no lugar do Chazeh voltou a ser tapado, pois a Hey inferior desceu dali. E veio ao discernimento de Ozen, como é sabido.",
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+    },
+    {
+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 19:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_19\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>O rompimento de todas as divisórias</b><br>No tempo da Katnut da Nukva, que está aderida a ele numa só parede, a Nukva recebe as Luzes que há em ZA somente através de um orifício, e nem todas as Luzes de ZA são doadas a ela, pois então se anulariam todas as divisórias que há entre eles, e os dois voltariam a ser como um só corpo. Mas as Luzes não rompem a divisória que há entre eles, pois apenas rompem e passam através de um orifício, o que significa: segundo a medida que ZA tinha no tempo da sua Katnut, quando também ele recebia na medida desse orifício. Veja a resposta 18. (p. 777, item 67).",
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+    },
+    {
+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 20:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_20\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Brit</b><br>O lugar do Zivug da Luz Superior, que está no lugar do Massach e da Aviut que faz subir a Ohr Hozer, é chamado pelo nome de Brit. E é o discernimento do Yessod, pois, por força da subida de NHY a HGT que houve no Ibur de cada Partzuf, a Malchut recebeu a forma do Yessod e se tornou como a medida dele. E desde então o lugar do Zivug se elevou ao Yessod (veja a resposta 9), e por esse nome o Yessod adquiriu o nome Brit. E como há quatro discernimentos de Aviut no Massach, discerne-se que a medida do Guf é de quatro Britot, pois então ele adquire toda a sua medida. E este é o segredo do verso: “e o número do quarto de Israel”, pois o Yessod recebeu dentro de si o discernimento do Massach e da Aviut que estava corrigido antes no Kli da Malchut, isto é, nos Partzufim de AK, como é sabido. E por isso ele é aquele que faz sair todos os níveis das Neshamot, que são os seus quartos, e a gota de semente de ZA, chamado Israel. E assim é mesmo na Nukva de ZA, em que o lugar do Zivug mudou também nela para o discernimento do Yessod que há nela, e não no lugar da Malchut, que é o discernimento da sua Ateret Yessod. (p. 769, item 52)",
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+    },
+    {
+      "n": 21,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 21:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_21\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>O Brit é um quarto</b><br>Veja a resposta 20 ali.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 22:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_22\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Guevurot de BON de MA</b><br>Aba, sem mais, é chamado MA, e ele tem uma Nukva no seu corpo, isto é, o lado BON que há nele, que são os ZAT de Hochma de Nekudim, e são os discernimentos das Guevurot que há nele. E nas palavras do Ari ele é sempre chamado Guevurot de BON de MA de Aba. Isto é, as Guevurot que são BON de Aba, que em si mesmo é o discernimento de MA. (p. 805, item 102)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 23,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 23:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_23\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Guevurot de BON de BON</b><br>Ima, sem mais, é chamada BON, mas ela inclui MA e BON, que são Bina e Malchut de Bina de MA. E o lado BON que há nela é a Hey inferior de Bina de BON, isto é, de Guevura para baixo de Bina de Nekudim. E quando se diz Guevurot de BON de BON que há em Ima, o seu significado é: as Guevurot que são BON que há em Ima, que em si mesma é também chamada BON. Ali.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 24,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 24:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_24\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Guevurot masculinas</b><br>Se as Guevurot estão nos discernimentos de GAR, são chamadas Guevurot masculinas, e se lhes faltam os GAR, são chamadas Guevurot femininas. E tanto mais na hora em que ainda não estão de modo algum no discernimento de Zivug, em que são chamadas Guevurot femininas. (p. 759, item 40)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 25,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 25:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_25\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Guevurot femininas</b><br>Guevurot femininas significa que elas passam através de um Massach e lhes faltam os GAR. Veja a resposta 24. (ali)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 26,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 26:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_26\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>As quatro Britot</b><br>Os quatro discernimentos de Aviut que há no Massach, na hora do Zivug deles com a Luz Superior, são chamados quatro Britot. Veja a resposta 20 (p. 769, item 52)",
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+    },
+    {
+      "n": 27,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 27:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_27\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Durmita</b><br>Depois que o Partzuf sobe, no segredo de MAN, ao seu Superior, quando então os Mochin que há nele saem e vão para o Superior, discerne-se que o Partzuf permanece embaixo no discernimento de Durmita, cujo significado é sono. E isso porque os Mochin não saíram dele por completo, mas deixaram nele um pouco de vitalidade, na medida de uma pessoa que dorme, que não é discernida como totalmente morta, pois ainda há nela uma certa medida de vitalidade. (p. 808, item 106; e p. 810, item 108)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 28:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_28\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>A primeira porta e dobradiça</b><br>Para compreender os discernimentos de porta e dobradiça que se fazem no Yessod da Nukva, é preciso compreender bem a medida do Yessod. Pois é sabido que, no tempo do Ibur, a Malchut recebeu a medida do Yessod, como escreveu o Ari na p. 769, item 52. E você já sabe que a raiz do Yessod foi formada no Yessod de AB de AK, pois a Luz da Malchut se vestiu ali no Kli de Yessod, e foi formada ali no discernimento de estreito e longo: estreito, da Luz de Hassadim, por causa da Hizdakchut do Massach de Behina Alef que houve no Kli de Hod, de modo que ficou sem Hassadim. Mas ainda era longo em Hochma, pois o nível de Hochma é chamado longo. E isso porque ali ele está no discernimento de AB, que é todo Hochma. Contudo, mesmo o bloqueio de Hassadim mencionado foi de grande proveito, pois por isso, na hora do Tzimtzum Bet, em que a Hey inferior foi incluída em cada Sefira, por causa da subida da Hey inferior aos Eynaim, como é sabido, o Yessod não foi marcado por força dessa subida. Isso porque a principal marcação da Hey inferior nas Sefirot, no segredo da linha esquerda em cada Sefira, como é sabido, foi pelo motivo de que em todo lugar onde vinha a Hey inferior a Luz se retirava dali, e por essa força ela foi marcada ali e se tornou a linha esquerda da Sefira. Não assim o Kli de Yessod: como desde a sua fonte estava num grande bloqueio de Hassadim, a subida da Malchut e da Hey inferior através dele não causou nenhuma ação nova, pois ele era carente de toda Luz de qualquer modo, e por isso permaneceu limpo do Tzimtzum Bet nesse tempo. E não só isso, mas até no tempo da quebra dos vasos, em que a força do Tzimtzum Bet que havia na Parsa causou a saída da Luz e a morte dos Melachim, ela não tocou nem afetou em nada o Kli de Yessod, a partir do discernimento da sua raiz mencionada. E embora também o Kli de Yessod tenha sido quebrado junto com os demais Melachim, não foi todo ele, pois o discernimento de Guevura mencionado, que se estendia ali de AB, permaneceu vivo. Como escreveu o Ari na Árvore da Vida, Portão 8, Capítulo 4.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 29,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 29:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_29\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>A segunda porta e dobradiça</b><br>Dos discernimentos das vinte e duas letras que a Nukva recebeu de ZA no tempo da Katnut, foram corrigidas a primeira porta e dobradiça que há no Yessod dela. E das vinte e duas letras que a Nukva recebeu de Ima, não por meio de ZA, foram feitas a segunda porta e dobradiça. Veja a resposta 28. (p. 790, item 87; e p. 794, o trecho que começa com “E isto disseram, e eis”; e p. 795, item 93)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 30,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 30:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_30\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Sangue menstrual</b><br>Pois os MAN, que são os discernimentos de GE do inferior, que recebem a sua correção nos Kelim de Yessod e útero do Superior, que são os discernimentos de AHP do Superior que foram devolvidos na Gadlut: eis que há nesse Yessod e útero dois selos. O primeiro, de ZA, por meio do qual se faz um limite, que é o segredo da medida da gravação que há no Yessod, veja a resposta 9. E isso se faz ali no segredo do fogo curvado. E o segundo é o discernimento do selo, no segredo de que são as letras de Homat, que é o segredo da guarda a partir do discernimento dos AHP de Gadlut que lhe foram devolvidos, que ela recebe junto com os NHY de Ima, que são o segredo dos NHY novos que saíram em Ima por força da inclusão da Nukva ali, no tempo em que recebeu de Ima o discernimento dos seus Mochin de Gadlut. Como é sabido, eles voltam à Nukva como veste dos seus Mochin, embora aqueles Kelim sejam de Ima; contudo, pela relação das Luzes que há neles, eles pertencem à Nukva, pois são o discernimento do nível que pertence somente à Nukva, e não a Ima. E por isso a iluminação dos três EKYE que estão nos NHY de Ima é, em Gematria, Hotam; pois este selo é o segredo da muralha e da guarda que vêm ali dos Mochin de Gadlut. E este segundo selo não é uma medida de afundamento, como o primeiro selo, mas é uma medida de saliência (veja a resposta 9), que é o segredo da Ateret Yessod da Nukva, que é somente um discernimento de saliência, e compreenda bem.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 31:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_31\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>O caminho de descida</b><br>Quando as Luzes se expandem de cima para baixo no Partzuf, pois o Massach, que vai de baixo para cima, se expande de si mesmo e em si mesmo em dez Sefirot e se veste no discernimento de Guf, como é sabido. Eis que então as Luzes são discernidas como estando no caminho de descida. Pela razão de que dependem da medida da grandeza da Aviut, e conforme a medida da grandeza da Aviut, isto é, conforme a profundidade do afundamento, assim é a grandeza do nível da Luz; eis que as Luzes descem até o fundo do afundamento, e resulta que conforme a profundidade da sua descida é a altura do seu nível. (veja a resposta 9) Por isso o nome do caminho das Luzes é caminho de descida. (p. 477, item 67).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 32:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_32\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>O caminho de subida</b><br>Quando as Luzes se vestem somente na Ohr Hozer que sobe de baixo para cima, e não se expandem com o Massach para baixo (veja a resposta 31), esse caminho de Hitlabshut é discernido pelo nome de caminho de subida. (ali).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 33,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 33:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_33\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>A iluminação das Guevurot</b><br>Antes que as Guevurot recebam a sua completude, isto é, os GAR delas, elas são consideradas somente iluminação das Guevurot e não a essência delas. (p. 743, item 12)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 34:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_34\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Os cinco sangues puros</b><br>Nem todos os discernimentos de MAN que subiram no segredo do Zivug de Ibur podem ser depurados ali, pois necessariamente há partes cujo tempo de depuração ainda não chegou, mas que precisam ser depuradas por meio das Luzes de Yenika ou por meio das Luzes de Gadlut, e por isso as raízes delas se encontram ali postas no discernimento de inanimados, isto é, não se unem às Luzes e aos Kelim do recém-nascido. E há nelas medidas, pois uma parte delas se transforma em leite e é depurada por meio dos Mochin de Yenika, e há nelas partes cuja correção ainda está totalmente distante, e elas são obrigadas a sair dali por completo e voltar aos externos, como estas medidas estão escritas no seu lugar. E por isso o conjunto de todas elas se divide em dois discernimentos. Um são os cinco sangues impuros, e o outro são os cinco sangues puros. E o assunto da divisão delas é segundo as raízes dos dois tipos de MAN que há ali no Yessod da Nukva. Pois há ali MAN recebidos por ela de ZA, desde o tempo da Katnut, que vêm principalmente do discernimento do Massach de NHY de AK, do segredo do <b>Vav</b> e do ponto que doou aos Yessodot de AVI de Nekudim, que são as raízes de ZON, como é sabido. E os segundos MAN são o que ela recebeu de Ima, que vêm do discernimento do Massach de SAG de AK, do segredo da Luz do olhar dos Eynaim que há em Nekudim, da qual foram feitos somente os três primeiros Partzufim de Atzilut, e eles são chamados os discernimentos dos segundos MANTZEPACH que ela recebeu não por meio de ZA, mas de Ima. E deles não é filtrado nenhum discernimento de refugo até que voltem e se vistam nos externos. Porque são discernimentos de Kelim de Bina, pois SAG é todo ele o discernimento de Bina, e por isso, depois que foram depurados ou receberam alguma correção, isso não se perde mais deles, por serem, desde a sua raiz, sem Tzimtzum algum. Não assim os primeiros MANTZEPACH de ZA, que são, em essência, do discernimento da Hey inferior; embora tenham recebido neles do discernimento da primeira Hey, no segredo da junção da qualidade de Rachamim com o Din, ainda assim, enquanto não recebem a sua depuração completa, podem se estragar e voltar a cair dentro das Klipot, no discernimento dos cinco sangues impuros. (p. 781, item 74; e p. 786, item 80)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 35:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_35\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Os cinco sangues impuros</b><br>Veja a resposta 34.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 36:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_36\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>A Hey inferior de HaVaYaH</b><br>Enquanto a Nukva de ZA se encontra com ele costas com costas, e estão aderidos a uma só parede, ela é chamada pelo nome de Hey inferior de HaVaYaH, pois está aderida ao <b>Vav</b> de HaVaYaH no Nome dele. E depois, no tempo da Gadlut, depois que foi serrada dele e se tornou um Partzuf separado por si mesmo, então é chamada por um nome especial para si, isto é, ADNI ou Elokim. (p. 769, item 53)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 37,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 37:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_37\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Vav pequeno</b><br>Tiferet é chamada <b>Vav</b> grande, ou <b>Vav</b> com Rosh, e isso por ser o nível de Behina Alef, que inclui HGT NHY, em que HGT são o discernimento de KHB de Hassadim, que é o Rosh dele, e por isso Tiferet é discernida como <b>Vav</b> com Rosh. Mas o Yessod é o discernimento do nível da Luz de Malchut, isto é, o nível de NHY com falta de HGT, e por isso é discernido como <b>Vav</b> pequeno sem Rosh, pois lhe falta HGT, que é o segredo do Rosh. (p. 766, item 50)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 38,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 38:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_38\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>O primeiro Zivug</b><br>O primeiro Zivug que se faz sobre os MAN significa a primeira relação, que faz no Superior um Kli e o primeiro Ruach, e é que os MAN, que são os GE do inferior que se encontram com o Superior deles naquela relação e Zivug, não podem receber dali nem sequer a forma de nascituro, porque este Zivug se faz no Superior mais alto deles, e eles precisam sair pela via do grau, que é por meio do Zivug que há no Superior deles; e por isso não recebem o discernimento do Ibur até a relação e o Zivug segundos, que se fazem no grau do Superior, e então recebem a forma de nascituro. Veja a resposta 11 (p. 735, itens 6 e 7)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 39:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_39\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>O segundo Zivug</b><br>Veja a resposta 38.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 40,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 40:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_40\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Os sete tempos da Nukva</b><br>O primeiro é do tempo de Nekudim, antes da correção, quando era um ponto sob o Yessod, quando havia nela a força do Din, e ela ainda não tinha recebido os adoçamentos da qualidade de Rachamim. E por isso o lugar dela é discernido segundo o grau de emanação das dez Sefirot da Ohr Yashar, que está sob o Yessod de ZA. O segundo tempo é o tempo do primeiro Ibur da correção de ZA, quando ela é incluída na linha do meio nas duas medidas, que são Tiferet e Yessod, por força da subida de NHY a HGT, e os três, Tiferet, Yessod e Malchut, se encontram incluídos uns nos outros, e ali a Nukva se completou na medida do Yessod. O terceiro é na Yenika de ZA, quando NHY se expandiram de dentro de HGT, pois ZA obteve, por meio da Yenika, o discernimento do Massach de Behina Alef, que são os Kelim de HGT, e então a Nukva adquiriu a medida de Tiferet, no segredo das dez Nekudot, cujo significado é a Aviut do Massach de Behina Alef, que faz subir a Ohr Hozer no nível de HGT, de modo que, pela força dessa Ohr Hozer, as dez Sefirot do nível de HGT se vestem no Partzuf de ZA. E por isso se discerne também o nível da Nukva como igual ao dele, porque ele é medido na Ohr Hozer dela. Mas, do ponto de vista da Nukva em relação a si mesma, há aqui somente o discernimento das Nekudot do nível de Tiferet, isto é, o discernimento do Massach com a Aviut que há nele, que são chamados Nekudot. O quarto é na Gadlut de ZA, quando a Nukva se enraíza no Daat dele, isto é, o Massach e a Aviut que há nele fazem subir a Ohr Hozer até os discernimentos das dez Sefirot de GAR de Neshama, onde está o discernimento de HBD, e então a Nukva recebe o discernimento do Massach de Behina Bet e serve no Yessod de Rosh, que é chamado Daat. Ora, nesses quatro tempos ainda não chegou nenhuma correção ao Partzuf próprio da Nukva, pois todos esses quatro tempos foram o crescimento da Nukva que está no corpo de ZA, que em cada grau se encontra num nível igual ao dele, mas ela é o discernimento do Massach e da Aviut e de todo o discernimento da Ohr Hozer que há no grau, e tudo isso é chamado pelo nome BON. E ZA é o discernimento do próprio nível da Ohr Yashar que há no grau, e tudo isso é chamado pelo nome MA, e esses MA e BON são, na verdade, um só corpo de fato, pois é impossível que se revele qualquer grau sem eles. E por isso isto não é de modo algum o discernimento da Nukva propriamente dita, mas a Nukva recebe depois todas as suas raízes do discernimento da Nukva que está no corpo de ZA, como está escrito no seu lugar. E por isso contamos as subidas da Nukva que está no corpo de ZA também como discernimentos das raízes das correções para a Nukva separada de ZA, isto é, o próprio grau dela, a partir do que ela foi ali, como um nível especial por si mesma, no tempo de Nekudim.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 41,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 41:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_41\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Masculinos</b><br>Se o Partzuf recebe as Luzes do Superior, e as Luzes são recebidas dentro dele em toda aquela completude que tinham em cima, no lugar da sua saída no Superior, então ele é discernido como masculino. (p. 758, item 37)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 42:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_42\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>O Zivug de si mesmo e em si mesmo</b><br>Se o Partzuf se une em Zivug com a Nukva que está em seu corpo, e não com uma Nukva separada dele, isto é chamado Zivug de si mesmo e em si mesmo: “de si mesmo” se refere ao lado masculino que há nele, e “em si mesmo” se refere ao lado da Nukva que há nele. (p. 755, item 32)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 43:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_43\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>O Zivug de Neshikin</b><br>O Zivug de Neshikin é o Zivug que corrige os GAR do Partzuf, e é atraído da Luz nova que fendeu a Parsa e saiu pelo Tabur de AK e iluminou os GAR de Nekudim. Mas os ZAT de Nekudim ainda não receberam a sua correção até que a Luz desceu pelo Yessod de AK e iluminou os Yessodot de AVI de Nekudim. E esse Zivug, que foi para a necessidade dos ZAT, é chamado Zivug de Yessodot. E dali em diante passam a valer estes dois Zivugim: o primeiro, para a correção dos GAR, e o segundo, para a correção dos ZAT. Também o primeiro Zivug é chamado às vezes Zivug espiritual, ou Zivug Superior. E o segundo é chamado Zivug inferior. (p. 745, item 16)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 44,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 44:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_44\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>O Zivug Superior</b><br>Veja a resposta 43.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 45,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 45:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_45\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>O Zivug inferior</b><br>Veja a resposta 43.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 46,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 46:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_46\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Selo</b><br>Há dois selos no Yessod da Nukva: um no discernimento de afundamento, e o segundo, no discernimento de saliência. O primeiro é a iluminação das Guevurot que ela recebe de ZA, e esse selo é o segredo de Tchum. O segundo ela recebe de Ima, e esse selo é Homat, isto é, muralha de guarda. E isso ela recebe das três vestes de NHY de Ima que vêm com os Mochin dela, que são os três nomes EKYE, que em Gematria são Hotam. Veja a resposta 30. (p. 783, item 78; e p. 798, item 96)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 47,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 47:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_47\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Selo chamado Nidat</b><br>Veja a resposta 30.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 48,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 48:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_48\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Externalidade</b><br>Quatro Melachim saíram no mundo de Nekudim dos quatro níveis de AVI, do discernimento do Chazeh para cima, que são Daat e HGT. E quatro Melachim saíram ali dos quatro níveis de YESHSUT, do discernimento do Chazeh para baixo, que são os dois terços inferiores de Tiferet, e NHYM. E por isso também se divide o discernimento da correção deles em Atzilut: pois a correção dos Melachim do Chazeh para cima é chamada internalidade, e a correção dos Melachim do Chazeh para baixo é chamada externalidade. (p. 749, item 22)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 49,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 49:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_49\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Uma parte do primeiro Ruach</b><br>Discernem-se duas partes nesse Ruach que o marido dela lança dentro dela na primeira relação: a primeira é o que saiu ali sobre o discernimento do Massach da própria mulher, e esta é a parte dela para a sua própria construção. A segunda é o que saiu ali sobre o acréscimo dos MAN do inferior, aderidos aos AHP dela. E esta é a parte do inferior, que está com ela em depósito, enquanto o próprio inferior não está apto a receber o conjunto daquele nível que saiu ali, e ela o dá a ele por medidas, pela via dos graus: primeiro Nefesh, e depois Ruach, até completar para ele NRNHY de Nefesh, e depois lhe dá as ordens dos graus do Ruach, até retirar de si todo o nível do inferior, o que saiu sobre os MAN dele na primeira relação. E então cessa para ela o costume das mulheres, pois ela já não tem o que gerar, e não resta nela senão a sua própria parte, que é toda a vitalidade dela. E se também essa vitalidade sair dela, ela morre, no segredo do verso: “quando a sua alma saía, pois ela morreu”. Veja a resposta 11. (p. 745, item 15)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 50:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_50\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Hassadim de MA de MA</b><br>Aba, sem mais, é chamado MA. E Hassadim de MA de MA que há em Aba significa: os Hassadim que são o MA de Aba, chamado MA sem mais. E são os discernimentos de Hochma e ZA de Bina de MA. (p. 805, item 102)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 51:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_51\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Hassadim de MA de BON</b><br>Ima, sem mais, é chamada BON, e por isso o lado MA que há nela é chamado Hassadim de MA de BON de Ima, cujo significado é: os Hassadim que são o MA de Ima, chamada BON sem mais. E são os discernimentos de Bina e Malchut de Bina de MA. (ali)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 52:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_52\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Meia medida do Vav</b><br>Tiferet, que é HGT, é chamado <b>Vav</b> com Rosh, por ser um nível de Behina Alef, em que há HGT NHY, em que HGT são o discernimento de KHB de Hassadim, e por isso são o discernimento de Rosh, e NHY dele são o discernimento de Guf. Mas o Yessod, que é o nível de NHY somente, e carece do discernimento de HGT, por isso é discernido como <b>Vav</b> amputado, que não tem Rosh. Pois lhe falta o discernimento dos cinco Hassadim de HGT, mas tem somente o discernimento do conjunto deles, que é o nível de Malchut somente, como é sabido. E é discernido também como meia medida do <b>Vav</b> grande, pois NHY são a metade do Partzuf de ZA, que inclui VAK. (p. 747, item 20)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 53:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_53\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Escavação</b><br>Veja a resposta 9.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 54:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_54\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Gravação</b><br>Veja a resposta 9.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 55:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_55\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Uma gota</b><br>Pois ele só atrai dos Mochin no segredo do Zivug de ocasião, e logo o interrompe, mas basta somente para a recepção da Nukva, e a Nukva atrai para aumentar aquela gota com as suas iluminações, e como o Yessod não atrai com as suas iluminações, por isso a iluminação dele é discernida como estando no segredo de uma gota. (p. 756, item 35)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 56:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_56\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>A gota de vermelhidão</b><br>Ima semeia a vermelhidão que há no recém-nascido, e são os discernimentos dos MAN dela, que são o discernimento de GE do inferior, que subiram e foram depurados das Klipot, e a Hey inferior ainda está nos Eynaim deles, isto é, a força do Tzimtzum e dos Dinim. E são chamados também cinco Guevurot, por serem o discernimento de BON e Guevurot. E o pai semeia a brancura que há no recém-nascido, que é o discernimento das Luzes que saem sobre o Zivug da inclusão dos MAN e da Aviut deles dentro do Massach de Katnut de AVI. E essas Luzes são a gota de MAD, e são chamadas cinco Hassadim. De modo que a parte de Ima nesse Zivug é o discernimento do Massach de Katnut do discernimento de nascituro dela mesma, no qual está incluída a Aviut dos MAN, que são as cinco Guevurot, e a parte de Aba é a atração da Luz Superior, que golpeia o Massach e a Aviut que há no Massach de Ima, e destes dois se constrói o recém-nascido. (p. 787, item 82)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 57:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_57\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>A gota de brancura</b><br>Veja a resposta 56.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 58:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_58\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>As dez Nekudot</b><br>O Massach e a Aviut, que causam o golpe da Luz neles, são chamados pelo nome de Nekudot, e isso somente antes de entrarem no segredo do Zivug. E porque são aptos a fazer subir a Ohr Hozer e a atrair um nível de dez Sefirot, por isso são chamados dez Nekudot. (p. 772, item 61)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 59:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_59\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>O vinho que alegra</b><br>Os discernimentos das cinco Guevurot, que são discernimentos de BON, que saíram e foram depurados do meio das Klipot, e voltaram a se unir na construção de Atzilut, são discernidos como causadores ali de grande alegria, e por isso essas Guevurot são chamadas pelo nome de vinho que alegra. À semelhança de um homem que perdeu uma grande fortuna e voltou a encontrá-la. (p. 781, item 73)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 60:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_60\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Vinho que se transforma em sangue</b><br>Ora, toda subida de MAN é por meio de orações e boas ações dos inferiores. E se os inferiores voltam depois ao seu mau caminho, eis que eles causam que aqueles MAN que já foram depurados e unidos à Kedusha, no segredo do vinho que alegra (veja a resposta 59), eis que agora as iniquidades fazem com que voltem a cair da Kedusha para as Klipot, e ali se transformem em sangue, que é o alimento dos externos. Veja a resposta 30. (p. 781, item 73; e p. 786, item 80)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 61:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_61\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Yerushalayim</b><br>O discernimento do Yessod externo da Malchut é chamado pelo nome de Yerushalayim. E também o discernimento da Atara que há nela é chamado pelo nome de Yerushalayim, que é o ponto da Malchut da Nukva. (p. 780, item 71; e p. 798, item 95)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 62:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_62\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>O Kli que eleva MAN</b><br>Como os AHP de cada grau caíram para um grau inferior a ele, os graus de GE do inferior, com os AHP do Superior, se encontram sempre aderidos uns aos outros, tanto no tempo da Katnut do Superior quanto no tempo da Gadlut do Superior. Pois na hora em que o Superior faz subir os AHP dele, necessariamente também os GE do inferior sobem com ele. E por isso os AHP de cada grau são discernidos como o Kli que eleva os MAN do inferior, isto é, os discernimentos de GE dele, pela razão de estarem sempre aderidos a ele. Somente no tempo da Gadlut do inferior, isto é, quando ele mesmo obtém os seus AHP, e também ele se completa em dez Sefirot, então ele se separa por si mesmo, em seu grau, num Partzuf distinto do Superior. (itens 13 e 21)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 63:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_63\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>As vinte e duas letras</b><br>As letras significam Kelim. E as vinte e duas letras incluem toda a construção do Partzuf, assim como as vinte e duas letras da escrita incluem todas as sabedorias do mundo, pois por meio das combinações das vinte e duas letras é possível explicar todas as sabedorias do mundo. Assim é o assunto dos Kelim do Partzuf, pois esses Kelim são capacitados a receber e a doar todas as suas Luzes por meio dos Zivugim dos Kelim que há neles, pois os Zivugim que há nas Sefirot têm semelhança com as combinações do alfabeto. E compreenda. (item 85)",
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+    },
+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 64:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_64\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>As vinte e sete letras</b><br>Quando discernimos falar também dos discernimentos dos MAN, isto é, o discernimento do Massach e da Aviut do discernimento das vinte e duas letras, elas são vinte e sete, pois são discernidas nas cinco letras finais, que são chamadas MANTZEPACH. Pois o Massach e a Aviut que há nelas são as forças do limite e do Sium que retêm a Luz Superior de passar além do limite delas, pois esta é a força do Tzimtzum que repousa sobre elas, e por essa força há golpe entre elas, e geram a Ohr Hozer, que atrai e veste a Ohr Yashar, como é sabido. E por isso estas cinco letras MANTZEPACH são as raízes e as origens de todas as vinte e duas letras, pois todos os Kelim não são senão a expansão do Massach de si mesmo e em si mesmo em dez Kelim, como é sabido, no segredo da expansão da Malchut do Rosh para o Guf nos Partzufim de AK. Eis que as vinte e duas letras são descendentes dos MANTZEPACH, que são o segredo das cinco origens que há no Peh do Partzuf, pois por meio dessas cinco origens nascem e também se expressam todas as vinte e duas letras do falante. E há um segredo nisto: na escrita, vêm as cinco letras MANTZEPACH no final das palavras. Mas na fala, elas são origens e princípios das vinte e duas letras. E por isso há ao todo vinte e sete letras no alfabeto.",
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+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 65:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_65\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>A medida de Yessod</b><br>A Malchut é chamada pelo nome de quarto, no segredo do verso: “a quarta parte do him”. E isso porque ela é a quarta letra do Nome de quatro letras, e a razão principal é que “quarto” é da expressão de Zivug, e como o lugar do Zivug está na Nukva, por isso ela é chamada pelo nome de quarto. E é sabido que, no mundo do Tikun, o Yessod se tornou o discernimento do lugar do Zivug, no lugar da Malchut que havia nos Partzufim de AK. Por isso o Yessod recebeu também esse nome, e é chamado quarto. No segredo do verso: “e o número do quarto de Israel”. E há ainda outra razão, pois a medida do Guf são quatro Britot, isto é, há nele quatro lugares de Zivug, no segredo dos quatro discernimentos da Aviut que há no Massach, e por isso todo Yessod é discernido como um quarto. Pois o Partzuf só se completa quando há nele os quatro discernimentos do Zivug em plenitude, que são: o nível de NHY, e o nível de HGT, e o nível de HBD de Neshama, e o nível de HBD de Haya, e então ele se completa. Como é sabido, e por isso a medida do Yessod de cada nível é discernida como um quarto da completude do Guf. (p. 769, item 52).",
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+    },
+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 66:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_66\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>A medida de Tiferet</b><br>A medida de Tiferet são quatro Britot, pois não há completude para ZA com menos do que isso. Pois enquanto não tem Mochin de Haya, ele é discernido como deficiente, e não é apto a gerar. E este é o segredo de “a medida do Guf são quatro Britot”, isto é, que tenha quatro níveis, que lhe são atraídos no segredo dos quatro Yessodot. Como mencionado acima, na resposta 65 (ali)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 67:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_67\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Divisórias</b><br>Os Kelim, isto é, o Guf do Partzuf, vêm da expansão do Massach daquele Partzuf, e por isso cada Partzuf é definido em discernimentos de divisórias próprias, isto é, segundo a medida da Aviut que há no Massach, seja de Behina Alef, seja de Behina Bet, e semelhantes, e não pode, por exemplo, um Partzuf de Behina Alef receber algo de um Partzuf de Behina Bet, porque as divisórias de Behina Bet nos Kelim do seu Guf o retêm. E toda a diferença entre os graus só é reconhecida nessas divisórias, isto é, que nelas dominam os limites e a Aviut que se ramificam do discernimento do Massach daquele Partzuf (p. 777, itens 67 e 68). O conjunto das vinte e duas letras de cada Partzuf se encontra no Yessod daquele Partzuf, isto é, no Massach que há ali, do qual nasceram e saíram as suas vinte e duas letras. E elas estão formadas ali na forma de um só <b>Dalet</b>, no segredo de porta e dobradiça (veja a resposta 28), pois a dobradiça inclui dentro de si duas Heyin unidas, das quais se expandem dois Vavin, e há uma primeira dobradiça e porta de ZA, do tempo da Katnut. E há uma segunda dobradiça e porta do lado de Ima, do tempo da Gadlut. E na hora da Gadlut, quando ela obtém a segunda porta e dobradiça, as duas portas se encontram unidas uma à outra na forma de um <b>Mem</b> fechado. Que fecham em torno do nascituro, para que ele não possa sair dali para fora. E esta força de fechamento se encontra nos Vavin, que são o discernimento do próprio Yessod, pois agora, na hora da Gadlut, em que a Hey inferior já desceu da dobradiça, que é o segredo do Tzimtzum e da força do Din que havia ali, não resta mais ali nenhuma Aviut senão a do próprio Yessod, da sua raiz que está no Yessod de AB, e ele conclui todas as Luzes que há na Nukva, mesmo nos discernimentos de Hassadim que há nela, no segredo de que a força dele é atraída do Yessod de AB, e Ima, até Hod é a sua expansão. E as Luzes de Hassadim de Ima se interrompem e não o tocam. E por isso ele fecha dele para cima no Yessod de Ima, de modo que nem um pouco de Hassadim passa por ele. E por isso este é chamado <b>Mem</b> fechado, pois os quatro Vavin que estão ali se unem e fecham os Hassadim, do Yessod de Ima em diante, para que não se expandam nem um pouco. E como todo esse fechamento se faz por força da iluminação do Yessod de AB, em cujo Kli não dominou nem o discernimento da Katnut da Hey inferior nos Eynaim, nem o discernimento da quebra, como acima, na resposta 28, por isso é uma guarda excelente ao máximo diante das forças do Din e dos externos, que não têm nenhuma possibilidade de sugar das forças do Din que há ali no próprio recém-nascido. E compreenda. (item 87)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 68:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_68\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>O Mem fechado</b><br>Veja a resposta 67.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 69:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_69\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>MAN</b><br>MAN significa Galgalta ve Eynaim do inferior, que estavam aderidos em um só grau com os AHP caídos do Superior, e por isso, no tempo da Gadlut do Superior, quando ele já devolveu a si mesmo os seus AHP caídos, que se tornaram NHY novos dele, eis que necessariamente também os GE do inferior se encontram neles, e eles são discernidos ali nos discernimentos de MAN. De modo que todo Partzuf que já obteve o seu discernimento de Gadlut tem GE do seu inferior aderidos aos seus NHY, e que lhe servem como MAN.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 70:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_70\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>MANTZEPACH</b><br>Os discernimentos de Massach e Aviut de um Partzuf que permaneceram nele desde o tempo da sua Katnut são chamados pelo nome MANTZEPACH. E por esse nome distinguimos entre os MAN do inferior, que estão aderidos aos AHP do Partzuf da Nukva, e os MAN da própria Nukva, que permanecem nela desde o tempo do Ibur dela mesma. Pois os MAN do inferior são obrigados a se incluir no Massach do Ibur da própria Nukva, e então recebem o nível do Ibur, e por isso os MAN do Ibur se incluem nos MANTZEPACH da Nukva, que a Nukva faz subir como MAN a ZA, e então também o Ibur é construído nos MAN dele, e recebe o seu nível. Pois este é o segredo de que ele come o que a sua mãe come. E este é o segredo de “o nascituro é a coxa da sua mãe”, pois os MAN do nascituro se incluem nos MANTZEPACH dela, e não têm reconhecimento de si mesmos. E veja a resposta 69. (item 73)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 71:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_71\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Os primeiros MANTZEPACH</b><br>Veja a resposta 1. Há dois tipos de MANTZEPACH na Nukva: o primeiro, do tempo da Katnut dela, que são discernimentos de Guevurot e Dinim, por causa da Hey inferior que está nos Eynaim deles, que causa a falta de GAR. E há MANTZEPACH do tempo da Gadlut da Nukva, isto é, em que a Hey inferior já desceu dos Eynaim dela. E esses MANTZEPACH são Guevurot adoçadas, e são mais importantes do que os Hassadim. E os primeiros MANTZEPACH a Nukva recebe de ZA. E os segundos MANTZEPACH ela recebe de Ima. (itens 73 e 95)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 72:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_72\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Os segundos MANTZEPACH</b><br>Veja a resposta 71.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 73:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_73\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Serragem</b><br>No tempo da Katnut, a Nukva está aderida aos Achoraim de ZA, e a parede de ZA, que é o discernimento dos Achoraim de ZA desde o tempo da sua Katnut, serve também à Nukva. Mas por meio dos Mochin que ela obtém de Ima, que fazem descer a Hey inferior dos Eynaim dela, ela devolve a si mesma os seus AHP, que se tornam para ela NHY novos, que se fazem Achoraim para ela, e então ZON são serrados e separados um do outro, pois ela tem Achoraim próprios. (itens 13 e 92)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 74:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_74\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Naar sem a Hey</b><br>No tempo em que ela recebe a dobradiça e a porta e os MANTZEPACH de ZA, que são Dinim (veja a resposta 28.), então é chamada Naar sem a Hey. (item 97)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 75:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_75\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Naar com a Hey</b><br>Depois que ela recebeu a porta e dobradiça e os segundos MANTZEPACH de Ima, não por meio de ZA, que são Guevurot adoçadas, a Nukva é chamada Naarah com a Hey, que alude às cinco Guevurot adoçadas. (ali)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 76:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_76\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>O Nefesh de Malchut</b><br>Depois que a Nukva obtém toda a Gadlut dela, isto é, o AB, SAG, MA e BON dela, então ela é discernida como um Nefesh completo. E é apta a gerar. (itens 11 e 14)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 77:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_77\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Feminino</b><br>A Malchut de Atzilut é chamada pelo nome de feminino (Nekeva), por receber as suas Luzes de ZA através do orifício (Nekev) do Chazeh. Veja a resposta 18. Pois as Luzes que passam através de um Massach e de um orifício se enfraquecem e diminuem. Veja o item 3. E há uma segunda razão: que é a sigla dos quatro tempos dela, que são: Naarah, Ketana, Bogeret, Hey inferior. (p. 759, item 39; e p. 761, item 44).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 78,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 78:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_78\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>O ponto sob o Yessod</b><br>O ponto que está sob o Yessod é a raiz da Malchut de ZA, que se encontra sob os VAK dele. E dali subiu e foi incluído em toda a linha do meio de ZA, no discernimento da Nukva que está no corpo dele, e depois a Nukva separada de ZA toma toda aquela inclusão. (p. 775, o trecho que começa com “Achoraim”)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 79,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 79:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_79\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>As Neshamot de homens masculinos</b><br>As Neshamot que se formam das Guevurot que vêm com o MAD de ZA são Neshamot de homens masculinos. (item 42)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 80,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 80:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_80\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Subiu em reuta</b><br>O Zivug que se faz sobre o discernimento de um Massach que só tem Aviut do discernimento de Keter, que é somente o discernimento da raiz da Aviut, é chamado Zivug de reuta, ou subiu em reuta. Porque Keter é a raiz de todos os desejos que há nos quatro discernimentos, como é sabido. (item 1.)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 81,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 81:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_81\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>AB KADEM</b><br>Os AHP caídos de cada Partzuf, que lhe são devolvidos no tempo da Gadlut, por meio da iluminação do Zivug de AB SAG, e se tornam os Achoraim dele, isto é, NHY novos, são aludidos na Gematria AB KADEM, que é o discernimento dos dois Achoraim de Rosh e Guf: pois a HaVaYaH simples é o discernimento de Rosh, cujo quadrado e Achoraim, isto é, Yod, Yod Hey, Yod Hey Vav, Yod Hey Vav Hey, são em Gematria AB. E a HaVaYaH com preenchimento de BON é o discernimento de Guf, e os Achoraim dela, aludidos no quadrado, isto é: Yod, Yod Hey-Hey, Yod Hey-Hey Vav-Vav, Yod Hey-Hey Vav-Vav Hey-Hey, são em Gematria KADEM, que juntos são em Gematria RIU. E eles são o Kli que eleva MAN, que vem com a primeira relação. (item 10)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 82,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 82:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_82\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>A espessura da linha</b><br>No tempo do Ibur, quando NHY foram incluídos em HGT, uns nos outros, a linha do meio ficou mais espessa do que as extremidades. Pois estas apenas se duplicaram, mas na linha do meio foram incluídos três discernimentos uns nos outros, que são: Tiferet, Yessod e Malchut. E é sabido que Aviut significa Guevurot e Dinim. Veja a resposta 28. (p. 764, item 49).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 83,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 83:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_83\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>O primeiro Ibur</b><br>O Ibur que é para a própria existência do Partzuf é chamado primeiro Ibur. E o Ibur que é somente para um acréscimo bom, isto é, para um acréscimo de Mochin, e não para a essência do Partzuf, é chamado segundo Ibur. (itens 33 e 49).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 84,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 84:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_84\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>O segundo Ibur</b><br>Veja a resposta 83.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 85,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 85:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_85\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>O Ibur de nove e o de sete meses</b><br>Na internalidade, até o primeiro Ibur é de nove meses, pois NHY são incluídos em HGT e HGT em HBD, eis nove discernimentos. E o segundo Ibur dos Mochin, na internalidade, é atraído do discernimento de Atik, isto é, os ZAT de Atik vestidos na Galgalta de AA. E como não há obtenção no Hesed de Atik, por isso aqui há somente seis meses, isto é, sete meses truncados. (itens 26 e 28)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 86,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 86:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_86\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>O Ibur de doze e o de nove meses</b><br>O primeiro Ibur é o discernimento da inclusão de NHY em HGT, que são seis discernimentos. E há ali esses seis discernimentos de AVI e seis discernimentos de AA, que são doze discernimentos. E aqui o principal é AA. E no segundo Ibur há a inclusão de NHY em HGT, e de ambos em HBD, eis nove discernimentos. E aqui o principal deles é somente de AVI. E mês (Hodesh) significa renovação (Hidush) de um discernimento. E esses dois Iburim estão no discernimento da externalidade do Partzuf. (item 24)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 87,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 87:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_87\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>A Atara de Guevura</b><br>São as cinco Guevurot pertencentes à Nukva, que são o discernimento de BON. (item 76)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 88,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 88:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_88\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>A Atara de Hassadim</b><br>São os cinco Hassadim: HGT NH, que correspondem aos cinco discernimentos KHB ZON. (item 41)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 89,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 89:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_89\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>A essência das Guevurot</b><br>Antes que as Guevurot entrem em Zivug com os Hassadim, enquanto ainda não têm o discernimento de GAR, elas são chamadas iluminação das Guevurot e não essência, e quando obtêm o discernimento de GAR delas por meio do Zivug com os Hassadim, então são discernidas como a essência das Guevurot. (item 103)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 90,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 90:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_90\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Passo para fora</b><br>Quando o Kli de Yessod, a partir da sua raiz em AB de AK, é totalmente carente dos cinco Hassadim, embora tenha a completude de Hochma, discerne-se que ele está fora da expansão de Bina, pois Bina só se expande até Hod, e toda a origem de Yessod é somente da expansão de Aba, com o discernimento da iluminação de Hochma, à maneira do que havia nele no Partzuf AB de AK. Por isso, quando ZA está em Ibur, a iluminação de Ima não chega a se expandir até o Kli de Yessod dele. E discerne-se que ele está no discernimento de passo para fora. Contudo, Yessod é incluído em Tiferet, e dali ele recebe, mas a Malchut, incluída principalmente em Yessod, acha-se tendo recebido a medida dele, e a Malchut no Ibur encontra-se, por isso, no discernimento de passo vindo de fora. (p. 766, item 50)",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 91:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_91\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Tzion</b><br>O discernimento do Yessod interno da Nukva, selado a partir das vinte e sete letras de Ima, é chamado pelo nome Tzion. (item 71)",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 92:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_92\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Tzelem</b><br>Quando os Mochin são concedidos do Superior ao inferior, eles recebem consigo vestimentas do discernimento dos Kelim do Superior. E essas vestimentas são chamadas Tzelem: o Tzadi são os discernimentos de NHY, o Lamed são os discernimentos de HGT, e o <b>Mem</b> são os discernimentos de KHBD. (item 67)",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_93\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Costela</b><br>Quando a Nukva está aderida costas com costas aos Achoraim do Chazeh de ZA, ela é chamada costela. Pois está aderida ao Guf dele, e os dois servem a uma só parede. (item 57)",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 94:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_94\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Kista de Chayuta</b><br>Quando o Partzuf sobe como MAN, ele permanece no seu lugar com a saída dos Mochin, e então se discerne que permanece nele o discernimento de Kista de Chayuta. Seu significado é um Reshimo dos Mochin dele, que é o discernimento da sua subsistência. É semelhante, aproximadamente, a um homem que dorme: com a saída de todas as forças dele, ainda assim não é considerado morto, mas há nele um pouco de vitalidade, de modo que está apto a recuperar toda a sua vitalidade quando se sacudir do sono. Assim também este Reshimo, chamado Kista de Chayuta, é o que recebe de volta todos os Mochin dele, quando os Mochin voltam a ele do Superior. (p. 810, item 108)",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_95\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Um pouco de vitalidade</b><br>Neste primeiro Ruach que a Nukva tomou na primeira relação há duas partes: a primeira, que pertence à construção dela mesma, e a segunda, o que pertence aos filhos dela. Veja a resposta 13 e a resposta 49. E depois que os filhos já tomaram toda a sua parte deste primeiro Ruach, permanece nela ainda a parte dela própria, e essa parte é chamada um pouco de vitalidade. (p. 745, item 15)",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 96:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_96\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Um quarto de Tiferet</b><br>Veja a resposta 65 e a resposta 26.",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_98\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>O Ruach que ele lança dentro dela</b><br>Quando ZA e a Nukva sobem como MAN aos AVI Superior, pois então fazem Zivug ali no Heichal de AVI, na primeira vez depois da serragem, ele lhe dá então um Ruach, que é o discernimento da essência das Guevurot da Nukva, isto é, o discernimento de GAR dela, e completa o seu Nefesh, e ela se completa em AB, SAG, MA e BON dela. E isto é chamado o Ruach que o marido dela lança dentro dela na primeira relação. E essa primeira relação é um Zivug face a face de ZON. Contudo, em relação ao discernimento deles mesmos, discerne-se essa primeira relação como um Zivug costas com costas, por servirem nos Kelim de AVI, isto é, eles então se incluem no Zivug do próprio AVI, e eles mesmos não sobem em nome, por estarem incluídos em AVI no segredo de MAN. Por isso, na verdade, esse Zivug é discernido em nome de AVI; mas, como AVI não fazem Zivug sobre discernimentos de MAN deles próprios, e sim sobre o MAN de ZON, discerne-se como Zivug face a face de ZON, pois o Zivug se faz sobre o MAN deles e não sobre o MAN de AVI. E compreenda bem. (item 105)",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_99\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>O primeiro Ruach</b><br>Veja a resposta 98.",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_100\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>RIU</b><br>Os Kelim de AHP que são devolvidos ao Partzuf no tempo da Gadlut são discernidos pelo nome da Gematria de RIU, pois, por serem o discernimento de Achoraim, são discernidos no quadrado dos Nomes, e por serem o discernimento dos Kelim antigos de Nekudim, são discernidos como HaVaYaH com o preenchimento de BON. E o quadrado de HaVaYaH simples e completa, do preenchimento de BON, são AB KADEM, que em Gematria é RIU. Veja a resposta 81. E os discernimentos das Luzes neles são da HaVaYaH de AB, pois a Hey inferior não desce do seu lugar para elevar os AHP caídos senão por meio da gota do Zivug de AB, como é sabido, e por isso discerne-se que as Luzes neles são três AB, que se vestem nestes AHP devolvidos, e três vezes AB também é, em Gematria, RIU. (itens 10 e 17)",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_102\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Sono</b><br>Quando o Partzuf sobe no segredo de MAN, discerne-se que ele, no seu próprio lugar, está no segredo de sono, cujo significado é a saída dos Mochin, de modo que permanece dentro dele o discernimento de Kista de Chayuta. Veja a resposta 94. (p. 809, item 106; e p. 810, item 108)",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_103\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Um terço da medida de Yessod</b><br>Em cada Sefira há três terços, que são os discernimentos de GE e GAR de Bina, como é sabido, pois somente estes permanecem acima do Tzimtzum Bet. E os AHP de cada grau caíram para baixo dele. E eles são a essência principal do grau, pois os AHP devolvidos no tempo da Gadlut não são considerados o principal no Partzuf, mas apenas discernimentos de acréscimo. Exceto o Kli de Yessod, que não pôde receber de GAR de Bina, porque Bina só se expande até Hod, como é sabido. E por isso juntou-se a ele o terço inferior do segredo da Malchut, e tornou-se a Atara dele. E este é o primeiro adoçamento da Malchut, que se tornou parte da essência de Yessod, isto é, o terço inferior dele. (p. 762, item 46; e p. 763, o trecho que começa com “E por isso”)",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_104\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>Borras de vinho</b><br>À semelhança do vinho: depois que é coado, ficam atrás dele as borras que lhe são necessárias. Assim também nas depurações das Sefirot: depois das depurações, sempre permanece refugo que não é digno de ser depurado naquele grau. E ele volta à mistura das Klipot, no segredo das borras de vinho. Veja a resposta 34. (item 73)",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_105\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> <b>As seis Nekudot</b><br>No Ibur só se revelam nele três Nekudot, que são NHY, pois HGT não têm discernimentos de Aviut e Massach, e por isso eles se vestem e se incluem dentro das três Nekudot de NHY. Mas na Yenika ele adquire a Aviut de Behina Alef, e então essa Aviut inclui seis Nekudot, que são HGT NHY. E lembre aqui que Nekudot significa a Aviut de um Massach, que faz Zivug de Hakaa com a Luz Superior e faz sair a medida do nível. (itens 53 e 55)",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_6\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Bükülen ateş</b><br>Gevurot, tamlıkları üzerindeyken “ateşin ışıkları” diye adlandırılır; tıpkı Hasadim’in “ışığın ışıkları” diye adlandırılması gibi. O zaman Gevurot, Hasadim’den daha üstün bir niteliktedir; bu, “Erdemli kadın kocasının tacıdır” yazısının sırrıdır. Bu üstünlüklerinin büyüklüğü yüzünden, Partzuf hâlâ Katnut Behina’sındaysa, onları yalnızca aşağıdan Yukarıya, yani yükseliş yoluyla kıyafetlenerek almak zorundadır; öyle ki Masah’ın yayılmasında, Masah’tan aşağıya Guf’ta kıyafetlenme yoluyla geçmesinler. Çünkü onları Yukarıdan aşağıya aldığı zaman ona zarar verirler. İşte o zaman bu Gevurot’a bükülen ateş denir; yani önceden aşağıdan Yukarıya hizmet ederken, bükülüp Yukarıdan aşağıya geldikleri için. Ve bu, zarar veren bükülen ateşin sırrıdır. (sayfa 778, Madde 68)",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 8:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_8\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Kuyu</b><br>Nukva’nın Yesod’una kuyu denir. Bu ad, orada ıslah olmuş Masah Behina’sına işaret eder; çünkü o, Zivug aracılığıyla Or Hozer’i aşağıdan Yukarıya yükseltir, tıpkı suyu aşağıdan Yukarıya çıkaran kuyu gibi. Madde 52’ye bakın. (sayfa 790, Madde 87)",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_9\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Çıkıntılı olan</b><br>Çıkıntılı olan ve batan adları yalnızca erkeğin ve dişinin Yesodot Behinot’unda kullanılır. Çünkü çok ince bir meselenin kavranması için böyle ifade edilirler: İbur sırasında gerçekleşen NHY’nin HGT’ye yükselmesi sayesinde Malhut, Yesod’un ölçüsünü aldı. Cevap 65’e bakın; bunun anlamı, Yesod’da bulunan Aviut şeklinin aynısının Malhut’a geldiği ve şekillerinin eşit olduğudur. Ve bu, AK’ın Partzufim’inde Malhut’un yerinde olan Zivug yerinin değişmesinin sırrıdır; yani AK’ın Partzufim’inde Masah ve Aviut, bilindiği gibi yalnızca Malhut’un Kli’sinde ıslah olmuştu. Burada ise Masah artık Malhut’un yerinde değil, Yesod’un yerinde ıslah olmuştur ve bu yüzden Yesod’a Brit denir. Cevap 20’ye bakın. Malhut’un Partzuf’unun kendisinde bile Zivug, Malhut’unun yerinde değil, yalnızca Yesod’unun yerindedir. Çünkü Atzilut’un bütün Partzufim’inin İbur’unda gerçekleşen NHY’nin HGT’ye yükselmesi yüzünden yer değişikliği oldu.",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_10\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Botzina de Kardinuta</b><br>Botzina lamba demektir. Kardinuta karanlık demektir. Yani kendi içindeki karanlık Behina’sından aydınlatan bir lamba. Bu, Malhut noktasında ıslah olmuş Masah’a işaret eder; o, içinde Tsimtsum gücünü taşır ve bu Masah ile Or Hozer’i yükseltir, Partzuf’taki bütün Işıkları çeker ve kıyafetlendirir, bilindiği gibi. Botzina de Kardinuta’nın kökü, ZA’nın Yesod’unun altındaki nokta Behina’sındandır; buna Yesod’un Atara’sı denir, bilindiği gibi. Ancak ZA’nın Gadlut zamanında Botzina de Kardinuta’nın yeri, ZA’nın Hazeh’inin Pe’si yerinde sayılır. Bunun sebebi şudur: Gadlut zamanında HGT yükselip HBD olur, NHY de HGT olur ve onda yeni NHY çıkar. O zaman Yesod yükselmiş ve ondan Tiferet’in Üst üçte biri yapılmış olur. O zaman Yesod’a yapışık Malhut noktası orada, Yesod’un Sium’unda bulunur ve Hazeh’in Pe’sinde durur.",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_11\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Bia Kadmaa</b><br>MAN hangi dereceden yükselirse yükselsin, her seferinde önce kendi daha Üst olanına, yani kendilerinden Yukarıdaki üçüncü dereceye yükselmek zorundadır. Orada onlar üzerinde birinci Zivug yapılır. Oradan Üst olanla birlikte aşağıdaki yerine inerler ve onlar üzerinde Üst olanlarında ikinci Zivug yapılır; buna İbur Zivug’u denir. Bu, dünyadaki MAN yükselişinin her çeşidinde geçerlidir: hem Klipot’tan çıktıkları zaman — o zaman Üst olan onları yükseltir —, hem de onlarda zaten Nefeş Ruah bulunduğu zaman — o zaman alt olan kendiliğinden Üst olana yükselir —; yukarıda bahsedilen kural daima geçerlidir: önce daha Üst olanlarına yükselip orada birinci Zivug’u almaları, sonra kendi Üst olanlarına gelip ikinci Zivug’la gebe kalmaları gerekir. Bu yüzden birinci Zivug’a Bia Kadmaa denir; anlamı birinci Zivug’dur ve o zaman henüz bir cenin şekli almazlar. İkinci Zivug’a ise ikinci Bia denir, çünkü burada cenin şeklini alırlar. Ve bu, kadının ilk Bia’dan gebe kalmamasının sırrıdır. (sayfa 738, Madde 7 ve sayfa 744, Madde 13).",
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+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 12:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_12\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>İkinci Bia</b><br>İkinci Bia, ikinci Zivug Behina’sıdır; MAN’ın Üst olanlarıyla birlikte Üst olanın yerine geldiklerinde onlar üzerinde yapılan Zivug’dur. MAN bu Zivug’dan kendi İbur’unun şeklini alır. Cevap 11’e bakın. (sayfa 744, Madde 13)",
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+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 13:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_13\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>“İlk doğan iki pay alır”</b><br>Cevap 11’de açıklandığı gibi, Bia Kadmaa daha Üst olanda yapılır; o zaman MAN Klipot’tan yükselmişti ve onlarda henüz hiçbir şekil yapılmamıştı. Oraya bakın. Ancak Üst olanın AHP’sine yapışık oldukları için — Cevap 69’a bakın — Üst olanın ihtiyacı için orada, daha Üst olanda çıkan Zivug, Üst olana yapışık alt olanın MAN eklemesi üzerine de çıkmış olur. Bu yüzden bu Zivug’da iki on Sefirot seviyesi olduğu sayılır: Birincisi, Üst olanın kendi MAN’ı üzerine çıkan on Sefirot seviyesidir. İkincisi, Zivug sırasında Üst olanın MAN’ına yapışık alt olanın MAN eklemesi üzerine çıkan on Sefirot seviyesidir. Ancak alt olan, kendi MAN’ı üzerine çıkan on Sefirot seviyesinden henüz hiçbir şekilde zevk alamaz ve onu kıyafetlendiremez; çünkü henüz hiçbir şekli yoktur, çünkü henüz İbur Behina’sını bile almamıştır. Bu yüzden Üst olan, onları almaya layık olmadığı sürece, kendi payını kendi içinde emanet Behina’sında alır. Böylece Üst olan bu Zivug’dan iki pay almış olur; çünkü iki bölüm aldı: kendi payını ve alt olanın payını. Ve bu, ilk doğanın iki pay almasının sırrıdır. Üst olanın neden ilk doğan diye adlandırıldığının sebebi için Cevap 15’e bakın. (sayfa 743, Madde 12 ve sayfa 803, Madde 101).",
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+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 14:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_14\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Oğul</b><br>Her alt olan, kendi Üst olanının oğlu sayılır; yani ondan sonuç olarak meydana geldiği o ilişki bakımından. (sayfa 734, Madde 3).",
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+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 15:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_15\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>İlk doğan oğul</b><br>Üst olan, alt olanın babası sayıldığı gibi — çünkü onun Atzilut’unun sebebidir ve alt olan ondan meydana gelen sonuçtur —, Üst olanda bir Behina daha vardır; bu Behina yönünden o yalnızca alt olanın kardeşi sayılır. Bunun anlamı, alt olanın bu bakımdan Üst olandan sonuç olarak meydana gelmemesidir; alt olanla Üst olan ikisi birlikte daha Üst olandan meydana gelmiştir. İkisi de aynı sebepten birlikte meydana geldiklerinden, bu bakımdan yalnızca tek bir babanın oğulları olan kardeşler sayılırlar.",
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+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 16:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_16\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>ZON’un oğulları</b><br>Neşamot, ZON’un oğulları sayılır; çünkü onların altındaki Behina’dır ve onlardan basamaklanır. (sayfa 734, Madde 4).",
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+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 17:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_17\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Kaburganın inşası</b><br>Nukva’da yalnızca GE Behina’sı varken — ki alt Hey onun Eynaim’indedir — o zaman ZA ile tek bir duvarda sırt-sırta yapışıktır; bu yüzden ZA’nın kaburgası sayılır, yani onun Guf’unun bir parçası sayılır, çünkü ona yapışıktır ve ikisi tek bir duvarı kullanır. Ancak ZA’nın MAN’ı AVİ’ye yükseldikten sonra — çünkü o, içindeki Hohma ve Hasadim’i onlara MAN olarak yükseltir ve AVİ için Zivug yapılır — o zaman AB’ın Zivug damlası iner ve alt Hey’i Nukva’nın Eynaim’inden indirir; böylece AHP’si hemen Guf’unun yapısına geri döndürülür ve bununla kendi Behina’sından AHP’sinin tam Ahoraim Behinot’unu elde eder. O zaman ZA’dan sırtta kesilir ve ayrılır ve kendi başına bir Partzuf olur. (sayfa 771, Madde 57 ve Madde 58).",
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+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 18:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_18\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Hazeh’in Ahor’unda delik açılması</b><br>Bilinir ki ZA’da kökünden itibaren yalnızca altı Kli vardır; bunlar HGT NHY’dir ve Behina Alef seviyesinin sırrıdır, ki ona beş Hasadim denir; Or Hohma’nın KHB ZON beş Behina’sına benzer. HGT, beş Hasadim’in GAR’ına, yani Roş’a sayılır; NHY ise beş Hasadim’in Guf Behina’sına sayılır; bunlar bilindiği gibi KHB ZON beş Behina’sındaki ZON’un yerindedir. Bu yüzden ZA’nın Katnut zamanında, HGT ona Roş olarak hizmet ederken, Roş’unun Pe’si Hazeh’in yerindedir, yani Tiferet’in Üst üçte birinin Sium’unda; ve aslında o zaman Roş’suz bir Guf sayılır, çünkü Roş yalnızca Hohma’nın GAR Behina’sındandır. Bu yüzden Partzuf’unun yapısının tamamlanması sırasında, yani düşen AHP’sini önceki gibi derecesine geri döndürdükten sonra, Katnut’un HGT’si yükselip HBD olur. Katnut’un NHY’si yükselip HGT olur ve derecesine geri döndürülen yeni AHP ona yeni NHY olur. Ve bununla Partzuf’unun yapısı yerli yerinde tamamlanır. Bu yüzden ZA’nın Hazeh’inde hiçbir delik yoktur, Katnut sırasında Pe’si orada olmasına rağmen. Ancak Hazeh’inde bulunan bu Pe meselesinin tümü, İbur’u sırasında alt Hey’in Eynaim’e yükselmesinin gücündendir; çünkü NHY’si HGT’ye dahil oldu ve alt Hey onun Hazeh yerine dahil oldu, yani Masah ve Tsimtsum yeri orada sabitlendi. Bu yüzden oradan Yukarıya doğru, aşağıdan Yukarıya çıkan on Sefirot ona çıktı; çünkü Hazeh, Roş’un Pe’si, yani Roş’un Malhut’u sayılır, bilindiği gibi. Bu yüzden şimdi Gadlut’ta alt Hey Eynaim’den indiği, Bina Behina’sından olan AHP Guf’unun yapısına geri döndüğü ve ZA Behina Bet’in Masah’ını elde ettiği için, Behina Alef’in Hazeh yerinde olan o Pe tekrar kapanmış olur; çünkü alt Hey oradan indi. Ve bilindiği gibi Avzen Behina’sına geldi.",
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+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 19:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_19\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Bütün bölmelerin yarılması</b><br>Nukva’nın Katnut zamanında — ki ZA’ya tek bir duvarla yapışıktır — Nukva, ZA’daki Işıkları yalnızca bir delikten alır; ZA’nın bütün Işıkları ona ihsan edilmez, çünkü o zaman ikisi arasındaki bütün bölmeler iptal olurdu ve ikisi tek bir Guf gibi geri dönerdi. Ancak Işıklar aralarındaki bölmeyi yarmazlar, yalnızca bir delikten yarıp geçerler; yani ZA’nın Katnut zamanında sahip olduğu ölçüye göre, çünkü o zaman o da bu deliğin ölçüsünde alırdı. Cevap 18’e bakın. (sayfa 777, Madde 67).",
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+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 20:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_20\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Brit</b><br>Üst Işık’ın Zivug yeri — ki Or Hozer’i yükselten Masah ve Aviut’un yeridir — Brit diye adlandırılır. O, Yesod Behina’sıdır; her Partzuf’un İbur’unda gerçekleşen NHY’nin HGT’ye yükselmesinin gücüyle Malhut Yesod’un şeklini aldı ve onun ölçüsü gibi oldu. O zamandan beri Zivug yeri Yesod’a yükseldi (Cevap 9’a bakın) ve bu yüzden Yesod Brit adını edindi. Masah’ta dört Aviut Behina’sı bulunduğundan, Guf’un ölçüsünün dört Britot olduğu sayılır; çünkü o zaman bütün ölçüsünü edinir. “Ve Yisrael’in çeyreğini sayar” yazısının sırrı da budur; çünkü Yesod, önceden Malhut’un Kli’sinde, yani AK’ın Partzufim’inde ıslah olmuş olan Masah ve Aviut Behina’sını kendi içine aldı, bilindiği gibi. Bu yüzden Yesod, Neşamot’un bütün seviyelerini çıkarandır; bunlar onların çeyrekleridir ve Yisrael denen ZA’nın tohum damlasıdır. Dişi için, yani ZA’nın Nukva’sı için de böyledir; Zivug yeri onda da kendi Yesod Behina’sına değişti ve Malhut’un yerine değil; Malhut onun Yesod’unun Atara Behina’sıdır. (sayfa 769, Madde 52)",
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+      "n": 21,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 21:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_21\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>“Brit bir çeyrektir”</b><br>Cevap 20’ye bakın, orada.",
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+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 22:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_22\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>MA’nın BON’unun Gevurot’u</b><br>Yalın hâliyle Aba, MA diye adlandırılır ve Guf’unda bir Nukva’sı vardır, yani içindeki BON yanı; o, Nekudim’in Hohma’sının ZAT’ıdır ve Gevurot Behinot’udur. Ari’nin sözlerinde daima MA’nın BON’unun Gevurot’u diye anılır; yani Aba’nın BON olan Gevurot’u, ki Aba kendisi MA Behina’sıdır. (sayfa 805, Madde 102)",
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+      "n": 23,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 23:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_23\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>BON’un BON’unun Gevurot’u</b><br>Yalın hâliyle İma, BON diye adlandırılır, ancak MA’yı ve BON’u kapsar; bunlar MA’nın Bina’sının Bina’sı ve Malhut’udur. Onun BON yanı, Nekudim’in Bina’sının alt Hey’idir, yani Nekudim’in Bina’sının Gevura’sından aşağısıdır. Ari BON’un BON’unun Gevurot’u dediğinde bunun anlamı, kendisi de BON diye adlandırılan İma’nın BON olan Gevurot’udur. Aynı yerde.",
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+    {
+      "n": 24,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 24:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_24\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Erkek Gevurot</b><br>Gevurot GAR Behinot’undaysa erkek Gevurot denir; GAR’dan yoksunlarsa dişi Gevurot denir. Hele henüz tamamen Zivug Behina’sında olmadıkları zaman dişi Gevurot denir. (sayfa 759, Madde 40)",
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+      "n": 25,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 25:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_25\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Dişi Gevurot</b><br>Dişi Gevurot, Masah’tan geçen ve GAR’dan yoksun olanlardır. Cevap 24’e bakın. (aynı yerde)",
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+    {
+      "n": 26,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 26:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_26\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Dört Britot</b><br>Masah’taki dört Aviut Behina’sı, Üst Işık’la Zivug’ları sırasında dört Britot diye adlandırılır. Cevap 20’ye bakın. (sayfa 769, Madde 52)",
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+    {
+      "n": 27,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 27:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_27\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Dormita</b><br>Partzuf, MAN sırrında kendi Üst olanına yükseldikten sonra — o zaman içindeki Mohin ayrılır ve Üst olana gelir —, Partzuf aşağıda Dormita Behina’sında kalmış sayılır; Dormita uyku demektir. Bunun sebebi, Mohin’in ondan tamamen ayrılmamış, içinde biraz canlılık bırakmış olmasıdır; tıpkı uyuyan insanın tamamen ölü sayılmaması, çünkü içinde hâlâ belli bir ölçüde canlılık olması gibi. (sayfa 808, Madde 106 ve sayfa 810, Madde 108)",
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+    {
+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 28:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_28\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Birinci kapı ve menteşe</b><br>Nukva’nın Yesod’unda yapılan kapı ve menteşe Behinot’unu anlamak için Yesod’un ölçüsünü iyice anlamak gerekir. Çünkü bilinir ki İbur zamanında Malhut Yesod’un ölçüsünü aldı; Ari’nin sayfa 769, Madde 52’de yazdığı gibi. Ve zaten bildin ki Yesod’un kökü AK’ın AB’ının Yesod’unda şekillenmişti; orada Malhut’un Işığı Yesod’un Kli’sinde kıyafetlendi ve orada dar ve uzun Behina’sında şekillendi: dar, Hasadim Işığı’ndan, çünkü Hod’un Kli’sinde olan Behina Alef Masah’ının Hizdakhut’u (arınma) yüzünden Hasadim’siz kaldı; ama yine de Hohma’da uzundu, çünkü Hohma seviyesine uzun denir; bu, orada AB Behina’sında olması ve tamamen Hohma olması yüzündendir. Ancak Hasadim’in yukarıda bahsedilen kapanması bile ona büyük fayda sağladı. Çünkü Tsimtsum Bet sırasında, bilindiği gibi alt Hey’in Eynaim’e yükselmesi yüzünden alt Hey her Sefira’ya dahil edildiğinde, Yesod bu yükselişten dolayı Reşimo almadı. Çünkü alt Hey’in Sefirot’ta Reşimo olarak damga bırakması, bilindiği gibi esas olarak her Sefira’daki sol çizgi sırrıdır; bu, alt Hey’in geldiği her yerden Işığın oradan ayrılması yüzündendi ve bu güçle orada Reşimo aldı ve Sefira’nın sol çizgisi oldu. Oysa Yesod’un Kli’si böyle değildir: kaynağından büyük bir Hasadim kapanmasında bulunduğundan, Malhut’un ve alt Hey’in onun içinden geçişi hiçbir yeni etki yapmadı, çünkü zaten her Işıktan yoksundu; bu yüzden bu sırada Tsimtsum Bet’ten temiz kaldı. Dahası, kapların kırılması zamanında bile — Parsa’daki Tsimtsum Bet gücü Işığın ayrılmasına ve Melahim’in ölümüne yol açtığında —, yukarıda bahsedilen kökünden dolayı Yesod’un Kli’sine hiçbir şey dokunmadı ve zarar vermedi. Yesod’un Kli’si de diğer Melahim’le birlikte kırılmış olsa da tamamen kırılmadı, çünkü AB’dan oraya çekilen yukarıdaki Gevura Behina’sı hayatta kaldı. Ari’nin Hayat Ağacı’nda yazdığı gibi (Kapı 8, Bölüm 4).",
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+    {
+      "n": 29,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 29:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_29\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>İkinci kapı ve menteşe</b><br>Nukva’nın Katnut zamanında ZA’dan aldığı yirmi iki harfin Behinot’undan, onun Yesod’undaki birinci kapı ve menteşe ıslah oldu. Nukva’nın İma’dan, ZA aracılığıyla olmadan aldığı yirmi iki harften ise ikinci kapı ve menteşe yapıldı. Cevap 28’e bakın. (sayfa 790, Madde 87 ve sayfa 794, “Ve bunu söylediler ve işte” diye başlayan pasaj ve sayfa 795, Madde 93)",
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+      "n": 30,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 30:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_30\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Âdet kanı</b><br>Çünkü MAN — ki alt olanın GE Behinot’udur ve Üst olanın Yesod ve rahim Kelim’inde ıslahlarını alırlar; bunlar Gadlut’ta geri döndürülen Üst olanın AHP Behinot’udur —, bu Yesod ve rahimde iki mühür vardır: Birincisi ZA’dandır; onunla bir sınır yapılır, ki bu Yesod’daki oyma ölçüsünün sırrıdır. Cevap 9’a bakın. Bu, orada bükülen ateş sırrında yapılır. İkincisi, harfleri Homat olan sırdaki mühür Behina’sıdır; bu, Gadlut’un kendisine geri döndürülen AHP Behina’sından gelen korumanın sırrıdır; bunları İma’nın NHY’siyle birlikte alır; bunlar da Nukva’nın İma’dan Gadlut Mohin’i Behina’sını aldığı sırada orada Nukva’nın dahil olması gücüyle İma’da çıkan yeni NHY’nin sırrıdır. Bilindiği gibi onlar Nukva’ya, Mohin’ine bir kıyafet Behina’sında geri dönerler; o Kelim İma’dan olsa da, içlerindeki Işıkların ilişkisi bakımından Nukva’ya aittirler, çünkü yalnızca Nukva’ya ait seviye Behina’sıdırlar, İma’ya ait değil. Bu yüzden İma’nın NHY’sindeki üç Ehye’nin aydınlanması Gimatria’da Hotam’dır; çünkü bu Hotam, orada Gadlut Mohin’inden gelen duvarın ve korumanın sırrıdır. Ve bu ikinci mühür, birinci mühür gibi batma ölçüsü değildir, çıkıntı ölçüsüdür (Cevap 9’a bakın); bu, Nukva’nın Yesod’unun Atara’sının sırrıdır, o yalnızca çıkıntı Behina’sıdır. Ve bunu iyice anla.",
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+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 31:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_31\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>İniş yolu</b><br>Işıklar Partzuf’ta Yukarıdan aşağıya yayıldığında — çünkü aşağıdan Yukarıya olan Masah kendi kendine on Sefirot’a yayılır ve Guf Behina’sında kıyafetlenir, bilindiği gibi —, o zaman Işıkların iniş yolunda oldukları sayılır. Bunun sebebi, onların Aviut’un büyüklük ölçüsüne bağlı olmasıdır; Aviut’un büyüklük ölçüsüne göre, yani batışın derinliğine göre Işığın seviyesinin büyüklüğü olur; öyle ki Işıklar batışın diplerine kadar inerler ve inişlerinin derinliğine göre seviyelerinin yüksekliği olur. (Cevap 9’a bakın.) Bu yüzden Işıkların yolunun adı iniş yoludur. (sayfa 477, Madde 67).",
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+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 32:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_32\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Yükseliş yolu</b><br>Işıklar yalnızca aşağıdan Yukarıya çıkan Or Hozer’de kıyafetlendiğinde ve Masah ile birlikte aşağıya yayılmadığında (Cevap 31’e bakın), bu kıyafetlenme biçimine yükseliş yolu denir. (aynı yerde).",
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+    },
+    {
+      "n": 33,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 33:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_33\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Gevurot’un aydınlanması</b><br>Gevurot, tamlıklarını, yani GAR’larını almadan önce yalnızca Gevurot’un aydınlanması sayılırlar, Gevurot’un Özü sayılmazlar. (sayfa 743, Madde 12)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 34:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_34\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Beş temiz kan</b><br>Zivug de İbur sırasında yükselen MAN Behinot’unun hepsi orada ayıklanamaz; çünkü zorunlu olarak ayıklanma zamanı henüz gelmemiş bölümler vardır; bunların Yenika Işıkları ya da Gadlut Işıkları aracılığıyla ayıklanması gerekir. Bu yüzden onların kökleri orada cansız Behina’sında bırakılmıştır; yani cenin Işıkları ve Kelim’iyle birleşmezler. Ve ölçüleri vardır: bir kısmı süte dönüşür ve Yenika Mohin’iyle ayıklanır; bir kısmı da vardır ki ıslahları hâlâ tamamen uzaktır ve oradan tamamen çıkıp Hitzonim’e (dışsal olanlar) geri dönmeleri gerekir, bu ölçüler yerinde yazıldığı gibi. Bu yüzden hepsinin bütünü iki Behina’ya ayrılır: birincisi beş kirli kan, ikincisi beş temiz kan. Ve bunların ayrılması, Nukva’nın Yesod’unda bulunan iki tür MAN’ın köklerine göredir. Çünkü orada Katnut zamanından beri ZA’dan ona alınan MAN vardır; bunlar esas olarak AK’ın NHY’sinin Masah Behina’sından gelir, ki <b>Vav</b> ve nokta sırrındandır, Nekudim’in AVİ’sinin Yesodot’una ihsan ettiği; ki bunlar bilindiği gibi ZON’un kökleridir. İkinci MAN ise İma’dan aldığıdır; AK’ın SAG’ının Masah Behina’sından gelir, Nekudim’deki Eynaim’in Bakma’sının Işığı sırrındandır. Bunlardan yalnızca Atzilut’un ilk üç Partzufim’i yapılmıştır ve bunlara Nukva’nın ZA aracılığıyla değil İma’dan aldığı ikinci MANTZEPAH Behinot’u denir. Onlardan, geri dönüp Hitzonim’de kıyafetlenecek hiçbir atık Behina’sı süzülmez. Çünkü Bina’nın Kelim Behina’sıdırlar, zira SAG’ın tamamı Bina Behina’sıdır; bu yüzden ayıklandıktan veya bir ıslah aldıktan sonra artık onlardan kaybolmaz, çünkü kökleri hiç Tsimtsum’suzdur. ZA’nın birinci MANTZEPAH’ı ise böyle değildir; esasen alt Hey Behina’sındandır ve ilk Hey’den bir şey almış olsalar da — Din’de Midat ha Rahamim’in bağlanması sırrında —, yine de tam ayıklanmalarını almadıkları sürece bozulabilir ve tekrar Klipot’un içine düşebilirler, beş kirli kan Behina’sında. (sayfa 781, Madde 74 ve sayfa 786, Madde 80).",
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+    },
+    {
+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 35:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_35\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Beş kirli kan</b><br>Cevap 34’e bakın.",
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+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 36:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_36\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>HaVaYaH’ın alt Hey’i</b><br>ZA’nın Nukva’sı onunla sırt-sırtayken ve tek bir duvarda yapışıkken, HaVaYaH’ın alt Hey’i diye anılır; çünkü onun İsmindeki HaVaYaH’ın <b>Vav</b>’ına yapışıktır. Sonra Gadlut zamanında, ondan sırtta kesilip ayrıldıktan ve kendi başına ayrı bir Partzuf olduktan sonra, özel bir adla, yani Adonay ya da Elokim diye adlandırılır. (sayfa 769, Madde 53)",
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+      "n": 37,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 37:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_37\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Vav Zeira</b><br>Tiferet’e büyük <b>Vav</b> ya da Roş’lu <b>Vav</b> denir; çünkü o, HGT NHY’yi kapsayan Behina Alef seviyesidir; HGT, Hasadim’in KHB Behina’sıdır ve onun Roş’udur. Bu yüzden Tiferet, Roş’lu <b>Vav</b> sayılır. Yesod ise Malhut’un Işığı seviyesi Behina’sıdır, yani HGT eksikliğiyle NHY seviyesidir; bu yüzden Roş’suz <b>Vav</b> Zeira sayılır, çünkü Roş sırrı olan HGT ondan eksiktir. (sayfa 766, Madde 50)",
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+      "n": 38,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 38:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_38\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Birinci Zivug</b><br>Birinci Zivug, MAN üzerinde yapılan Zivug demektir; yani Bia Kadmaa; bu, Üst olanda Kli Kadmaa ve Ruha Kadmaa’yı yapar. Üst olanla aynı Bia ve Zivug’da birlikte bulunan MAN, yani alt olanın GE’si, oradan cenin şeklini bile alamaz; çünkü bu Zivug onların daha Üst olanında yapılır ve dereceden geçerek çıkmaları gerekir, bu da kendi Üst olanlarındaki Zivug aracılığıyla olur. Bu yüzden Üst olanın derecesinde yapılan ikinci Bia ve Zivug’a kadar İbur Behina’sını almazlar; ancak o zaman cenin şeklini alırlar. Cevap 11’e bakın. (sayfa 735, Madde 6 ve Madde 7)",
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+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 39:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_39\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>İkinci Zivug</b><br>Cevap 38’e bakın.",
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+      "n": 40,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 40:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_40\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Nukva’nın yedi zamanı</b><br>Birincisi, Tikun’dan önce Nekudim zamanındandır; o zaman Yesod’un altında bir nokta idi, onda Din gücü vardı ve henüz Midat ha Rahamim’in tatlılaştırmalarını almamıştı. Bu yüzden yeri, Or Yaşar’ın on Sefirot’unun ortaya çıkış derecesine göre ZA’nın Yesod’unun altında sayılır. İkinci zaman, ZA’nın ıslahının birinci İbur’u zamanındadır; o zaman orta çizgide iki ölçüde dahil olur: Tiferet ve Yesod — NHY’nin HGT’ye yükselmesi gücüyle —; ve üçü, Tiferet, Yesod ve Malhut, birbirine dahil bulunur ve orada Nukva Yesod ölçüsünde tamamlanır. Üçüncüsü ZA’nın Yenika’sındadır; o zaman NHY HGT’nin içinden yayıldı, çünkü ZA Yenika yoluyla Behina Alef’in Masah’ını, yani HGT Kelim’ini edindi; ve o zaman Nukva, on nokta sırrında Tiferet ölçüsünü edindi; bu, HGT seviyesinde Or Hozer’i yükselten Behina Alef Masah’ının Aviut’u demektir ve bu Or Hozer’in gücüyle HGT seviyesinin on Sefirot’u ZA’nın Partzuf’unda kıyafetlenir. Bu yüzden Nukva’nın seviyesi de ona eşit sayılır, çünkü onun Or Hozer’iyle ölçülür. Ancak Nukva’nın kendi bakımından, burada yalnızca Tiferet seviyesinin nokta Behinot’u vardır; yani Masah ve içindeki Aviut, ki bunlara noktalar denir. Dördüncüsü, ZA’nın Gadlut’undadır; o zaman Nukva onun Daat’ında köklenir; yani onun içindeki Masah ve Aviut, Or Hozer’i Neşama’nın GAR on Sefirot Behinot’una kadar yükseltir, ki orası HBD Behina’sıdır; ve o zaman Nukva Behina Bet’in Masah’ını alır ve Daat denen Roş’un Yesod’unda hizmet eder. Ve bu dört zamanda Nukva’nın kendi Partzuf’una henüz hiçbir ıslah gelmemiştir; çünkü bu dört zamanın hepsi, ZA’nın Guf’undaki Nukva’nın büyütülmesiydi; o, her derecede ona eşit seviyede bulunur; ancak o, derecedeki Masah ve Aviut ve Or Hozer Behinot’unun hepsidir ve bunların hepsine BON denir. ZA ise derecedeki Or Yaşar seviyesinin kendisidir ve bunun hepsine MA denir; bu MA ve BON gerçekte tam olarak tek bir Guf’tur ve onlar olmaksızın hiçbir derece açığa çıkamaz. Bu yüzden bu hiçbir şekilde gerçek Nukva Behina’sı değildir; Nukva daha sonra bütün köklerini ZA’nın Guf’undaki Nukva Behina’sından alır, yerinde yazıldığı gibi. Bu yüzden ZA’nın Guf’undaki Nukva’nın yükselişlerini, ZA’nın ayrı Nukva’sına, yani kendi derecesine, ıslah köklerinin Behinot’u olarak da sayarız; çünkü Nekudim zamanında orada kendi başına ayrı bir seviye vardı.",
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+    {
+      "n": 41,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 41:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_41\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Erkekler</b><br>Partzuf, Işıkları Üst olandan alıyorsa ve Işıklar içinde, Yukarıda, Üst olandaki çıkış yerlerinde sahip oldukları bütün tamlıkla alınıyorsa, o zaman erkek sayılır. (sayfa 758, Madde 37)",
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+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 42:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_42\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Kendi kendine Zivug</b><br>Partzuf kendi Guf’undaki Nukva ile Zivug yapıyorsa, kendisinden ayrı bir Nukva ile değil, buna kendi kendine Zivug denir: “kendinden” onun erkek yanına, “kendisinde” ise onun Nukva yanına işaret eder. (sayfa 755, Madde 32)",
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+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 43:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_43\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Neşikin Zivug’u</b><br>Neşikin Zivug’u, Partzuf’un GAR’ını ıslah eden Zivug’dur; Parsa’yı yaran yeni Işık’tan çekilir, AK’ın Tabur’u yoluyla çıkıp Nekudim’in GAR’ını aydınlattı. Ancak Nekudim’in ZAT’ı, Işık AK’ın Yesod’u yoluyla inip Nekudim’in AVİ’sinin Yesodot’unu aydınlatana kadar henüz ıslah almamıştı. ZAT’ın ihtiyacı için olan bu Zivug’a Yesodot Zivug’u denir. O zamandan itibaren bu iki Zivug geçerlidir: birincisi GAR’ın ıslahı için, ikincisi ZAT’ın ıslahı için. Ayrıca birinci Zivug bazen manevi Zivug veya Üst Zivug diye adlandırılır. İkincisine ise Alt Zivug denir. (sayfa 745, Madde 16)",
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+    {
+      "n": 44,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 44:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_44\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Üst Zivug</b><br>Cevap 43’e bakın.",
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+    {
+      "n": 45,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 45:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_45\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Alt Zivug</b><br>Cevap 43’e bakın.",
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+      "n": 46,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 46:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_46\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Hotam</b><br>Nukva’nın Yesod’unda iki mühür vardır: biri batma Behina’sında, ikincisi çıkıntı Behina’sında. Birincisi, ZA’dan aldığı Gevurot’un aydınlanmasıdır ve bu mühür sınırın sırrıdır. İkincisini İma’dan alır ve bu mühür Homat’tır, yani koruma duvarıdır. Ve bunu, Mohin’iyle birlikte gelen İma’nın NHY’sinin üç kıyafetinden alır; bunlar Gimatria’da Hotam olan üç Ehye ismidir. Cevap 30’a bakın. (sayfa 783, Madde 78 ve sayfa 798, Madde 96)",
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+    {
+      "n": 47,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 47:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_47\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Âdet denen Hotam</b><br>Cevap 30’a bakın.",
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+    {
+      "n": 48,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 48:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_48\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Dışsallık</b><br>Nekudim dünyasında AVİ’nin dört seviyesinden, Hazeh’ten Yukarıya olan Behina’dan dört Melahim çıktı; bunlar Daat ve HGT’dir. Ve YEŞSUT’un dört seviyesinden, Hazeh’ten aşağıya olan Behina’dan dört Melahim çıktı; bunlar Tiferet’in iki alt üçte biri ve NHYM’dir. Bu yüzden Atzilut’ta onların ıslahının Behina’sı da ikiye ayrılır: Hazeh’ten Yukarıya olan Melahim’in ıslahına içsellik, Hazeh’ten aşağıya olan Melahim’in ıslahına dışsallık denir. (sayfa 749, Madde 22)",
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+    {
+      "n": 49,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 49:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_49\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Ruha Kadmaa’nın bir parçası</b><br>Kocasının Bia Kadmaa’da içine attığı bu Ruha’da iki bölüm sayılır: Birincisi, orada kadının kendi Masah’ı üzerine çıkan; bu, kendi inşası için olan payıdır. İkincisi, orada onun AHP’sine yapışık alt olanın MAN eklemesi üzerine çıkan; bu alt olanın payıdır, ki alt olanın kendisi orada çıkan seviyenin bütününü almaya yeterli olmadığı sürece bunlar onun yanında emanettir; o da bunu ona ölçü ölçü, derece derece verir: önce Nefeş, sonra Ruah, ona Nefeş’in NRNHY’sini tamamlayana kadar; sonra ona Ruah derecelerinin düzenini verir, ta ki alt olanın Bia Kadmaa’da MAN’ı üzerine çıkan bütün seviyesini geri verene kadar. O zaman ondan kadınların âdeti kesilir, çünkü artık doğuracak bir şeyi kalmamıştır ve onda yalnızca kendi payı kalmıştır ki bu onun bütün canlılığıdır. Bu canlılık da ondan ayrılırsa ölür; “canı çıkarken — çünkü ölüyordu —” yazısının sırrı budur. Cevap 11’e bakın. (sayfa 745, Madde 15)",
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+    {
+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 50:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_50\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>MA’nın MA’sının Hasadim’i</b><br>Yalın hâliyle Aba, MA diye adlandırılır. Aba’daki MA’nın MA’sının Hasadim’i ise, yalın hâliyle MA diye adlandırılan Aba’nın MA olan Hasadim’i demektir. Bunlar MA’nın Bina’sının Hohma ve ZA Behinot’udur. (sayfa 805, Madde 102)",
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+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 51:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_51\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>MA’nın BON’unun Hasadim’i</b><br>Yalın hâliyle İma, BON diye adlandırılır; bu yüzden onun MA yanına İma’nın BON’unun MA’sının Hasadim’i denir; yani yalın hâliyle BON diye adlandırılan İma’nın MA olan Hasadim’i. Bunlar MA’nın Bina’sının Bina ve Malhut Behinot’udur. (aynı yerde)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 52:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_52\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Vav’ın yarım ölçüsü</b><br>Tiferet, yani HGT, Roş’lu <b>Vav</b> diye adlandırılır; çünkü Behina Alef seviyesidir ve içinde HGT NHY vardır; HGT, Hasadim’in KHB Behina’sıdır ve bu yüzden Roş Behina’sıdır; içindeki NHY ise Guf Behina’sıdır. Ancak Yesod, yalnızca NHY seviyesidir ve HGT Behina’sından yoksundur; bu yüzden Roş’u olmayan kesik <b>Vav</b> sayılır. Çünkü ondan HGT’nin beş Hasadim’i eksiktir; yalnızca onların dışında bir genellik Behina’sı vardır ki o yalnızca Malhut seviyesidir, bilindiği gibi. Ayrıca büyük <b>Vav</b>’ın yarım ölçüsü sayılır, çünkü NHY, VAK’ı kapsayan ZA Partzuf’unun yarısıdır. (sayfa 747, Madde 20)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 53:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_53\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Kazı</b><br>Cevap 9’a bakın.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 54:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_54\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Oyma</b><br>Cevap 9’a bakın.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 55:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_55\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Damla</b><br>Çünkü o, Mohin’den yalnızca anlık Zivug sırrında çeker ve hemen keser; yalnızca Nukva’nın alması için yeter ve Nukva o damlayı kendi aydınlanmalarıyla büyütmeye devam eder. Yesod aydınlanmalarıyla çekmediği için, onun aydınlanması damla sırrında sayılır. (sayfa 756, Madde 35)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 56:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_56\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Odem damlası</b><br>İma, çocuktaki Odem’i tohumlar; bu onun MAN’ıdır, yani yükselip Klipot’tan ayıklanan alt olanın GE Behina’sıdır; alt Hey hâlâ onların Eynaim’indedir, yani Tsimtsum ve Dinim gücü. Bunlara ayrıca beş Gevurot da denir, çünkü BON ve Gevurot Behina’sıdırlar. Aba ise çocuktaki Loven’i tohumlar; bu, Aba ve İma’nın Katnut Masah’ının içinde MAN’ın ve Aviut’larının dahil edildiği Zivug üzerine çıkan Işıkların Behina’sıdır. Bu Işıklar MAD damlasıdır ve beş Hasadim diye adlandırılırlar. Böylece o Zivug’da İma’nın payı, kendi cenin Behina’sının Katnut Masah’ıdır, ki orada beş Gevurot olan MAN’ın Aviut’u dahil edilir; Aba’nın payı ise Üst Işık’ın, İma’nın Masah’ına ve Masah’taki Aviut’a vuran çekilişidir; bu ikisinden çocuk inşa edilir. (sayfa 787, Madde 82)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 57:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_57\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Loven damlası</b><br>Cevap 56’ya bakın.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 58:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_58\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>On nokta</b><br>Işığın kendilerine çarpmasına yol açan Masah ve Aviut’a noktalar adı verilir; ve bu yalnızca Zivug sırrına girmeden önceki hâlleri için geçerlidir. Or Hozer’i yükseltmeye ve on Sefirot seviyesi çekmeye layık oldukları için onlara on nokta denir. (sayfa 772, Madde 61)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 59:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_59\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Sevindiren şarap</b><br>Beş Gevurot Behinot’u, ki BON Behinot’udur, Klipot’un içinden çıkıp ayıklandılar ve tekrar Atzilut’un yapısında birleştiler; orada büyük sevince yol açtıkları sayılır. Bu yüzden bu Gevurot’a sevindiren şarap denir; büyük bir serveti kaybedip sonra onu geri bulan insana benzer. (sayfa 781, Madde 73)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 60:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_60\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Kana dönüşen şarap</b><br>Her MAN yükselişi, alt olanların duaları ve iyi işleri aracılığıyladır. Alt olanlar sonradan eski yollarına dönerlerse, sevindiren şarap sırrında (Cevap 59’a bakın) daha önce ayıklanmış ve Kutsallığa bağlanmış olan o MAN’ın, şimdi günahlar yüzünden tekrar Kutsallıktan Klipot’a düşmesine ve orada kana dönüşmesine yol açarlar; o da Hitzonim’in (dışsal olanlar) gıdasıdır. Cevap 30’a bakın. (sayfa 781, Madde 73 ve sayfa 786, Madde 80)",
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+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 61:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_61\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Yeruşalayim</b><br>Malhut’un dış Yesod Behina’sına Yeruşalayim denir. Ayrıca onun içindeki Atara Behina’sına da Yeruşalayim denir; o, Nukva’nın Malhut noktasıdır. (sayfa 780, Madde 71 ve sayfa 798, Madde 95)",
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+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 62:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_62\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>MAN’ı yükselten Kli</b><br>Her derecenin AHP’si ondan alt dereceye düştüğü için, alt olanın GE dereceleri ile Üst olanın AHP’sinin daima birbirine yapışık bulunduğu çıkar; hem Üst olanın Katnut zamanında hem Gadlut zamanında. Çünkü Üst olan AHP’sini yükselttiği sırada, alt olanın GE’si de zorunlu olarak onunla birlikte çıkar. Bu yüzden her derecenin AHP’si, alt olanın MAN’ını yükselten Kli Behina’sı, yani onun GE Behinot’u sayılır; çünkü daima ona yapışıktırlar. Ancak alt olanın Gadlut’u sırasında, yani kendi AHP’sini elde edip on Sefirot’ta o da tamamlandığında, o zaman derecesinde kendi başına, Üst olandan ayrı bir Partzuf olarak ayrılır. (Madde 13 ve Madde 21)",
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+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 63:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_63\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Yirmi iki harf</b><br>Harfler Kelim demektir. Yirmi iki harf, Partzuf’un bütün yapısını kapsar; yazıdaki yirmi iki harfin dünyadaki bütün ilimleri kapsaması gibi, çünkü yirmi iki harfin birleşimleriyle dünyadaki bütün ilimler açıklanabilir. Partzuf’un Kelim meselesi de böyledir: o Kelim, içlerindeki Kelim’in Zivugim’i aracılığıyla bütün Işıklarını alma ve ihsan etme yeteneğine sahiptir; çünkü Sefirot’taki Zivugim, alfabenin birleşimlerine benzer. Ve anla. (Madde 85)",
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+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 64:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_64\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Yirmi yedi harf</b><br>MAN Behinot’undan da, yani yirmi iki harf Behina’sının Masah ve Aviut’undan da söz ettiğimizde, bunlar yirmi yedidir; çünkü MANTZEPAH denen sonda gelen beş harfle de ayırt edilirler. Çünkü onlardaki Masah ve Aviut, Üst Işık’ın kendi sınırlarını geçmesine engel olan sınır ve Sium güçleridir; çünkü bu, üzerlerine binmiş olan Tsimtsum gücüdür; bu güçle aralarında çarpma olur ve Or Hozer’i doğururlar, ki o Or Yaşar’ı çeker ve kıyafetlendirir, bilindiği gibi. Bu yüzden bu beş harf, MANTZEPAH, yirmi iki harfin tümünün kökleri ve çıkış yerleridir; çünkü bütün Kelim, Masah’ın kendi içinden on Kelim’e yayılmasından başka bir şey değildir, bilindiği gibi — AK’ın Partzufim’inde Roş’tan Guf’a Malhut’un yayılması sırrında. Demek ki yirmi iki harf MANTZEPAH’ın doğurduklarıdır; bu, Partzuf’un Pe’sindeki beş çıkış yerinin sırrıdır; bu beş çıkış yeri aracılığıyla konuşanın yirmi iki harfinin tümü de doğar ve ifade edilir. Bunda bir sır da vardır: yazıda MANTZEPAH denen beş harf kelimelerin sonunda yer alır; ama sözlü olarak yirmi iki harfin çıkış yerleri ve başlangıçlarıdır. Bu yüzden alfabede toplam yirmi yedi harf vardır.",
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+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 65:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_65\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Yesod’un ölçüsü</b><br>Malhut’a Revi’it denir; “Hin’in dörtte biri” yazısının sırrıdır. Bunun sebebi, dört harfli İsmin dördüncü harfi olmasıdır; asıl sebep ise “revi’i” sözünün Zivug dilinden olmasıdır ve Zivug yeri Nukva’da olduğu için ona Revi’it denir. Bilinir ki Tikun dünyasında Yesod, AK’ın Partzufim’inde Malhut’un altında Zivug için yer oldu. Bu yüzden Yesod da bu adı aldı ve çeyrek diye adlandırıldı; “ve Yisrael’in çeyreğini sayar” yazısının sırrı budur. Bir sebep daha vardır: Guf’un ölçüsü dört Britot’tur; yani onda dört Zivug yeri vardır, Masah’taki dört Aviut Behina’sı sırrında; bu yüzden her Yesod bir çeyrek Behina’sı sayılır. Çünkü Partzuf ancak içinde dört Zivug Behina’sı tam olarak bulunduğunda tamamlanır; bunlar: NHY seviyesi, HGT seviyesi, Neşama’nın HBD seviyesi ve Haya’nın HBD seviyesidir; ancak o zaman tamamlanır, bilindiği gibi. Bu yüzden her seviyenin Yesod’unun ölçüsü, Guf’un tamlığının bir çeyreği sayılır. (sayfa 769, Madde 52).",
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+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 66:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_66\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Tiferet’in ölçüsü</b><br>Tiferet’in ölçüsü dört Britot’tur, çünkü ZA için bundan eksik bir tamlık yoktur. Çünkü Haya Mohin’i olmadığı sürece eksik sayılır ve doğurmaya layık değildir. Ve “Guf’un ölçüsü dört Britot’tur” sırrı da budur; yani onda dört seviye vardır, bunlar dört Yesod sırrında ona çekilir. Yukarıda Cevap 65’te bahsedildiği gibi. (aynı yerde)",
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+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 67:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_67\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Bölmeler</b><br>Kelim, yani Partzuf’un Guf’u, o Partzuf’un Masah’ının yayılmasından gelir. Bu yüzden her Partzuf kendi bölmeleri Behina’sında tanımlanır; yani Masah’taki Aviut ölçüsüne göre, Behina Alef’ten ya da Behina Bet’ten vb. Örneğin, Behina Alef’in bir Partzuf’u, Behina Bet’in bir Partzuf’undan hiçbir şey alamaz; çünkü Guf’unun Kelim’indeki Behina Bet’in bölmeleri ona engel olur. Derecelerin arasındaki bütün fark yalnızca bu bölmelerde fark edilir; yani onlarda, o Partzuf’un Masah’ından dallanan sınırlar ve Aviut egemendir. (sayfa 777, Madde 67 ve Madde 68) Her Partzuf’un yirmi iki harfinin bütünü, o Partzuf’un Yesod’unda, yani orada bulunan Masah’ta bulunur; yirmi iki harfi ondan doğdu ve çıktı. Onlar orada kapı ve menteşe sırrında tek bir <b>Dalet</b> şeklinde şekillenmiştir. (Cevap 28’e bakın) Menteşe, birbirine bağlı iki Hey’i içerir ve bunlardan iki Vav yayılır; ZA’nın Katnut zamanından birinci kapı ve menteşe vardır, İma’dan Gadlut zamanından ikinci kapı ve menteşe vardır. Gadlut sırasında ikinci kapı ve menteşeyi edindiğinde, iki kapı birbirine bağlanır ve kapalı <b>Mem</b> şeklinde bulunur. Bunlar cenini kapatır, oradan dışarı çıkamasın diye. Ve bu kapatma gücü Vav’larda bulunur ki onlar Yesod’un kendisidir; çünkü şimdi Gadlut zamanında alt Hey menteşeden indi — ki orası Tsimtsum ve oradaki Din gücüydü —; artık orada Aviut’tan hiçbir şey kalmadı, yalnızca Yesod’un kendisinden, AB’nin Yesod’undaki köküyle. O, Nukva’daki bütün Işıkları, onun Hasadim Behinot’larını bile sonlandırır; çünkü gücü AB’nin Yesod’undan çekilir ve İma’nın yayılması Hod’a kadardır. İma’nın Hasadim Işıkları kesilir ve ona dokunmaz. Bu yüzden ondan Yukarıya, İma’nın Yesod’unda kapatır, öyle ki en küçük Hasadim bile onun içinden geçmez. Bu yüzden ona kapalı <b>Mem</b> denir; çünkü orada bulunan dört Vav birleşip İma’nın Yesod’undan öteye Hasadim’i kapatır ve hiçbirinin en küçük bir parçası bile yayılmaz. Ve bu kapama bütünü, AB’nin Yesod’unun aydınlanması gücünden yapıldığından — ki onun Kli’sinde ne alt Hey’in Eynaim’deki Katnut’u ne de kırılma Behina’sı egemen olmuştu; yukarıda Cevap 28’de anıldığı gibi — bu, Din güçlerine ve Hitzonim’e karşı üstün bir korumadır; onların cenin içinde bulunan Din güçlerinden emme imkânı yoktur. Ve anla. (Madde 87)",
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+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 68:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_68\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Kapalı Mem</b><br>Cevap 67’ye bakın.",
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+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 69:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_69\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>MAN</b><br>MAN, alt olanın Galgalta ve Eynaim’i demektir; bunlar Üst olanın düşen AHP’siyle aynı derecede yapışıktılar. Bu yüzden Üst olanın Gadlut’unda, düşen AHP’sini kendine geri döndürüp onlar onun yeni NHY’si olduğunda, zorunlu olarak alt olanın GE’si de onların içinde bulunur ve orada MAN Behinot’u sayılırlar. Öyle ki Gadlut Behina’sını elde etmiş her Partzuf’un, NHY’sine yapışık alt olanının GE’si vardır ve bunlar ona MAN olarak hizmet eder.",
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+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 70:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_70\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>MANTZEPAH</b><br>Partzuf’ta Katnut zamanından kalan Masah ve Aviut Behinot’una MANTZEPAH adı verilir. Bu adla, Nukva Partzuf’unun AHP’sine yapışık olan alt olanın MAN’ı ile Nukva’nın kendi İbur zamanından onda kalan MAN’ı birbirinden ayırırız. Çünkü alt olanın MAN’ı Nukva’nın kendi İbur Masah’ına dahil olmak zorundadır; ancak o zaman İbur seviyesini alırlar. Bu yüzden İbur’un MAN’ı Nukva’nın MANTZEPAH’ına dahil edilir; Nukva onları ZA’ya MAN olarak yükseltir, o zaman İbur de kendi MAN’ında inşa edilir ve seviyesini alır. Bu, “annesinin yediğini yer” sırrıdır ve “cenin annesinin uzvudur” sırrıdır; çünkü cenin MAN’ı onun MANTZEPAH’ına dahil olur ve kendilerini tanımazlar. Ayrıca Cevap 69’a bakın. (Madde 73)",
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+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 71:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_71\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Birinci MANTZEPAH</b><br>Cevap 1’e bakın. Nukva’da iki tür MANTZEPAH vardır: Birincisi, onun Katnut zamanından olandır; bunlar Gevurot ve Dinim Behinot’udur, Eynaim’indeki alt Hey yüzünden, ki o GAR’ın eksikliğine yol açar. İkincisi, Nukva’nın Gadlut zamanından olan MANTZEPAH’tır; yani alt Hey artık Eynaim’inden inmiştir. Bu MANTZEPAH tatlılaştırılmış Gevurot’tur ve Hasadim’den daha değerlidir. Birinci MANTZEPAH’ı Nukva ZA’dan alır; ikinci MANTZEPAH’ı İma’dan alır. (Madde 73 ve Madde 95)",
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+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 72:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_72\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>İkinci MANTZEPAH</b><br>Cevap 71’e bakın.",
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+    {
+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 73:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_73\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Sırtta kesme</b><br>Katnut zamanında Nukva ZA’nın Ahoraim’ine yapışıktır; ve ZA’nın duvarı, yani Katnut zamanında ZA’nın Ahoraim Behina’sı, Nukva’ya da hizmet eder. Ancak İma’dan elde ettiği Mohin aracılığıyla — ki alt Hey’i Eynaim’inden indirir — AHP’sini kendine geri döndürür; bunlar onun için yeni NHY olur ve ona Ahoraim olur; o zaman ZON birbirinden sırtta kesilir ve ayrılır, çünkü artık kendine ait Ahoraim’i vardır. (Madde 13 ve Madde 92)",
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+    {
+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 74:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_74\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Hey’i eksik Naar</b><br>Nukva, ZA’dan kapı ve menteşeyi ve MANTZEPAH’ı — ki bunlar Dinim’dir (Cevap 28’e bakın) — aldığında Hey’i eksik Naar denir. (Madde 97)",
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+    {
+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 75:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_75\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Hey’li Naar</b><br>Nukva, ZA aracılığıyla olmadan İma’dan kapı ve menteşeyi ve ikinci MANTZEPAH’ı aldıktan sonra — bunlar tatlılaştırılmış Gevurot’tur —, beş tatlılaştırılmış Gevurot’a işaret eden Hey’li Naara adını alır. (aynı yerde)",
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+    {
+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 76:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_76\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Malhut’un Nefeş’i</b><br>Nukva bütün Gadlut’unu elde ettikten sonra — yani AB, SAG, MA ve BON’unu —, o zaman tam bir Nefeş sayılır ve doğurmaya layıktır. (Madde 11 ve 14)",
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+    {
+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 77:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_77\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Dişi</b><br>Atzilut’un Malhut’una Nekeva (dişi) denir; çünkü Işıklarını ZA’dan Hazeh’in deliği (nekev) yoluyla alır. Cevap 18’e bakın. Çünkü Masah’tan ve delikten geçen Işıklar zayıflar ve azalır. Madde 3’e bakın. Ve ikinci bir sebep vardır: Nekeva, onda bulunan dört zamanın baş harfleridir; bunlar Naara, Ketana, Bogeret, alt Hey’dir. (sayfa 759, Madde 39 ve sayfa 761, Madde 44)",
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+    {
+      "n": 78,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 78:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_78\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Yesod’un altındaki nokta</b><br>Yesod’un altındaki nokta, ZA’nın Malhut’unun köküdür ve onun VAK’ının altında bulunur. Oradan yükseldi ve ZA’nın bütün orta çizgisine, Guf’undaki Nukva Behina’sı olarak dahil oldu; sonra ZA’nın ayrı Nukva’sı, bütün bu dahil oluşu alır. (sayfa 775, “Ahoraim” diye başlayan pasaj)",
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+      "n": 79,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 79:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_79\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Erkek insanların Neşamot’u</b><br>ZA’dan MAD ile birlikte gelen Gevurot’tan oluşan Neşamot, erkek insanların Neşamot’udur. (Madde 42)",
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+    {
+      "n": 80,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 80:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_80\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Salik be Reuta</b><br>Yalnızca Keter Behina’sının Aviut’unu içeren — ki bu yalnızca Aviut’un kökü Behina’sıdır — Masah Behina’sı üzerinde yapılan Zivug’a Zivug de Reuta veya Salik be Reuta denir. Çünkü Keter, bilindiği gibi dört Behina’daki bütün arzuların köküdür. (Madde 1.)",
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+    {
+      "n": 81,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 81:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_81\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>“AB KEDEM”</b><br>Her Partzuf’un düşen AHP’si, Gadlut zamanında AB SAG Zivug’unun aydınlanmasıyla ona geri döndürülür ve onun Ahoraim’i, yani yeni NHY’si olur; bunlar AB KEDEM Gimatria’sında ima edilmiştir. Bu, Roş ve Guf’un iki Ahoraim Behina’sıdır: yalın HaVaYaH Roş Behina’sıdır ve onun karesi ve Ahoraim’i, yani Yud, Yud Hey, Yud Hey Vav, Yud Hey Vav Hey, Gimatria’da AB’dir. BON dolgulu HaVaYaH ise Guf Behina’sıdır ve karede ima edilen Ahoraim’i, yani: Yud, Yud Hey-Hey, Yud Hey-Hey Vav-Vav, Yud Hey-Hey Vav-Vav Hey-Hey, Gimatria’da KEDEM’dir; ikisi birlikte Gimatria’da 216’dır. Ve bunlar, Bia Kadmaa ile gelen MAN’ı yükselten Kli’dir. (Madde 10)",
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+    {
+      "n": 82,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 82:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_82\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Çizginin kalınlığı</b><br>İbur sırasında NHY ile HGT birbirinin içine dahil olduğunda, orta çizgi uçlardan daha kalın oldu. Çünkü uçlar yalnızca ikiye katlandı, ama orta çizgide bu üç Behina birbirinin içine dahil oldu: Tiferet, Yesod ve Malhut. Ve bilinir ki Aviut, Gevurot ve Dinim demektir. Cevap 28’e bakın. (sayfa 764, Madde 49)",
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+    {
+      "n": 83,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 83:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_83\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Birinci İbur</b><br>Partzuf’un varlığının kendisi için olan İbur’a birinci İbur denir. Yalnızca ek bir iyilik için, yani Mohin eklemesi için olan ve Partzuf’un kendi varlığı için olmayan İbur’a ise ikinci İbur denir. (Madde 33 ve Madde 49)",
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+    {
+      "n": 84,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 84:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_84\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>İkinci İbur</b><br>Cevap 83’e bakın.",
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+      "n": 85,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 85:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_85\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Dokuz aylık ve yedi aylık İbur</b><br>İçsellikte birinci İbur bile dokuz aydır; çünkü NHY, HGT’ye ve HGT de HBD’ye dahil olur, bu da dokuz Behina eder. Mohin’in içsellikteki ikinci İbur’u ise Atik Behina’sından çekilir; yani AA’nın Galgalta’sında kıyafetlenen Atik’in ZAT’ı. Atik’in Hesed’inde idrak olmadığı için burada yalnızca altı ay vardır; yani parça parça yedi ay. (Madde 26 ve 28)",
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+    {
+      "n": 86,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 86:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_86\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>On iki aylık ve dokuz aylık İbur</b><br>Birinci İbur, NHY’nin HGT’ye dahil olması Behina’sıdır, yani altı Behina. Orada bu altı Behina AVİ’den ve altı Behina AA’dan vardır; bunlar on iki Behina eder. Burada esas olan AA’dır. İkinci İbur’da NHY’nin HGT’ye dahil olması ve ikisinin HBD’ye dahil olması vardır; bu dokuz Behina eder. Burada onların esası yalnızca AVİ’dir. Ay ise Behina’nın yenilenmesi demektir. Bu iki İbur, Partzuf’un dışsallığı Behina’sındadır. (Madde 24)",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_103\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> <b>Yesod ölçüsünün üçte biri</b><br>Her Sefira’da üç üçte bir vardır; bunlar GE ve Bina’nın GAR Behinot’udur, bilindiği gibi, çünkü Tsimtsum Bet’ten yukarıda yalnızca bunlar kalmıştır. Her derecenin AHP’si ise ondan aşağı düşmüştür. Ve bunlar derecenin özünün esasıdır; çünkü Gadlut zamanında geri döndürülen AHP, Partzuf’ta esas sayılmaz, yalnızca ilave Behinot’tur. Yesod’un Kli’si hariç; o, Bina’nın GAR’ından alamadı, çünkü Bina’nın yayılışı yalnızca Hod’a kadardır, bilindiği gibi. Bu yüzden ona, Malhut sırrından alt üçte bir katıldı ve onun Atara’sı oldu. İşte Malhut’un birinci tatlılaştırılması budur: Yesod’un özünün bir parçası olması, yani onun alt üçte biri olması. (sayfa 762, Madde 46 ve sayfa 763, “Ve bu yüzden” diye başlayan pasaj)",
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+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 9:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_9\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>виступаючий</b><br>Імена виступаючий і западаючий вживаються лише щодо бхінот єсодот де-захара і нукви. Бо вони виражаються так для сприйняття дуже тонкої речі. А саме: через підйом НЕГІ до ХАҐАТ, що відбувся під час ібуру, малхут отримала міру єсод. Див. відповідь 65. Це означає, що та сама форма авіюту, яка є в єсоді, прийшла в малхут, так що їхня форма однакова. І це таємниця того, що змінилося місце зівуґу, який у парцуфах АК був у місці малхут; тобто масах і авіют були виправлені в парцуфах АК лише в келі малхут, як відомо. А тут масах уже не виправлений у місці малхут, а лише в місці єсод, і за цією назвою єсод називається брит. Див. відповідь 20. І навіть у парцуфі самої малхут зівуґ відбувається не в місці її малхут, а лише в місці її єсод. Бо відбулася зміна місця через підйом НЕГІ до ХАҐАТ, який був в ібурі всіх парцуфів Ацилуту.",
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+    },
+    {
+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 10:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_10\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>боцина де-кардінута</b><br>Боцина означає свічу. Кардінута означає темряву. Тобто свічу, що світить з бхіни темряви, яка в ній. Це натякає на виправлений масах у точці малхут, яка вміщує в собі силу цимцуму, і за допомогою цього масаха вона піднімає відбите світло, притягує й облачає всі світла, що є в парцуфі, як відомо. А корінь боцини де-кардінута – це бхіна точки під єсод зеїр анпіна, яка називається атара єсод, як відомо. Однак під час ґадлуту зеїр анпіна місце боцини де-кардінута визначається в місці отвору хазе зеїр анпіна. І причина цього в тому, що під час ґадлуту ХАҐАТ підіймаються й стають ХАБАД, а НЕГІ – ХАҐАТ, і в ньому виходять нові НЕГІ. І тоді виявляється, що єсод піднявся й став верхньою третиною тіферет. І тоді виявляється, що точка малхут, прилипла до єсоду, перебуває там, у завершенні єсоду, тобто стоїть в отворі хазе.",
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+    },
+    {
+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 11:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_11\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>перший прихід</b><br>Щоразу, коли МАН піднімаються з якогось ступеня, вони зобов’язані спочатку піднятися до ще вищого за свій вищий, тобто до третього ступеня над ними. І там над ними відбувається перший зівуґ. І звідти вони спускаються разом зі своїм вищим до його місця внизу, і над ними у їхньому вищому відбувається другий зівуґ, який називається зівуґ ібуру. І це діє в усіх видах підйомів МАН у світі: і під час їхнього виходу з кліпот, коли вищий піднімає їх, і під час, коли вони вже мають нефеш-руах, коли нижчий сам піднімається до вищого, – завжди діє наведене вище правило: що спочатку вони зобов’язані піднятися до ще вищого, щоб отримати там перший зівуґ, а потім приходять до свого власного вищого на другий зівуґ, щоб зачати. І за цією назвою перший зівуґ називається перший прихід, що означає: перший зівуґ, коли вони ще не отримують оформлення зародка. А другий зівуґ називається другий прихід, бо тут вони отримують оформлення зародка. І це таємниця того, що жінка не завагітніє від першого приходу. (стор. 738, п. 7, і стор. 744, п. 13).",
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+    },
+    {
+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 12:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_12\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>другий прихід</b><br>Другий прихід – це бхіна другого зівуґу, який відбувається над МАН, коли вони приходять разом зі своїм вищим до місця вищого. І від цього зівуґу МАН отримують оформлення свого ібуру. Див. відповідь 11 (стор. 744, п. 13).",
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+    {
+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 13:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_13\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>«первісток бере подвійну частку»</b><br>Див. відповідь 11, де пояснено, що в першому приході, який відбувається в ще вищому за вищий, коли МАН піднімалися з кліпот, у них ще не було створено жодного оформлення. Див. там. Однак оскільки вони прилипли до АХАП вищого, див. відповідь 69, виходить, що зівуґ, який відбувся там у ще вищому для потреби вищого, відбувся також на додатковий МАН нижчого, прилиплий до вищого. І тому розглядається, що в цьому зівуґу є два рівні десяти сфірот: перший – це рівень десяти сфірот, що вийшли на бхіну МАН самого вищого. А другий – це рівень десяти сфірот, що вийшли на додатковий МАН нижчого, прилиплого до МАН вищого під час зівуґу. Проте нижчий ще не може насолодитися й облачити жодного з рівня десяти сфірот, що вийшли на його МАН, бо в нього ще немає жодного оформлення, адже він ще не отримав навіть бхіни ібур. Тому вищий бере свою частку в себе в бхіні на збереженні, доки той не придатний отримати їх. І виходить, що вищий узяв подвійну частку з цього зівуґу. Бо він узяв дві частини: власну частку і частку нижчого. І це таємниця «первісток бере подвійну частку». А причину того, що вищий називається первістком, див. відповідь 15 (стор. 743, п. 12, і стор. 809, п. 101).",
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+    {
+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 14:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_14\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>син</b><br>Кожен нижчий розглядається як син свого вищого, тобто з того відношення, в якому він є наслідком від нього. (стор. 734, п. 3).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 15:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_15\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>син-первісток</b><br>Подібно до того, як вищий розглядається як батько щодо нижчого, будучи причиною його визначення, а нижчий є наслідком від нього, так і є одна бхіна у вищому, з боку якої він розглядається лише як брат щодо нижчого, а це означає, що в цьому він не є причиною нижчого, а нижчий разом з вищим обидва разом є наслідками ще вищого за вищого. І оскільки обидва разом є наслідками однієї причини, вони в цьому вважаються лише братами, синами одного батька.",
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+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 16:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_16\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>сини ЗОН</b><br>Душі розглядаються як сини ЗОН, бо вони є бхіною нижчого щодо них і спускаються від них. (стор. 734, п. 4).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 17:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_17\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>побудова ребра</b><br>Коли в нукви є лише бхіна ҐЕ, а гей татаа в її ейнаїм, і тоді вона прилипла ахор бе-ахор до зеїр анпіна в одній стіні, вона вважається ребром зеїр анпіна, тобто частиною його ґуфа, бо прилипла до нього, і вони обидва служать в одній стіні. Але після підйому МАН зеїр анпіна до Аба ве-Іма, бо він піднімає до них хохму й хасадим, що в ньому, як МАН і з’єднує Аба ве-Іма, тоді спускається крапля зівуґу АБ і опускає гей татаа з ейнаїм нукви, і цим одразу повертаються її АХАП до побудови її ґуфа, і вона цим досягає цілих бхінот ахораїм АХАП від своєї власної бхіни, і тоді вона розпилюється й відокремлюється від зеїр анпіна та стає парцуфом сама по собі. (стор. 771, п. 57 і п. 58).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 18:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_18\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>пробиття отвору в ахор хазе</b><br>Відомо, що в зеїр анпіні від його кореня є лише шість келім, а саме ХАҐАТ НЕГІ, які є таємницею рівня бхіни алеф, що називається п’ять хасадим, подібно до п’яти бхінот КАХАБ ЗОН світла хохма. І ХАҐАТ розглядаються як перші три з п’яти хасадим, тобто як рош, а НЕГІ – як бхіна ґуф п’яти хасадим, що перебувають у місці ЗОН п’яти бхінот КАХАБ ЗОН, як відомо. І тому під час катнуту зеїр анпіна, коли ХАҐАТ служать йому рош, пе його рош перебуває в місці хазе, тобто в завершенні верхньої третини тіферет, а насправді він тоді розглядається як ґуф без рош, бо рош є лише з бхіни ҐАР хохма. І тому в час завершення побудови його парцуфа, тобто після того, як він повертає свої впалі АХАП на свій ступінь, як спочатку, ХАҐАТ катнуту піднімаються й стають ХАБАД, а НЕГІ катнуту піднімаються й стають ХАҐАТ, а нові АХАП, що повернулися на його ступінь, стають для нього новими НЕГІ. І цим завершується побудова його парцуфа як належить. І тому в зеїр анпіна немає жодного отвору в його хазе, хоча під час катнуту там було його пе. Однак уся справа цього пе, яке було в нього в хазе, походить від сили підйому гей татаа до ейнаїм під час його ібуру, коли його НЕГІ були включені в ХАҐАТ, і гей татаа була включена в місце його хазе, тобто там було встановлено місце масаха і цимцуму, і тому звідти і вище вийшли для нього десять сфірот знизу вгору. Бо через це хазе розглядається як пе рош, що є бхіною малхут рош, як відомо. І тому тепер, у ґадлуті, коли гей татаа спустилася з ейнаїм, а АХАП бхіни біна повернулися до побудови його ґуфа, і він досяг масаха бхіни бет, виходить, що те пе бхіни алеф, яке було в нього в місці хазе, знову закрилося, бо гей татаа спустилася звідти. І прийшла до бхіни озен, як відомо.",
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+    },
+    {
+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 19:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_19\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>пробиття всіх перегородок</b><br>Під час катнуту нукви, коли вона прилипла до нього в одній стіні, нуква отримує світла, що є в зеїр анпіні, лише через отвір, і не всі світла зеїр анпіна передаються їй, бо тоді були б скасовані всі перегородки між ними, і вони обидва знову стали б як один ґуф. Але світла не пробивають перегородку між ними, а лише пробивають і проходять через отвір, що означає: за мірою, яка була в зеїр анпіна під час його катнуту, коли й він отримував за мірою цього отвору. Див. відповідь 18. (стор. 777, п. 67).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 20:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_20\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>брит</b><br>Місце зівуґу вищого світла, що перебуває в місці масаха й авіюту, який піднімає відбите світло, називається брит. І це бхіна єсод, бо через силу підйому НЕГІ до ХАҐАТ, який відбувся в ібурі кожного парцуфа, малхут отримала форму єсод і стала за його мірою. І відтоді місце зівуґу піднялося до єсоду (див. відповідь 9), і за цією назвою єсод отримав ім’я брит. І оскільки в масаху є чотири бхіни авіюту, то розглядається, що міра ґуфа – це чотири бритот, бо тоді він набуває всієї своєї міри. І це сказано: «і хто полічить чверть Ісраеля», бо єсод отримав у себе бхіну масаха й авіюту, який раніше був виправлений у келі малхут, тобто в парцуфах АК, як відомо. І тому він виводить усі рівні душ, які є їхніми чвертями та краплею сім’я зеїр анпіна, що називається Ісраель. І так само навіть у нукві зеїр анпіна місце зівуґу змінилося й у ній на бхіну її єсод, а не в місці малхут, яка є бхіною атара її єсод. (стор. 769, п. 52)",
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+    },
+    {
+      "n": 21,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 21:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_21\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>«брит – це чверть»</b><br>Див. відповідь 20 там.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 22:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_22\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>ґвурот де-БОН де-МА</b><br>Аба без уточнення називається МА, і в нього є нуква в його ґуфі, тобто сторона БОН у ньому, і це ЗАТ хохма Некудім, і це бхіни ґвурот у ньому. І вона завжди називається в словах рава «ґвурот де-БОН де-МА Аби». Тобто ґвурот, які є БОН Аби, який сам є бхіною МА. (стор. 805, п. 102)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 23,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 23:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_23\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>ґвурот де-БОН де-БОН</b><br>Іма без уточнення називається БОН, але вона включає МА і БОН, які є біна й малхут біни де-МА. А сторона БОН у ній – це гей татаа біни де-БОН, тобто від ґвури і нижче біни Некудім. А коли сказано «ґвурот де-БОН де-БОН в Імі», це означає: ґвурот, які є БОН в Імі, що сама також називається БОН. Там же.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 24,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 24:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_24\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>чоловічі ґвурот</b><br>Якщо ґвурот перебувають у бхінах ҐАР, вони називаються чоловічими ґвурот, а якщо їм бракує ҐАР, вони називаються жіночими ґвурот. А тим паче, коли вони ще зовсім не перебувають у бхіні зівуґ, вони називаються жіночими ґвурот. (стор. 759, п. 40)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 25,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 25:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_25\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>жіночі ґвурот</b><br>Жіночі ґвурот означає, що вони проходять через масах і їм бракує ҐАР, див. відповідь 24. (там же)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 26,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 26:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_26\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>чотири бритот</b><br>Чотири бхіни авіюту в масаху під час їхнього зівуґу з вищим світлом називаються чотирма бритот. Див. відповідь 20 (стор. 769, п. 52)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 27,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 27:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_27\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>дорміта</b><br>Після того як парцуф піднімається в таємниці МАН до свого вищого, і тоді мохін у ньому відходять і приходять до вищого, розглядається, що парцуф залишається внизу в бхіні дорміта, що означає сон, і це тому, що вони відійшли від нього не повністю, а залишили в ньому трохи життєвості, за мірою людини, яка спить, яка не вважається цілком мертвою, бо в ній ще є певна міра життєвості. (стор. 808, п. 106, і стор. 810, п. 108)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 28:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_28\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>перші двері й завіса</b><br>Щоб зрозуміти бхіни дверей і завіси, що утворюються в єсоді нукви, потрібно добре зрозуміти міру єсод. Бо відомо, що під час ібуру малхут отримала міру єсод, як написав рав на стор. 769, п. 52. І ти вже знаєш, що корінь єсод був оформлений в єсоді АБ де-АК, де світло малхут облачилося в келі єсод і було там оформлене в бхіні вузький і довгий: вузький – від світла хасадим, через очищення масаха бхіни алеф, яке відбулося в келі год, і він залишився без хасадим. Але все ще був довгим у хохмі, бо рівень хохма називається довгим. І це тому, що там він у бхіні АБ і весь – хохма. Однак навіть згадане закриття хасадим було для нього великою користю. Бо тому під час цимцуму бет, коли гей татаа була включена в кожну сфіру, через підйом гей татаа до ейнаїм, як відомо, єсод не відбився від цього підйому, оскільки головне відбиття гей татаа в сфірот, у таємниці лівої лінії в кожній сфірі, як відомо, було через те, що в кожному місці, куди приходила гей татаа, світло відходило звідти, і силою цього вона там відбивалася й ставала лівою лінією сфіри. Але келі єсод, оскільки від свого джерела воно було у великому закритті від хасадим, то підйом малхут і гей татаа через нього не спричинив жодної нової дії, бо в ньому й так бракувало будь-якого світла, тому воно залишилося чистим від цимцуму бет у цей час. Мало того, навіть під час розбиття келім, коли сила цимцуму бет у парсі спричинила відхід світла і смерть царів, вона зовсім не торкнулася і не зачепила келі єсод з боку його вищезгаданого кореня. І хоча келі єсод також розбилося разом з рештою царів, але не ціле, бо вищезгадана бхіна ґвура, що тягнеться туди від АБ, залишилася живою. Як пише рав у «Древі життя», брама 8, гл. 4.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 29,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 29:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_29\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>другі двері й завіса</b><br>З бхінот двадцяти двох букв, які нуква отримала від зеїр анпіна під час катнуту, були виправлені перші двері й завіса в її єсоді. А з двадцяти двох букв, які нуква отримала від Іми, не через зеїр анпіна, були створені другі двері й завіса. Див. відповідь 28. (стор. 790, п. 87, і стор. 794, зі слів «І це сказали, і ось», і стор. 795, п. 93)",
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+    {
+      "n": 30,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 30:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_30\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>кров нідди</b><br>Бо МАН, які є бхінами ҐЕ нижчого, що отримують своє виправлення в келім єсод і матки вищого, які є бхінами АХАП вищого, що були повернуті в ґадлуті, – ось у цьому єсоді й матці є дві печатки. Перша – від зеїр анпіна, в якому вона стала межею, і це таємниця міри карбування в єсоді, див. відповідь 9. І це відбувається там у таємниці вогню, що згинається. А друга – це бхіна печатки в таємниці того, що її букви – «хомат» (стіна), і це таємниця охорони з боку бхінот АХАП ґадлуту, що були повернуті до неї, яка отримує їх з НЕГІ Іми, що є таємницею нових НЕГІ, які вийшли в Імі через включення туди нукви, коли вона отримувала від Іми бхіну своїх мохін де-ґадлут. Як відомо, вони повертаються до нукви як шати для її мохін; і хоча ці келім – від Іми, але за відношенням світел, що в них, вони належать нукві, бо це бхіна рівня, що належить лише нукві, а не Імі. І тому світіння трьох Егіє в НЕГІ Іми дорівнює за ґематрією слову «хотам» (печатка), бо ця печатка – це таємниця стіни й охорони, що приходить туди від мохін де-ґадлут. І ця друга печатка не є мірою западання, як перша печатка, а є мірою виступу (див. відповідь 9), і це таємниця атара єсод нукви, яка є лише бхіною виступу, і добре зрозумій це.",
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+    },
+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 31:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_31\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>шлях спуску</b><br>Коли світла поширюються згори вниз у парцуфі, бо масах знизу вгору поширюється від себе й у собі на десять сфірот і облачається в бхіну ґуф, як відомо, тоді світла розглядаються такими, що перебувають на шляху спуску. З тієї причини, що вони залежать від величини авіюту, і відповідно до величини авіюту, тобто за глибиною западання, такою є й висота рівня світла; отже, світла спускаються аж до нижніх країв западання, і виходить, що за глибиною їхнього спуску такою є висота їхнього рівня. (див. відповідь 9) Тому назва шляху світел – шлях спуску. (стор. 477, п. 67).",
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+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 32:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_32\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>шлях підйому</b><br>Коли світла облачаються лише у відбите світло, що піднімається знизу вгору, і не поширюються з масахом вниз (див. відповідь 31), цей спосіб облачення називається шлях підйому. (там же).",
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+    {
+      "n": 33,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 33:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_33\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>світіння ґвурот</b><br>Доки ґвурот не отримали своєї досконалості, тобто своїх ҐАР, вони вважаються лише світінням ґвурот, а не їхньою сутністю. (стор. 743, п. 12)",
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+    {
+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 34:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_34\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>п’ять чистих видів крові</b><br>Не всі бхіни МАН, що піднялися в таємниці зівуґу ібуру, можуть бути там відсіяні, бо неминуче є частини, для яких ще не настав час їхнього відсіювання, а які мають бути відсіяні світлами єніки або світлами ґадлуту, і тому їхні корені перебувають там у бхіні неживого, тобто не з’єднуються зі світлами та келім плоду. І в них є міри: частина з них перетворюється на молоко й відсіюється мохін де-єніка, а є в них частини, виправлення яких ще дуже далеке, і вони зобов’язані повністю вийти звідти й повернутися до зовнішніх, як сказано про ці міри на своєму місці. І тому всі вони разом поділяються на дві бхіни: перша – це п’ять нечистих видів крові, а друга – п’ять чистих видів крові. А справа їхнього поділу – за коренями двох видів МАН, що є там в єсоді нукви. Бо є там МАН, які вона отримала від зеїр анпіна з часу катнуту, що походять переважно з бхіни масаха НЕГІ де-АК, з таємниці <b>вав</b> і точки, яку він передав єсодам Аба ве-Іма де-Некудім, які є коренями ЗОН, як відомо. А другі МАН – це те, що вона отримала від Іми, що походять з бхіни масаха САҐ де-АК, з таємниці світла споглядання ейнаїм у Некудім, з якого було створено лише перші три парцуфи Ацилуту, і вони називаються бхінами другого МАНЦЕПАХ, які вона отримала не через зеїр анпіна, а від Іми. З них не відсіюються бхіни відходів, поки вони не повернуться й не облачаться в зовнішніх. Бо вони є бхінами келім біни, адже САҐ весь є бхіною біни, і тому після того, як вони відсіяні або отримали якесь виправлення, воно вже не втрачається в них, бо з їхнього кореня вони без жодного цимцуму. Не так перший МАНЦЕПАХ зеїр анпіна, які за своєю суттю походять з бхіни гей татаа; і хоча вони отримали в собі з бхіни гей рішона, в таємниці з’єднання якості милосердя із судом, все ж доки вони не отримали свого повного відсіювання, вони можуть зіпсуватися й знову впасти в кліпот, у бхіні п’яти нечистих видів крові. (стор. 781, п. 74, і стор. 786, п. 80)",
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+    },
+    {
+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 35:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_35\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>п’ять нечистих видів крові</b><br>Див. відповідь 34.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 36:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_36\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>гей татаа де-АВАЯ</b><br>Доки нуква зеїр анпіна перебуває з ним ахор бе-ахор, і вони прилипли в одній стіні, вона називається гей татаа де-АВАЯ, бо прилипла до <b>вав</b> де-АВАЯ в його імені. А потім, у час ґадлуту, після того як вона була розпилена від нього й стала окремим парцуфом сама по собі, вона називається окремим особливим ім’ям, а саме Адні або Елоким. (стор. 769, п. 53)",
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+    {
+      "n": 37,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 37:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_37\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>мала вав</b><br>Тіферет називається великою <b>вав</b>, або <b>вав</b> з рош, і це тому, що вона є рівнем бхіни алеф, яка включає ХАҐАТ НЕГІ, де ХАҐАТ є бхіною КАХАБ хасадим, і це його рош; і тому тіферет розглядається як <b>вав</b> з рош. Але єсод є бхіною рівня світла малхут, тобто рівня НЕГІ без ХАҐАТ, і тому він розглядається як мала <b>вав</b> без рош, бо йому бракує ХАҐАТ, що є таємницею рош. (стор. 766, п. 50)",
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+    },
+    {
+      "n": 38,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 38:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_38\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>перший зівуґ</b><br>Перший зівуґ, що відбувається над МАН, означає перший прихід, який утворює у вищому келі й перший руах, де МАН, які є ҐЕ нижчого, що перебувають зі своїм вищим у цьому приході та зівуґу, не можуть отримати звідти навіть оформлення зародка, бо цей зівуґ відбувається в ще вищому за їхній вищий, і вони мають вийти через ступінь, тобто через зівуґ у їхньому вищому. І тому вони не отримують бхіну ібуру аж до другого приходу та зівуґу, що відбувається на ступені вищого, і тоді отримують оформлення зародка. Див. відповідь 11 (стор. 735, п. 6 і п. 7)",
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+    },
+    {
+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 39:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_39\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>другий зівуґ</b><br>Див. відповідь 38.",
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+    },
+    {
+      "n": 40,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 40:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_40\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>сім часів нукви</b><br>Перший – з часу Некудім до виправлення, коли вона була точкою під єсодом, і тоді в ній була сила суду, і вона ще не отримала підсолоджень якістю милосердя. І тому її місце розглядається за ступенем визначення десяти сфірот прямого світла, що є під єсодом зеїр анпіна. Другий час – у час першого ібуру виправлення зеїр анпіна, коли вона включається в середню лінію в обидві міри, а саме тіферет і єсод, через підйом НЕГІ до ХАҐАТ, і виходить, що вони троє, тіферет, єсод і малхут, включені одне в одного, і там нуква була завершена в мірі єсод. Третій – в єніці зеїр анпіна, коли НЕГІ поширилися з-поміж ХАҐАТ, бо зеїр анпін досяг через єніку бхіни масаха бхіни алеф, а це келім ХАҐАТ, і тоді нуква набула міри тіферет, у таємниці десяти некудот, що означає авіют масаха бхіни алеф, який піднімає відбите світло на рівні ХАҐАТ, і силою цього відбитого світла десять сфірот рівня ХАҐАТ облачаються в парцуф зеїр анпіна. І тому рівень нукви також розглядається рівним його рівню, бо він вимірюється її відбитим світлом. Проте з боку нукви у відношенні до самої себе тут є лише бхіна точок рівня тіферет, тобто бхіна масаха з авіютом у ньому, які називаються точками. Четвертий – у ґадлуті зеїр анпіна, коли нуква вкорінюється в його даат, тобто масах і авіют у ньому піднімають відбите світло до бхінот десяти сфірот ҐАР нешама, де бхіна ХАБАД, і тоді нуква отримує бхіну масаха бхіни бет і служить в єсоді рош, який називається даат. І в цих чотирьох часах до її власного парцуфа нукви ще не дійшло жодного виправлення, бо всі ці чотири часи були зростанням нукви, що в ґуфі зеїр анпіна, яка на кожному ступені перебуває на рівні, рівному його рівню, бо вона є бхіною масаха, авіюту і всякого відбитого світла на ступені, і все це називається ім’ям БОН. А зеїр анпін є бхіною самого рівня прямого світла на ступені, і все це називається ім’ям МА, і ці МА та БОН насправді є одним ґуфом, бо жоден ступінь не може відкритися без них, і тому це зовсім не бхіна самої нукви, а нуква потім отримує всі свої корені від бхіни нукви, що в ґуфі зеїр анпіна, як сказано на своєму місці, і тому ми зараховуємо підйоми нукви, що в ґуфі зеїр анпіна, також до бхінот коренів виправлень для відокремленої нукви зеїр анпіна, тобто її власного ступеня, з того, чим вона була там як особливий рівень сама по собі, під час Некудім.",
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+    {
+      "n": 41,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 41:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_41\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>захарім</b><br>Якщо парцуф отримує світла від вищого, і світла отримуються в ньому з усією тією досконалістю, яку вони мали вгорі, в місці свого виходу у вищому, тоді він розглядається як захар. (стор. 758, п. 37)",
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+    },
+    {
+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 42:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_42\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>зівуґ мінея у-вея</b><br>Якщо парцуф з’єднується з нуквою, що в його ґуфі, а не з нуквою, відокремленою від нього, то це називається зівуґ мінея у-вея: «мінея» стосується сторони захара в ньому, а «вея» стосується сторони нукви в ньому. (стор. 755, п. 32)",
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+    {
+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 43:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_43\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>зівуґ нешикін</b><br>Зівуґ нешикін – це зівуґ, що виправляє ҐАР парцуфа, і він тягнеться від нового світла, яке пробило парсу, вийшло через табур АК і освітило ҐАР Некудім. Але ЗАТ Некудім ще не отримали свого виправлення, доки світло не спустилося через єсод АК і не освітило єсодот Аба ве-Іма де-Некудім. І цей зівуґ, який був для потреби ЗАТ, називається зівуґ єсодот. А відтоді діють ці два зівуґім: перший – для виправлення ҐАР, і другий – для виправлення ЗАТ. Також перший зівуґ іноді називається духовним зівуґом, або вищим зівуґом. А другий називається нижнім зівуґом. (стор. 745, п. 16)",
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+    },
+    {
+      "n": 44,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 44:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_44\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>вищий зівуґ</b><br>Див. відповідь 43.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 45,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 45:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_45\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>нижній зівуґ</b><br>Див. відповідь 43.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 46,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 46:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_46\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>печатка</b><br>Є дві печатки в єсоді нукви: одна – у бхіні западання, а друга – у бхіні виступу. Перша – це світіння ґвурот, яке вона отримує від зеїр анпіна, і ця печатка є таємницею межі. Друга – вона отримує від Іми, і ця печатка – «хомат», тобто стіна охорони. І це вона отримує від трьох шат НЕГІ Іми, що приходять з її мохін, а це три імені Егіє, які за ґематрією дорівнюють слову «хотам» (печатка), див. відповідь 30. (стор. 783, п. 78, і стор. 798, п. 96)",
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+    },
+    {
+      "n": 47,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 47:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_47\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>«печатка називається нідда»</b><br>Див. відповідь 30.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 48,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 48:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_48\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>хіцоніют (зовнішнє)</b><br>Чотири царі вийшли у світі Некудім з чотирьох рівнів Аба ве-Іма, з бхіни від хазе і вище, а це даат і ХАҐАТ. І чотири царі вийшли там з чотирьох рівнів ІШСУТ, з бхіни від хазе і нижче, а це дві нижні третини тіферет і НЕГІМ. І тому бхіна їхнього виправлення в Ацилуті також поділяється: виправлення царів, що від хазе і вище, називається пнімют, а виправлення царів, що від хазе і нижче, називається хіцоніют. (стор. 749, п. 22)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 49,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 49:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_49\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>частина першого руаху</b><br>Є дві частини, що розглядаються в цьому руасі, який її чоловік вкидає в неї в першому приході: перша – те, що вийшло там на бхіну масаха самої жінки, і це її частка для її власної будови. Друга – те, що вийшло там на додатковий МАН нижчого, прилиплий до її АХАП. І це частка нижчого, яка перебуває в неї на збереженні, доки сам нижчий не придатний отримати цілий той рівень, що вийшов там, і вона віддає йому порціями, за ступенями, спочатку нефеш, а потім руах, аж поки не завершить для нього НАРАНХАЙ де-нефеш, а потім віддає йому порядки ступенів руах, аж поки не віддасть увесь рівень нижчого, що вийшов на його МАН у першому приході. І тоді припиняється в неї жіноче, бо їй більше нема чого народжувати, і в ній не залишається нічого, окрім її власної частки, яка є всією її життєвістю. А якщо й ця життєвість відійде від неї, вона помирає, у таємниці сказаного: «коли відходила її душа, бо вона вмирала». Див. відповідь 11. (стор. 745, п. 15)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 50:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_50\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>хасадим де-МА де-МА</b><br>Аба без уточнення називається МА. А «хасадим де-МА де-МА в Абі» означає: хасадим, які є МА Аби, що називається МА без уточнення. І це бхіни хохма і зеїр анпін біни де-МА. (стор. 805, п. 102)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 51:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_51\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>хасадим де-МА де-БОН</b><br>Іма без уточнення називається БОН, і тому сторона МА в ній називається «хасадим де-МА де-БОН Іми», що означає: хасадим, які є МА Іми, що називається БОН без уточнення. І це бхіни біна й малхут біни де-МА. (там же)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 52:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_52\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>половина міри вав</b><br>Тіферет, тобто ХАҐАТ, називається <b>вав</b> з рош, бо вона є рівнем бхіни алеф, у якій є ХАҐАТ НЕГІ, де ХАҐАТ є бхіною КАХАБ хасадим, і тому вони є бхіною рош, а НЕГІ в ньому є бхіною ґуф. Але єсод, який є рівнем лише НЕГІ й позбавлений бхіни ХАҐАТ, тому розглядається як відрізана <b>вав</b>, у якої немає рош. Бо йому бракує бхіни п’яти хасадим ХАҐАТ, а є в нього лише бхіна загальності без них, яка є лише рівнем малхут, як відомо. І також розглядається як половина міри великої <b>вав</b>, бо НЕГІ – це половина парцуфа зеїр анпіна, що включає ВАК. (стор. 747, п. 20)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 53:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_53\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>риття</b><br>Див. відповідь 9.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 54:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_54\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>карбування</b><br>Див. відповідь 9.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 55:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_55\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>крапля</b><br>Бо він притягує від мохін лише в таємниці зівуґу на мить і одразу ж його припиняє, але цього достатньо лише для отримання нукви, а нуква продовжує збільшувати цю краплю своїми світіннями, і оскільки єсод не продовжує притягувати своїми світіннями, то його світіння розглядається в таємниці краплі. (стор. 756, п. 35)",
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+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 56:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_56\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>крапля червоного</b><br>Іма засіває червоне в плоді, і це бхіни її МАН, які є бхіною ҐЕ нижчого, що піднялися й були відсіяні з кліпот, а гей татаа ще в їхніх ейнаїм, тобто сила цимцуму й судів. І вони також називаються п’ятьма ґвурот, бо є бхіною БОН і ґвурот. А батько засіває біле в плоді, яке є бхіною світел, що виходять на зівуґ включення МАН та їхнього авіюту всередину масаха катнуту Аба ве-Іма. І ці світла – це крапля МАД, і вони називаються п’ятьма хасадим. Так що частка Іми в цьому зівуґу – це бхіна масаха катнуту бхіни зародка її самої, в якому включений авіют МАН, а це п’ять ґвурот, а частка Аби – це притягнення вищого світла, що б’є в масах і авіют, які в масаху Іми, і з цих двох будується плід. (стор. 787, п. 82)",
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+    },
+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 57:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_57\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>крапля білого</b><br>Див. відповідь 56.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 58:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_58\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>десять некудот</b><br>Масах і авіют, які спричиняють удар світла в них, називаються некудот, і це лише до того, як вони входять у таємницю зівуґу. І оскільки вони гідні піднімати відбите світло і притягувати рівень десяти сфірот, тому вони називаються десятьма некудот. (стор. 772, п. 61)",
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+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 59:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_59\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>вино, що звеселяє</b><br>Бхіни п’яти ґвурот, які є бхінами БОН, що вийшли й були відсіяні з кліпот і знову з’єдналися в будові Ацилуту, розглядаються як такі, що викликають там велику радість, і тому ці ґвурот називаються вином, що звеселяє. Подібно до людини, яка втратила велике багатство і знову його знайшла. (стор. 781, п. 73)",
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+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 60:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_60\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>вино, що перетворюється на кров</b><br>Адже кожен підйом МАН відбувається через молитви та добрі діла нижчих. А якщо нижчі потім повертаються до свого колишнього стану, то вони спричиняють, що ті МАН, які вже були відсіяні й з’єдналися зі святістю, в таємниці вина, що звеселяє (див. відповідь 59), тепер провини спричиняють, що вони знову падають зі святості до кліпот і перетворюються там на кров, яка є їжею зовнішніх. Див. відповідь 30. (стор. 781, п. 73, і стор. 786, п. 80)",
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+    {
+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 61:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_61\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>Єрушалаїм</b><br>Бхіна зовнішнього єсоду малхут називається ім’ям Єрушалаїм. А також бхіна атара в ній називається ім’ям Єрушалаїм, і це точка малхут нукви. (стор. 780, п. 71, і стор. 798, п. 95)",
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+    },
+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 62:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_62\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>клі, що піднімає МАН</b><br>Оскільки АХАП кожного ступеня впали на нижчий за нього ступінь, виходить, що ступені ҐЕ нижчого з АХАП вищого завжди прилипли одні до одних, і під час катнуту вищого, і під час ґадлуту вищого. Бо коли вищий піднімає свої АХАП, то неминуче разом з ним піднімаються й ҐЕ нижчого. І тому АХАП кожного ступеня розглядаються як клі, що піднімає МАН нижчого, тобто його бхіни ҐЕ, з тієї причини, що вони завжди прилипли до нього. Лише під час ґадлуту нижчого, тобто коли він сам досягає своїх АХАП і також завершується десятьма сфірот, тоді він відокремлюється сам по собі на своєму ступені в парцуф, відмінний від вищого. (п. 13 і п. 21)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 63:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_63\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>двадцять дві букви</b><br>Букви означають келім. І двадцять дві букви включають усю будову парцуфа, подібно до того як двадцять дві букви письма включають усі науки світу, бо за допомогою сполучень двадцяти двох букв можна пояснити всі науки світу. Так само і з келім парцуфа: ці келім здатні отримувати й віддавати всі свої світла через зівуґім келім, що в них, бо зівуґім у сфірот мають подібність до сполучень алфавіту. І зрозумій. (п. 85)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 64:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_64\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>двадцять сім букв</b><br>Коли ми говоримо також про бхіни МАН, тобто бхіни масаха й авіюту бхіни двадцяти двох букв, то їх двадцять сім, бо вони розрізняються в п’яти кінцевих буквах, які називаються МАНЦЕПАХ. Бо масах і авіют у них – це сили межі й завершення, що затримують вище світло від переходу за їхню межу, адже це сила цимцуму, що лежить на них, і від цієї сили між ними відбувається удар, і вони породжують відбите світло, яке притягує й облачає пряме світло, як відомо. І тому ці п’ять букв МАНЦЕПАХ є коренями й джерелами всіх двадцяти двох букв, бо всі келім є лише поширенням масаха від себе й у собі на десять келім, як відомо, в таємниці поширення малхут рош на ґуф у парцуфах АК. Отже, двадцять дві букви є породженням МАНЦЕПАХ, що є таємницею п’яти місць вимови в пе парцуфа, через які народжуються й виражаються всі двадцять дві букви мови. І в цьому є таємниця: у письмі п’ять букв МАНЦЕПАХ стоять наприкінці слів. А в усній мові вони є місцями вимови й початками двадцяти двох букв. І тому разом в алфавіті двадцять сім букв.",
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+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 65:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_65\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>міра єсод</b><br>Малхут названа ім’ям чверть, у таємниці сказаного: «чверть гіна». І це з тієї причини, що вона є четвертою буквою імені з чотирьох букв, а головна причина в тому, що «четвертий» походить від слова зівуґ, і оскільки місце зівуґу в нукві, вона названа ім’ям чверть. І відомо, що у світі виправлення єсод став місцем для зівуґу, замість малхут у парцуфах АК. Тому єсод також отримав це ім’я і називається чвертю, у таємниці сказаного: «і хто полічить чверть Ісраеля». І є ще одна причина, бо міра ґуфа – чотири бритот, тобто в ньому чотири місця зівуґу, в таємниці чотирьох бхінот авіюту в масаху, і тому кожен єсод розглядається як бхіна чверті. Бо парцуф завершується лише тоді, коли в ньому є чотири бхіни зівуґу в досконалості, а саме: рівень НЕГІ, рівень ХАҐАТ, рівень ХАБАД де-нешама та рівень ХАБАД де-хайя, і тоді він завершується, як відомо. І тому міра єсод кожного рівня розглядається як одна чверть досконалості ґуфа. (стор. 769, п. 52).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 66:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_66\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>міра тіферет</b><br>Міра тіферет – це чотири бритот, бо в зеїр анпіна немає досконалості менше за це. Бо доки в нього немає мохін де-хайя, він вважається недостатнім і не придатним до народження. І це таємниця того, що «міра ґуфа – чотири бритот», тобто що в нього має бути чотири рівні, які тягнуться до нього в таємниці чотирьох єсодот. Як сказано вище, відповідь 65 (там же)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 67:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_67\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>перегородки</b><br>Келім, тобто ґуф парцуфа, походять від поширення масаха цього парцуфа, і тому кожен парцуф визначається бхінами перегородок для себе, тобто за мірою авіюту в масаху, чи то від бхіни алеф, чи від бхіни бет тощо, і, наприклад, парцуф бхіни алеф не може отримати нічого від парцуфа бхіни бет, бо перегородки бхіни бет у келім його ґуфа затримують його. І вся різниця між ступенями помітна лише в цих перегородках, тобто в них панують межі й авіют, що розгалужуються від бхіни масаха цього парцуфа (стор. 777, п. 67 і п. 68). Сукупність двадцяти двох букв кожного парцуфа перебуває в єсоді цього парцуфа, тобто в масаху, що там, з якого народилися й вийшли його двадцять дві букви. І вони оформлені там в оформленні однієї <b>далет</b>, у таємниці дверей і завіси. (див. відповідь 28) Бо завіса містить у собі дві гей, з’єднані разом, від яких поширюються дві вав, і є перші завіса й двері зеїр анпіна, з часу катнуту. І є другі завіса й двері з боку Іми, з часу ґадлуту. А під час ґадлуту, коли вона досягає других дверей і завіси, обидва двері з’єднуються одне з одним у формі закритої <b>мем</b>. Що замикають плід, щоб він не міг вийти звідти назовні. І ця сила замикання є у вав, які є бхіною самого єсоду, бо тепер, під час ґадлуту, коли гей татаа вже спустилася із завіси, що є таємницею цимцуму і сили суду, які там були, там не залишилося жодного авіюту, окрім єсоду самого, від його кореня в єсоді АБ, і він завершує всі світла в нукві, навіть бхіни хасадим у ній, у таємниці того, що його сила тягнеться від єсоду АБ, а «Іма поширюється лише до год». І світла хасадим Іми обриваються й не торкаються його. І тому він замикає від нього і вище в єсоді Іми, так що навіть найменше з хасадим не проходить через нього. І тому це називається закритою <b>мем</b>, бо чотири вав, що там, з’єднуються разом і закривають хасадим, що від єсоду Іми й далі, щоб вони не поширювалися навіть трохи. І оскільки все це закриття відбувається силою світіння єсоду АБ, у келі якого не панувала ні бхіна катнуту гей татаа в ейнаїм, ні бхіна розбиття, як сказано вище у відповіді 28, то воно є найвищою охороною від сил суду й зовнішніх, які не мають жодної можливості живитися від сил суду, що є там у самому плоді. І зрозумій. (п. 87)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 68:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_68\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>закрита мем</b><br>Див. відповідь 67.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 69:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_69\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>МАН</b><br>МАН означає ґальґальта ве-ейнаїм нижчого, які були прилипли на одному ступені з впалими АХАП вищого, і тому під час ґадлуту вищого, коли він уже повернув собі свої впалі АХАП, і вони стали його новими НЕГІ, неминуче в них перебувають і ҐЕ нижчого, і вони там розглядаються як бхіна МАН. Так що кожен парцуф, який уже досяг своєї бхіни ґадлуту, має ҐЕ свого нижчого, прилиплі до його НЕГІ, і вони служать йому як МАН.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 70:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_70\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>МАНЦЕПАХ</b><br>Бхіни масаха й авіюту парцуфа, що залишилися в ньому з часу його катнуту, називаються МАНЦЕПАХ. І цією назвою ми розрізняємо між МАН нижчого, які прилипли до АХАП парцуфа нукви, і МАН самої нукви, що залишаються в ній з часу її власного ібуру. Бо МАН нижчого зобов’язані включитися в масах ібуру самої нукви, і тоді вони отримують рівень ібуру, і тому МАН ібуру включаються в МАНЦЕПАХ нукви, яка піднімає їх як МАН до зеїр анпіна, і тоді будується також ібур у його МАН, і він отримує свій рівень. І це таємниця того, що він їсть те, що їсть його мати. І це таємниця «плід – це стегно його матері», бо МАН плоду включаються в її МАНЦЕПАХ і не мають власного розпізнавання. І див. у відповіді 69. (п. 73)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 71:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_71\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>перші МАНЦЕПАХ</b><br>Див. відповідь 1: є два види МАНЦЕПАХ у нукві. Перший – з часу її катнуту, це бхіни ґвурот і судів через гей татаа в їхніх ейнаїм, яка спричиняє нестачу ҐАР. А є МАНЦЕПАХ з часу ґадлуту нукви, тобто коли гей татаа вже спустилася з її ейнаїм. І ці МАНЦЕПАХ є підсолодженими ґвурот, і вони цінніші за хасадим. Перший МАНЦЕПАХ нуква отримує від зеїр анпіна. А другий МАНЦЕПАХ отримує від Іми. (п. 73 і п. 95)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 72:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_72\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>другі МАНЦЕПАХ</b><br>Див. у відповіді 71.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 73:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_73\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>відділення</b><br>Під час катнуту нуква прилипла до ахораїм зеїр анпіна, і стіна зеїр анпіна, яка є бхіною ахораїм зеїр анпіна з часу його катнуту, служить також нукві. Але через мохін, які вона отримує від Іми, що опускають гей татаа з її ейнаїм, вона повертає собі свої АХАП, які стають для неї новими НЕГІ, що стають для неї ахораїм, і тоді ЗОН розпилюються й відокремлюються одне від одного, бо в неї є власні ахораїм. (п. 13 і п. 92)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 74:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_74\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>наар, якому бракує гей</b><br>Коли вона отримує завісу й двері та МАНЦЕПАХ зеїр анпіна, які є судами (див. відповідь 28.), тоді вона називається наар, якому бракує гей. (п. 97)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 75:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_75\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>наара з гей</b><br>Після того як вона отримала двері, завісу й другий МАНЦЕПАХ від Іми, не через зеїр анпіна, які є підсолодженими ґвурот, нуква називається наара з гей, що натякає на п’ять підсолоджених ґвурот. (там же)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 76:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_76\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>нефеш малхут</b><br>Після того як нуква досягає всього свого ґадлуту, тобто своїх АБ, САҐ, МА і БОН, вона розглядається як цілий нефеш і є придатною до народження. (п. 11, 14)",
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+    },
+    {
+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 77:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_77\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>некева</b><br>Малхут Ацилуту називається ім’ям некева, бо вона отримує свої світла від зеїр анпіна через отвір хазе. Див. відповідь 18. Бо світла, що проходять через масах і отвір, слабшають і зменшуються. Див. п. 3. І є друга причина: що це початкові літери чотирьох часів у ній, а саме: наара, мала, богерет, гей татаа. (стор. 759, п. 39, і стор. 761, п. 44).",
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+    {
+      "n": 78,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 78:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_78\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>точка під єсод</b><br>Точка під єсодом є коренем малхут зеїр анпіна, що перебуває під його ВАК. І звідти вона піднялася й була включена в усю середню лінію зеїр анпіна, в бхіні нукви, що в його ґуфі, а потім відокремлена нуква зеїр анпіна бере все це включення. (стор. 775, зі слів «Ахораїм»)",
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+    {
+      "n": 79,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 79:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_79\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>нешамот чоловіків-захарім</b><br>Душі, що створюються з ґвурот, які приходять з МАД від зеїр анпіна, – це душі чоловіків-захарім. (п. 42)",
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+    {
+      "n": 80,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 80:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_80\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>салік бе-реута</b><br>Зівуґ, що відбувається на бхіну масаха, в якому є лише авіют бхіни кетер, яка є лише бхіною кореня авіюту, називається зівуґ де-реута, або салік бе-реута. Бо кетер є коренем усіх бажань у чотирьох бхінах, як відомо. (п. 1.)",
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+    {
+      "n": 81,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 81:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_81\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>«АБ передує»</b><br>Впалі АХАП кожного парцуфа, що повертаються до нього під час ґадлуту через світіння зівуґу АБ-САҐ і стають його ахораїм, тобто новими НЕГІ, натякаються в ґематрії «АБ КДМ», що є бхіною двох ахораїм рош і ґуф: бо проста АВАЯ є бхіною рош, квадрат і ахораїм якої, тобто юд; юд-гей; юд-гей-вав; юд-гей-вав-гей, за ґематрією дорівнюють АБ. А АВАЯ з наповненням БОН є бхіною ґуф, а її ахораїм, на які натякає квадрат, тобто: юд; юд, гей-гей; юд, гей-гей, вав-вав; юд, гей-гей, вав-вав, гей-гей, за ґематрією дорівнюють КДМ, і разом вони за ґематрією дорівнюють РІУ. І це клі, що піднімає МАН, яке приходить з першим приходом. (п. 10)",
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+    },
+    {
+      "n": 82,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 82:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_82\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>товщина лінії</b><br>Під час ібуру, коли НЕГІ були включені в ХАҐАТ, одні в інші, середня лінія стала товщою за крайні. Бо вони лише подвоїлися, а в середній лінії ці три бхіни були включені одна в одну, а саме тіферет, єсод і малхут. І відомо, що авіют означає ґвурот і суди. Див. відповідь 28. (стор. 764, п. 49).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 83,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 83:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_83\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>перший ібур</b><br>Ібур, що служить самому існуванню парцуфа, називається перший ібур. А ібур, що лише для додаткового блага, тобто для додавання мохін, а не для сутності парцуфа, називається другий ібур. (п. 33 і п. 49).",
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+    {
+      "n": 84,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 84:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_84\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>другий ібур</b><br>Див. відповідь 83.",
+      "anchors": []
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+    {
+      "n": 85,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 85:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_85\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>ібур дев’яти і семи місяців</b><br>У пнімют навіть перший ібур – це дев’ять місяців, бо НЕГІ включаються в ХАҐАТ, а ХАҐАТ – у ХАБАД, отже, дев’ять бхінот. А другий ібур мохін у пнімют тягнеться від бхіни Атік, тобто ЗАТ Атіка, облачені в ґальґальту Аріх Анпіна. І оскільки немає осягнення в хеседі Атіка, то тут лише шість місяців, тобто сім неповних місяців. (п. 26 і п. 28)",
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+    {
+      "n": 86,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 86:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_86\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>ібур дванадцяти і дев’яти місяців</b><br>Перший ібур – це бхіна включення НЕГІ в ХАҐАТ, а це шість бхінот. І є ці шість бхінот від Аба ве-Іма, і шість бхінот від Аріх Анпіна, що разом дванадцять бхінот. І тут головним є Аріх Анпін. А в другому ібурі є включення НЕГІ в ХАҐАТ, і обох у ХАБАД, отже, дев’ять бхінот. І тут їхнє головне походить лише від Аба ве-Іма. А місяць означає оновлення бхіни. І ці два ібури перебувають у бхіні хіцоніют парцуфа. (п. 24)",
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+    {
+      "n": 87,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 87:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_87\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>атара де-ґвура</b><br>Це п’ять ґвурот, що належать нукві, які є бхіною БОН. (п. 76)",
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+    },
+    {
+      "n": 88,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 88:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_88\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>атара де-хасадим</b><br>Це п’ять хасадим: ХАҐАТ НЕ, що відповідають п’яти бхінам КАХАБ ЗОН. (п. 41)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 89,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 89:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_89\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>сутність ґвурот</b><br>Доки ґвурот не входять у зівуґ з хасадим, і в них ще немає бхіни ҐАР, вони називаються світінням ґвурот, а не сутністю, а коли вони досягають своєї бхіни ҐАР через зівуґ з хасадим, тоді вони розглядаються як сутність ґвурот. (п. 103)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 90,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 90:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_90\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>крок назовні</b><br>Коли клі єсоду, з його кореня в АБ де-АК, повністю позбавлене п’яти хасадим, хоча в ньому є досконалість хохми, розглядається, що воно поза поширенням біни, бо біна лише до год поширюється, а все джерело єсоду – лише від поширення Аби, з бхіною світіння хохми, подібно до того, що було в ньому в парцуфі АБ де-АК. Тому коли зеїр анпін перебуває в ібурі, світіння Іми не досягає того, щоб поширитися на клі єсод його. І розглядається, що він у бхіні кроку назовні. Однак єсод включений у тіферет, і звідти він отримує, але малхут, включена головним чином в єсод, виявляється, отримала його міру, і малхут в ібурі через це перебуває в бхіні кроку ззовні. (стор. 766, п. 50).",
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+    },
+    {
+      "n": 91,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 91:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_91\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>Ціон</b><br>Бхіна внутрішнього єсоду нукви, запечатаного з двадцяти семи букв Іми, називається ім’ям Ціон. (п. 71)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 92,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 92:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_92\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>целем</b><br>Коли мохін подаються від вищого до нижчого, вони отримують разом із собою облачення від бхіни келім вищого. І ті облачення називаються целем: цаді – це бхіни НЕГІ, ламед – це бхіни ХАҐАТ, а <b>мем</b> – це бхіни ХАБАД. (п. 67)",
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+    },
+    {
+      "n": 93,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 93:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_93\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>ребро</b><br>Коли нуква прилипла ахор бе-ахор до ахораїм хазе зеїр анпіна, вона називається ребро. Бо прилипла до його ґуфа, і обоє служать однією стіною. (п. 57)",
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+      "n": 94,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 94:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_94\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>кіста де-хайюта</b><br>Коли парцуф піднімається як МАН, він залишається на своєму місці з відходом мохін, і тоді розглядається, що в ньому залишається бхіна кіста де-хайюта. Що означає: решімо з його мохін, яке є бхіною його існування. Подібно приблизно до сплячої людини, у якої з відходом усіх сил усе ж не вважається мертвою, а є в ній трохи життєвості, так що вона здатна повернути собі всю свою життєвість, коли струсить із себе сон. Так само це решімо, що називається кіста де-хайюта, є тим, що знову отримує всі його мохін, коли мохін повертаються до нього від вищого. (стор. 810, п. 108).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 95,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 95:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_95\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>трохи життєвості</b><br>У цьому першому руах, який нуква взяла в першому приході, є дві частини: перша, що належить до її власної будови, і друга, що належить до її синів. Див. відповідь 13 і відповідь 49. А після того як сини вже взяли всю свою частину з цього першого руах, у ній ще залишається частина її власна, і ця частина називається трохи життєвості. (стор. 745, п. 15).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 96,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 96:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_96\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>чверть тіферет</b><br>Див. відповідь 65 і відповідь 26.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 97,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 97:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_97\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>чверть Ісраеля</b><br>Див. відповідь 65 і відповідь 26.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 98,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 98:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_98\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>руах, який він вкидає в неї</b><br>Коли зеїр анпін і нуква піднімаються як МАН до верхніх Аба ве-Іма, бо тоді там входять у зівуґ в гейхалі Аба ве-Іма, вперше після відділення, тоді він дає їй руах, який є бхіною сутності ґвурот нукви, тобто її бхіною ҐАР, і завершує її нефеш, і вона завершується в своїх АБ, САҐ, МА і БОН. І це називається руах, який вкидає в неї її чоловік у першому приході. А цей перший прихід є зівуґом панім бе-панім ЗОН. Однак щодо їхньої власної бхіни цей перший прихід розглядається як зівуґ ахор бе-ахор, бо вони послуговуються келім Аба ве-Іма, тобто вони тоді включені в зівуґ самих Аба ве-Іма, і самі вони не називаються по імені, бо включені в Аба ве-Іма в таємниці МАН. І тому цей зівуґ насправді розглядається за іменем Аба ве-Іма; але оскільки Аба ве-Іма входять у зівуґ не на власні бхіни МАН, а лише на МАН ЗОН, тому він розглядається як зівуґ панім бе-панім ЗОН, бо зівуґ здійснюється на їхній МАН, а не на МАН Аба ве-Іма. І зрозумій це добре. (п. 105)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 99,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 99:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_99\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>перший руах</b><br>Див. відповідь 98.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 100,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 100:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_100\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>РІУ</b><br>Келім де-АХАП, що повертаються до парцуфа під час ґадлуту, розглядаються за ім’ям ґематрії РІУ, бо оскільки вони є бхіною ахораїм, то розглядаються в квадраті імен, а оскільки вони є бхінами старих келім з Некудім, то розглядаються як АВАЯ з наповненням БОН, а квадрат простої АВАЯ і повної, з наповненням БОН, – це АБ КДМ, що за ґематрією дорівнює РІУ. Див. відповідь 81. А бхіни світел у них – від АВАЯ де-АБ, бо гей татаа не спускається зі свого місця, щоб підняти впалі АХАП, інакше як через краплю зівуґу від АБ, як відомо, і тому світла в них розглядаються як три АБ, що облачаються в ці повернені АХАП, а тричі АБ – це також за ґематрією РІУ. (п. 10 і п. 17)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 101,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 101:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_101\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>занурений</b><br>Див. відповідь 9.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 102,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 102:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_102\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>сон</b><br>Коли парцуф піднімається в таємниці МАН, він розглядається на самому своєму місці в таємниці сну, що означає відхід мохін, так що залишається в ньому бхіна кіста де-хайюта. Див. відповідь 94 (стор. 809, п. 106 і стор. 810, п. 108).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 103,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 103:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_103\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>третина міри єсод</b><br>У кожній сфірі є три третини. Це бхіни ҐЕ і ҐАР біни, як відомо, бо лише вони залишаються вище цимцуму бет. А АХАП кожного ступеня впали під нього. І вони є головною сутністю ступеня, бо АХАП, що повертаються під час ґадлуту, не вважаються головним у парцуфі, а лише бхінами додавання. Окрім клі єсод, яке не могло отримати від ҐАР біни, бо біна лише до год поширюється, як відомо. Тому до нього приєдналася нижня третина з таємниці малхут. І вона стала для нього його атарою. І це перше підсолодження малхут, що вона стала частиною сутності єсоду, тобто його нижньою третиною. (стор. 762, п. 46 і стор. 763, зі слів «Тому»).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 104,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 104:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_104\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>осад вина</b><br>Подібно до вина, яке після того як його проціджують, залишає по собі осад, що неминуче йому властивий. Так і у відсіюваннях сфірот: після відсіювань завжди залишаються відходи, які не годяться, щоб їх відсіяли на тому ступені. І вони повертаються до змішання кліпот у таємниці осаду вина. Див. відповідь 34. (п. 73)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 105,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Terminology 105:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Terminology_105\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>шість некудот</b><br>В ібурі виявляються в ньому лише три некудот, які є НЕГІ, бо ХАҐАТ не мають бхін авіюту й масаху, і тому вони облачаються й включаються в три некудот НЕГІ. Але в єніці він набуває авіюту бхіни алеф, і тоді цей авіют включає шість некудот, які є ХАҐАТ НЕГІ. І пам’ятай тут, що некудот означає авіют масаха, який входить у зівуґ де-акаа з вищим світлом і виводить міру рівня. (п. 53 і п. 55)",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 106:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_106\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Der erste Siwug des Parzuf dient der Hauptsache der Azilut in ihm, das heißt der Katnut des Parzuf. Er wird auch erster Ibur genannt. Und der zweite Siwug des Parzuf dient seiner Gadlut, die nur eine Bchina zusätzlichen Guten ist und nicht das Wesen. Er wird auch zweiter Ibur für die Mochin genannt. (Punkt 1 und 2)",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 107:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_107\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Wenn der Parzuf für die Gadlut als MaN zu seinem Höheren aufsteigt und dort seine gefallenen ACHaP erlangt, durch das Herabsenken des unteren Hej von den Ejnaim, wie bekannt, so steigen die MaN der unteren Stufe des aufsteigenden Parzuf mit ihm gemeinsam auf, denn dies ist die Regel, dass alle ACHaP einer Stufe in den GE des Unteren jener Stufe eingeschlossen sind; deshalb ergibt sich, dass bei jedem Aufstieg von MaN notwendigerweise drei Stufen zusammen eingeschlossen sind. Denn der Höhere, der mit seinen ACHaP zum Höheren des Höheren aufsteigt, nimmt seine GE des Unteren mit, die an seinen ACHaP haften, und so gibt es zwei Arten von MaN im Höheren des Höheren. Doch die Stufe, die auf das zusätzliche MaN der GE des Unteren hervorging, kann der Untere nicht empfangen, denn der Untere kann im Höheren des Höheren keinerlei Gestalt empfangen, denn jede Stufe muss nur von ihrem eigenen Höheren empfangen. Daher nimmt der Höhere jene ganze Stufe, im Geheimnis „der Erstgeborene nimmt das Doppelte“. Erst danach, wenn der Höhere an seinen Platz herabsteigt, paart sich der Höhere selbst auf die GE des Unteren, die an seinen ACHaP haften, und dieses Mal empfängt der Untere die Gestalt seines Ibur, das ist NaRaNCHaY de Nefesh. So gibt es hier für die GE des Unteren zwei Siwugim: Der erste ist, was als Bchina von MaN im Höheren des Höheren zusammen mit seinem Höheren diente, und dieser wird erster Siwug auf den MaN genannt, oder erste MaN. Das bedeutet: auf der dritten Stufe oberhalb von ihnen; daher empfangen die MaN in diesem ersten Siwug keine Gestalt. Und der zweite Siwug der MaN bedeutet, wenn der Siwug in ihrem Höheren geschieht, wie es der Stufe gemäß sein muss; daher empfängt er im zweiten Siwug die Gestalt von NaRaNCHaY seines Ibur. So ist erklärt, dass es keine MaN in den Welten gibt, die nicht verpflichtet wären, zweimal als Bchina von MaN zu kommen: einmal im Höheren des Höheren, ohne Gestalt; und einmal im Höheren, und dann gestaltet er sich im Ibur. (Punkt 8)",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 108:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_108\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Da alle GE des Unteren zusammen mit ihrem Höheren aufsteigen, wenn er als MaN zu seinem Höheren des Höheren aufsteigt für seine Mochin de Gadlut, finden sich beide, die MaN des Unteren mit den MaN des Höheren, im Siwug des Höheren des Höheren eingeschlossen. Und weil diese zwei Arten von MaN von ihrer Quelle her einander nicht gleich sind, ist es notwendig, dass die Stufe der Zehn Sefirot, die auf diese zwei Arten von MaN hervorging, zwei Teile hat: erstens von dem, was den MaN des Höheren zugeschrieben wird; zweitens von dem, was den MaN des Unteren zugeschrieben wird. (Siehe unmittelbar danach in Antwort 107.) So sind zwei Teile von Lichtern in den ACHaP des Höheren eingeschlossen, denn der Höhere nimmt beide, im Geheimnis „der Erstgeborene nimmt das Doppelte“. Denn die Bchina des Unteren hat noch keinerlei Gestalt, mit der sie ihren Teil empfangen könnte. (Punkt 101.)",
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+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 109:1",
+      "html": "Der Name Kadmaa (erster) bezieht sich auf den Siwug, der für den Unteren in der Halle seines Höheren des Höheren geschieht. Und bei der Nukwa von SA zeigt er den Siwug an, der durch die Einbeziehung von SoN in den Siwug von AwI im Geheimnis von MaN zu ihnen geschieht; mit dieser Einbeziehung gilt, dass die Nukwa dort ihre Mochin durch SA, ihren Mann, empfängt, denn sie kann nicht vom Höheren des Höheren empfangen, das ist Ima, sondern SA wird in Aba einbezogen und die Nukwa wird in Ima einbezogen, und so empfängt die Nukwa die Mochin von AwI, jedoch durch SA, denn es ist ihr unmöglich, irgendein Licht zu empfangen, außer durch SA. Daher gilt einerseits, dass SA ihr im Siwug von Angesicht zu Angesicht das Kli gibt, das MaN heraufbringt, und den ersten Ruach, und zwar weil sie im Angesicht zu Angesicht von AwI selbst eingekleidet sind. Andererseits aber kommt SA bei diesem Siwug überhaupt nicht in Betracht, weil er nur die Bchina dessen ist, der jene Lichter zur Nukwa hinüberführt, und nichts davon für seinen Bedarf empfing, denn er braucht sie nicht, da er diese ganze Gadlut schon vor dem Aufstieg jener MaN hat, und er stieg jetzt nicht mit der Nukwa als MaN für seinen eigenen Bedarf auf, sondern um die Bchina dessen zu sein, der die Lichter zur Nukwa hinüberführt. Daher wird der ganze Aufstieg und die Mochin, die hier hervorgingen, nur nach der Nukwa allein benannt, bis es heißt, dass sie diese Mochin nicht durch SA empfängt, das heißt, dass SA hier nicht in Betracht kommt. Verstehe es gut und erinnere dich daran.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 109:2",
+      "html": "Und da dem so ist, beschäftigen wir uns hier nur mit der Nukwa allein, denn durch Seir Anpin gelten AwI als wirklicher Höherer der Nukwa, sodass sie die Mochin de Gadlut von Ima selbst empfangen kann, auf die oben beschriebene Weise. Und demgemäß gilt: In den ACHaP der Nukwa, die jetzt zur Zeit des Siwug in AwI einbezogen sind, finden sich die GE ihres Unteren angehaftet, das sind die GE der Seelen der Gerechten, denn die Stufe des Siwug der Mochin de Gadlut der Nukwa ging auch auf das zusätzliche MaN der GE der Seelen der Gerechten hervor, für die dieser Siwug als Bchina des Höheren des Höheren gilt, die jetzt die Bchina des ersten Siwug auf ihre MaN empfingen; und die Stufe ihres Siwug nimmt die Nukwa, im Geheimnis des Erstgeburtsrechts, das das Doppelte nimmt, das heißt ihren eigenen Anteil, das sind ihre Mochin de Gadlut, und den Anteil der Seelen. Denn im ersten Siwug können die MaN der Seelen der Gerechten keinerlei Gestalt empfangen. Und diese Stufe, die der Anteil der Seelen der Gerechten ist und die die Nukwa nahm, wird der erste Ruach genannt, den ihr Mann im ersten Siwug in sie hineinwirft, und sie wird auch erste MaN genannt, denn diese Stufe ging zum ersten Mal auf die MaN der Seelen der Gerechten hervor. Und obwohl sie sie nicht empfangen können, gewinnen sie dennoch sehr viel durch jenen ersten Siwug: Erstens, weil die Nukwa an ihrer Stelle jene ganze Stufe empfängt, und danach, wenn sie an ihren Platz kommt, paart sie sich auf ihre MaN und verteilt den Seelen nach und nach die oben genannte Stufe, die sie an ihrer Stelle nahm und die erster Ruach genannt wird, bis sie ihnen alle in der Stufe eingeschlossenen Bchinot vollständig gegeben hat; so ist der ganze Gewinn ihrer. Und zweitens, weil es im Geistigen keinen Mangel gibt, und jene Stufe des Siwug, die auf ihre MaN in AwI hervorging, obwohl die Nukwa sie in ihrer Vollständigkeit nahm, wie oben, gilt dennoch, dass die ganze Stufe in ihrer Fülle in AwI selbst bleibt, im Geheimnis der ersten MaN, die von dort nie verschwinden und dort nie fehlen, wie oben (S. 739, Punkt 8, im Geheimnis der erstgeborenen Söhne.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 109:3",
+      "html": "Und so findest du, dass alle diese Namen, nämlich: erster Beischlaf, erstes Kli und erster Ruach, und erste MaN in der Bchina erstgeborener Söhne, die dort nie fehlen; und der erste Siwug auf den MaN in der Bchina ohne Gestalt; und die Sache des Doppelten, das der Erstgeborene nimmt; und die Bchina der Nesira von SoN; und die Mochin von der Seite der Binot und Gwurot, die zusammen mit den Mochin de Gadlut der Nukwa in die Nukwa eintreten, alle diese Bchinot gingen zusammen an einem Ort in einem Siwug hervor, nämlich in der Halle von AwI.",
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+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 109:4",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_109\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Denn der Aufstieg von MaN und die Mochin, die in der Halle von AwI hervorgingen und die die Nukwa durch SA von Angesicht zu Angesicht empfing, wie oben, sind der erste Beischlaf von SA, das heißt zur Zeit seiner Einbeziehung in Aba selbst, wie oben. Und es gibt hier in Wahrheit zwei Siwugim: den ersten zur Vervollständigung der Kelim und den zweiten zur Erlangung der Lichter; doch beide gelten als einer, wie bekannt. Und es ergibt sich, dass die Nukwa zuerst das Kli empfing, das MaN heraufbringt, und danach die Mochin selbst empfing, mit dem Anteil der GE der Seelen, der erster Ruach genannt wird, wie oben. Und im Verhältnis zu den MaN der GE der Seelen gilt dies für sie als erster Siwug auf ihre MaN, wie oben. Sie gelten auch als erste MaN, die in AwI bleiben, im Geheimnis erstgeborener Söhne, und von dort nie verschwinden; denn obwohl der erste Ruach danach mit der Nukwa an ihren Platz hinabstieg, blieb der Ruach dennoch auch in AwI, in der Bchina erstgeborener Söhne, wie oben. Auch ist bekannt, dass zu der Zeit, als die Nukwa das Kli erlangte, das MaN heraufbringt, das heißt ihre ACHaP, durch den Tropfen des Siwug von Aba, der ihr unteres Hej von ihren Ejnaim herabsenkte, und ihre Achoraim zu ihrer Stufe zurückkehrten wie am Anfang, damit die Nesira geschah, denn sie erlangte ihre ACHaP, die Achoraim sind, und eine vollständige Wand der Nukwa von der Bchina GaR, und sie braucht die Wand von SA nicht mehr, und sie wird von ihm abgesägt. Auch dann wurde ihre Stufe gleich der von SA, denn sie hat Achoraim der Bchina Gadlut und zehn Kelim wie SA, jedoch hinter SA, denn sie hatte die Lichter noch nicht empfangen; und wenn sie die Lichter in der Halle von AwI empfängt, erlangt sie dann auch ihre Mochin; doch die ganze Zeit, in der sie in AwI ist, gelten sie dort nicht als von Angesicht zu Angesicht, weil sie dort nur im Geheimnis der Einbeziehung ist, und das ist keine vollständige Einkleidung der Lichter. Erst danach, wenn sie von dort an ihren Platz unten hinabsteigt, kann sie wieder von Angesicht zu Angesicht mit SA sein. Und du siehst, wie alle die vielen oben genannten Dinge fast auf einmal an einem Ort und in einem Siwug hervorgingen. Und erinnere dich gut daran, denn deshalb werden alle oben genannten Dinge mit dem Namen Kadmaa bezeichnet, oder erstes Mal und dergleichen.",
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+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 110:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_110\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Denn so wie eine Verbindung nötig ist, damit der Höhere die MaN seines Unteren zu sich heraufbringen kann, nämlich durch das Kli, das MaN heraufbringt, wie oben, so braucht der Untere eine Verbindung, damit er als MaN zu seinem Höheren aufsteigen kann, nachdem er bereits die Existenz der Mochin de Yenika hat. Denn der Untere kann sich nicht um ein Haarbreit von seinem Platz erheben, wie kann er also als MaN zu seinem Höheren aufsteigen? Und die Sache ist: Dasselbe Kli und der Ruach, die für den Höheren das Mittel sind, die MaN des Unteren heraufzubringen, dienen auch dann, wenn er in den Mochin de Yenika vollendet ist, sodass er dort aufsteigen kann, an die Stelle seines Ruach, der im Höheren geblieben ist, in der Bchina erstgeborener Söhne, die dort nie fehlen; denn kraft der ersten MaN, die wie oben unmittelbar zuvor in Antwort 109 erwähnt, jeden Unteren im Höheren des Höheren seines Höheren erleuchteten, kann jeder Untere, der in den Mochin de Yenika vollendet ist, wiederum MaN zu seinem Höheren heraufbringen und ihn für seinen Bedarf zum Höheren des Höheren hinaufbringen, weil er aus dieser Beziehung der ersten MaN in der Bchina wirklicher Brüder ist, wie oben. Und daher steht aus dieser Beziehung jeder Untere mit seinem Höheren auf einer gleichen Stufe, da beide aus einer Ursache kommen, aus dem Höheren des Höheren, und aus dieser Beziehung hat der Höhere keinen Vorzug, höher zu sein als der Untere. Daher kann der Untere aus der Bchina dieses Ruach zum Höheren aufsteigen. Und deshalb wurde dieser Ruach zur Bchina einer Wurzel für alle MaN in allen, denn es gibt keinen Aufstieg von MaN, der nicht einen Siwug in allen Stufen verursacht, bis zu Ejn Sof, denn eine Erneuerung von Lichtern geht nur von Ejn Sof aus, wie bekannt. Daher ist dieser erste Ruach es, der bei jeder einzelnen MaN stets den Unteren zum Höheren bringt, und damit gilt jede Bchina des ersten Ruach aller Parzufim als Bchina einer Wurzel für alle Arten von MaN unter ihm, und verstehe. (Punkt 8)",
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+      "n": 6,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 111:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_111\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Du hast bereits erfahren, dass der erste Beischlaf von SoN von Angesicht zu Angesicht in der Halle von AwI stattfindet. Daher können die MaN der Seelen, die der Untere der Nukwa sind und an ihren ACHaP haften, zur Zeit jenes Siwug dort keine Gestalt eines Ibur empfangen, denn im Verhältnis zu ihnen befindet sich der Siwug auf der dritten Stufe, die oberhalb ihrer Wurzel liegt; denn die Wurzel jedes Unteren ist nur in seinem Höheren allein, wie bekannt. Daher wird die Frau mit diesen MaN, die an ihren ACHaP haften, nicht schwanger, sondern erst danach, im zweiten Beischlaf, das heißt bei ihrer Ankunft an ihrem Platz, denn dann empfängt die MaN die Gestalt des Ubar. (S. 740, Punkt 9).",
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+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 112:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_112\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Bevor er als MaN aufsteigt, um Mochin de Gadlut zu empfangen, muss der Untere an Zehn Sefirot vollständig sein, das heißt, er muss seine gefallenen ACHaP-Bchinot zurückhaben. Daher braucht er zuerst das Leuchten der Mochin de WaK, die sein unteres Hej von den Ejnaim herabsenken und ihm die ACHaP zurückgeben; und danach, wenn er an Zehn Sefirot bereits vollständig ist, kann er als MaN aufsteigen und in ihnen die Bchinot der Lichter de Gadlut empfangen. (S. 788, Abschnitt beginnend mit „Und wir beginnen“)",
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+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 113:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_113\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Dieser erste Beischlaf umfasst zwei Siwugim: erstens die Mochin de WaK, die ihr die ACHaP heraufbringen und die Bchina ihrer Kelim vervollständigen. Und aus diesem Siwug empfängt sie von SA die Bchina des Kli, das MaN heraufbringt. Und danach empfängt sie im zweiten Siwug die Bchinot der Lichter der Gadlut, und aus diesem Siwug erlangt sie von SA den ersten Ruach. (S. 808, Punkt 104 und 105)",
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+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 114:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_114\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Der erste Ruach wird von SA der Nukwa gespendet, während beide in AwI einbezogen sind, SA in Aba und die Nukwa in Ima. Und somit gelten sie im Siwug von Angesicht zu Angesicht wie AwI selbst. Doch da die Lichter des Siwug noch nicht in ihren eigenen Kelim eingekleidet sind, gelten sie deshalb aus ihrer eigenen Bchina als im Zustand Rücken an Rücken, denn jene Lichter kleiden sich nur in den Kelim de AwI in ihnen ein, nur mit der Einbeziehung der MaN de SoN. (Punkt 104 und 105.)",
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+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 115:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_115\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Weil der Ort des Siwug auf der dritten Stufe vor ihnen liegt, und kein Parzuf kann außer von der ihm benachbarten Stufe empfangen. (Punkt 6)",
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+    {
+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 116:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_116\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Zum Beispiel: Wenn der Höhere als MaN zum Höheren des Höheren aufstieg, um Neshama zu erlangen, so erlangen die MaN des Unteren, die dort an den ACHaP de Neshama des Höheren haften, dort eine Stufe der Bchina GE de Neshama, das ist der Ruach, den der Höhere zusätzlich zu seinem eigenen Anteil nimmt, wie bekannt. Danach, wenn der Höhere an seinen Platz kommt, gibt er diesen Ruach dem Unteren, und nicht auf einmal, sondern in Maßen, nach und nach, wie bekannt. Doch nachdem der Untere die ganze Stufe bereits empfangen hat, die im Höheren des Höheren auf die MaN seiner GE hervorging, und es für ihn nichts mehr zu empfangen gibt, ergibt sich, dass das Gebären von seinem Höheren aufhört, im Geheimnis von „Es hörte auf, Sara nach dem Weg der Frauen zu ergehen“. Denn er hat nichts mehr zu gebären und dem Unteren zu geben, denn alles, was er dem Unteren gibt, gibt er ihm nur von seinem Eigenen, das heißt von diesem Ruach. (Punkt 15).",
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+    {
+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 117:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_117\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Denn jede Stufe ist notwendigerweise aus fünf Bchinot NaRaNCHaY eingeschlossen, wobei auch in jeder einzelnen für sich vollständige NaRaNCHaY sind, denn die Stufe des Ibur ist nicht vollendet, bevor in ihr die Bchina GaR de Ibur ist. Und so weiter auf diese Weise. Sodass in der Bchina Neshama 25 Bchinot von NaRaNCHaY in ihr sein müssen. Und ebenso in der Bchina Chaja und ebenso in der Bchina Yechida. Und es ist bekannt, dass zu der Zeit, wenn der Höhere aufsteigt, um Neshama zu empfangen, der Tropfen des Siwug de AB SaG ihm das untere Hej von den Ejnaim zum Osen herabsenkt, und dann hat er drei Kelim und einen Massach de Bchina Bet, und er empfängt die Stufe Bina und das Licht de Neshama. Daher sind auch die GE des Unteren, die an diesen ACHaP haften, nur von der Bchina GE de Osen, wie die ACHaP des Höheren, und in beiden ist nichts von der Bchina des Lichts Chaja, denn das untere Hej ist noch nicht von den Ejnaim zum Chotem herabgestiegen, das die ACHaP der Bchina Chochma zurückbringt. Daher ist es unmöglich, dass in diesem ersten Ruach etwas eingeschlossen ist außer von der Bchina der Stufe Neshama. Und deshalb hört, nachdem der Untere von dort bereits alle Stufen empfangen hat, die er von der Bchina Neshama empfangen soll, für den Höheren der Weg der Frauen auf, denn er hat ihm nichts mehr zu geben. Und deshalb beginnt, wenn der Höhere aufsteigt, um Mochin de Chaja zu empfangen, dann von neuem diese ganze Ordnung, die oben bei den Mochin de Neshama erklärt wurde. Denn zu der Zeit, wenn er den Tropfen des Siwug empfängt, der das untere Hej vom Osen zum Chotem herabsenkt, wenn der Höhere die ACHaP der Bchina Chochma heraufbringt, in denen der Massach de Bchina Gimel ist, so bringt er zugleich notwendigerweise auch die Galgalta und Ejnaim des Unteren hinauf, die an diesen ACHaP de Bchina Chaja haften. Und somit werden auch sie in den Siwug eingeschlossen, und auf das zusätzliche MaN von ihnen geht wiederum die Bchina dieses ersten Ruach hervor, von der Bchina Chaja, und ebenso alle oben genannten Bchinot: erster Beischlaf und erster Ruach, und erstes Kli, und erste MaN in der Bchina erstgeborener Söhne, und die Sache des Doppelten, das der Erstgeborene nimmt, und die Sache der Nesira, und die gleiche Stufe im Rücken, und der Siwug von Angesicht zu Angesicht usw., bis der Untere alle seine Bchinot nimmt, auch von diesem Ruach de Chaja, und dann hört wiederum der Weg der Frauen auf. Und so wiederholt sich der Reihe nach alles oben Genannte, wenn der Höhere die Mochin de Yechida erlangt. Also wiederholen sich für jede neue Bchina, die in diesem ersten Ruach nicht eingeschlossen ist, der Reihe nach alle Bchinot, die anfangs bei den Mochin de Neshama waren. (Innere Betrachtung, Punkt 4)",
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+    {
+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 118:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_118\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Denn der erste Ruach, der auf die Bchinot der MaN der GE der Nukwa im Höheren des Höheren hervorging, ist von den Bchinot der Reshimot de <b>Waw</b> und dem Punkt de NeHJ de AK, die ihr durch die NeHJ de AA und durch die NeHJ de SA zugezogen werden. Und jetzt braucht sie für die Gadlut die Reshimot der Bchina Massach von SaG durch AwI, und deshalb braucht sie einen neuen Siwug von AwI. (Innere Betrachtung, Punkt 13.)",
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+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 119:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_119\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Drei Stufen: Unterer, Höherer und Höherer des Höheren. Und mit dem Wort „der Höhere“ ist gemeint: jene Stufe, die in den Mochin de Yenika steht, die geeignet ist, von selbst als MaN für die Mochin de Gadlut aufzusteigen. Und notwendigerweise nimmt er die GE des Unteren, die an seinen ACHaP de Gadlut haften, mit sich. Somit gibt es bei jedem Aufstieg von MaN drei Stufen.",
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+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 120:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_120\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Das erste Mal ist beim Höheren des Höheren von ihnen, wo sie die Bchina ihres Ruach im Siwug auf ihr zusätzliches MaN empfangen. Doch in diesem ersten Siwug empfangen sie keinerlei Gestalt, und der Höhere nimmt ihren Anteil. Und das zweite Mal ist, nachdem sie mit ihrem Höheren an den Platz des Höheren hinabsteigen; dann gibt ihnen der Höhere die Gestalt des Ibur. (S. 735, Punkt 6).",
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+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 121:1",
+      "html": "Zwei Ordnungen von Aussonderungen gelten bei den MaN im Allgemeinen. Die erste ist zur Zeit der Korrektur der Azilut am Anfang. Damals stiegen alle MaN im Allgemeinen zusammen mit Atik zum Rosh von SaG auf, und er sonderte aus ihnen das Vorzüglichste aus, und was für ihn als Abfall galt, gab er AA, und AA sonderte das Auserlesene daraus für sich selbst aus, für seinen Bau, und den Abfall gab er AwI, und ebenso sonderten AwI das Auserlesene daraus für ihren Bau aus, und den Abfall gaben sie SoN. Und ebenso sonderten SoN das Auserlesene daraus aus, und den Abfall gaben sie BYA, den Bchinot der Seelen der Gerechten. Bis Adam haRishon seinen Teil aussonderte, und der Rest war wirklicher Abfall für das Gebiet der Klipot. Doch nach der Sünde Adam haRishons, als alle seine Aussonderungen zurückkehrten und von ihm abfielen und sich in die Klipot mischten, welche das Geheimnis aller sechshunderttausend Seelen in der Welt sind, die von ihm abfielen, wie bekannt, begannen die Gerechten in jeder Generation, ihre Seelen-Bchinot aus den Klipot wieder auszusondern und sie als MaN zur Nukwa de Azilut hinaufzubringen, wo sie ihre Korrektur empfangen, und die Gerechten empfangen von ihr ihre Mochin, im Geheimnis neuer Seelen, die durch den Siwug von SoN erneuert wurden.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 121:2",
+      "html": "Und von da an begann eine andere Ordnung bei den Aussonderungen der MaN. Denn da jedem einzelnen Siwug der Höhere über ihm vorausgehen muss, und ebenso der Höhere des Höheren, bis die neuen Mochin, die zu jenem Siwug gehören, von Ejn Sof gezogen werden, braucht jeder einzelne der Parzufim bis Ejn Sof die MaN, auf die er sich paart, durch die Mochin, die jeder von seinem Höheren empfangen hat, wie bekannt. Und diese MaN steigen von unten nach oben auf.",
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+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 121:3",
+      "html": "Und das ist so: Es gibt zwei Arten von Abfall: erstens die Funken und Kelim, die in BYA gefallen sind. Und zweitens die Lichter, die nicht in BYA fallen können, wie bekannt, denn sie sind die Reshimot der Kelim, die in der Azilut bleiben müssen. Und alle Bchinot des Abfalls, die jeder einzelne Parzuf von den Höheren hinterließ, weil sie zur Zeit ihrer Azilut nicht geeignet waren, sich mit dem Bau ihrer Parzufim zu verbinden, dieser ganze Abfall fiel und blieb im Bereich der Nukwa de Azilut. Denn sie können nicht weiter fallen, da sie die Bchina der Lichter sind, die nach ihrem Verschwinden aus ihren Kelim zurückblieben. Daher gibt es, wenn die Seelen der Gerechten die MaN ihres Anteils zur Nukwa de Azilut heraufbringen, in diesen MaN einen Teil für alle höheren Parzufim bis Ejn Sof. Denn dies ist die Regel: Wo NeHJ der Kelim fehlen, fehlen GaR der Lichter, und das gilt für das Ganze. Denn wegen des Zimzum Bet gingen Bina und SoN de NeHJ de AK hinaus und wurden zu BYA, wie bekannt. Dieser Mangel mindert alle Parzufim von AK, und erst recht nach dem Zerbrechen der Gefäße und nach der Sünde Adam haRishons. Und obwohl sie Untere sind, bringt die Füllung der Unteren dennoch die Lichter der Höheren zurück, denn jeder Untere ist die Bchina der Füllung seines Höheren, wie bekannt.",
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+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 121:4",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_121\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Daher bringt die Nukwa die Gesamtheit aller MaN, die zu den Höheren gehören, hinauf, und sie bringt sie zu SA hinauf, und SA nimmt davon die untere, schlechtere Bchina, die seinem Anteil zugeschrieben wird, und alles Auserlesene bringt er zu AwI hinauf, und ebenso nehmen AwI von dem, was ihrer Bchina zugeschrieben wird, und das Auserlesene ihrer Bchina bringen sie zu AA hinauf, und ebenso nimmt AA nur seinen Teil, und alles Auserlesene seiner Bchina bringt er zu Atik hinauf, und ebenso alle Parzufim von AK. Es ergibt sich, dass hier eine umgekehrte Ordnung zum Anfang gemacht wird, zur Zeit des Beginns der Korrektur der Azilut. Denn damals sonderte jeder Höhere zuerst das Auserlesene für sich aus, und das Schlechtere gab er, um im Unteren ausgesondert zu werden, wie oben. Und hier begann die Aussonderung im Unteren, und jeder Untere nimmt das Schlechtere von der ganzen Gesamtheit in seinem Bereich, das heißt nur von dem, was seiner Bchina zugeschrieben wird, und da er ein Unterer ist, ist sein Anteil an den MaN niedriger und schlechter als der aller Höheren über ihm. Daher bringt er das Erlesenste und Erhabenste seiner Bchina zu den Höheren hinauf, usw. in derselben Ordnung, bis die Lichter von Ejn Sof kommen, und der Höchste von allen MaD auf die MaN herabsenkt, die sein Unterer zu ihm heraufbrachte, und von seinem Leuchten dem ihm angrenzenden Unteren spendet, und auch der Untere senkt das MaD, das er empfangen hat, auf seine MaN herab und spendet von seinen Mochin der Stufe nach ihm usw., bis die Mochin zu den Seelen der Gerechten kommen, die die ersten beim Heraufbringen der MaN waren. Wie erklärt.",
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+    {
+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 122:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_122\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Solange nicht alle Funken und Kelim, die in BYA gefallen sind, zu Ende ausgesondert sind, leiden auch die höheren Parzufim darunter, denn jeder Untere ist die Bchina der Füllung seines Höheren, und daher betrifft der Mangel unter allen Unteren den Höheren der Höheren, wie oben im vorangehenden Abschnitt in Antwort 121. Und es ist bekannt, dass die Vollendung der Korrektur bis Füße an Füße reichen ist, das heißt, dass die Füße der Azilut gleich mit den Füßen von AK im Punkt dieser Welt enden, sodass auch die drei Welten BYA der Trennung wirklich wieder zur Azilut werden. Und daher besteht bis dahin die ganze Arbeit der Unteren darin, aus Kelim und Funken, die zu den Teilen ihrer Seele gehören, auszusondern und sie zur Nukwa de Azilut hinaufzubringen, und sie zu den Höheren über ihr, und einen Siwug in den höheren Mochin zu verursachen, und sie werden die MaN in ihrem MaD korrigieren, wodurch seine Kelim und Funken aus BYA hinaufsteigen und sich mit dem Bau der höheren Parzufim und mit NaRaN der Gerechten verbinden. Und dies geschieht jeden Tag und immer, bis alle Kelim und Funken aus BYA vollständig hinaufgestiegen sind, und dann wird BYA wieder zur Azilut, und es wird die Endkorrektur sein. (S. 734, Punkt 5).",
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+    },
+    {
+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 123:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_123\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Durch Neshamot, Ruchot und Nefashot der Unteren, die in BYA wohnen. Denn es ist unmöglich, irgendeine Aussonderung vorzunehmen, außer wenn man auf einer Stufe ist, die zu jenen Aussonderungen in Beziehung steht. Und wie es unmöglich ist, irgendetwas von oberhalb seiner Stufe auszusondern, so ist es unmöglich, irgendetwas von dem auszusondern, was unterhalb seiner Stufe ist. (S. 734, Punkt 4).",
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+    {
+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 124:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_124\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Alle Bchinot der Achoraim der Reshimot, deren Zeit der Korrektur noch nicht gekommen ist, liegen am Ort der Nukwa de Azilut, weil sie in allen höheren Parzufim noch in der Bchina Abfall sind. Und obwohl auch die Nukwa sie noch nicht aussondern kann, ist es dennoch unmöglich, dass die Reshimot in BYA fallen, da sie korrigierende Lichter sind, und sie selbst brauchen für ihren eigenen Bedarf keinerlei Korrektur, und ihre ganze erwähnte Korrektur geschieht nur für die Kelim und Funken. Daher geschieht der Beginn des Heraufbringens von MaN aus den Reshimot durch die Nukwa. Wie in Antwort 121 geschrieben steht. (S. 734, Abschnitt beginnend mit „Und mit“).",
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+    {
+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 125:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_125\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Am Anfang der Maim Nukwin für die Katnut des Parzuf, wenn der Untere noch keinerlei Existenz hat, braucht er dann seinen Höheren, dass dieser ihn hinaufbringt. Und nachdem er bereits die Existenz von Ibur und Yenika hat, das heißt die Bchina NaRaNCHaY de Nefesh und NaRaNCHaY de Ruach, dann hat er die Fähigkeit, von selbst als MaN zu seinem Höheren aufzusteigen. (S. 735, Punkt 6).",
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+    {
+      "n": 21,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 126:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_126\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Es besteht eine Verbindung zwischen dem Höheren und dem Unteren aus der Bchina des ersten Ruach des Unteren, der im Höheren des Höheren und im Höheren ist, im Geheimnis der ersten MaN, die von dort nicht fehlen. Und aus der Bchina dieses ersten Ruach gelten der Untere und der Höhere einander als Brüder, und sie gelten als gleiche Stufen; daher kann der Untere zu diesem seinem Ruach aufsteigen, den er im Höheren zurückließ, zu jeder Zeit, zu der er will, denn er gilt wie seine eigene Stufe. (Innere Betrachtung, Punkt 17).",
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+    {
+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 127:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_127\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Denn die ganze Sache der MaN ist nichts anderes als die Bchina der Lichter, Funken und Kelim, die aus den Zehn Sefirot de Nekudim heraus aufgehoben wurden und zerbrachen. Und die Nekudim werden BoN genannt. (S. 740, Punkt 9).",
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+    {
+      "n": 23,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 128:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_128\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Die Bchinot MaNZePaCh sind die MaN der Nukwa selbst. Siehe Antwort 71. Und die Bchinot GE des Unteren, die an den ACHaP de Gadlut der Nukwa haften, sind die MaN des Ubar. Und alle Siwugim, die auf die MaN des Ubar geschehen, geschehen in der Einbeziehung der MaN der Nukwa selbst. (S. 779, Abschnitt beginnend mit „Und auch“).",
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+    },
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+      "n": 24,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 129:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_129\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Der Bau der Kelim der Zehn Sefirot des Parzuf wird zweiundzwanzig Buchstaben genannt. Und die fünf Buchstaben MaNZePaCh sind die fünf Gwurot, was bedeutet: Kräfte des Sium, die die Bchinot Massach und Awiut sind, auf die der Siwug de Hakaa mit dem Höheren Licht geschieht, und durch das Or Choser werden alle zweiundzwanzig Buchstaben geboren und gehen hervor. Somit ist die Hauptexistenz des Parzuf die zweiundzwanzig Buchstaben. Daher gestaltet sich aus ihnen die Form des Kindes in all seinen Einzelheiten. MaNZePaCh aber sind nur die Gebärenden. (Punkt 90).",
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+    {
+      "n": 25,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 130:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_130\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Aus der Bchina des ersten Ruach gelten der Untere und der Höhere einander als Brüder. Denn aus dieser Bchina gingen beide von einem Vater hervor, das ist der Höhere des Höheren. Doch von dort an empfängt der Untere noch keinerlei Gestalt, bis er sich ein zweites Mal am Ort des Höheren paart, und dann empfängt er die Gestalt des Ubar, wie bekannt. Daher gilt aus der Bchina des Baus des Parzuf der Untere als Sohn des Höheren. Denn der Höhere ist die besondere Ursache für die Azilut des unteren Parzuf. (Punkt 8)",
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+    },
+    {
+      "n": 26,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 131:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_131\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Denn es gibt einen großen Unterschied zwischen GaR und SaT schon von ihrer Wurzel in den Nekudim an, denn bei den ersten drei Parzufim wurde die gesamte Bchina ihrer Katnut vollendet und ging aus der Bchina der Lichter der Nikwej Ejnaim hervor, das heißt aus dem Massach de SaG. Die SaT de Nekudim aber empfingen von dort nur ein geringes Leuchten, und die Hauptexistenz ihrer Katnut ging aus dem Geheimnis von <b>Waw</b> und Punkt hervor, in dem der Jessod de AK auf die Jessodot von AwI de Nekudim leuchtete. Ihre Gadlut aber ging dort durch den Siwug von AwI hervor, die sich auf die MaN von <b>Waw</b> und Punkt paarten, die sie vom Jessod de AK empfangen hatten, und sie brachten die ganze Gadlut der SaT hervor, wie bekannt. Somit gingen auch SoN de Nekudim durch die Beteiligung von drei Parzufim hervor: von NeHJ des inneren AK und von AwI. Daher war auch in der Welt Azilut, deren Hauptsache aus der Bchina des Massach de Nekudim stammt, der sich reinigte und zum Mezach aufstieg, dies für die absteigende Entwicklung der ersten drei Parzufim bis AwI ausreichend. SoN aber konnten nicht aus der absteigenden Entwicklung dieses Massach de Nekudim kommen, denn er wird nur aus den Bchinot NeHJ de AK gezogen, die die Bchinot der Reshimot von MaH und BoN des inneren AK sind, und daher muss auch in der Azilut seine Hauptexistenz aus NeHJ des inneren Parzuf der Azilut hervorgehen, das sind NeHJ de AA. Doch da kein Parzuf von seinem Höheren des Höheren etwas empfangen kann, braucht es auch die Beteiligung von AwI, damit diese ihm die Mochin von AA vermitteln. Daher brauchte SA de Azilut drei Teilhaber, was die ersten drei Parzufim der Azilut überhaupt nicht brauchten. (Punkt 7)",
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+    {
+      "n": 27,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 132:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_132\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Das wurde bereits unmittelbar zuvor in Antwort 131 erklärt: dass AwI de Azilut wie AwI de Nekudim sind, denen die Bchinot der absteigenden Entwicklung des Massach für ihr eigentliches Wesen genügen. Und wie sie in den Nekudim aus der Bchina des Schauens der Ejnaim in die ACHaP hervorgingen, das heißt aus der Shibolet des Bartes, so gehen sie in der Azilut aus der Bchina Chotem, Pe de Dikna de AA hervor, das heißt aus AA, der die Ursache für sie ist, und sie brauchen keine drei Teilhaber. Anders ist es bei SoN, die keinerlei Existenz von Leuchten für ihr eigentliches Wesen aus der Bchina der absteigenden Entwicklung des Massach de Nekudim haben, sondern die Bchinot der Reshimot von MaH und BoN des inneren AK brauchen, so wie sie in den Nekudim nicht aus der absteigenden Entwicklung des Massach de SaG hervorgingen. Daher können SoN de Azilut ihre Hauptexistenz nicht von AwI empfangen, sondern sie brauchen NeHJ de AA, der von der Bchina ihm gegenüber in AA empfängt, das heißt von NeHJ des inneren AK. (S. 751, Punkt 29. Und im Inneren Licht, Abschnitt beginnend mit „AwI“).",
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+    },
+    {
+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 133:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_133\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Denn so verhält es sich bei allen Stufen, dass sie nur von ihrer Höheren empfangen können, die an sie angrenzt, und nicht von einer Stufe vor der Höheren. Denn wie der Anfang der Azilut, so ist die Ordnung des Empfangens der Fülle voneinander die Bchina Ursache und Wirkung in der Ordnung der absteigenden Entwicklung der Stufen, und keiner geht seinem Nächsten auch nur um ein Haarbreit voraus. (S. 755, Punkt 33).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 29,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 134:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_134\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Denn Bina breitet sich bis Hod aus, und dies geht auf den Beginn der Gestaltung der Kelim in AB de AK zurück: In der Sefira Hod reinigte sich Bchina Alef, und die Stufe der Chassadim, das ist das Licht der Bina, verschwand aus dem Parzuf, und für den Jessod blieb nur das Licht der Malchut, und daher wurde in das Kli des Jessod ein Mangel an Chassadim aus der Ausbreitung der Bina eingraviert. Und da jedes Kli aus drei Dritteln eingeschlossen ist, deren Quelle die Bchinot GE oberhalb des Zimzum Bet sind, das sind Keter, Chochma und GaR de Bina, die zur Zeit der Katnut jedes Parzuf hervorgehen, die ACHaP aber, die mit der Gadlut kommen, nicht die Hauptsache im Parzuf sind und kommen und gehen, wie bekannt, wurden daher in jeder Sefira diese drei Drittel festgelegt. Der Jessod jedoch, der keine Wurzel in Bina hat, blieb ohne das untere Drittel der Bina. Daher empfing er nur die Bchina des unteren Hej, das in der Bina eingeschlossen war. Und es wurde für ihn zum unteren Drittel. Im Geheimnis dessen, was geschrieben steht: „Und fasste im Drittel den Staub der Erde“. (S. 762, Punkt 46).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 30,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 135:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_135\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Denn die Sache des Aufstiegs des unteren Hej zum ersten Hej herrscht nicht im Geringsten in GaR de Bina, wie bekannt, sondern in SaT de Bina, und es ergibt sich, dass es hier keine Bchina des Hinausgehens nach außen, unterhalb des Zimzum Bet gibt, außer für SoN de Bina und die umfassenden SoN. Und die Bchinot GaR sind in diesem Zimzum überhaupt nicht eingeschlossen. Und es ist bekannt, dass die Hauptsache von SoN nur ihre NeHJ allein sind, denn CHaGaT sind Bchinot GaR de Chassadim, und sie werden von den GaR der Bina gezogen, daher gelten auch sie als oberhalb des Zimzum Bet; und so herrscht das eigentliche Hinausgehen der ACHaP nur über NeHJ allein. (S. 775, Abschnitt beginnend mit „Achoraim“).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 136:1",
+      "html": "Das ist eine sehr tiefe Sache, denn die Wahrheit der Existenz der Nukwa besteht nur in AK. Und sie wurde in Radla de Azilut verborgen, indem die Malchut de AK sich im Rosh von Atik einkleidet. Und von dort wird sie in Zukunft offenbart werden, im Geheimnis von „Der Stein, den die Bauleute verworfen haben, ist zum Eckstein geworden“. Denn der Eckstein ist das Geheimnis von Radla, das der erste Rosh der Azilut ist. Und die Sache der offenbarten Nukwa de Azilut ist die, die mit der Midat ha Rachamim des ersten Hej versüßt ist. Denn dorthin ging die Malchut mit dem Massach, der in ihr korrigiert wurde, und von dort aus macht sie alle Siwugim. Und du weißt bereits, dass jede kleine Veränderung im Geistigen die Sache zu einer eigenständigen, getrennten Sache macht. Daher gilt die versüßte Malchut als eine andere Bchina als die Malchut in AK de Zimzum Alef. Und es gibt eine große Hinzufügung bei der versüßten Malchut, denn sie verband sich in jeder einzelnen Sefira im Geheimnis der Nukwa in ihrem Guf, die in jedem Parzuf sein muss, die der Ort ist, der in sich den korrigierten Massach mit der Awiut trägt, und das Or Choser heraufbringt und die ganze Stufe des Parzuf bemisst. Demgemäß findet sich die Bchina Nukwa in jedem einzelnen der zwölf Parzufim der Azilut. Und nicht nur das, sondern ihre Hauptexistenz ist im Parzuf Keter, denn dort ist Bchina Dalet, die der Gipfel ihrer Größe ist. Und von dort an wird sie immer geringer bis zu ihrer eigenen Stufe, die von der Bchina der Wurzel der Awiut ist, das ist die Bchina ihres Keter. Das ist der Gipfel der Verminderung der Existenz der Nukwa.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 136:2",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_136\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Doch die Sache der Nukwa, mit der wir uns beschäftigen, ist nicht die Sache der Nukwa im Guf jedes Parzuf, sondern die Hauptbeschäftigung gilt der abgetrennten Nukwa de SA, die der Parzuf Malchut der Azilut genannt wird. Und sie wurde aus der Stufe der Malchut ausgesondert, die in den Nekudim hervorging. Und obwohl sie in Wahrheit die geringere Existenz der Bchina der Malchut ist, denn sie ist nur ihre Bchina Nefesh, wie oben, ist sie doch die Bchina des letzten Parzuf der Azilut für die ganze Heiligkeit der Azilut, und daher ist sie die Bchina des Mittleren zwischen BYA der Trennung und der heiligen Azilut, und deshalb wird keinerlei Korrektur für NaRaN der Gerechten und für jede Existenz in BYA gespendet, außer durch sie. Daher ist die ganze Beschäftigung der Weisheit nur mit dieser Bchina Nukwa, denn die gesamte Lenkung der Welten in Lohn und Strafe bis zur Endkorrektur geschieht ganz durch sie. Und der Beginn ihrer Azilut kommt nach der Gadlut von SA, weil die ACHaP von SA zur Zeit der Katnut sich mit ihren GE auf einer Stufe befinden, seit dem Zerbrechen der Gefäße. Daher, wenn SA seine ACHaP aus BYA heraufbringt, ergibt sich, dass er mit sich auch die GE der Nukwa hinaufbrachte, und sie verbindet sich mit ihm in der Bchina zusätzlicher MaN in AwI. Dort empfängt sie ihren ersten Siwug, der noch ohne Gestalt ist. Und danach steigt sie mit Seir Anpin hinab, und die Nukwa im Guf von SA gibt ihr durch ihren Siwug mit SA die Bchina der Gestalt des Ubar usw., bis sie die Vollständigkeit der Mochin de Yenika empfängt. Und dann steigt sie mit SA ein zweites Mal als MaN zu AwI auf und empfängt Mochin de WaK, durch die sie abgesägt wird und zu einem von SA getrennten Parzuf wird. Und so ist der Beginn der Existenz der Nukwa erklärt, der nach der Gadlut von SA beginnt, denn dann steigt sie in der Bchina MaN aus BYA zur Azilut auf. (S. 772, Punkt 60).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 137:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_137\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Die Hauptkorrektur, die beim Ubar beabsichtigt ist, ist die Bchina der Beteiligung der Midat ha Din an der Midat ha Rachamim, das heißt, das untere Hej im ersten Hej einzuschließen, was durch das Heraufbringen von NeHJ zu CHaGaT geschieht, im Geheimnis von „drei in drei“; dadurch wurde die Malchut unter dem Jessod von SA in der Tiferet in ihm eingeschlossen, und es ist bekannt, dass Tiferet die Bchina Bina de Chassadim ist, und sie empfängt dort auch Einbeziehung von der Midat des Jessod. Und diese Sache der Einbeziehung wird Korrektur der Linien genannt, denn solange sie unter dem Jessod ist, gibt es dort nur eine Linie, das heißt, wie sie in den Nekudim einer unter dem anderen in einer Linie hervorgingen, denn nur die GaR de Nekudim gingen aus dem Geheimnis des unteren Hej in den Ejnaim hervor, was das Geheimnis der Korrektur der Linien ist, die SaT aber gingen erst danach nur aus dem Jessod de AK im Geheimnis von <b>Waw</b> und Punkt hervor, als der Jessod bereits das neue Licht empfangen hatte, das den Parssa durchbrach, was bedeutet: Es hob den Zimzum Bet auf, und der Zimzum Alef kehrte an seinen Platz zurück. Somit war die Malchut von SA in der Bchina des Zimzum Alef, und die Versüßung des ersten Hej hatte sie noch nicht erreicht. Und es ergibt sich, dass sie noch nicht in jeder einzelnen Sefira in der Bchina der linken Linie eingeschlossen ist, sondern unter ihnen ist. Doch zu der Zeit, wenn sie aufsteigt und sich mit dem ersten Hej verbindet, wird die Malchut dann in jeder einzelnen Sefira eingeschlossen, und es entstehen zwei Linien in jeder Sefira. Die eine ist das Wesen der Sefira, und die zweite ist die Bchina der Malchut, die dort eingeschlossen wurde. Und diese zwei Linien in jeder Sefira entstanden durch den Aufstieg von NeHJ in CHaGaT, denn bei ihrer Verbindung mit dem ersten Hej mischte sie sich sofort in jede Sefira, wie bekannt. Und durch die Einbeziehung der MaN des Ubar im Geheimnis des Siwug im Leib seiner Mutter ging dort ein neuer Siwug auf die MaN hervor, wobei das Licht des Siwug und die Bchina der MaN, das ist das Geheimnis des Massach und der Awiut, die das Or Choser heraufbringen, die Bchina der mittleren Linie in den Sefirot sind. Und du siehst, wie der Aufstieg von NeHJ zu CHaGaT die Korrektur der drei Linien bewirkt. Doch auch dieser Aufstieg geschieht nur in der Bchina der Einbeziehung in den oberen Parzuf, denn AA selbst erweckte in sich die Bchina des Aufstiegs von NeHJ zu CHaGaT, wie an seinem Ort geschrieben steht. Und diese Bchina der Korrektur der Linien macht alle Sefirot im Geheimnis des Privatbereichs. (S. 764, Punkt 49).",
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+    {
+      "n": 33,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 138:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_138\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Denn die Korrekturen, die bei Ibur, Yenika und Mochin von SA geschahen, werden, obwohl sie geschahen, noch bevor die Nukwa existierte, denn ihre Existenz beginnt nach der Gadlut von SA, dennoch als Bchinot der Wurzeln der Korrektur für die Nukwa betrachtet. Und zwar so: Wenn SA danach kommt, die Nukwa zu korrigieren, korrigiert er sie aus den Bchinot der Zeiten der Katnut in ihm: Und wenn er ihr Mochin de Ibur spendet, erweckt er die Bchina des Massach und alle Korrekturen, die er hatte, als er selbst im Ibur war. Und ebenso erweckt er, wenn er ihr Mochin de Yenika spendet, die Bchinot des Massach und die Korrekturen, die er zur Zeit der Yenika hatte, und spendet sie der Nukwa. Und ebenso bei der Gadlut. Und aus diesem Grund gelten alle Korrekturen, die SA in der Ordnung seines Ibur, seiner Yenika und seiner Gadlut hatte, als Wurzeln für die Korrektur von Ibur, Yenika und Gadlut der Nukwa. (S. 772, Abschnitt beginnend mit „Und danach“)",
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+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 139:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_139\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Siehe Antwort 138.",
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+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 140:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_140\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Die Midat des Jessod bedeutet die Stufe NeHJ, die die Stufe der Malchut ist, wie bekannt. Tatsächlich empfing die Malchut dort die Midat des Jessod selbst, das heißt, sie wurde in die besondere Awiut des Kli des Jessod eingeschlossen, die seine Bchina Schritt nach außen ist, doch zugleich empfing sie auch eine große Versüßung, weil es im Jessod die Bchina der Vollständigkeit von Chochma gibt, von dem, was er von der Bchina Jessod de AB empfängt, und dies empfängt auch die Nukwa von ihm. (S. 768, Punkt 51. Und im Inneren Licht, Abschnitt beginnend mit „Schritt nach außen“).",
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+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 141:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_141\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Sie empfängt dort die Bchina der Awiut de Bchina Alef, die die Stufe der Yenika hervorbringt. Und du musst dich erinnern, was oben in Antwort 138 gesagt wurde, dass nur die Bchina der Wurzel der Korrektur gemeint ist, die danach zur Zeit der Gadlut von SA, wenn er kommt, der Nukwa Mochin de Yenika zu spenden, ihr dann von dieser seiner Wurzel der Midat der Tiferet spendet, die er zur Zeit seiner eigenen Yenika hatte. (S. 771, Punkt 57).",
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+      "n": 37,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 142:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_142\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Obwohl die Nukwa an den neuen NeHJ von SA haftet, die ACHaP der Gadlut sind, empfängt sie dennoch von SA nur von der Bchina NeHJ de Katnut, die jetzt aufgestiegen und für ihn zu CHaGaT geworden sind. Daher leuchtet der Jessod der Nukwa nur ihre Bchina Tiferet, und die Nukwa hat keine Bchina Jessod in der ihr gegenüberliegenden Bchina in SA, denn sein Jessod ist aufgestiegen und zum oberen Drittel der Tiferet geworden. Daher haben Jessod und Malchut der Nukwa nichts, worauf sie sich stützen können. (S. 784, Abschnitt beginnend mit „Und dies“).",
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+    {
+      "n": 38,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 143:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_143\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Die Nukwa muss die Gwurot so empfangen, wie sie in SA sind, das heißt auf dem Weg des Aufstiegs von unten nach oben. Und da es so ist, schadet es, obwohl das untere Hej noch in den Ejnaim der Nukwa ist, dennoch nichts, weil der Massach unterhalb der Lichter liegt. Weil aber die Nukwa die Gwurot auf dem Weg des Abstiegs empfing, das heißt von oben nach unten, kamen die Gwurot unterhalb des Massach in ihren Ejnaim. Daher machten sie dort Bchinot von Finsternis und Verschwinden, denn sofort kehrten sie zurück und verschwanden von dort. Doch dadurch prägten sie dort ihr Siegel im Sium ein. Denn jene Gwurot sind Bchinot von Sacharim, was die Bchina des Hervortretenden ist, denn sie kamen von SA. (Siehe oben, Antwort 9.) Und entsprechend dem Maß des Hervortretenden, das in diesen Chassadim war, prägten sie dort ein Maß des Sinkenden im Sium ihrer Tiferet ein, und das ist es, was zur Bchina ihres Jessod wurde. Im Geheimnis von „Einen Brunnen gruben die Fürsten, die Edlen des Volkes gruben ihn usw.“, dessen Anfangsbuchstaben „in Finsternis“ bilden. (S. 786, Abschnitt beginnend mit „Und dies sagten sie“. Und S. 783, Punkt 78).",
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+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 144:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_144\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Nur der Jessod von SA stieg ganz auf und wurde zum oberen Drittel der Tiferet, doch Nezach und Hod von SA brachten sie nicht zu CHuG hinauf, sondern nur ihre oberen Drittel. Daher blieben die unteren zwei Drittel von Nezach und Hod jeweils an ihrem Platz unten, und die Nukwa hatte von ihnen für ihre Bchina Nezach und Hod zu empfangen. Siehe Antwort 142. (S. 784, Abschnitt beginnend mit „Und nicht“).",
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+    {
+      "n": 40,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 145:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_145\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Siehe Antwort 143. Und wisse, dass diese Gwurot ihr vom Jessod kommen, der aufstieg und zur Tiferet wurde; daher sind sie Bchinot CHaGaT, denn die mittlere Linie schließt die Enden ein. Und daher versiegelten die Väter den Jessod der Nukwa, denn diese CHaGaT, die über ihr unteres Hej von oben nach unten hinweggingen, wurden für sie zur Bchina eines sich umkehrenden Siegels, denn die Gwurot sind als Sacharim ganz und gar Hervortretendes, und sie machten in ihr die Bchina eines eingesenkten Siegels, das heißt, entsprechend dem Maß ihres Hervortretens wurde in ihr ein Maß des Sinkens gemacht. Und das ist das Geheimnis von „Einen Brunnen gruben die Fürsten“, das sind die Väter. (S. 790, Punkt 87).",
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+      "n": 41,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 146:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_146\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Und du musst die Regel wissen, die es beim Größerwerden jedes Parzuf gibt: Die Höheren wachsen zuerst in den Bchinot der Kelim. Und das Gegenteil bei den Lichtern, in denen die Unteren zuerst kommen. So dass, wenn der Parzuf nur das Kli de Keter hat, ihm das Licht Nefesh gezogen wird, und wenn er das Kli de Chochma erwirbt, kommt ihm das Licht Ruach, und dann steigt die Nefesh in das neue Kli de Chochma hinab, und das Licht Ruach kleidet sich im Kli de Keter ein. Und ebenso, wenn er das Kli de Bina erlangt, kommt ihm das Licht de Neshama, und dann kleidet sich die Neshama im Kli de Keter ein, und der Ruach im Kli de Chochma, und die Nefesh, die in Chochma war, steigt in ein neues Kli der Bina hinab, das er erlangt hat. Daher hat SA zu der Zeit, wenn er nur die Mochin de Yenika hat, das sind Nefesh Ruach, dann nur zwei Kelim, Keter und Chochma, wobei der Ruach sich im Kli de Keter einkleidet und beide CHaGaT genannt werden, und die Nefesh sich im Kli de Chochma einkleidet, und sie NeHJ genannt werden. Daher findet sich zur Zeit der Gadlut, wenn SA die ACHaP der Bchina Bina erlangt, das sind neue NeHJ, und das Licht de Neshama erwirbt, die Neshama im Kli de Keter eingekleidet, das sind die alten CHaGaT, und sie sind jetzt zur Bchina CHaBaD geworden, denn das Kli der Neshama ist die Bchina Rosh und CHaBaD, wie bekannt. Und der Ruach kleidet sich jetzt im Kli de Chochma ein, das heißt in den Kelim der alten NeHJ, und es ergibt sich, dass sie jetzt zur Bchina CHaGaT geworden sind, denn sie wurden zu Kelim des Ruach, die CHaGaT genannt werden. Und das Licht der Nefesh, das zuvor in den Kelim der alten NeHJ war, steigt jetzt in die neuen Kelim der Bina hinab, das sind die neuen NeHJ. (S. 783, Abschnitt beginnend mit „Der Jessod in ihr“).",
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+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 147:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_147\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Wenn in den Gwurot die Bchinot GaR sind, gelten sie als männliche Gwurot, und wenn ihnen die GaR fehlen, gelten sie als weibliche Gwurot. (S. 808, Punkt 105, S. 759, Punkt 40).",
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+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 148:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_148\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Denn die Gwurot sind, wenn sie im Geheimnis des Siwug sind, bedeutender als die Sacharim. Im Geheimnis von „Eine tüchtige Frau ist die Krone ihres Mannes“, denn die Chassadim wachsen durch die Gwurot. Daher wurden die Gwurot mit dem Namen Atara genannt, nach „Krone ihres Mannes“, und die Chassadim, die ihre Krone empfangen, wurden auch mit diesem Namen genannt. (S. 759, Punkt 40. S. 761, Punkt 42).",
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+      "n": 44,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 149:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_149\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Solange der Ubar die Lichter de Nefesh empfängt, was bedeutet: von unten nach oben, ist er geeignet, auch die Bchina GaR zu empfangen, das sind die Lichter Yechida, Chaja, Neshama, da sie in der Bchina Nefesh empfangen werden. Doch wenn er in allen Bchinot des Ibur vollendet ist, erwacht er, seine Lichter von oben nach unten zu empfangen, und da das untere Hej noch in den Ejnaim in ihm ist, gehen die Lichter unterhalb des Zimzum vorbei. Daher wurde die Öffnung des Tabur verschlossen, und daher erwacht Tür und Angel de Katnut zu ihrer Herrschaft, das heißt, sie erweckt wieder die Grenze des unteren Hej in den Ejnaim, die in dieser Angel ist, und somit trennt er sich und geht aus der Verbindung mit Tür und Angel de Gadlut hinaus, denn in Tür und Angel de Gadlut gibt es kein unteres Hej in den Ejnaim. Und da die Türen jetzt nicht von einer Bchina in einem geschlossenen <b>Mem</b> sind, öffnen sie sich und entfernen sich voneinander, und das Kind geht hinaus in die Luft der Welt. Und erinnere dich hier, dass geistige Entfernung Unterschiedlichkeit der Form ist. Daher, zu der Zeit, als die Nukwa Tür und Angel de Gadlut von Ima empfing, das heißt als ihr unteres Hej von ihren Ejnaim zum Pe herabstieg und die ACHaP zu ihr zurückkehrten, dann, obwohl in ihr alle Bchinot der Katnut bleiben, aus der Bchina, dass es im Geistigen keinen Mangel gibt, und somit auch die Bchina Tür und Angel de Katnut in ihr bleibt, die das untere Hej in den Ejnaim hat, befindet sie sich dort dennoch ohne jede Herrschaft und ohne jedes Schlagen. Daher sind die zwei Türen, das heißt die der Katnut und die der Gadlut, beide ganz und gar eine Bchina. Und es gibt kein unteres Hej in ihren Ejnaim, und daher sind sie zusammen in einem geschlossenen <b>Mem</b> als eine Bchina verbunden. Doch zu der Zeit, wenn die Nukwa selbst das Maß der Katnut in ihr wieder erweckt, zum Schutz des Kindes, damit es nicht von den Lichtern der Gadlut empfangen kann, wie oben, wodurch Tür und Angel de Katnut ihre Herrschaft erneuern, die sie zur Zeit der Katnut der Nukwa hatten, so entsteht sofort eine entfernte Unterschiedlichkeit der Form zwischen Tür und Angel de Gadlut, in der es überhaupt keine Kraft des Zimzum gibt, und Tür und Angel de Katnut, zu denen die Kraft des Zimzum vom unteren Hej zurückgekehrt ist, und diese Türen sind sehr weit voneinander entfernt, und die Türen öffnen sich weit, und das Kind kann bereits in die Luft der Welt hinausgehen. Und verstehe. (S. 791, Abschnitt beginnend mit „Doch“, S. 795, Abschnitt beginnend mit „Und dies“)",
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+    {
+      "n": 45,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 150:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_150\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Das Erwachen des Kindes, nach seinem Größerwerden seine Lichter von oben nach unten zu empfangen, ist es, das die Umkehrung der Angeln in der Gebärmutter verursacht. Denn zur Zeit der Gadlut der Nukwa, die ihre ACHaP erlangt hatte, erlangte sie auch die ACHaP der Bchinot Jessod und Gebärmutter in ihr, das sind die Tür und die zweite Angel; und dann wurden die Tür und die erste Angel zu Bchinot von Kelim de Panim in ihr, da sie Bchinot GE des Jessod sind, und Tür und Angel de Gadlut wurden zu Bchinot von Kelim de Achoraim. Ähnlich den neuen NeHJ, die die umfassenden ACHaP sind, die dem Parzuf zurückgegeben werden und in ihm nur zu Kelim de Achoraim werden: Denn aus den früheren GE zur Zeit der Katnut wurden Rosh und Toch des Parzuf, die die Bchina der Panim sind, und die neuen ACHaP wurden zu NeHJ. Und so verhält es sich hier beim Jessod: Tür und Angel de Katnut wurden zum Oberen, zu Bchinot Rosh und Toch des Jessod, und Tür und Angel de Gadlut wurden zum Unteren, das heißt zu Bchinot NeHJ des Jessod. Und es ergibt sich nun, zur Zeit, da die Nukwa zurückkehrte und die Bchina der Katnut erneuerte, die sich in der ersten Tür und Angel befindet, dass diese Tür und Angel wieder hinabstiegen zur Bchina Sof und Sium, das heißt zu den NeHJ des Jessod, wie sie zur Zeit der Katnut waren. Und da sie dies mit Absicht zum Wohl des Kindes tat, mindert diese in ihr erneuerte Katnut nichts von der Bchina der Gadlut in ihr, und deshalb befinden sich Tür und Angel de Gadlut weiterhin oben, in ihrer ganzen Reinheit von den Kräften des Sium und des Zimzum wie zuvor. Siehe, die Angeln haben sich tatsächlich umgekehrt: Jene Tür und Angel, die im geschlossenen <b>Mem</b> oben waren, das heißt die erste Tür und Angel, wie oben, haben sich nun umgekehrt und sind zur Bchina NeHJ nach unten hinabgestiegen. Und jene zweite Tür und Angel, die zur Zeit des geschlossenen <b>Mem</b> unten waren, da sie dort nur der Bchina NeHJ dienten, befinden sich nun oberhalb der ersten Tür und Angel, da sie in der Bchina der Gadlut in ihr stehen. Und das ist das Geheimnis von „denn ihre Angeln haben sich auf ihr umgekehrt“. (S. 798, Punkt 95. Und S. 790, Abschnitt beginnend mit „Und die Sache“).",
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+    },
+    {
+      "n": 46,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 151:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_151\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Die Angel auf den zwei Wawim ist die Kraft, die das Kind gestaltet, da sie die Wohnstätte der zwei Hejin ist, von denen die Kraft der Gestaltung kommt. Siehe Antwort 28, an ihrem Ende. (S. 788, Punkt 83, und S. 797, Abschnitt beginnend mit „Und dies sagten sie“).",
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+    {
+      "n": 47,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 152:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_152\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Die zwei Wawim, die sich um die Angel drehen, haben in sich eine hemmende und verschließende Kraft, da in ihnen das Leuchten des Jessod de AB ist, im Geheimnis von „Saul, der sich in den Kelim verbarg“. Siehe Antwort 28. (S. 788, Punkt 83).",
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+    {
+      "n": 48,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 153:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_153\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Siehe Antwort 149.",
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+    {
+      "n": 49,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 154:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_154\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> In den ersten drei Monaten kommen die Korrekturen für die Bedürfnisse der Kelim des Kindes. Und die Gesamtheit der Korrekturen kommt in drei Zeiten: Die erste ist in den drei Tagen der Aufnahme, in denen die Nefesh de Nefesh des Ubar vollendet wird. Die zweite ist in den vierzig Tagen der Formung des Kindes, in denen die Bchina der Yenika und der Ruach de Nefesh des Ubar sind. Die dritte ist am Ende der ersten drei Monate, in denen die Mochin vollständig kommen, das sind Neshama, Chaja, Yechida des Ubar. Und all diese NaRaNCHaY dienen nur den Kelim des Ubar. (S. 789, Abschnitt beginnend mit „Und wenn er anlangt“).",
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+    },
+    {
+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 155:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_155\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> In den zweiten drei Monaten, wenn der Ubar in die mittlere Wohnstätte kommt, beginnt die Korrektur der Funken. Auch hier gelten die drei Zeiten, ähnlich den ersten drei Monaten in der unteren Wohnstätte: In den drei Tagen der Aufnahme empfängt er die Nefesh de Nefesh aus der Bchina der Funken, und in den vierzig Tagen der Formung empfängt er den Ruach de Nefesh. Und am Ende der mittleren drei Monate empfängt er Neshama, Chaja, Yechida de Nefesh aus der Bchina der Funken. (Ebenda).",
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+    },
+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 156:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_156\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> In den letzten drei Monaten, wenn der Ubar in die obere Wohnstätte kommt, beginnt die Korrektur der Lichter, ebenfalls auf die oben beschriebene Weise: In den drei Tagen der Aufnahme Nefesh de Nefesh, in den vierzig Tagen der Formung Ruach de Nefesh, und zur Vollendung der drei Monate GaR de Nefesh. Und diese NaRaNCHaY sind die Korrekturen der Lichter. (Ebenda).",
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+    },
+    {
+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 157:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_157\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Wenn die Nukwa alle AB, SaG, MaH, BoN ihrer HaWaYaH de BoN empfängt, dann hat sie eine vollständige Nefesh und ist geeignet zu gebären. (S. 743, Punkt 12).",
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+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 158:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_158\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Denn die ganze Korrektur der Nukwa und der ganze Zusammenhang, den sie mit SA hat, durch den er sie korrigieren kann, besteht wegen des Haftens ihrer GE an den ACHaP von SA, denn deshalb steigt sie mit ihm gemeinsam als MaN zu AwI auf, und deshalb steigt sie danach mit ihm zu seinem Platz hinab, und er korrigiert sie, wie bekannt. Und daher hat die Nukwa nur am Platz der neuen ACHaP Halt, in denen ihr ganzes Haften an SA besteht, sowohl zur Zeit ihres Falls nach BYA als auch zur Zeit der Rückkehr nach Azilut, als sie sich verbanden und zu neuen NeHJ de SA wurden, wie bekannt. Mit den Bchinot GE de Katnut von SA aber, das sind die früheren CHaGaT NeHJ von SA, hat die Nukwa keinerlei Verbindung, sie sind ganz und gar oberhalb ihrer Stufe, und wie könnte sie an ihnen haften? Und es ist bekannt, dass die neuen NeHJ zur Zeit der Gadlut vom Chase von SA an abwärts beginnen, da sie die Bchina der gefallenen ACHaP sind, in denen sich die Bchina SoN de Bina und die umfassenden SoN befinden, wie bekannt. Daher nehmen die Bchinot SaT de Bina in ihnen die zwei unteren Drittel der Tiferet von SA, denn Tiferet ist die Bchina Bina de Chassadim. Und Chotem und Pe, die die umfassenden SoN sind, werden zur Bchina der neuen NeHJ. Siehe, der Platz der zurückgegebenen ACHaP von SA ist vom Chase abwärts; daher wird auch das Haften der Nukwa an SA vom Platz des Chase abwärts betrachtet, weil sie zur Zeit des Falls mit ihr auf einer Stufe waren. Anders oberhalb des Chase, wo die alten WaK-Bchinot von SA sind, mit denen sie nie irgendeine Verbindung und Gleichheit hatte. Und es ist bekannt, dass kein Parzuf über seine Stufe aufsteigen kann, auch nicht um ein Haarbreit. (S. 774, Punkt 64).",
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+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 159:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_159\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Der Punkt unter dem Jessod, der auch zur Zeit der Gadlut nicht von dort gewichen ist, gemäß den Worten des ARI auf S. 770, Punkt 54. Nun, zur Zeit der Gadlut, da der Jessod aufgestiegen und zum oberen Drittel der Tiferet geworden ist, das vom Chase aufwärts liegt, befindet sich der Punkt unter ihm tatsächlich am Platz des Pe des Chase. Und das ist das Geheimnis der Bozina de Kardenuta, deren Platz der ARI am Platz des Chase zeigt. Siehe, die Bozina de Kardenuta ist der Teil des Lichts der Malchut, das heißt der Teil der Malchut, der auch nach seiner Gadlut nicht von unterhalb des Jessod gewichen ist. (S. 777, Punkt 67).",
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+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 160:1",
+      "html": "Der Ort des Siwug, das heißt, in dem sich das Dasein des Massach und der Awiut befindet, die Or Choser hinaufbringen, wird Pe oder Loch genannt, denn im Rosh heißt er Pe, und wenn er im Guf ist, heißt er Loch. Und der Grund dafür ist, dass der Ort des Massach in Wahrheit die Bchina des Sium der Kraft des Zimzum ist, die das Licht begrenzt und ihm nicht erlaubt, durch ihn hindurchzugehen und sich unterhalb von ihm auszubreiten, wie bekannt. Sondern durch die Eigenschaft des Or Choser in ihm breitet es sich von oben nach unten zur Bchina Toch und Sof aus. An seinem Sof offenbart sich jene Bchina des Sium, die sich im Massach am Ort des Siwug befindet, wie bekannt. Siehe, obwohl die Bchina des Massach, der Or Choser hinaufbringt, die Kraft des vollständigen Sium über die Höheren Lichter ist, lässt er dennoch ein gewisses Maß der Lichter zu den Bchinot der Zehn Sefirot de Guf hindurch. Und dies gleicht der Bchina eines Lochs und einer Öffnung, die inmitten der Kraft der Grenze und des Sium im Massach gemacht wurde, deren Kraft dort aufgehoben wurde, und die Lichter gehen dort frei nach ihrem Willen hindurch; und deshalb wird der Ort des Siwug mit dem Namen Loch genannt, was ein offener Weg ist, inmitten des Massach, der die Lichter zu seinen Achoraim zurückbringt, und verstehe es gut. Und es ist das Pe des Rosh im Parzuf der Gadlut. Und es ist das Pe des Chase im Parzuf der Katnut der Yenika, in dem CHaGaT sein Rosh sind, und es ergibt sich, dass das Pe am Platz des Chase ist. Und es ist das Pe des Tabur im Parzuf des Ubar, dessen Rosh zwischen seinen Knien ist, der nicht einmal die Bchina Rosh de CHaGaT hat, und sein Pe befindet sich am Platz des Tabur. Doch dieser Siwug des Tabur ist kein Siwug für sich selbst, sondern nur in der Bchina der Einbeziehung in den Massach der Ima, und das ist das Geheimnis, dass er dort nur isst, was Ima isst, denn er hat noch keine Bchina eines besonderen Siwug für sich selbst, ähnlich dem Pe des Rosh.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 160:2",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_160\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Und es ist bekannt, dass SA, wenn er der Nukwa Mochin de Katnut spendet, den Massach de Katnut seiner selbst erweckt und erneuert, durch den er selbst zur Zeit seiner eigenen Katnut die Mochin de Katnut empfing. Und es ergibt sich, dass er der Nukwa von der Bchina Jessod de Katnut in ihm spenden muss; doch dieser Jessod ist bereits zum Chase aufgestiegen und zur Bchina Tiferet geworden, und die ganze Kraft des unteren Hej ist bereits von ihm hinabgestiegen, nachdem er die neuen Achoraim erlangt hatte, wie bekannt; und wenn es so ist, gibt es jetzt in seinem Chase überhaupt kein Loch mehr. Denn die alten CHaGaT, in denen das Loch des Chase war, sind aufgestiegen und jetzt zum Pe des Rosh geworden, denn diese CHaGaT sind zu CHaBaD geworden, und jetzt steht dort der Jessod im oberen Drittel der Tiferet, und es gibt dort überhaupt kein Loch. Und wenn es so ist, woher kann SA sein Pe de Katnut erwecken, um die ihm gegenüberliegende Bchina der Nukwa zu spenden? Und das ist es, was der ARI sagt: dass die Bozina de Kardenuta, der Punkt der Malchut, der in ihm im Jessod de Katnut haftete und auch jetzt nicht von dort gewichen ist, sondern in ihm ohne Handlung und Erkennung ist, weil die Kraft des Zimzum bereits von den Ejnaim hinabgestiegen ist, wie oben, nun zurückkehrt und ihre Kraft in der Bchina ihres unteren Hej erneuert, wie sie zur Zeit ihrer Katnut war, und deshalb wird dort neu ein Ort des Siwug im Pe des Chase gemacht, um von dort die Mochin de Katnut der Nukwa zuzumessen. Und das ist es, was er sagt: dass die Bozina de Kardenuta am Platz des Chase von SA ein Loch am Platz des Chase von hinten macht, das heißt einen Ort des Siwug neu; doch dieser Ort des Siwug wird als seine Bchina der Achoraim betrachtet, denn er ist nicht für seinen eigenen Bedarf, und die Bchina des Lichts der Panim seiner selbst wird dadurch nicht im Geringsten gemindert. Daher wird festgestellt, dass in den Panim des Chase, das heißt in der Bchina seiner selbst, überhaupt keine Erneuerung eines Lochs ist, und die ganze Erneuerung des Lochs hinter dem Chase gemacht wird, mit Absicht für die Nukwa. Und du findest hier: Obwohl das ganze Haften der Nukwa nur in den neuen NeHJ de Gadlut allein besteht, wie oben in Antwort 158, kann sie dennoch von der Bchina dieser NeHJ nur von den alten NeHJ empfangen, die zu CHaGaT aufgestiegen sind, deren Spende durch das Loch des Chase zu ihr gelangt. Und erinnere dich. (S. 777, Punkt 67).",
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+    },
+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 161:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_161\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Siehe Antwort 160.",
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+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 162:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_162\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Denn die Malchut ist aus der Bchina ihres Wesens in Radla verborgen worden, und es offenbart sich von ihr nur ihr Leuchten allein. Daher kann sie in der Azilut keine vollständige Bchina sein, nicht einmal im Parzuf der Malchut selbst. (Punkt 72. Und Abschnitt beginnend mit „Die Malchut“).",
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+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 163:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_163\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Denn die Wurzel von SA wird aus den Reshimot der NeHJ de AK gezogen, aus dem Geheimnis des <b>Waw</b> und des Punktes, die der Jessod de AK den Jessodot von AwI spendete. Und das ganze Licht jener NeHJ de AK wurde gezogen, nachdem die NeHJ de AK als MaN zu AB und SaG de AK aufgestiegen waren und von ihnen das neue Licht empfingen, das die Parssa spaltete, und von dort stiegen sie unter den Tabur hinab und erleuchteten das <b>Waw</b> und den Punkt für AwI. Siehe, selbst die Katnut von SA beginnt erst nach dem Herabsenken des unteren Hej von den Ejnaim, durch das Leuchten des Siwug von AB und SaG. Daher braucht es einen Siwug Neshikin (Küsse), um das untere Hej von den Ejnaim herabzusenken, selbst für die Bchina Ibur von SA. (S. 756, Abschnitt beginnend mit „Und die Sache“).",
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+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 164:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_164\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Obwohl für den Beginn seines Leuchtens, für die Katnut von SA, AA sich aus sich selbst in einem Siwug Neshikin paaren muss, wie oben in Antwort 163, gibt dennoch, wenn die NeHJ de AA die Bchinot SoN an AwI spenden, er nicht von der Bchina der Gadlut in diesem Licht, sondern nur von der gegenüberliegenden Bchina, in der SA steht, auf die Weise, wie beim ersten Ruach erklärt wurde. (S. 757, Abschnitt beginnend mit „Jedoch“).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 165:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_165\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Die Sache der Mochin, die die Nukwa von Ima nicht durch SA nimmt, bedeutet nicht: nicht durch Vermittlung von SA, denn das ist überhaupt nicht vorstellbar, dass die Nukwa irgendetwas von ihrem Höheren des Höheren, das ist Ima, empfinge, da kein Parzuf von seinem Höheren des Höheren auch nur irgendetwas empfangen kann, sondern nur vom ihm benachbarten Höheren in der Bchina Ursache und Wirkung. Und mit „nicht durch SA“ ist gemeint: nicht aus der Bchina des Wesens von SA, denn die Mochin de Katnut empfängt die Nukwa von den WaK de Katnut von SA, die das Wesen von SA sind, die ihm nie fehlen werden. Die Mochin de Gadlut aber empfängt sie vom Wesen der Ima, das aus der Bchina des Massach der Reshimot de Nekudim ist, der sich in absteigender Entwicklung aus der Bchina des Massach de SaG de AK ergibt. Die Katnut der Nukwa aber empfängt sie vom Wesen von SA, das aus dem Massach der NeHJ de AK ist, aus der Bchina <b>Waw</b> und Punkt, wie bekannt. Und das ist es, was der ARI uns genau mitteilen will: dass die Mochin de Gadlut der Nukwa nicht mehr aus dem Wesen von SA sind, das heißt aus den Reshimot von <b>Waw</b> und Punkt, sondern nur aus der Bchina des Wesens von AwI, wie oben. Doch sie empfängt sie durch Vermittlung von SA und nicht direkt von Ima selbst. Und so hat uns der ARI auch bei SA selbst mitgeteilt, dass er seine Katnut von den NeHJ de AA empfängt, und sie ist das Hauptwesen von SA, die Gadlut aber, die bei ihm nur eine Bchina zusätzlichen Guten ist, zu empfangen er bereits von AwI verpflichtet ist. Und auch dies aus dem oben genannten Grund. (Punkt 109).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 166:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_166\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Nachdem die Nukwa den Tropfen des Siwug von AB und SaG empfangen hat, der ihr unteres Hej von ihren Ejnaim herabsenkt und ihre ACHaP auf ihre Stufe zurückbringt, siehe, so hat auch sie zehn vollständige Kelim erworben, in der Größe der Stufe von SA, und deshalb kleidet sie ihn in seiner ganzen Stufe von hinten ein (Punkt 109).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 167:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_167\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Denn im ersten Siwug wurden nur ihre Kelim vollendet, und für die Lichter braucht sie einen zweiten Siwug, wie bekannt. Und deshalb, da ihr noch die Lichter de Gadlut fehlen, kann sie ihn nur von hinten einkleiden. (Punkt 109).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 168:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_168\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Denn sie hat Gleichheit mit den neuen ACHaP von SA, die seine NeHJ de Gadlut sind, schon aus der Zeit, als sie in BYA gefallen waren, und danach zur Zeit des Siwug im Höheren des Höheren, im Geheimnis des Kli und des ersten Ruach. Und deshalb haftet sie an ihnen, solange sie nicht die Vollständigkeit der Zehn Sefirot de Kelim aus sich selbst hat, und zu der Zeit, da ihre Kelim vollendet sind, trennt sie sich von dort.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 169:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_169\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Denn SoN müssen dann als MaN zu AwI aufsteigen, um das Leuchten des Siwug zu empfangen, das das untere Hej von den Ejnaim der Nukwa herabsenkt. Und dann verschwinden die Mochin von SA und steigen als MaN zu AwI auf. (Punkt 109).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 170:1",
+      "html": "Siehe, zur Zeit der Katnut der Nukwa findet man SA und die Nukwa an einer einzigen Wand haftend, was bedeutet: Die Nukwa im Guf von SA, die SA selbst dient, ist seine Wand, das heißt die Bchina des Massach und der Awiut, die Or Choser hinaufbringen, wie bekannt, mit der jetzt auch die abgetrennte Nukwa dient, da sie die Bchinot der Massachim in der Nukwa im Guf von SA empfängt. Denn zur Zeit ihres Ibur erweckt und erneuert die Nukwa im Guf von SA den Massach de Ibur, der in ihr zur Zeit des Ibur war, und ebenso erneuert sie in der Yenika den Massach ihrer selbst aus der Zeit der Yenika und spendet die Lichter der abgetrennten Nukwa, wie bekannt. Siehe, die abgetrennte Nukwa dient und empfängt Fülle durch die Nukwa im Guf von SA, die die Bchina Wand von SA selbst ist. Denn solange die Nukwa kein Pe de Rosh hat, das der Ort des Siwug jedes Parzuf ist, ist sie verpflichtet, in den Siwug der großen SoN einbezogen zu sein, das heißt in die Nukwa in seinem Guf, die ihr durch die Kraft ihres Siwug mit SA alle ihr gegenüberliegenden Bchinot zumisst, in denen die abgetrennte Nukwa steht, und dies gleicht dem Ubar und dem Säugling, die essen, was die Mutter isst. Die Erklärung ist: durch die Einbeziehung des Siwug in seine Mutter im Pe de Rosh. Denn nur das Pe ist der Ort des Wurzel-Siwug. Und deshalb sind selbst die Gwurot, die die Nukwa in den Tagen ihres Ibur und ihrer Yenika empfängt, nur Leuchten der Gwurot und nicht das Wesen der Gwurot, wie bekannt. Und das, weil ihr die GaR der Gwurot fehlen, die Binot genannt werden.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 170:2",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_170\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Zur Zeit der Nesira aber, als die Nukwa die Bchinot des Massach de Gadlut der Nukwa im Guf von SA empfing und das untere Hej von ihren Ejnaim hinabstieg und die gefallenen ACHaP zu ihr zurückkehrten, sodass sie einen vollständigen Parzuf in Rosh, Toch, Sof hat, genau wie die Nukwa im Guf von SA, denn ihre Stufe ist nun gleich mit SA bis zu seinem Keter, wird festgestellt, dass die Nukwa nun alle Bchinot von Rosh bis Sof einschließt, die in der Nukwa in seinem Guf waren. Und deshalb hat sie aus dem Siwug, den sie nun am Platz des Daat erworben hat, der die Bchina des Pe de Rosh ist, jetzt die Bchinot GaR de Rosh, die zur Nukwa gehören und tatsächlich Binot genannt werden, und auch die Bchinot der Gwurot im Guf, die jetzt das Wesen der Gwurot sind und nicht ihr Leuchten wie am Anfang. So dass es nun keinerlei Unterschied mehr zwischen der abgetrennten Nukwa und der Nukwa im Guf von SA gibt, und das ist es, was der ARI sagt, dass zur Zeit der Nesira die abgetrennte Nukwa die ganze BoN-Seite von SA nimmt, das heißt seinen ganzen Parzuf der Binot und Gwurot, der Nukwa in seinem Guf oder große Nukwa genannt wird. So dass die Bchinot NeHJ der Ima, die in der großen Nukwa von SA eingekleidet waren, nun in der abgetrennten Nukwa eingekleidet sind, denn sie verbindet sich mit ihr zu einem Parzuf. (Punkt 109).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 171:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_171\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Denn die Sache der Erkennung einer Nukwa in den neun oberen Sefirot oberhalb der Malchut wurzelte in der Kraft des Aufstiegs des unteren Hej in das erste Hej, das ist das Geheimnis der Beteiligung der Midat ha Rachamim am Din, die im Zimzum Bet gemacht wurde, wie bekannt. Siehe, selbst nach dem Zimzum Bet stieg die Kraft des Zimzum nicht über Bina hinauf, die Ima ist. Und deshalb gibt es keine Erkennung einer Nukwa oberhalb von AwI, sondern nur von Ima abwärts (Punkt 1).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 172:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_172\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Denn zur Zeit des Zerbrechens der Gefäße, als die Lichter aus den Kelim verschwanden, ließen sie ihre Reshimot in der Azilut zurück, die Körper der Kelim aber und die Funken in ihnen fielen nach BYA. Daher geschieht zur Zeit ihrer Korrektur der Hauptsiwug auf die Reshimot, die die Lichter sind, und sie bringen die Kelim und die Funken zu sich hinauf, gemäß dem Maß der Stufe des Siwug von MaD.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 173:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_173\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Siehe oben Antwort 172.",
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+    },
+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 174:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_174\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Der Hauptgrund des Zerbrechens der Gefäße ist der Grund der zwei Kräfte, die zugleich in der Bchina der Parssa des Zimzum Bet oberhalb von BYA herrschten, das sind das erste Hej und das untere Hej. Denn nachdem das neue Licht, das die Parssa spaltete, sich in den SaT de Nekudim einkleidete, fand sich, als es zur Parssa des Sium kam, dass es die Parssa nicht erkannte, die dort am Platz der Bina der Zehn Sefirot der NeHJ de AK durch die Kraft des Zimzum Bet gespannt worden war, und deshalb breiteten sich die sieben Könige bis zum Punkt des Zimzum Alef am Platz von BYA aus. Doch das untere Hej, das sich in der Parssa einen Platz genommen hatte, erwachte sofort in der Kraft seines Zimzum, und dann verschwanden sofort die Lichter der sieben Könige an ihren Platz, und die sieben Könige starben, wie bekannt. Und siehe, wäre die Kraft der Bina de AK dort in der Parssa nicht gewesen, so hätten die sieben Könige die Grenze der Parssa gewiss überhaupt nicht überschritten, wie sie die Grenze des Zimzum Alef nicht überschreiten. Und wäre die Kraft des unteren Hej nicht in der Parssa gewesen, so wären die Lichter nicht von den sieben Königen verschwunden. Und sie wären am Leben geblieben, wie die Parzufim de AK vor dem Zimzum Bet. Siehe, die ganze Ursache des Zerbrechens war, dass die Parssa die Bchina öffentlicher Bereich war, das heißt, dass Malchut und Bina dort durcheinander herrschten. Und dies geschah, weil die SaT de Nekudim selbst in der Bchina einer einzigen Linie waren, eine unter der anderen. Denn die Verbindung der zwei Hejin miteinander, wie es sich gehört, war nur in den GaR de Nekudim allein, die von ihrer Kraft die Bchina der Korrektur der Linien empfingen, die die zwei Hejin miteinander in der Bchina Privatbereich verbindet. (Wie oben in Antwort 137, studiere es dort gut.) Dass danach diese Korrektur in allen Parzufim der Azilut erneuert wurde, durch den Aufstieg von NeHJ zu CHaGaT, drei in drei. Denn da haftete das untere Hej am ersten Hej, in der Bchina Privatbereich: so dass von nun an, selbst zu der Zeit, da die Parzufim das neue Licht von AB und SaG empfangen, das das untere Hej des Zimzum Bet herabsenkt und ihre ACHaP wie am Anfang auf ihre Stufe zurückbringt, es sich nicht mehr ereignet, dass sie sich deshalb unterhalb der Parssa nach BYA ausbreiten, denn dort herrscht nur noch das untere Hej allein. Sondern jede Rückkehr der ACHaP, die aus der Kraft des neuen Lichts de AB kommt, ist nur in der Bchina eines Aufstiegs allein. Denn die früheren CHaGaT wurden zu CHaBaD und NeHJ zu CHaGaT, und es wurde Platz geschaffen, dort anstelle der früheren NeHJ die neuen NeHJ zu empfangen, die die zurückgegebenen ACHaP sind. Aber auf keinen Fall breitet sich das Licht am Platz dieser ACHaP aus, das heißt in BYA. Sondern erst am Ende der Korrektur, dann werden Füße an Füße reichen, und die Füße der Azilut werden sich bis BYA ausbreiten, und nicht früher. (S. 765, Abschnitt beginnend mit „Und siehe, du“).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 175:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_175\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Denn die Klipot haften nur an Kräften des Sium der Kedusha. Und da die Parssa zwischen der Azilut und BYA der Ort der Grenze des Zimzum Bet ist, gibt es von dort abwärts den Bau der Klipot, die von den funkelnden Lichtern unterhalb des Zimzum saugen, im Geheimnis von Nehiro Dakik, wie bekannt. Oberhalb der Parssa aber ist dort die Bchina Linie von Ejn Sof, „Er, Seine Lebenskräfte und Seine Glieder sind eins in ihnen“ (Ebenda).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 176:1",
+      "html": "So wie die Parzufim anhand der Zehn Sefirot erklärt werden, so werden sie anhand der heiligen Namen erklärt. Und es ist bekannt, dass jeder vollständige Parzuf notwendigerweise aus fünf Parzufim eingeschlossen ist: Galgalta, AB, SaG, MaH und BoN. Und so sind diese fünf Parzufim in der Gesamtheit der ganzen Welt Azilut und so in der Gesamtheit der Welt AK. Und das Allgemeine und die Einzelheiten sind einander gleich, denn jede Bchina im Unteren wird aus ihrer gegenüberliegenden Bchina im Höheren gezogen.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 176:2",
+      "html": "Und siehe, der Parzuf Galgalta, der der Parzuf Keter der Stufe oder der Welt ist, ist das Geheimnis der inneren HaWaYaH, die vier Buchstaben hat: Yud-Hej, Waw-Hej. Und aus jedem Buchstaben darin wird ein Parzuf gezogen, in der Bchina eines Gewandes für die innere HaWaYaH: Aus dem Yud darin geht der Parzuf AB hervor, aus dem Hej darin geht der Parzuf SaG hervor. Aus dem Waw darin geht der Parzuf MaH hervor. Und aus dem unteren Hej darin geht der Parzuf BoN hervor. Und wie in den fünf Parzufim de AK erklärt wurde, ging nach dem Verschwinden des Guf des Parzuf Galgalta der Parzuf AB im Geheimnis der zweiten Ausbreitung hervor und füllte mit seinen Lichtern die Zehn Sefirot de Guf des Parzuf Galgalta. Und danach verschwanden auch die Zehn Sefirot de Guf des Parzuf AB, und der Parzuf SaG ging durch den Siwug des Pe de AB hervor und füllte mit seinen Lichtern die Zehn Sefirot de Guf de AB. Siehe, die erste Füllung der inneren HaWaYaH ist der Parzuf AB, der die Zehn Sefirot de Guf des Parzuf der HaWaYaH füllte. Doch auch die Zehn Sefirot de Guf de AB verschwanden, deshalb braucht er die zweite Füllung des Parzuf SaG, und dann wird die innere HaWaYaH wieder vollständig: denn jener Mangel, der beim Verschwinden der Zehn Sefirot de AB entstand, die seine erste Füllung sind, wurde in den Lichtern de SaG wieder vollendet. Und deshalb wird AB als Bchina der ersten Füllung der inneren HaWaYaH betrachtet, das sind Yud, Hej-Yud, Waw-Yud-Waw, Hej-Yud, die zehn Buchstaben sind. Und der Parzuf SaG wird betrachtet als der, der kam und den Mangel füllte, der in den zehn Buchstaben der ersten Füllung entstanden war, das heißt in der Bchina der Zehn Sefirot de AB. Und deshalb wird SaG mit dem Namen Füllung der Füllung genannt. Das heißt, jeden einzelnen der zehn Buchstaben de AB füllt man besonders, so: Yud Waw Dalet. Hej Yud. Waw Yud Waw. Hej Yud. Das sind achtundzwanzig Buchstaben.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 176:3",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_176\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Es wurde erklärt, dass die einfache HaWaYaH der Parzuf Keter ist, zu dessen Vervollständigung die Füllungen ihrer Buchstaben kommen, die vier Gewänder für ihn sind. Und die HaWaYaH in der Füllung von zehn Buchstaben, die die erste Füllung der einfachen HaWaYaH ist, ist der Parzuf AB, der das Gewand und seine erste Füllung ist. Und die Bchina der Füllung der Füllung der einfachen HaWaYaH, das sind die obigen achtundzwanzig Buchstaben, ist der Parzuf SaG, der das zweite Gewand und die Füllung der Füllung der einfachen HaWaYaH ist. Und die obigen zwei Gewänder und Füllungen enden oberhalb des Tabur der einfachen HaWaYaH, das heißt nur über ihren zwei Buchstaben Yud-Hej. Und es ergibt sich, dass noch die Buchstaben Waw-Hej der einfachen HaWaYaH Gewänder und Füllungen brauchen, und das sind die zwei Parzufim, die SoN oder MaH und BoN genannt werden, die sie vom Tabur abwärts einkleiden, das heißt ihre Buchstaben Waw-Hej. (Punkt 89).",
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+    },
+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 177:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_177\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Siehe unmittelbar danach in Antwort 175.",
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+    {
+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 178:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_178\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Siehe Antwort 175.",
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+    {
+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 179:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_179\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Die HaWaYaH in ihrer Ordnung: Yud-Hej Waw-Hej, zeigt die Bchina der Panim des Parzuf an. Und die HaWaYaH im Quadrat, so: Yud, Yud-Hej, Yud-Hej-Waw, Yud-Hej-Waw-Hej, zeigt die Bchina der Achoraim jenes Parzuf an. (Punkt 10).",
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+    {
+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 180:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_180\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Die Bchina Malchut oder Jessod, wo der Ort des Siwug ist, das heißt die Bchina des Massach und der dort korrigierten Awiut, durch deren aufsteigendes Or Choser sich alle Kelim und Lichter jenes Parzuf ausbreiten, wird mit dem Namen Rechnung und Zahlenwert des Parzuf genannt, das heißt der Zahlenwert der HaWaYaH: AB oder SaG usw. Denn alle diese weisen auf die Bchinot des Massach und der korrigierten Awiut im Massach jener Stufe hin.",
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+    {
+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 181:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_181\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Der Name 42, männlich, weist auf die ersten drei Parzufim de AK hin, das sind Galgalta, AB, SaG, die oberhalb des Tabur de AK enden. Und die Bchinot MaD werden aus ihnen gezogen, weil sie oberhalb der Herrschaft des Zimzum Bet sind. Denn die Bchina des Zimzum Bet beginnt erst vom Tabur de AK abwärts, wie bekannt. Und da in ihnen nichts vom Zimzum Bet ist, taugt ihr Leuchten, das untere Hej von den Ejnaim herabzusenken und die ACHaP an ihren Platz zurückzubringen. (Punkt 89).",
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+    },
+    {
+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 182:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_182\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Siehe Inneres Licht (S. 797, Abschnitt beginnend mit „Und der Name 42“).",
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+    {
+      "n": 78,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 183:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_183\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Frage</a>)</small> Das Siegel (Chotam) hat in sich die Bedeutung von Grenze (Tchum). Und die Bedeutung von Gravur, wie das Siegel, das man auf Wachs prägt, dessen Abdrücke im Wachs vertieft und eingraviert bleiben. Und in der Nukwa gibt es zwei Siegel, das sind der Jessod und die Malchut in ihr, wobei der Jessod das innere Siegel ist, und von ihm wird das zweite, äußere Siegel versiegelt, im Geheimnis von „das innere Siegel innerhalb des äußeren Siegels“, und das innere heißt Zion, das ist der Jessod in ihr. Und das äußere heißt Jerusalem, das ist die Malchut in ihr. Und es gibt in ihnen Katnut und Gadlut. Denn zuerst, zur Zeit, da sie an SA Rücken an Rücken haftet, nimmt sie diese zwei Siegel Jessod und Malchut von SA, im Geheimnis der Gravur der Gwurot aus der Bchina gebogenes Feuer, und dann sind beide Dinim, und deshalb heißen beide Jerusalem, denn selbst der Jessod in ihr heißt dann Jerusalem, denn selbst das innere Siegel wird noch wie das äußere Siegel betrachtet, da sie Bchinot von Dinim sind, und der Unterschied zwischen ihnen ist noch nicht so sehr erkennbar. Sondern später, nach der Nesira, wenn ihre gefallenen Achoraim ihr zum Bau ihres Parzuf zurückgegeben werden und sie die Zehn Sefirot de Gadlut vollständig hat, dann kleiden sich in ihr die NeHJ der Ima ein, das sind drei Namen Ehje: de Yudin, de Alefin, de Hejin. Diese drei Füllungen haben mit dem Kollel den Zahlenwert Chotam, was andeutet, dass sie die zwei obigen Siegel durch Ima wieder nimmt, und dadurch werden die Siegel im Geheimnis von Siegel innerhalb eines Siegels vollendet, denn jetzt haben sie die Bchina der Gadlut in ihnen erlangt. Und die fünf Gwurot de Ima, das ist das Geheimnis des zweiten MaNZePaCh, die die Nukwa jetzt empfängt, werden im Jessod der Nukwa bewahrt, in der Bchina Siegel innerhalb eines Siegels, im Geheimnis des erfreuenden Weins. Und diese zwei Bchinot von Siegeln, die sie von Ima empfing, sind Jessod und Malchut de Gadlut, und beide heißen Zion, im Verhältnis zu Jessod und Malchut de Katnut, die sie von SA empfing und die Jerusalem hießen, wie oben. Doch Gadlut und Katnut verbinden sich miteinander, und deshalb heißt nun der Jessod in ihr Zion und inneres Siegel. Und die Malchut von jetzt heißt Jerusalem und äußeres Siegel, wodurch die Bewahrung von Siegel innerhalb eines Siegels erklärt wird. Denn nur in der Gadlut werden das Wesen der Gwurot empfangen, die erfreuender Wein heißen, die einer hervorragenden Bewahrung bedürfen, Siegel innerhalb eines Siegels. Und dadurch werden alle Unterschiede der Ausdrucksweisen erklärt, die sich in den Worten des ARI finden. (S. 781, Punkt 73. Und Punkt 75. Und Punkt 72. Und S. 794, Punkt 92 und Punkt 93. Und Punkt 95).",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 106:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_106\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> El primer acoplamiento del Partzuf es para lo principal de la emanación que hay en él, es decir, para la pequeñez del Partzuf. Y se llama también primer Ibur (gestación). Y el segundo acoplamiento del Partzuf es para la necesidad de su grandeza, que es solo una fase de adición buena y no es la esencia. Y se llama también segundo Ibur, para los Mojin. (Ítems 1 y 2)",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 107:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_107\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Cuando el Partzuf asciende, para la necesidad de la grandeza, como MaN a su superior, y alcanza allí sus AJaP caídos, mediante el descenso de la Hey inferior desde los Einaim (ojos), como es sabido, los MaN del grado inferior del Partzuf que asciende ascienden junto con él, pues esta es la regla: que todos los AJaP de un grado están incluidos en los GE del inferior a ese grado; y por eso resulta que en toda elevación de MaN están incluidos necesariamente tres grados juntos. Pues el superior que asciende con su AJaP a su superior más alto toma consigo los GE de su inferior, que están adheridos a su AJaP, y resultan dos clases de MaN en el superior más alto. Sin embargo, el nivel que salió sobre la adición de MaN de los GE del inferior, el inferior no puede recibirlo, pues el inferior no puede recibir ninguna configuración en el superior más alto, ya que cada grado está obligado a recibir solo de su propio superior. Y por eso el superior toma todo ese nivel, en el secreto de que el primogénito toma doble porción. Pero después, cuando el superior desciende a su lugar, entonces el propio superior se acopla sobre los GE del inferior que están adheridos a su AJaP, y esta vez el inferior recibe la configuración de su Ibur, que es NaRaNJaY de Néfesh. He aquí que hay aquí para los GE del inferior dos acoplamientos: uno, el que sirvió como fase de MaN en el superior más alto junto con su superior, y este se llama el primer acoplamiento sobre MaN, o se llaman primeros MaN. Cuyo significado es que están en el grado tercero por encima de ellos, y por eso en este primer acoplamiento los MaN no reciben configuración. Y el segundo acoplamiento de los MaN significa que el acoplamiento se hace en su superior, como debe ser según el grado, y por eso en el segundo acoplamiento recibe la configuración de NaRaNJaY de su Ibur. He aquí que se ha explicado que no hay ningún MaN en los mundos que no esté obligado a venir dos veces como fase de MaN: una, en el superior más alto, y sin configuración; y otra, en el superior, y entonces se configura en el Ibur. (Ítem 8)",
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+      "n": 3,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 108:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_108\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Dado que todos los GE del inferior ascienden junto con su superior cuando este asciende como MaN a su superior más alto para los Mojin de grandeza de aquel, resulta que ambos, el MaN del inferior con el MaN del superior, están incluidos en el acoplamiento del superior más alto. Y como estas dos clases de MaN no son iguales entre sí desde su fuente, por eso es forzoso que el nivel de diez Sefirot que salió sobre estas dos clases de MaN tenga dos partes: una, la que se atribuye al MaN del superior; otra, la que se atribuye al MaN del inferior. (Ver en el lugar contiguo, en la Respuesta 107.) He aquí que dos partes de Luces están incluidas en el AJaP del superior, pues el superior toma ambas, en el secreto de que el primogénito toma doble porción. Porque la fase del inferior todavía no tiene ninguna configuración con la cual pueda recibir su parte. (Ítem 101.)",
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+    },
+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 109:1",
+      "html": "El nombre Kadmaá se refiere al acoplamiento que se hace sobre el inferior en el palacio de su superior más alto. Y en la Nukva de ZA indica el acoplamiento que se hace en la inclusión de ZoN en el acoplamiento de AVI, en el secreto de MaN para ellos; y con esta inclusión se considera que la Nukva recibe allí sus Mojin por medio de ZA, su marido, pues no puede recibir de su superior más alto, que es Ima, sino que ZA se incluye en Aba y la Nukva se incluye en Ima, y de este modo la Nukva recibe los Mojin de AVI, aunque por medio de ZA, pues no le es posible recibir ninguna Luz si no es por medio de ZA. Y por eso, por un lado se considera que ZA le da, en el acoplamiento Panim be Panim, la vasija que eleva MaN y el Rujá Kadmaá (primer espíritu), por estar revestidos en el Panim be Panim de los propios AVI. Pero por otro lado, ZA no entra en cuenta en absoluto en este acoplamiento, porque es solo una fase que transfiere esas Luces a la Nukva, y no recibió de ellas nada para su necesidad, pues no las necesita, ya que tiene toda esta grandeza desde antes de aquella elevación de MaN, y no ascendió ahora con la Nukva como MaN para su propia necesidad, sino para ser una fase que transfiere las Luces a la Nukva; y por eso toda la elevación y los Mojin que salieron aquí se llaman solo en nombre de la Nukva sola, hasta el punto de que se dice que ella recibe estos Mojin no por medio de ZA, es decir, que ZA no entra aquí en cuenta. Y entiende esto muy bien, y recuérdalo.",
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+    },
+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 109:2",
+      "html": "Y puesto que es así, aquí nos ocupamos solo de la Nukva, pues por medio de Zeir Anpin, AVI se consideran un superior verdadero para la Nukva, hasta que ella puede recibir los Mojin de grandeza de la propia Ima, del modo mencionado. Y de acuerdo con ello se considera que en el AJaP de la Nukva, que ahora, en el momento del acoplamiento, están incluidos en AVI, se encuentran adheridos GE de su inferior, que son los GE de las almas de los justos; pues el nivel del acoplamiento de los Mojin de grandeza de la Nukva salió también sobre la adición de MaN de los GE de las almas de los justos, respecto de las cuales aquel acoplamiento se considera la fase de su superior más alto, y que recibieron ahora la fase del primer acoplamiento sobre sus MaN, cuyo nivel de acoplamiento toma la Nukva, en el secreto de la primogenitura, que toma doble porción, es decir, su propia parte, que son sus Mojin de grandeza, y la parte de las almas, porque en el primer acoplamiento los MaN de las almas de los justos no pueden recibir ninguna configuración. Y este nivel, que es la parte de las almas de los justos que la Nukva tomó, es el que se llama Rujá Kadmaá deShadi Bah Baalah beZivugá Kadmaá (el primer espíritu que su marido arroja en ella en el primer acoplamiento), y se llama también primeros MaN, porque este nivel salió sobre los MaN de las almas de los justos por primera vez. Y aunque ellas no pueden recibirlo, aun así ganan muchísimo por medio de aquel primer acoplamiento: primero, porque la Nukva recibe en su favor todo aquel nivel, y después, cuando llega a su lugar, se acopla sobre sus MaN y reparte a las almas, poco a poco, el nivel mencionado que tomó en su favor, llamado Rujá Kadmaá, hasta que les completa todas las fases incluidas en el nivel; he aquí que toda la ganancia es suya. Y segundo, porque no hay ausencia en lo espiritual, y aquel nivel de acoplamiento que salió sobre sus MaN en AVI, aunque la Nukva lo tomó en su favor en su plenitud, como se dijo, se considera además que todo el nivel permaneció en su plenitud en los propios AVI, en el secreto de los primeros MaN, que no parten de allí jamás ni faltan de allí, como se dijo (Página 739, Ítem 8, en el secreto de los hijos primogénitos.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 109:3",
+      "html": "Y así encuentras que todos estos nombres, que son: Biá Kadmaá (primera venida), vasija Kadmaá (primera vasija), Rujá Kadmaá (primer espíritu), y primeros MaN en la fase de hijos primogénitos que jamás faltan de allí; y el primer acoplamiento sobre MaN, de la fase de falta de configuración; y el asunto de la doble porción que toma el primogénito, y la fase del aserramiento de ZoN; y los Mojin del lado de Binot y Guevurot que entran en la Nukva junto con los Mojin de grandeza de la Nukva, todas estas fases salieron juntas en un mismo lugar, en un mismo acoplamiento, es decir, en el palacio de AVI.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 109:4",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_109\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Porque la elevación de MaN y los Mojin que salieron en el palacio de AVI, que la Nukva recibió por medio de ZA Panim be Panim, como se dijo, son la Biá Kadmaá (primera venida) de ZA, es decir, en el momento de su inclusión en el propio Aba, como se dijo. Y hay aquí en verdad dos acoplamientos: uno, para completar las vasijas, y otro, para alcanzar las Luces; sin embargo, ambos se consideran como uno, como es sabido. Y resulta que primero la Nukva recibió la vasija que eleva MaN, y después recibió los propios Mojin, con la parte de los GE de las almas, llamada Rujá Kadmaá, como se dijo. Y en relación con el MaN de los GE de las almas, esto se considera para ellas el primer acoplamiento sobre sus MaN, como se dijo. También se consideran primeros MaN que permanecen en AVI, en el secreto de los hijos primogénitos, y no parten de allí jamás, aunque después el Rujá Kadmaá descendió con la Nukva a su lugar; aun así, el Rujá permaneció también en AVI, en la fase de hijos primogénitos, como se dijo. También es sabido que en el momento en que la Nukva alcanzó la vasija que eleva MaN, es decir, su AJaP, a causa de la gota del acoplamiento de Aba, que bajó la Hey inferior de sus Einaim (ojos), y sus Ajoraim (posteriores) regresaron a su grado como al principio, con esto se hizo el aserramiento, pues alcanzó su AJaP, que son Ajoraim, y una pared completa de la Nukva de la fase de GaR, y ya no necesita la pared de ZA, y se asierra de él. También entonces su nivel se igualó al de ZA, pues tiene Ajoraim de la fase de grandeza y diez vasijas como ZA, pero por detrás de ZA, pues todavía no recibió las Luces; y cuando recibe las Luces en el palacio de AVI, entonces alcanza también sus Mojin; pero todo el tiempo que está en AVI, no se consideran allí Panim be Panim, por estar allí solo en el secreto de inclusión, y esto no es una revestidura completa de las Luces. Solo después, cuando desciende de allí a su lugar abajo, puede volver Panim be Panim con ZA. Y ves cómo todos los muchos asuntos mencionados salieron casi a la vez, en un solo lugar y un solo acoplamiento. Y recuerda esto bien, pues por eso todos los asuntos mencionados se llaman con el nombre Kadmaá, o primera vez, y similares.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 110:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_110\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Pues así como se necesita un vínculo para que el superior pueda elevar hacia sí el MaN de su inferior, es decir, por medio de la vasija que eleva MaN, como se dijo, así el inferior necesita un vínculo para poder ascender como MaN a su superior, después de que ya tiene la existencia de Mojin de Yeniká (lactancia). Pues el inferior no puede elevarse de su lugar ni un pelo, ¿cómo puede entonces ascender a su superior en calidad de MaN? Y el asunto es que esa misma vasija y Rujá, que son un medio para que el superior eleve el MaN del inferior, sirven también, cuando el inferior se completa en los Mojin de Yeniká, para que pueda ascender allí, al lugar de su Rujá que permaneció en el superior, en la fase de hijos primogénitos que jamás faltan de allí. Porque con la fuerza de los primeros MaN, mencionados arriba en el lugar contiguo, en la Respuesta 109, que iluminó a cada inferior en su superior más alto, cada inferior que se completa en los Mojin de Yeniká puede volver a elevar MaN a su superior, y elevarlo, para su necesidad, al superior más alto, por ser esta relación de los primeros MaN, en las fases de hermanos verdaderos, como se dijo. Y por eso, por esta relación se encuentra cada inferior con su superior en la fase de un grado igual, por provenir de una sola causa del superior más alto, y no hay en esta relación ninguna ventaja para el superior de ser más elevado que el inferior, y por eso, a partir de la fase de ese Rujá, el inferior puede ascender al superior. Y por lo tanto, ese Rujá se hizo la fase de raíz de todos los MaN que hay en todos ellos, pues no hay elevación de MaN que no cause un acoplamiento en todos los grados, hasta Ein Sof, porque no hay renovación de Luces que salga sino de Ein Sof, como es sabido. Y por eso ese Rujá Kadmaá es el que siempre trae, en cada MaN y MaN, al inferior hacia el superior, y con esto se consideran todas las fases del Rujá Kadmaá de todos los Partzufim la fase de raíz de todas las clases de MaN que hay debajo de él. Y entiende. (Ítem 8)",
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+    },
+    {
+      "n": 6,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 111:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_111\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Ya sabes que la Biá Kadmaá (primera venida) de ZoN Panim be Panim está en el palacio de AVI, y por eso los MaN de las almas, que son el inferior de la Nukva, adheridos a su AJaP en el momento de aquel acoplamiento, no pueden recibir allí ninguna configuración de Ibur, pues respecto de ellos el acoplamiento se encuentra en el grado tercero, que está por encima de su raíz, ya que la raíz de todo inferior está solo en su propio superior, como es sabido; y por eso la mujer no concibe con estos MaN adheridos a su AJaP, sino después, en la segunda Biá, es decir, en su venida a su lugar, pues entonces el MaN recibe la configuración del Ubar (embrión). (Página 740, Ítem 9).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 112:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_112\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Antes de ascender como MaN para recibir Mojin de grandeza, el inferior debe estar completo en las diez Sefirot, es decir, debe tener de vuelta las fases de sus AJaP caídos, y por eso necesita primero la iluminación de los Mojin de VaK (seis puntas), que bajan la Hey inferior de sus Einaim y le devuelven el AJaP; y después, cuando ya se completó en las diez Sefirot, entonces puede ascender como MaN y recibir en ellos las fases de las Luces de grandeza. (Página 788, el pasaje que comienza «Y comenzaremos»)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 113:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_113\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Esa Biá Kadmaá (primera venida) incluye dos acoplamientos: uno, los Mojin de VaK, que le elevan el AJaP y completan la fase de sus vasijas. Y de este acoplamiento recibe de ZA la fase de la vasija que eleva MaN. Y después recibe, en el segundo acoplamiento, las fases de las Luces de la grandeza, y de este acoplamiento alcanza de ZA el Rujá Kadmaá (primer espíritu). (Página 808, Ítems 104 y 105)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 114:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_114\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> El Rujá Kadmaá (primer espíritu) es otorgado de ZA a la Nukva mientras ambos están incluidos en AVI, ZA en Aba y la Nukva en Ima. Y por consiguiente se consideran en acoplamiento Panim be Panim como los propios AVI. Sin embargo, como las Luces del acoplamiento todavía no están revestidas en sus propias vasijas, por eso se consideran, desde su propia fase, en el estado de Ajor be Ajor, pues esas Luces no se revisten en ellos sino solo en las vasijas de AVI, solo con la inclusión de los MaN de ZoN. (Ítems 104 y 105.)",
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+    },
+    {
+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 115:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_115\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Por ser el lugar del acoplamiento en el grado tercero que les precede, y ningún Partzuf puede recibir sino del grado adyacente a él. (Ítem 6)",
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+    },
+    {
+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 116:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_116\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Por ejemplo, si el superior ascendió como MaN al superior más alto para alcanzar Neshamá, los MaN del inferior, adheridos allí al AJaP de Neshamá del superior, alcanzan allí un nivel de la fase de GE de Neshamá, que es el secreto del Rujá, que el superior toma además de su propia parte, como es sabido. Y después, en la venida del superior a su lugar, entonces da ese Rujá al inferior, y no de una vez, sino por medidas, poco a poco, como es sabido. Sin embargo, después de que el inferior ya recibió todo el nivel que salió en el superior más alto sobre el MaN de sus GE, y ya no tiene nada más que recibir, resulta que se interrumpe el engendrar de su superior, en el secreto de «dejó de haber en Sará la costumbre de las mujeres». Pues ya no tiene qué engendrar y dar al inferior, porque todo lo que da al inferior se lo da solo de lo suyo, es decir, de ese Rujá. (Ítem 15).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 117:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_117\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Pues todo nivel está necesariamente compuesto de cinco fases NaRaNJaY, y en cada una de ellas, a su vez, hay también NaRaNJaY completos, pues el grado del Ibur no se completa antes de que haya en él la fase de GaR (las tres primeras) del Ibur. Y así sucesivamente. De modo que en la fase de Neshamá debe haber veinticinco fases de NaRaNJaY. Y de igual manera en la fase de Jayá. Y de igual manera en la fase de Yejidá. Y es sabido que cuando el superior asciende para recibir Neshamá, se encuentra que la gota del acoplamiento de AB y SAG le baja la Hey inferior de los Einaim (ojos) a la Ozen (oreja), y entonces tiene tres vasijas y una pantalla de la segunda fase, y recibe el nivel de Biná y la Luz de Neshamá. Y por eso también la fase de los GE del inferior, que están adheridos a estos AJaP, también ellos son solo de la fase de GE de la Ozen, como el AJaP del superior, y en ninguno de los dos hay de la fase de la Luz de Jayá nada en absoluto, pues todavía no bajó la Hey inferior de los Einaim al Jótem (nariz), que devuelve el AJaP de la fase de Jojmá. Y por eso es imposible que haya incluido en ese Rujá Kadmaá nada salvo de la fase del grado de Neshamá. Y por lo tanto, después de que el inferior ya recibió de allí todos los grados que tiene que recibir de la fase de Neshamá, se interrumpe para el superior la costumbre de las mujeres, pues ya no tiene nada más que darle. Y por lo tanto, cuando el superior asciende para recibir Mojin de Jayá, entonces comienza de nuevo todo aquel orden que se explicó arriba en los Mojin de Neshamá. Pues cuando recibe la gota del acoplamiento que baja la Hey inferior de la Ozen al Jótem, y entonces el superior eleva su AJaP de la fase de Jojmá, en los cuales hay una pantalla de la tercera fase, junto con eso eleva necesariamente también la Galgalta y los Einaim del inferior, adheridos a estos AJaP de la fase de Jayá. Y por consiguiente también ellos quedaron incluidos en el acoplamiento, y sobre su adición de MaN sale de nuevo la fase de ese Rujá Kadmaá, de la fase de Jayá, y asimismo todas las fases señaladas arriba: Biá Kadmaá y Rujá Kadmaá, y vasija Kadmaá, y primeros MaN en la fase de hijos primogénitos, y el asunto de la doble porción que toma el primogénito, y el asunto del aserramiento, y el nivel igual que está en el Ajor, y el acoplamiento Panim be Panim, etc., hasta que el inferior toma todas sus fases también de ese Rujá de Jayá, y entonces de nuevo cesó la costumbre de las mujeres. Y de la misma manera vuelven cíclicamente todas estas fases mencionadas, en el alcance de los Mojin de Yejidá por el superior. He aquí que por cada fase nueva que no está incluida en ese Rujá Kadmaá, vuelven cíclicamente todas las fases que había al principio en los Mojin de Neshamá. (Histaklut Pnimit, Ítem 4)",
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+    },
+    {
+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 118:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_118\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Porque el Rujá Kadmaá que salió sobre las fases de MaN de los GE de la Nukva en el superior más alto es de la fase de los registros de la <b>Vav</b> y el punto de NeHY de AK, que le fueron extendidos por el camino de NeHY de AA y por el camino de NeHY de ZA. Y ahora, para la grandeza, ella necesita los registros de la fase de la pantalla de SAG por el camino de AVI, y por eso necesita un nuevo acoplamiento de AVI. (Histaklut Pnimit, Ítem 13.)",
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+    },
+    {
+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 119:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_119\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Tres grados: inferior, superior y superior más alto. Y la palabra «superior» tendrá el significado de aquel grado que está en los Mojin de Yeniká, que es apto para ascender como MaN por sí mismo para la necesidad de los Mojin de grandeza. Y forzosamente toma consigo los GE del inferior adheridos a su AJaP de grandeza. He aquí que hay tres grados en cada elevación de MaN.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 120:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_120\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> La primera vez, a su superior más alto, cuando reciben la fase de su Rujá en el acoplamiento sobre la adición de sus MaN. Pero en este primer acoplamiento no reciben ninguna configuración, y el superior toma su parte. Y la segunda vez, es decir, después de descender con su superior al lugar del superior, entonces el superior les da la configuración de Ibur. (Página 735, Ítem 6).",
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+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 121:1",
+      "html": "Dos órdenes de aclaraciones rigen en los MaN en general. El primero es en el momento de la corrección de Atzilut al principio. Entonces ascendieron todos los MaN en general juntos con Átik al Rosh (cabeza) de SAG, y él aclaró de ellos lo más selecto, y lo que se consideraba desecho para él se lo dio a AA, y AA aclaró de ello lo escogido para sí mismo para su construcción, y el desecho lo dio a AVI, y asimismo AVI aclararon lo escogido de ello para su construcción, y el desecho lo dieron a ZoN. Y asimismo ZoN aclararon lo escogido de ello, y el desecho lo dieron a BYA, a las fases de las almas de los justos. Hasta que Adam HaRishón aclaró su parte, y el resto fue desecho verdadero para la morada de las Klipot (cáscaras). Sin embargo, después del pecado de Adam HaRishón, todas sus aclaraciones volvieron a caer de él y se mezclaron dentro de las Klipot, que son el secreto de todas las seiscientas mil almas que hay en el mundo, que se desprendieron de él, como es sabido. Entonces comenzaron los justos de cada generación a volver y aclarar las fases de su alma de dentro de las Klipot, y a elevarlas como MaN a la Nukva de Atzilut, donde reciben su corrección, y los justos reciben de ella sus Mojin, en el secreto de almas nuevas que se renovaron por medio del acoplamiento de ZoN.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 121:2",
+      "html": "Y de aquí en adelante comenzó otro orden en el asunto de las aclaraciones de MaN. Pues como todo acoplamiento y acoplamiento necesita que lo preceda el superior que está sobre él, y asimismo el superior del superior más alto, hasta que se extiendan desde Ein Sof los nuevos Mojin que pertenecen a ese acoplamiento, he aquí que cada uno de los Partzufim hasta Ein Sof necesita MaN, sobre el cual se acopla, por medio de los Mojin que cada uno recibió de su superior, como es sabido. Y estos MaN ascienden de abajo hacia arriba.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 121:3",
+      "html": "Y es que hay dos clases de desecho: una, las chispas y las vasijas que cayeron a BYA. Y otra, las Luces que no pueden caer a BYA, como es sabido, porque son los registros de las vasijas, que están obligados a permanecer en Atzilut. Y he aquí que todas las fases del desecho que dejó tras sí cada Partzuf de los superiores, porque no eran aptas en el tiempo de su emanación para unirse a la construcción de sus Partzufim, todo este desecho cayó y permaneció en el dominio de la Nukva de Atzilut. Pues no pueden caer más, por ser la fase de las Luces que permanecieron tras su partida de sus vasijas. Y por eso, cuando las almas de los justos elevan los MaN de su parte a la Nukva de Atzilut, hay en estos MaN una parte para todos los Partzufim superiores hasta Ein Sof. Porque esta es la regla: que donde faltan NeHY de las vasijas, faltan GaR de las Luces, y esto rige en toda la generalidad. Pues a causa de la segunda restricción salieron Biná y ZoN de NeHY de AK y se hicieron BYA, como es sabido. He aquí que esta carencia resta en todos los Partzufim de AK, y con más razón después del rompimiento de las vasijas y después del pecado de Adam HaRishón. Y aunque son inferiores, aun así el llenado de los inferiores devuelve las Luces de los superiores, pues todo inferior es la fase de llenado de su superior, como es sabido.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 121:4",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_121\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Y por lo tanto, la Nukva eleva la totalidad de todo el MaN perteneciente a los superiores, y los eleva a ZA, y ZA toma de ellos la fase inferior, la más pobre, que se atribuye a su parte, y todo lo selecto lo eleva a AVI, y asimismo AVI toman de lo que se atribuye a su fase, y lo selecto de su fase lo elevan a AA, y asimismo AA toma solo su parte, y todo lo selecto de su fase lo eleva a Átik, y de modo similar todos los Partzufim de AK. He aquí que aquí se hizo un orden inverso al del principio, en el tiempo del comienzo de la corrección de Atzilut. Pues entonces cada superior aclaró primero lo selecto para sí, y lo malo lo dio para ser aclarado en su inferior, como se dijo. Y aquí la aclaración comenzó en el inferior, y cada inferior toma lo peor de toda la generalidad que está en su dominio, es decir, solo de lo que se atribuye a su fase, y como es inferior, su parte en el MaN es más baja y pobre que la de todos los superiores a él. Y por eso, lo más selecto y elevado de su fase lo eleva a los superiores, etc., en ese mismo orden, hasta que llegan las Luces de Ein Sof, y el superior de todos baja MaD (Mein Dujrin) sobre el MaN que su inferior elevó hacia él, y otorga de su iluminación al inferior contiguo a él, y también el inferior baja el MaD que recibió sobre su MaN, y otorga de sus Mojin al grado que le sigue, etc., hasta que los Mojin llegan a las almas de los justos, que fueron las primeras en la elevación de MaN. Como se explicó.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 122:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_122\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Mientras no hayan terminado de aclararse todas las chispas y vasijas que cayeron a BYA, también los Partzufim superiores sufren por ello, pues todo inferior es la fase de llenado de su superior, y por eso la carencia que hay bajo todos los inferiores afecta al superior de los superiores. Como se dijo arriba en el pasaje contiguo, en la Respuesta 121. Y es sabido que la finalización de la corrección es hasta que «Raglin lleguen a Raglin», es decir, que los Raglin de Atzilut terminen a la par con los Raglaim de AK en el punto de este mundo, de modo que los tres mundos de BYA de separación vuelvan a ser verdaderamente Atzilut. Y por eso, hasta entonces toda la labor recae sobre los inferiores: aclarar, de las vasijas y chispas, lo que pertenece a las partes de su alma, y elevarlas a la Nukva de Atzilut, y ella a los superiores a ella, y causar un acoplamiento en los Mojin superiores; y los MaN se corrigen en su MaD, con lo cual ascienden y se unen sus vasijas y chispas desde BYA a la construcción de los Partzufim superiores y al NaRaN de los justos. Esto rige cada día y siempre, hasta que ascienden todas las vasijas y chispas de BYA hasta el final, y entonces BYA volverá a ser Atzilut y será el final de la corrección. (Página 734, Ítem 5).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 123:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_123\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Por medio de las Neshamot, Rujot y Nefashot de los inferiores, que son los moradores de BYA. Porque no es posible hacer ninguna aclaración si no es en un mismo grado que se relacione con esas aclaraciones. Y así como no es posible aclarar nada de lo que está por encima de su grado, así no es posible aclarar nada de lo que está por debajo de su grado. (Página 734, Ítem 4).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 124:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_124\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Todas las fases de los Ajoraim (posteriores) de los registros cuyo tiempo de corrección todavía no llegó están colocadas en el lugar de la Nukva de Atzilut, por estar aún en la fase de desecho en todos los Partzufim superiores. Y aunque tampoco la Nukva puede aclararlos todavía, aun así es imposible que los registros caigan a BYA, por ser Luces que corrigen, y ellos mismos, para sus propias necesidades, no necesitan ninguna corrección, y toda su corrección mencionada es solo para la necesidad de las vasijas y chispas. Y por eso el comienzo de la elevación de MaN desde los registros es por medio de la Nukva. Como está escrito en la Respuesta 121. (Página 734, el pasaje que comienza «Y con»).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 125:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_125\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> En el comienzo de los Mein Nukvin, para la necesidad de la pequeñez del Partzuf, cuando el inferior todavía no tiene ninguna existencia, entonces necesita que su superior lo eleve. Y después de que ya tiene una existencia de Ibur y Yeniká (gestación y lactancia), es decir, la fase de NaRaNJaY de Néfesh y NaRaNJaY de Rúaj, entonces tiene la capacidad de ascender como MaN a su superior por sí mismo. (Página 735, Ítem 6).",
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+    },
+    {
+      "n": 21,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 126:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_126\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Hay un vínculo entre el superior y el inferior desde la fase del Rujá Kadmaá del inferior, que está en el superior más alto y en el superior, en el secreto de los primeros MaN que no faltan de allí. Y he aquí que desde la fase de este Rujá Kadmaá, el inferior con el superior se consideran como hermanos entre sí, y se les considera grados iguales, y por eso el inferior puede ascender a ese Rujá suyo, que dejó en el superior, a cualquier hora que quiera, porque se considera como su propio grado. (Histaklut Pnimit, Ítem 17).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 127:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_127\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Porque todo el asunto de los MaN no es sino de la fase de Luces, chispas y vasijas que se anularon y se rompieron de las diez Sefirot de Nekudim. Y Nekudim se llama BON. (Página 740, Ítem 9).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 23,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 128:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_128\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Las fases de MaNTzPaJ son los MaN de la propia Nukva. Ver la Respuesta 71. Y las fases de GE del inferior, adheridos al AJaP de grandeza de la Nukva, son los MaN del Ubar (embrión). Y todos los acoplamientos que se hacen sobre los MaN del Ubar son en la inclusión de los MaN de la propia Nukva. (Página 779, el pasaje que comienza «Y también»).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 24,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 129:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_129\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> La construcción de las vasijas de las diez Sefirot del Partzuf se llama veintidós letras. Y las cinco letras MaNTzPaJ son las cinco Guevurot, cuyo significado es las fuerzas del Sium, que son las fases de la pantalla y el grosor, sobre las cuales se hace el acoplamiento mediante golpe con la Luz Superior, y por medio de la Luz Retornante nacen y salen todas las veintidós letras. He aquí que lo principal de la existencia del Partzuf son las veintidós letras. Y por eso de ellas se configura la forma del recién nacido en todos sus detalles. Pero MaNTzPaJ son solo las que engendran. (Ítem 90).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 25,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 130:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_130\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Desde la fase del Rujá Kadmaá, el inferior con el superior se consideran hermanos entre sí. Porque desde esta fase salieron ambos de un solo padre, que es el superior más alto. Sin embargo, desde allí el inferior aún no recibe ninguna configuración hasta que viene al acoplamiento por segunda vez en el lugar del superior, y entonces recibe la configuración del Ubar (embrión), como es sabido. Y por eso, desde la fase de la construcción del Partzuf, el inferior se considera hijo del superior. Porque el superior es la causa específica de la emanación del Partzuf inferior. (Ítem 8)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 26,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 131:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_131\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Porque hay una gran diferencia entre GaR (las tres primeras) y ZaT (siete inferiores) ya desde su raíz en Nekudim, pues los tres primeros Partzufim, toda su fase de pequeñez se completó y salió de la fase de las Luces de los Níkvey Einaim (pupilas de los ojos), es decir, de la pantalla de SAG. Pero ZaT de Nekudim no recibieron de allí sino una iluminación escasa, y lo principal de su existencia de la fase de pequeñez salió del secreto de <b>Vav</b> y punto, que iluminó el Yesod de AK a los Yesodot de AVI de Nekudim. Pero su grandeza salió allí por medio del acoplamiento de AVI, que se acoplaron sobre los MaN de <b>Vav</b> y punto que recibieron del Yesod de AK, y engendraron toda la grandeza de esos ZaT, como es sabido. He aquí que también ZoN de Nekudim salieron por medio de la participación de tres Partzufim: de NeHY de AK interno, y de AVI. Por eso también en el mundo de Atzilut, cuya raíz es de la fase de la pantalla de Nekudim que se refinó y ascendió al Métzaj (frente), esto bastaba para el descenso gradual de los tres primeros Partzufim hasta AVI. Pero ZoN no pudieron venir del descenso gradual de esta pantalla de Nekudim, porque esta se extiende solo de las fases de NeHY de AK, que son las fases de los registros de MA y BON de AK interno, y por eso también en Atzilut su existencia principal debe salir de NeHY del Partzuf interno de Atzilut, que es NeHY de AA. Pero como todo Partzuf no puede recibir nada de su superior más alto, por eso necesitan también la participación de AVI, para que le transmitan los Mojin desde AA. Y por eso ZA de Atzilut necesitó forzosamente tres socios, lo que no necesitaron en absoluto los tres primeros Partzufim de Atzilut. (Ítem 7)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 27,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 132:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_132\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Ya se explicó esto en el lugar contiguo, en la Respuesta 131: que AVI de Atzilut son como AVI de Nekudim, a quienes les bastan las fases del descenso gradual de la pantalla para lo principal de su esencia. Y así como en Nekudim salieron de la fase de la mirada de los Einaim (ojos) en el AJaP, es decir, del Shibolet HaZakán, así salen en Atzilut de la fase de Jótem (nariz) y Pe (boca) de la Dikna (barba) de AA, es decir, de AA, que es la causa de ellos, y no necesitan tres socios. No así ZoN, que no tienen ninguna existencia de iluminación para lo principal de su existencia de la fase del descenso gradual de la pantalla de Nekudim, sino que necesitan las fases de los registros de MA y BON de AK interno, así como no salieron en Nekudim del descenso gradual de la pantalla de SAG, y por eso ZoN de Atzilut no pueden recibir lo principal de su existencia de AVI, sino que necesitan NeHY de AA, que recibe de la fase correspondiente a él en AA, es decir, de NeHY de AK interno. (Página 751, Ítem 29. Y en la Luz Interior, el pasaje que comienza «AVI»)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 133:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_133\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Porque así rige en todos los grados, que no pueden recibir sino de su superior adyacente a ellos, y no de un grado anterior al superior. Pues como en el comienzo de la emanación, así el orden de recepción de la abundancia de uno de otro es la fase de causa y efecto en el orden del descenso gradual de los grados, y ninguno precede a su compañero ni un pelo. (Página 755, Ítem 33).",
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+    },
+    {
+      "n": 29,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 134:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_134\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Porque «Biná llega en su expansión hasta Hod», y esto se extiende desde el comienzo de la configuración de las vasijas en AB de AK, pues en la Sefirá de Hod se refinó la primera fase, y el nivel de Jasadim partió del Partzuf, que es la Luz de Biná, y no quedó para el Yesod sino la Luz de Maljut, y por eso se grabó en la vasija de Yesod la carencia de Jasadim de la expansión de Biná. Y como toda vasija está compuesta de tres tercios, cuya fuente son las fases de GE por encima de la segunda restricción, que son Kéter, Jojmá y GaR de Biná, lo cual sale en el tiempo de la pequeñez de cada Partzuf, pero los AJaP que vienen con la grandeza no son lo principal en el Partzuf, y son pasajeros, que van y vienen, como es sabido. Y por eso se fijaron en cada Sefirá estos tres tercios. Pero el Yesod, que no tiene raíz en Biná, quedó carente del tercio inferior de Biná. Y por eso recibió solo la fase de la Hey inferior que se incluyó en Biná. Y esta fue para él el tercio inferior. En el secreto del versículo «y contuvo en un tercio el polvo de la tierra». (Página 762, Ítem 46).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 30,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 135:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_135\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Porque el asunto de la ascensión de la Hey inferior a la primera Hey no domina en absoluto en GaR de Biná, como es sabido, sino en ZaT de Biná, y resulta que no hay aquí fase de salida hacia afuera, por debajo de la segunda restricción, sino solo en ZoN de Biná, y en los ZoN colectivos. Y las fases de GaR no están incluidas en esta restricción en absoluto. Y es sabido que lo principal de ZoN es solo su NeHY, pues JaGaT son las fases de GaR de Jasadim, y se extienden de GaR de Biná, y por eso también ellos se consideran por encima de la segunda restricción. Y resulta que la salida principal del AJaP domina solo sobre NeHY. (Página 775, el pasaje que comienza «Ajoraim»).",
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+    },
+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 136:1",
+      "html": "Este es un asunto muy profundo, pues la verdadera existencia de la Nukva no existe sino en AK. Y fue ocultada en RaDLA de Atzilut, porque la Maljut de AK se reviste en el Rosh (cabeza) de Átik, y de allí se revelará en el futuro, en el secreto de «la piedra que desecharon los edificadores ha venido a ser cabeza del ángulo». Pues cabeza del ángulo es el secreto de RaDLA, que es el primer Rosh de Atzilut. Y el asunto de la Nukva de Atzilut que se revela es la que fue endulzada con la cualidad de misericordia de la primera Hey, pues allí pasó la Maljut con la pantalla que fue corregida en ella, y de allí hace todos los acoplamientos. Y ya sabes que todo cambio leve en lo espiritual hace que la cosa sea un asunto separado por sí mismo. Y por eso la Maljut endulzada se considera una fase distinta de la Maljut que hay en AK de la primera restricción. Y hay una gran adición en el asunto de la Maljut endulzada, pues se unió en cada Sefirá y Sefirá, en el secreto de la Nukva que hay en su cuerpo, que forzosamente se encuentra en cada Partzuf, que es el lugar que lleva en su interior la pantalla corregida con el grosor, y eleva la Luz Retornante y mide todo el nivel del Partzuf. Y según esto, se encuentra la fase de la Nukva en cada Partzuf y Partzuf de los doce Partzufim de Atzilut. Y no solo eso, sino que su existencia principal está en el Partzuf de Kéter, porque allí está la cuarta fase, que es el extremo de su grandeza. Y de allí va disminuyendo hasta su propio nivel, que es de la fase de la raíz del grosor, es decir, la fase de su Kéter. Que es el extremo de la disminución de la existencia de la Nukva.",
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+    },
+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 136:2",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_136\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Sin embargo, el asunto de la Nukva de la que nos ocupamos no es el asunto de la Nukva que hay en el cuerpo de cada Partzuf, sino que la ocupación principal es con la Nukva de ZA, la separada, llamada Partzuf Maljut de Atzilut. Y fue aclarada del nivel de Maljut que salió en Nekudim. Y aunque ella es en verdad la existencia más pequeña de la fase de la existencia de Maljut, pues es solo la fase de su Néfesh, como se dijo, aun así es la fase del último Partzuf de Atzilut para toda la santidad de Atzilut, y por eso es la fase intermedia entre BYA de separación y el Atzilut santo, y por eso no se otorga ninguna corrección a NaRaN de los justos, ni a ninguna existencia que haya en BYA, salvo por medio de ella, y por eso toda la ocupación de la sabiduría es solo con la fase de esta Nukva, pues toda la conducción de los mundos en recompensa y castigo hasta el final de la corrección es toda por medio de ella. Y el comienzo de su emanación viene después de la grandeza de ZA, porque el AJaP de ZA en el tiempo de la pequeñez se encuentra con los GE de ella en un mismo grado, desde el momento del rompimiento de las vasijas. Y por eso, cuando ZA eleva su AJaP de BYA, resulta que elevó consigo también los GE de la Nukva, y ella se une con él en la fase de adición de MaN en AVI, donde recibe su primer acoplamiento, que es todavía sin configuración. Y después desciende con Zeir Anpin, y la Nukva que hay en el cuerpo de ZA le da, por medio de su acoplamiento con ZA, la fase de la configuración del Ubar (embrión), etc., hasta que recibe la plenitud de los Mojin de Yeniká (lactancia). Y entonces ella asciende con ZA como MaN por segunda vez a AVI, y recibe Mojin de VaK, y de estos Mojin se asierra y se hace un Partzuf separado de ZA. Y se explicó el comienzo de la existencia de la Nukva, que comienza después de la grandeza de ZA, pues entonces asciende en la fase de MaN, de BYA a Atzilut. (Página 772, Ítem 60).",
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+    },
+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 137:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_137\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> La corrección principal que se busca en el Ubar (embrión) es la fase de la asociación de la cualidad de juicio con la cualidad de misericordia, es decir, incluir la Hey inferior en la primera Hey, lo cual es por medio de la elevación de NeHY a JaGaT en el secreto de tres dentro de tres, con lo cual la Maljut que está bajo el Yesod de ZA se incluyó en el Tiféret de él, y es sabido que Tiféret es la fase de Biná de Jasadim, y recibe allí también inclusión de la medida de Yesod. Y el asunto de esta inclusión se llama corrección de las líneas, pues al estar bajo el Yesod, no hay allí sino una sola línea, es decir, como salieron en Nekudim uno bajo otro en una sola línea, pues solo GaR de Nekudim salieron del secreto de la Hey inferior en los Einaim, que es el secreto de la corrección de las líneas, pero ZaT no salieron sino del Yesod de AK, en el secreto de <b>Vav</b> y punto, después de que el Yesod ya había recibido la Luz nueva que abrió brecha en la Parsá, cuyo significado es que anuló la segunda restricción y la primera restricción volvió a su lugar. He aquí que la Maljut de ZA estaba en la fase de la primera restricción, y aún no le había llegado el endulzamiento de la primera Hey. Y resulta que todavía no está incluida en cada Sefirá y Sefirá en la fase de la línea izquierda. Sino que está debajo de ellas. Sin embargo, en el momento en que asciende y se une a la primera Hey, entonces la Maljut se incluye en cada Sefirá y Sefirá, y se hacen dos líneas en cada Sefirá. Una es la esencia de la Sefirá, y la otra es la fase de la Maljut que se incluyó allí. Y he aquí que estas dos líneas que hay en cada Sefirá se hicieron por medio de la elevación de NeHY a JaGaT, pues en su unión con la primera Hey, inmediatamente se mezcló en cada Sefirá, como es sabido. Y por medio de la inclusión de los MaN del Ubar, en el secreto del acoplamiento en el vientre de su madre, salió allí un nuevo acoplamiento sobre el MaN, pues la Luz del acoplamiento y la fase del MaN, que es el secreto de la pantalla y el grosor que eleva Luz Retornante, son la fase de la línea media que hay en las Sefirot. Y ves cómo la elevación de NeHY a JaGaT hace la corrección de las tres líneas. Sin embargo, esta elevación también se hace solo en la fase de inclusión en el Partzuf superior, pues AA mismo despertó en su interior la fase de elevación de NeHY a JaGaT, como está escrito en su lugar. Y esta fase de corrección de las líneas hace a todas las Sefirot en el secreto de dominio privado. (Página 764, Ítem 49).",
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+    },
+    {
+      "n": 33,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 138:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_138\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Porque las correcciones que se hicieron en Ibur, Yeniká y Mojin de ZA, aunque se hicieron aún antes de que la Nukva tuviera existencia, pues su existencia comienza después de la grandeza de ZA, aun así se consideran las fases de las raíces de la corrección para la Nukva. Y es que después, cuando ZA viene a corregir a la Nukva, la corrige desde las fases de los tiempos de pequeñez que hay en él: y en el momento en que le otorga Mojin de Ibur, despierta la fase de la pantalla y todas las correcciones que tuvo en el tiempo en que él mismo estaba en Ibur. Y asimismo, en el momento en que le otorga Mojin de Yeniká, despierta las fases de la pantalla y las correcciones que tuvo en el tiempo de la Yeniká, y se las otorga a la Nukva. Y lo mismo en la grandeza. Y por esta razón se consideran todas las correcciones que tuvo ZA, en su orden de Ibur, Yeniká y grandeza, que son raíces de la corrección de Ibur, Yeniká y grandeza de la Nukva. (Página 772, el pasaje que comienza «Y después»).",
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+    },
+    {
+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 139:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_139\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Ver la Respuesta 138.",
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+    },
+    {
+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 140:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_140\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> La medida de Yesod significa el nivel de NeHY, que es el nivel de Maljut, como es sabido. Pero la Maljut recibió allí la medida de Yesod verdadera, es decir, que se incluyó en el grosor específico de la vasija de Yesod, que es la fase de su paso hacia afuera, pero junto con esto recibió también un gran endulzamiento, porque hay en el Yesod una fase de plenitud de Jojmá, de lo que recibe de la fase de Yesod de AB, y esto es lo que recibe también la Nukva de él. (Página 768, Ítem 51. Y en la Luz Interior, el pasaje que comienza «Paso hacia afuera»).",
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+    },
+    {
+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 141:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_141\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Ella recibe allí la fase del grosor de la primera fase, que produce el nivel de Yeniká. Y es necesario que recuerdes lo que está escrito arriba, en la Respuesta 138, que la intención es solo a la fase de raíz de la corrección, que después, en el tiempo de la grandeza de ZA, cuando viene a otorgar Mojin de Yeniká a la Nukva, entonces le otorga de esta raíz suya de la medida de Tiféret, que tuvo en el tiempo de su propia Yeniká. (Página 771, Ítem 57).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 37,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 142:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_142\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Aunque la Nukva está adherida a los NeHY nuevos de ZA, que son AJaP de grandeza, aun así no recibe de ZA sino de la fase de NeHY de pequeñez, que ascendieron ahora y se hicieron para él JaGaT. Y por eso el Yesod ilumina a la Nukva solo la fase de su Tiféret, y la Nukva no tiene fase de Yesod en la fase que le corresponde en ZA, porque su Yesod ascendió y se hizo tercio superior de Tiféret. Y por eso el Yesod y la Maljut de la Nukva no tienen en qué apoyarse. (Página 784, el pasaje que comienza «Y esto»).",
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+    },
+    {
+      "n": 38,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 143:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_143\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> La Nukva necesita recibir las Guevurot como están en ZA, es decir, por el camino de ascensión de abajo hacia arriba. Y estando así, aunque la Hey inferior esté aún en los Einaim (ojos) de la Nukva, aun así no perjudica nada, porque la pantalla se encuentra por debajo de las Luces. Pero como la Nukva recibió las Guevurot por el camino de descenso, es decir, de arriba hacia abajo, resulta que las Guevurot vienen por debajo de la pantalla que hay en sus Einaim. Por eso hicieron allí fases de oscuridad y partida. Pues enseguida volvieron y partieron de allí. Sin embargo, por medio de esto estamparon su sello allí en el Sium. Pues esas Guevurot son fases masculinas, que es una fase de prominencia, porque vinieron de ZA. (Ver arriba, en la Respuesta 9.) Y según la medida de la prominencia que hubo en estos Jasadim, estamparon allí una medida de hundimiento en el Sium de su Tiféret, y este es el que se hizo la fase de su Yesod. En el secreto de «pozo que cavaron los príncipes, lo excavaron», etc., cuyas iniciales son BeJóshej (en la oscuridad). (Página 786, el pasaje que comienza «Y esto dijeron». Y Página 783, Ítem 78).",
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+    },
+    {
+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 144:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_144\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Solo el Yesod de ZA ascendió por completo y se hizo tercio superior de Tiféret, pero Nétzaj y Hod de ZA no elevaron a JuG sino solo sus tercios superiores. Y por eso quedaron los dos tercios inferiores de cada uno de Nétzaj y Hod en su lugar abajo, y la Nukva tuvo de ellos para recibir para su fase de Nétzaj y Hod. Ver la Respuesta 142. (Página 784, el pasaje que comienza «Y no»).",
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+    },
+    {
+      "n": 40,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 145:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_145\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Ver la Respuesta 143. Y has de saber que estas Guevurot le llegan del Yesod que ascendió y se hizo Tiféret, por eso son fases de JaGaT, pues la línea media incluye los extremos. Y por eso los Padres sellaron el Yesod de la Nukva, pues estos JaGaT, que pasaron sobre su Hey inferior de arriba hacia abajo, se hicieron para ella la fase de un sello invertido, pues las Guevurot, siendo masculinas, son todas prominencias, y ellas hicieron en ella la fase de un sello hundido, es decir, que según la medida de su prominencia se hizo en ella una medida de hundimiento. Y este es el secreto de «pozo que cavaron los príncipes», que son los Padres. (Página 790, Ítem 87).",
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+    },
+    {
+      "n": 41,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 146:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_146\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Y es necesario que sepas la regla que hay en el engrandecimiento de cada Partzuf: que los superiores se engrandecen primero en las fases de las vasijas. Y lo inverso en las Luces, en las cuales los inferiores vienen primero. De modo que si el Partzuf no tiene sino la vasija de Kéter, se le extiende la Luz de Néfesh, y cuando adquiere la vasija de Jojmá, le viene la Luz de Rúaj, y entonces la Néfesh desciende a la nueva vasija de Jojmá, y la Luz de Rúaj se reviste en la vasija de Kéter. Y asimismo cuando alcanza la vasija de Biná, le viene la Luz de Neshamá, y entonces la Neshamá se reviste en la vasija de Kéter. Y el Rúaj en la vasija de Jojmá, y la Néfesh que estaba en Jojmá desciende a una vasija nueva de Biná que alcanzó. Y por eso, cuando ZA tiene solo los Mojin de Yeniká, que son Néfesh Rúaj, entonces no tiene sino dos vasijas, Kéter y Jojmá, pues el Rúaj se reviste en la vasija de Kéter y ambos se llaman JaGaT. Y la Néfesh se reviste en la vasija de Jojmá. Y se llaman NeHY. Y por eso, en el tiempo de la grandeza, cuando ZA alcanza AJaP de la fase de Biná, que son NeHY nuevos, y adquiere la Luz de Neshamá, la Neshamá se encuentra revistiéndose en la vasija de Kéter, que son los JaGaT viejos, y resulta que ahora se hicieron la fase de JaBaD, pues la vasija de Neshamá es la fase de Rosh y JaBaD, como es sabido. Y el Rúaj se reviste ahora en la vasija de Jojmá, es decir, en las vasijas de los NeHY viejos, y resulta que ahora se hicieron la fase de JaGaT, pues se hicieron vasijas del Rúaj, que se llaman JaGaT. Y la Luz de Néfesh, que antes estaba en las vasijas de los NeHY viejos, desciende ahora a las vasijas nuevas de Biná, que son los NeHY nuevos. (Página 783, el pasaje que comienza «El Yesod que hay en ella»).",
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+    },
+    {
+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 147:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_147\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Cuando hay fases de GaR en las Guevurot se consideran Guevurot masculinas, y cuando carecen de GaR se consideran Guevurot femeninas. (Página 808, Ítem 105; Página 759, Ítem 40).",
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+    },
+    {
+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 148:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_148\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Porque las Guevurot, cuando están en el secreto del acoplamiento, son más importantes que los masculinos. En el secreto del versículo «mujer virtuosa, corona de su marido», pues los Jasadim se engrandecen por medio de las Guevurot. Y por eso las Guevurot se llamaron con el nombre corona, por «corona de su marido», y los Jasadim que reciben su corona se llamaron también con este nombre. (Página 759, Ítem 40. Página 761, Ítem 42).",
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+    },
+    {
+      "n": 44,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 149:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_149\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Mientras el Ubar (embrión) recibe las Luces de Néfesh, cuyo significado es de abajo hacia arriba, es apto para recibir también la fase de GaR, que son las Luces de Yejidá, Jayá, Neshamá, por ser recibidas en la fase de Néfesh. Pero cuando se completa en todas las fases de la gestación, se despierta para recibir sus Luces de arriba hacia abajo, y como todavía se encuentra en él la Hey inferior en los Einaim, resulta que las Luces pasan por debajo de la restricción. Y por eso se cerró la boca del Tabur (ombligo), y por eso se despierta la puerta y el gozne de la pequeñez a su dominio, es decir, que vuelve y despierta el límite de la Hey inferior que hay en los Einaim, que hay en ese gozne, y resulta con esto que se separa y sale de la unión con la puerta y el gozne de la grandeza, pues en la puerta y el gozne de la grandeza no está la Hey inferior en los Einaim. Y como las puertas ya no son ahora de una sola fase en la <b>Mem</b> cerrada, resulta que se abren y se alejan una de otra, y el recién nacido sale al aire del mundo. Y recuerda aquí que el alejamiento espiritual es disparidad de forma, y por eso en el momento en que la Nukva recibió la puerta y el gozne de la grandeza de Ima, es decir, en el momento en que la Hey inferior descendió de sus Einaim al Pe (boca), y el AJaP regresó a ella, entonces, aunque quedan en ella todas las fases de la pequeñez, desde la fase de que no hay ausencia en lo espiritual, y resulta que queda en ella también la fase de la puerta y el gozne de la pequeñez, que tiene la Hey inferior en los Einaim, aun así se encuentra allí sin ningún dominio ni golpe en absoluto. Y por eso las dos puertas, es decir, la de la pequeñez y la de la grandeza, ambas son verdaderamente una sola fase, y no hay Hey inferior en sus Einaim, y por eso están unidas juntas en una <b>Mem</b> cerrada como una sola fase. Pero en el momento en que la propia Nukva vuelve y despierta la medida de pequeñez que hay en ella, para custodiar al recién nacido, para que no pueda recibir de las Luces de grandeza, como se dijo, con lo cual la puerta y el gozne de la pequeñez renuevan su dominio que tuvieron en el tiempo de la pequeñez de la Nukva, he aquí que inmediatamente se hace una disparidad de forma lejana entre la puerta y el gozne de la grandeza, que no tienen fuerza de restricción en absoluto, y la puerta y el gozne de la pequeñez, a los cuales la fuerza de la restricción volvió desde la Hey inferior, y estas puertas se encuentran muy alejadas una de otra, y las puertas se abrieron de par en par, y el recién nacido ya puede salir al aire del mundo. Y entiende. (Página 791, el pasaje que comienza «Pero»; Página 795, el pasaje que comienza «Y esto»).",
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+    },
+    {
+      "n": 45,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 150:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_150\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> El despertar del recién nacido para recibir sus Luces de arriba hacia abajo, después de crecer, es lo que causa la inversión de los goznes que hay en el útero. Pues en el tiempo de la grandeza de la Nukva, cuando alcanzó su AJaP, alcanzó también el AJaP de las fases de Yesod y útero que hay en ella, que son la segunda puerta y gozne; y entonces la primera puerta y gozne se hicieron fases de vasijas de Panim en ella, por ser fases de GE del Yesod, y la puerta y el gozne de grandeza se hicieron fases de vasijas de Ajoraim, de manera semejante a los NeHY nuevos, que son los AJaP incluyentes restituidos al Partzuf, que se hacen en él solo vasijas de Ajoraim: pues de los GE anteriores del tiempo de pequeñez se hicieron Rosh y Toj del Partzuf, que son la fase de Panim, y los AJaP nuevos se hicieron NeHY. Y así es el asunto aquí en el Yesod: la puerta y el gozne de pequeñez se hicieron el superior, las fases de Rosh y Toj del Yesod, y la puerta y el gozne de grandeza se hicieron el inferior, es decir, las fases de NeHY del Yesod. Y resulta ahora, en el tiempo en que la Nukva volvió y renovó la fase de pequeñez que se encuentra en la primera puerta y gozne, que esta puerta y este gozne volvieron y descendieron a la fase de Sof y Sium, es decir, a los NeHY del Yesod, como estaban en el tiempo de pequeñez. Y puesto que lo hizo con intención, por el bien del recién nacido, esta pequeñez que se renovó en ella no disminuye nada de la fase de grandeza que hay en ella, y por eso además la puerta y el gozne de grandeza se encuentran arriba, en toda su pureza de las fuerzas de Sium y restricción, como antes. He aquí que los goznes se invirtieron verdaderamente: aquella puerta y gozne que estaban en la <b>Mem</b> cerrada arriba, es decir, la primera puerta y gozne, como se mencionó, se invirtieron ahora y descendieron a la fase de NeHY abajo. Y aquella segunda puerta y gozne, que en el tiempo de la <b>Mem</b> cerrada estaban abajo, pues sirvieron allí solo para la fase de NeHY, se encuentran ahora por encima de la primera puerta y gozne, por estar en la fase de grandeza que hay en él. Y este es el secreto de «sus goznes se volvieron sobre ella». (Página 798, Ítem 95. Y Página 790, el pasaje que comienza «Y el asunto»).",
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+    },
+    {
+      "n": 46,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 151:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_151\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> El gozne que está sobre las dos Vav es la fuerza que configura al recién nacido, por ser la morada de las dos Hey, de las cuales viene la fuerza de la configuración. Ver al final de la Respuesta 28. (Página 788, Ítem 83; y Página 797, el pasaje que comienza «Y esto dijeron»).",
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+    },
+    {
+      "n": 47,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 152:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_152\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Las dos Vav que giran alrededor del gozne tienen en ellas la fuerza que detiene y cierra, por haber en ellas la iluminación del Yesod de AB, en el secreto de «Saúl escondido entre las vasijas». Ver la Respuesta 28. (Página 788, Ítem 83).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 48,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 153:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_153\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Ver la Respuesta 149.",
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+    },
+    {
+      "n": 49,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 154:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_154\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> En los tres primeros meses vienen las correcciones para la necesidad de las vasijas del recién nacido. Y la totalidad de las correcciones viene en tres tiempos: el primero es en los tres días de absorción, cuando se completa la Néfesh de Néfesh del Ubar (embrión). El segundo es a los cuarenta días de la formación del recién nacido, cuando es la fase de Yeniká y Rúaj de Néfesh del Ubar. El tercero es al completarse los tres primeros meses, cuando se completa la venida de los Mojin, que son Neshamá, Jayá, Yejidá del Ubar. Y todos estos NaRaNJaY son para la necesidad de las vasijas del Ubar solamente. (Página 789, el pasaje que comienza «Y cuando llega»).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 155:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_155\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> En los segundos tres meses, cuando el Ubar llega a la morada media, comienza la corrección de las chispas. Y también aquí rigen los tres tiempos, de manera semejante a los tres primeros meses en la morada inferior: en los tres días de absorción recibe la Néfesh de Néfesh de la fase de las chispas, y a los cuarenta días de la formación recibe el Rúaj de Néfesh. Y al completarse los tres meses intermedios, recibe Neshamá, Jayá, Yejidá de Néfesh, de la fase de las chispas. (Allí).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 156:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_156\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> En los últimos tres meses, cuando el Ubar llega a la morada superior, comienza la corrección de las Luces, también a la manera mencionada: en los tres días de absorción, Néfesh de Néfesh; a los cuarenta días de la formación, Rúaj de Néfesh; y al completarse los tres meses, GaR de Néfesh. Y estos NaRaNJaY son las correcciones de las Luces. (Allí).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 157:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_157\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Cuando la Nukva recibe todos los AB, SAG, MA, BON de su HaVaYaH de BON, entonces tiene una Néfesh completa y es apta para engendrar. (Página 743, Ítem 12).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 158:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_158\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Pues toda la corrección de la Nukva, y todo el vínculo que tiene con ZA, por el cual él puede corregirla, se debe a la Dvekut (adhesión) de sus GE a los AJaP de ZA, pues por eso asciende junto con él como MaN a AVI, y por eso desciende después con él a su lugar y él la corrige, como es sabido. Y por lo tanto, la Nukva no tiene aferramiento sino en el lugar de los AJaP nuevos, en los cuales está toda su Dvekut con ZA, tanto en el momento de su caída a BYA como en el momento del regreso a Atzilut, cuando se unieron y se hicieron la fase de NeHY nuevos de ZA, como es sabido. Pero con las fases de GE de la pequeñez de ZA, que son las fases de JaGaT y NeHY anteriores de ZA, la Nukva no tiene ningún vínculo con ellas, y están por completo por encima de su grado, y ¿cómo podría adherirse a ellas? Y es sabido que los NeHY nuevos comienzan desde el Jazé hacia abajo de ZA en el tiempo de la grandeza, por ser la fase de los AJaP caídos, en los cuales hay la fase de ZoN de Biná y los ZoN incluyentes, como es sabido. Y por eso las fases de ZaT de Biná que hay en ellos toman los dos tercios inferiores de Tiféret de ZA, pues Tiféret es la fase de Biná de Jasadim. Y el Jótem y el Pe, que son los ZoN incluyentes, se hacen la fase de los NeHY nuevos. He aquí que el lugar de los AJaP restituidos de ZA es desde el Jazé hacia abajo; por lo tanto, también la Dvekut de la Nukva con ZA se considera desde el lugar del Jazé hacia abajo, porque estaban con ella en un solo grado en el momento de la caída. A diferencia de por encima del Jazé, donde están las fases de VaK viejos de ZA, con las cuales nunca tuvo ningún vínculo ni equivalencia. Y es sabido que ningún Partzuf puede ascender por encima de su grado, ni siquiera por el grosor de un cabello. (Página 774, Ítem 64).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 159:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_159\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> El punto que está debajo del Yesod, que no se movió de allí ni siquiera en el tiempo de grandeza, según las palabras del ARI, Página 770, Ítem 54. He aquí que ahora, en el tiempo de grandeza, cuando el Yesod ascendió y se hizo el tercio superior de Tiféret que está del Jazé hacia arriba, el punto que está debajo de él se encuentra exactamente en el lugar de la boca del Jazé. Y este es el secreto de la Butzina de Kardinuta, cuyo lugar el ARI muestra en el lugar del Jazé. He aquí que la Butzina de Kardinuta es la parte de la Luz de Maljut, es decir, la parte de Maljut que no se movió de debajo del Yesod aun después de su grandeza. (Página 777, Ítem 67).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 160:1",
+      "html": "El lugar del acoplamiento, es decir, donde se encuentra la realidad de la pantalla y el grosor que eleva la Luz Retornante, se llama Pe u orificio, pues en el Rosh se llama Pe, y cuando está en el Guf se llama orificio. Y la razón de esto es que el lugar de la pantalla es en verdad la fase de Sium de la fuerza de la restricción que finaliza sobre la Luz, y no le permite pasar a través de él ni expandirse por debajo de él, como es sabido. Sino que por la virtud de la Luz Retornante que hay en él, se expande de arriba hacia abajo hasta la fase de Toj y Sof, en cuyo final se revela aquella fase de Sium que se encuentra en la pantalla en el lugar del acoplamiento, como es sabido. He aquí que, aunque la fase de la pantalla que eleva la Luz Retornante es una fuerza de Sium completa sobre las Luces superiores, aun así hace pasar cierta medida de las Luces a las fases de las diez Sefirot del Guf. Y esto se asemeja a la fase de un orificio y un agujero que se hizo dentro de la fuerza del límite y el Sium que hay en la pantalla, cuya fuerza se anuló allí, y las Luces pasan por allí libremente a su voluntad, y por eso el lugar del acoplamiento se llama con el nombre orificio, que es un camino abierto dentro de la pantalla que hace retornar las Luces hacia sus Ajoraim, y entiende bien. Y es el Pe del Rosh en el Partzuf de grandeza. Y es la boca del Jazé en el Partzuf de pequeñez de Yeniká, cuyos JaGaT son su Rosh, y resulta que el Pe está en el lugar del Jazé. Y es la boca del Tabur en el Partzuf del Ubar, cuyo Rosh está entre sus rodillas, que no tiene ni siquiera la fase de Rosh de JaGaT, y resulta que su Pe está en el lugar del Tabur. Sin embargo, este acoplamiento del Tabur no es un acoplamiento propio, sino en la fase de inclusión en la pantalla de Ima, y este es el secreto de que come por allí solo lo que come Ima, pues todavía no tiene la fase de un acoplamiento particular propio, a semejanza del Pe del Rosh.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 160:2",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_160\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Y es sabido que cuando ZA otorga Mojin de pequeñez a la Nukva, despierta y renueva su propia fase de la pantalla de pequeñez, por medio de la cual él mismo recibió los Mojin de pequeñez en el tiempo de su propia pequeñez. Y resulta que necesita otorgar a la Nukva desde la fase del Yesod de pequeñez que hay en él; sin embargo, este Yesod ya ascendió al Jazé y se hizo la fase de Tiféret, y ya descendió de él toda la fuerza de la Hey inferior, después de que alcanzó los Ajoraim nuevos, como es sabido, y si es así, ya no hay ahora ningún orificio en su Jazé. Pues los JaGaT viejos, en los cuales estaba el orificio del Jazé, ascendieron y se hicieron ahora el Pe del Rosh, pues estos JaGaT se hicieron JaBaD, y ahora el Yesod está allí en el tercio superior de Tiféret, y no hay allí ningún orificio en absoluto. Y si es así, ¿de dónde puede ZA despertar su Pe de pequeñez para otorgar la fase correspondiente a la Nukva? Y esto es lo que dice el ARI, que la Butzina de Kardinuta, que es el punto de Maljut que estaba adherido a él en el Yesod de pequeñez y ni siquiera ahora se movió de allí, sino que está en él sin acción ni reconocimiento, a causa de que la fuerza de la restricción ya descendió de los Einaim, como se mencionó, he aquí que ahora vuelve y renueva su fuerza en la fase de su Hey inferior, tal como estaba en el tiempo de su pequeñez, y por eso se hace allí de nuevo un lugar de acoplamiento en el Pe del Jazé, para medir desde allí los Mojin de pequeñez hacia la Nukva. Y esto es lo que dice, que la Butzina de Kardinuta que está en el lugar del Jazé de ZA hace un orificio en el lugar del Jazé desde atrás, es decir, un lugar de acoplamiento nuevo; sin embargo, este lugar de acoplamiento se considera su fase de Ajoraim, pues no es para su propia necesidad, y la fase de la Luz de Panim propia no disminuye nada por esto. Y por eso se considera que en los Panim del Jazé, es decir, en su propia fase, no hay ninguna renovación de un orificio, y toda la renovación del orificio se hace por detrás del Jazé, con intención, por el bien de la Nukva. Y encuentras aquí que, aunque toda la Dvekut de la Nukva es solo en los NeHY nuevos de la grandeza únicamente, como se mencionó arriba en la Respuesta 158, aun así no puede recibir de la fase de estos NeHY sino solo de los NeHY viejos, que ascendieron a JaGaT, cuyo otorgamiento pasa a ella por el orificio del Jazé. Y recuerda. (Página 777, Ítem 67).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 161:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_161\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Ver en la Respuesta 160.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 162:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_162\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Pues Maljut, de la fase de su esencia, quedó oculta en RaDLA, y de ella no se revela sino únicamente su iluminación. Y por eso no puede ser una fase completa en Atzilut, ni siquiera en el Partzuf de Maljut misma. (Ítem 72. Y el pasaje que comienza «La Maljut»).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 163:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_163\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Pues la raíz de ZA se extiende de los registros de los NeHY de AK, del secreto de la <b>Vav</b> y el punto que el Yesod de AK otorgó a los Yesodot de AVI. Y he aquí que toda la Luz de los NeHY de AK se extendió después de que los NeHY de AK ascendieron como MaN a AB SAG de AK, y recibieron de ellos la Luz nueva que hizo brecha en la Parsá, y desde allí descendieron por debajo del Tabur e iluminaron la <b>Vav</b> y el punto a AVI. He aquí que ni siquiera la pequeñez de ZA comienza sino después de descender la Hey inferior de los Einaim, por la iluminación del acoplamiento de AB SAG. Y por eso se necesita un acoplamiento de besos, para el descenso de la Hey inferior de los Einaim, aun para la fase de Ibur de ZA. (Página 756, el pasaje que comienza «Y el asunto»).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 164:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_164\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Aunque para el comienzo de su iluminación, para la necesidad de la pequeñez de ZA, AA necesita acoplarse consigo mismo en un acoplamiento de besos, como se mencionó arriba en la Respuesta 163, aun así, cuando los NeHY de AA otorgan las fases de ZoN a AVI, no da de la fase de grandeza que hay en esta Luz, sino solo de la fase que corresponde a aquella en la que ZA se encuentra, a la manera que se explicó en Rujá Kadmaá (primer espíritu). (Página 757, el pasaje que comienza «Sin embargo»).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 165:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_165\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> El asunto de los Mojin que la Nukva toma de Ima no por medio de ZA no significa que sea sin la mediación de ZA, pues esto no se puede concebir en absoluto, que la Nukva reciba algo de su superior más alto, que es Ima, porque ningún Partzuf puede recibir de su superior más alto ni siquiera algo, sino solo del superior contiguo a él en la fase de causa y efecto. Y lo que se dice «no por medio de ZA» significa: no de la fase de la esencia de ZA, pues los Mojin de pequeñez la Nukva los recibe de los VaK de la pequeñez de ZA, que son la esencia de ZA, que nunca le faltarán. Pero los Mojin de grandeza los recibe de la esencia de Ima, que es de la fase de la pantalla de los registros de Nekudim, que desciende gradualmente de la fase de la pantalla de SAG de AK. Mientras que la pequeñez de la Nukva la recibe de la esencia de ZA, que es de la pantalla de los NeHY de AK, de la fase de <b>Vav</b> y punto, como es sabido. Y esto es lo que el ARI precisa para hacernos oír: que los Mojin de grandeza de la Nukva ya no son de la esencia de ZA, es decir, de los registros de <b>Vav</b> y punto, sino solo de la fase de la esencia de AVI, como se mencionó. Sin embargo, ella los recibe por medio de ZA, y no directamente de la propia Ima. Y asimismo el ARI nos hizo oír también acerca de ZA mismo, que su pequeñez la recibe de los NeHY de AA, y es la esencia principal de ZA, pero la grandeza, que en él es solo una adición buena, ya está obligado a recibirla de AVI. Y esto también por la razón mencionada. (Ítem 109).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 166:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_166\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Después de que la Nukva recibió la gota del acoplamiento de AB SAG, que hace descender la Hey inferior de sus Einaim y devuelve su AJaP a su grado, he aquí que también ella adquirió diez vasijas completas como el nivel de ZA, y por eso lo reviste en todo su nivel desde atrás. (Ítem 109).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 167:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_167\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Pues en el primer acoplamiento solo se completaron sus vasijas, y para las Luces necesita un segundo acoplamiento, como es sabido. Y por eso, puesto que todavía carece de las Luces de grandeza, no puede revestirlo sino desde atrás. (Ítem 109).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 168:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_168\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Pues tiene equivalencia con los AJaP nuevos de ZA, que son sus NeHY de grandeza, desde el tiempo en que estaban caídos en BYA, y después en el momento del acoplamiento en el superior más alto, en el secreto de la vasija y Rujá Kadmaá (primer espíritu). Y por eso está adherida a ellos mientras no tenga la completitud de las diez Sefirot de vasijas por sí misma, y en el tiempo en que se completaron sus vasijas, se separa de allí.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 169:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_169\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Pues entonces ZoN necesitan ascender como MaN a AVI para recibir la iluminación del acoplamiento que hace descender la Hey inferior de los Einaim de la Nukva. Y entonces los Mojin de ZA parten y ascienden a AVI como MaN. (Ítem 109).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 170:1",
+      "html": "He aquí que en el tiempo de la pequeñez de la Nukva, ZA y la Nukva se encuentran adheridos en una sola pared, lo cual significa que la Nukva que está en el cuerpo de ZA, que sirve al propio ZA, y es la fase de su pared, es decir, la fase de la pantalla y el grosor que eleva la Luz Retornante, como es sabido, con la cual sirve ahora también la Nukva separada, que recibe las fases de las pantallas que hay en la Nukva que está en el cuerpo de ZA. Pues en el tiempo de su Ibur, la Nukva que está en el cuerpo de ZA despierta y renueva la pantalla del Ibur que había en ella en el tiempo del Ibur, y asimismo en la Yeniká renueva la pantalla propia del tiempo de la Yeniká, y otorga las Luces a la Nukva separada, como es sabido. He aquí que la Nukva separada sirve y recibe su abundancia por medio de la Nukva que está en el cuerpo de ZA, que es la fase de la pared del propio ZA. Pues mientras la Nukva no tiene Pe de Rosh, que es el lugar de acoplamiento de todo Partzuf, está obligada a incluirse en el acoplamiento de los ZoN grandes, es decir, en la Nukva que está en su cuerpo, que le mide, por la fuerza de su acoplamiento con ZA, todas las fases correspondientes en las que se encuentra la Nukva separada, y esto es semejante al Ubar y al lactante, que come lo que come su madre. Lo cual significa: por medio de la inclusión del acoplamiento en su madre, en el Pe de Rosh de ella. Pues solo el Pe es el lugar de acoplamiento de la raíz. Y por eso incluso las Guevurot que la Nukva recibe en los días de su Ibur y Yeniká son solo iluminaciones de las Guevurot y no la esencia de las Guevurot, como es sabido. Y es porque le faltan los GaR de las Guevurot, que se llaman Binot.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 170:2",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_170\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Sin embargo, en el tiempo del aserramiento, cuando la Nukva recibió las fases de la pantalla de grandeza de la Nukva que está en el cuerpo de ZA, y descendió la Hey inferior de sus Einaim, y regresaron a ella los AJaP caídos, de modo que entonces tiene un Partzuf completo en Rosh, Toj, Sof exactamente como la Nukva que está en el cuerpo de ZA, porque por eso su nivel es ahora igual al de ZA hasta su Kéter, se considera que la Nukva incluye ahora todas las fases, de Rosh a Sof, que había en la Nukva que está en su cuerpo. Y por eso, del acoplamiento que adquirió ahora en el lugar de Dáat, que es la fase de Pe de Rosh, tiene ahora las fases de GaR de Rosh pertenecientes a la Nukva, que se llaman Binot propiamente, y también las fases de las Guevurot del Guf, que son ahora la esencia de las Guevurot y no su iluminación como al principio. De modo que ahora no hay ninguna diferencia, ni siquiera mínima, entre la Nukva separada y la Nukva que está en el cuerpo de ZA. Y esto es lo que dice el ARI, que en el tiempo del aserramiento la Nukva separada toma todo el lado BON de ZA, es decir, todo su Partzuf de Binot y Guevurot, que se llama la Nukva que está en su cuerpo, o la Nukva grande. De modo que las fases de NeHY de Ima que estaban revestidas en la Nukva grande de ZA, he aquí que ahora están revestidas en la Nukva separada, pues ella se une con ella en un solo Partzuf. (Ítem 109).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 171:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_171\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Pues el asunto del reconocimiento de la Nukva en las nueve primeras, por encima de Maljut, se arraigó por la fuerza del ascenso de la Hey inferior a la primera Hey, que es el secreto de la asociación de la cualidad de misericordia con el juicio, que se hizo en la segunda restricción, como es sabido. He aquí que ni siquiera después de la segunda restricción se elevó la fuerza de la restricción por encima de Biná, que es Ima. Y por eso no hay reconocimiento de Nukva por encima de AVI, sino desde Ima hacia abajo. (Ítem 1).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 172:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_172\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Pues en el momento del rompimiento de las vasijas, cuando las Luces partieron de dentro de las vasijas, dejaron tras de sí sus registros en Atzilut, pero los cuerpos de las vasijas y las chispas que había en ellas cayeron a BYA. Y por eso, en el momento de su corrección, el acoplamiento principal se hace sobre los registros, que son las Luces, y ellos elevan hacia sí las vasijas y las chispas, según la medida del nivel del acoplamiento de los Mein Dujrin.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 173:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_173\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Ver arriba la Respuesta 172.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 174:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_174\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> La razón principal del rompimiento de las vasijas es la de las dos fuerzas que dominaron como una sola en la fase de la Parsá de la segunda restricción, que está por encima de BYA, que son la primera Hey y la Hey inferior. Pues después de que la Luz nueva que hizo brecha en la Parsá se revistió en los ZaT de Nekudim, cuando llegó a la Parsá de Sium, resulta que no discernió la Parsá que se extendió allí como Parsá en el lugar de Biná de las diez Sefirot de NeHY de AK por la fuerza de la segunda restricción, y por eso los siete reyes se expandieron hasta el punto de la primera restricción en el lugar de BYA. Sin embargo, la Hey inferior, que había tomado para sí un lugar en la Parsá, se despertó de inmediato con la fuerza de su restricción, y entonces las Luces de los siete reyes partieron de inmediato a su lugar, y los siete reyes murieron, como es sabido. Y he aquí que si la fuerza de Biná de AK no hubiera estado allí en la Parsá, ciertamente los siete reyes no habrían pasado en absoluto el límite de la Parsá, como no pasan el límite de la primera restricción. Y si no hubiera estado la fuerza de la Hey inferior en la Parsá, las Luces no habrían partido de los siete reyes, y habrían quedado con vida, como los Partzufim de AK de antes de la segunda restricción. He aquí que toda la causa del rompimiento fue que la Parsá era la fase de dominio público, es decir, la fase de Maljut y Biná que dominaban allí mezcladas. Y esto fue porque los propios ZaT de Nekudim estaban en las fases de una sola línea, una por debajo de la otra. Pues la unión de las dos Hey juntas como corresponde no existió sino en los GaR de Nekudim solamente, que recibieron de su fuerza la fase de la corrección de las líneas, que une las dos Hey juntas en la fase de dominio privado (como arriba en la Respuesta 137; ver allí). Que después esta corrección se renovó en todos los Partzufim de Atzilut, por medio del ascenso de NeHY a JaGaT, tres dentro de tres, con lo cual la Hey inferior se adhirió a la primera Hey en la fase de dominio privado: de modo que de aquí en adelante, ni siquiera en el momento en que los Partzufim reciben la Luz nueva de AB SAG, que hace descender la Hey inferior de la segunda restricción y devuelve su AJaP a su grado como al principio, no ocurrirá ya que se expandan por eso por debajo de la Parsá hacia BYA, porque ya no hay allí dominio sino de la Hey inferior sola. Sino que toda la devolución de AJaP que viene por la fuerza de la Luz nueva de AB es solo en la fase de ascenso únicamente. Pues los JaGaT anteriores se hicieron JaBaD y los NeHY se hicieron JaGaT, y se desocupó un lugar para recibir allí, en el lugar de los NeHY anteriores, los NeHY nuevos, que son los AJaP restituidos. Pero de ningún modo se expandirá la Luz en el lugar de estos AJaP, es decir, en BYA. Sino solo en el final de la corrección, entonces «hará llegar pies con pies» y se expandirán los pies de Atzilut hasta BYA, y no antes de eso. (Página 765, el pasaje que comienza «Y he aquí que tú»).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 175:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_175\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Pues las Klipot no se aferran sino en las fuerzas de Sium de la Kedushá. Y puesto que la Parsá que hay entre Atzilut y BYA es allí el lugar del límite de la segunda restricción, por eso desde allí hacia abajo hay una estructura de las Klipot, que maman de las Luces que centellean por debajo de la restricción, en el secreto de Nehirú Dakík, como es sabido. Pero por encima de la Parsá, he aquí que hay la fase de la línea de Ein Sof, y «Él, Sus vidas y Sus órganos son uno en ellos». (Allí).",
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+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 176:1",
+      "html": "Así como los Partzufim se explican según las diez Sefirot, así se explican según los Nombres santos. Y es sabido que todo Partzuf completo incluye necesariamente cinco Partzufim: Galgalta, AB, SAG, MA y BON. Y asimismo estos cinco Partzufim hay en la totalidad de todo el mundo de Atzilut, y asimismo en la totalidad del mundo de AK. Y el todo y los detalles son iguales entre sí, pues toda fase en el inferior se extiende de su fase correspondiente en el superior.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 176:2",
+      "html": "Y he aquí que el Partzuf Galgalta, que es el Partzuf de Kéter del grado o del mundo, es el secreto de la HaVaYaH interior, en la cual hay cuatro letras Yod-Hey Vav-Hey. Y de cada letra que hay en ella se extiende un Partzuf en la fase de vestidura para la HaVaYaH interior: de la Yod que hay en ella sale el Partzuf AB, de la Hey que hay en ella sale el Partzuf SAG, de la Vav que hay en ella sale el Partzuf MA, y de la Hey inferior que hay en ella sale el Partzuf BON. Y como se explicó en los cinco Partzufim de AK, después de la partida del Guf del Partzuf Galgalta, salió el Partzuf AB en el secreto de la segunda expansión, y llenó con sus Luces las diez Sefirot del Guf del Partzuf Galgalta. Y después partieron también las diez Sefirot del Guf del Partzuf AB, y salió el Partzuf SAG por el acoplamiento del Pe de AB, y llenó con sus Luces las diez Sefirot del Guf de AB. He aquí que el primer relleno de la HaVaYaH interior es el Partzuf AB, que llenó las diez Sefirot del Guf del Partzuf de la HaVaYaH interior. Pero también las diez Sefirot del Guf de AB partieron, por eso necesita el segundo relleno del Partzuf SAG, y entonces la HaVaYaH interior se completa de nuevo: pues aquella carencia que se hizo en la partida de las diez Sefirot de AB, que son su primer relleno, volvió a completarse con las Luces de SAG. Y por eso AB se considera la fase del primer relleno de la HaVaYaH interior, que es Yod-Vav-Dálet, Hey-Yod, Vav-Yod-Vav, Hey-Yod, que son diez letras. Y el Partzuf SAG se considera que vino y llenó la carencia que se hizo en las diez letras del primer relleno, es decir, en la fase de las diez Sefirot de AB. Y por eso SAG se llama con el nombre relleno del relleno. Es decir, cada letra de las diez letras de AB se llena de manera especial, así: Yod Vav Dálet. Hey Yod. Vav Yod Vav. Hey Yod. Que son 28 letras.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 176:3",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_176\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Y se explicó que la HaVaYaH simple es el Partzuf de Kéter, para cuya completitud vienen los rellenos de sus letras, que son cuatro vestiduras para él. Y la HaVaYaH con relleno de diez letras, que es el primer relleno de la HaVaYaH simple, es el Partzuf AB, que es su vestidura y primer relleno. Y la fase del relleno del relleno de la HaVaYaH simple, que son las 28 letras mencionadas, es el Partzuf SAG, que es la segunda vestidura y el relleno del relleno de la HaVaYaH simple. Y las dos vestiduras y rellenos mencionados terminan por encima del Tabur de la HaVaYaH simple, es decir, solo sobre sus dos letras Yod-Hey. Y resulta que las letras Vav-Hey de la HaVaYaH simple necesitan además vestiduras y rellenos, y son los dos Partzufim llamados ZoN, o MA y BON, que la visten desde el Tabur hacia abajo, es decir, sus letras Vav-Hey. (Ítem 89).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 177:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_177\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Ver a continuación, en la Respuesta 175.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 178:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_178\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Ver la Respuesta 175.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 179:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_179\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> La HaVaYaH en su orden: Yod-Hey Vav-Hey, indica la fase de Panim del Partzuf. Y la HaVaYaH en cuadrado, así: Yod; Yod-Hey; Yod-Hey-Vav; Yod-Hey-Vav-Hey, indica la fase de Ajoraim de ese mismo Partzuf. (Ítem 10).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 180:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_180\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> La fase de Maljut o Yesod, donde está el lugar del acoplamiento, es decir, la fase de la pantalla y el grosor corregido allí, por medio de la Luz Retornante que asciende de la pantalla, por la cual se expanden todas las vasijas y las Luces de ese Partzuf, se denomina cómputo y Guematria del Partzuf, es decir, la Guematria de la HaVaYaH: AB o SAG, etc. Pues todos estos indican las fases de la pantalla y el grosor corregido en la pantalla de ese grado.",
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+    },
+    {
+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 181:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_181\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> El nombre MB masculino indica los tres primeros Partzufim de los Partzufim de AK, que son Galgalta, AB, SAG, que terminan por encima del Tabur de AK. Y las fases de los Mein Dujrin se extienden de ellos, por estar por encima del dominio de la segunda restricción. Pues la fase de la segunda restricción comienza solo desde el Tabur de AK hacia abajo, como es sabido. Y puesto que en ellos no hay nada de la segunda restricción, por eso su iluminación es apta para hacer descender la Hey inferior de los Einaim y devolver los AJaP a su lugar. (Ítem 89).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 182:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_182\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Ver la Luz Interior (Página 797, el pasaje que comienza «Y el nombre MB»).",
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+    },
+    {
+      "n": 78,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 183:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_183\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la pregunta</a>)</small> Sello tiene el significado de límite, y el significado de grabado, a semejanza del sello que se imprime sobre cera, cuyas marcas quedan hundidas y grabadas en la cera. Y hay en la Nukva dos sellos, que son el Yesod y la Maljut que hay en ella, pues el Yesod es el sello interior, y de él se sella el segundo sello exterior, en el secreto de sello interior dentro de sello exterior. Y el interior se llama Sión, que es el Yesod que hay en ella, y el exterior se llama Jerusalén, que es la Maljut que hay en ella. Y hay en ellos pequeñez y grandeza. Pues al principio, en el momento en que está adherida a ZA Ajor be Ajor, toma estos dos sellos, Yesod y Maljut, de ZA, en el secreto del grabado de las Guevurot de la fase de «fuego doblado», y entonces ambos son juicios, y por eso ambos se llaman Jerusalén, pues incluso el Yesod que hay en ella se llama entonces Jerusalén, porque incluso el sello interior se considera aún como el sello exterior, por ser fases de juicios, y todavía la diferencia entre ellos no es tan notable. Sino que después, tras el aserramiento, cuando sus Ajoraim caídos le son restituidos para la construcción de su Partzuf, y tiene las diez Sefirot de grandeza en plenitud, entonces se reviste en ella NeHY de Ima, que son tres nombres de Ekie: con Yod, con Álef, con Hey. Pues estos tres rellenos son en Guematria «sello», con el Kolel (totalidad), lo cual alude a que vuelve y toma los dos sellos mencionados por medio de Ima, y con esto se completan los sellos en el secreto de sello dentro de sello, pues ahora alcanzaron la fase de grandeza que hay en ellos. Y las cinco Guevurot de Ima, que son el secreto de MaNTzPaJ segundo que la Nukva recibe ahora, están guardadas dentro del Yesod de la Nukva, en las fases de sello dentro de sello, en el secreto del vino que alegra. Y estas dos fases de sellos que recibió de Ima son el Yesod y la Maljut de grandeza, y ambos se llaman Sión, en relación con el Yesod y la Maljut de pequeñez que recibió de ZA, que se llamaron Jerusalén, como se mencionó. Sin embargo, la grandeza y la pequeñez se unen juntas, y por eso ahora el Yesod que hay en ella se llama Sión y sello interior, y la Maljut de ahora se llama Jerusalén y sello exterior; de esta manera se explica la custodia de sello dentro de sello. Pues solo en la grandeza se reciben la esencia de las Guevurot, llamadas vino que alegra, que necesitan una custodia excelente, sello dentro de sello. Y con esto se explican todas las variaciones de lenguaje que se encuentran en las palabras del ARI. (Página 781, Ítem 73. Y Ítem 75. Y Ítem 72. Y Página 794, Ítem 92 e Ítem 93. Y Ítem 95).",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 106:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_106\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Le premier Zivoug du Partsouf est pour l’essentiel de l’Atsilout qui est en lui, c’est-à-dire pour la Katnout du Partsouf, et il est aussi appelé premier Ibour. Et le second Zivoug du Partsouf est pour le besoin de sa Gadlout, qui n’est qu’une phase d’ajout de bien et non l’essence, et il est aussi appelé second Ibour, pour le besoin des Mokhin. (points 1 et 2)",
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+      "n": 2,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 107:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_107\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Lorsque le Partsouf monte comme MAN vers son supérieur pour le besoin de la Gadlout, et y obtient ses AHP tombés, par l’abaissement du Hey inférieur hors des Eynaim, comme on le sait, les MAN du degré inférieur de ce Partsouf qui monte montent avec lui. Car c’est la règle : tous les AHP d’un degré sont inclus dans les GE de l’inférieur à ce degré, et c’est pourquoi, dans toute montée de MAN, trois degrés sont nécessairement inclus ensemble. Car le supérieur qui monte avec ses AHP vers le supérieur du supérieur prend avec lui les GE de son inférieur, qui sont attachés à ses AHP, et ainsi il y a deux sortes de MAN dans le supérieur du supérieur. Cependant, le niveau qui est sorti sur l’ajout de MAN des GE de l’inférieur, l’inférieur ne peut pas le recevoir, car l’inférieur ne peut recevoir aucune forme dans le supérieur du supérieur, puisque chaque degré est tenu de ne recevoir que de son propre supérieur. C’est pourquoi tout ce niveau, le supérieur le prend, dans le secret du « premier-né prend une double part ». Mais ensuite, lorsque le supérieur redescend à sa place, le supérieur s’accouple alors lui-même sur les GE de l’inférieur attachés à ses AHP, et cette fois l’inférieur reçoit la forme de son Ibour, qui est le NRNHY de Nefesh. Il se trouve donc que les GE de l’inférieur ont ici deux Zivougim : le premier, celui où ils ont servi de MAN dans le supérieur du supérieur avec leur supérieur, et c’est ce qu’on appelle le premier Zivoug sur le MAN, ou premiers MAN. Cela signifie : dans un troisième degré au-dessus d’eux, et c’est pourquoi, dans ce premier Zivoug, les MAN ne reçoivent pas de forme. Et le second Zivoug des MAN signifie : lorsque le Zivoug se fait dans leur supérieur, comme il doit en être selon le degré, et c’est pourquoi dans le second Zivoug il reçoit la forme du NRNHY de son Ibour. Il est donc expliqué qu’il n’y a aucun MAN dans les mondes qui ne soit tenu de venir deux fois en phase de MAN : une fois dans le supérieur du supérieur, sans forme ; une fois dans le supérieur, et alors il se forme dans l’Ibour. (point 8)",
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+    },
+    {
+      "n": 3,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 108:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_108\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Du fait que tous les GE de l’inférieur montent ensemble avec leur supérieur, lors de sa montée comme MAN vers son supérieur du supérieur pour ses Mokhin de Gadlout, les deux MAN, celui de l’inférieur et celui du supérieur, se trouvent inclus dans le Zivoug du supérieur du supérieur. Et comme ces deux sortes de MAN ne sont pas égales l’une à l’autre dès leur source, il est nécessaire que le niveau des dix Sefirot sorti sur ces deux sortes de MAN comporte deux parties : l’une attribuée au MAN du supérieur, l’autre attribuée au MAN de l’inférieur. (voir à proximité, réponse 107) Ainsi, deux parties de lumières sont incluses dans les AHP du supérieur, car le supérieur les prend toutes deux, dans le secret du « premier-né prend une double part », puisque la phase de l’inférieur n’a encore aucune forme par laquelle elle pourrait recevoir sa part. (point 101.)",
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+    },
+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 109:1",
+      "html": "Le nom « premier » se rapporte au Zivoug fait sur l’inférieur dans le palais de son supérieur du supérieur. Et chez la Noukva de ZA, il indique le Zivoug fait par l’inclusion de ZON dans le Zivoug de AVI, dans le secret de MAN pour eux ; avec cette inclusion, il est considéré que la Noukva y reçoit ses Mokhin par ZA son mari, car elle ne peut pas recevoir du supérieur du supérieur, qui est Ima, mais ZA est inclus dans Abba et la Noukva est incluse dans Ima, et de cette manière la Noukva se trouve recevoir les Mokhin de AVI, mais par l’intermédiaire de ZA, car il lui est impossible de recevoir quelque lumière que ce soit sinon par ZA. C’est pourquoi, d’une part, on considère que ZA lui donne, dans un Zivoug face à face, le Kli qui fait monter MAN et le premier esprit, du fait qu’ils sont revêtus dans le face à face de AVI eux-mêmes. Mais d’autre part, ZA n’entre pas du tout en compte dans ce Zivoug, car il n’est que la phase de celui qui transmet ces lumières à la Noukva, et n’en a rien reçu pour son besoin, car il n’en a pas besoin, puisqu’il a déjà toute cette Gadlout avant même la montée de ces MAN, et il n’est pas monté maintenant avec la Noukva comme MAN pour son propre besoin, mais afin d’être la phase de celui qui transmet les lumières à la Noukva. C’est pourquoi toute la montée et les Mokhin qui sont sortis ici ne sont appelés qu’au nom de la Noukva seule, au point qu’on dit qu’elle reçoit ces Mokhin non par ZA, c’est-à-dire que ZA n’entre pas ici en compte. Et comprenez cela très bien, et souvenez-vous-en.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 109:2",
+      "html": "Et puisqu’il en est ainsi, nous ne nous occupons ici que de la Noukva seule, car par l’intermédiaire de Zeir Anpin, AVI sont considérés comme un véritable supérieur pour la Noukva, au point qu’elle puisse recevoir les Mokhin de Gadlout de Ima elle-même, de la manière précitée. Et selon cela, on considère que, dans les AHP de la Noukva, qui sont maintenant inclus dans AVI au moment du Zivoug, se trouvent attachés les GE de son inférieur, qui sont les GE des âmes des justes, de sorte que le niveau du Zivoug des Mokhin de Gadlout de la Noukva est sorti aussi sur l’ajout de MAN des GE des âmes des justes, par rapport auxquelles ce Zivoug est considéré comme un supérieur du supérieur ; elles ont reçu maintenant la phase du premier Zivoug sur leurs MAN, et le niveau de leur Zivoug, la Noukva le prend, dans le secret du droit d’aînesse, qui prend une double part, c’est-à-dire sa propre part, qui est ses Mokhin de Gadlout, et la part des âmes. Parce que, dans le premier Zivoug, les MAN des âmes des justes ne peuvent recevoir aucune forme. Et ce niveau, qui est la part des âmes des justes que la Noukva a prise, est ce qu’on appelle « le premier esprit que son mari a laissé en elle dans le premier Zivoug », et il est aussi appelé premiers MAN, car ce niveau est sorti sur les MAN des âmes des justes pour la première fois. Et bien qu’elles ne puissent pas le recevoir, elles y gagnent néanmoins beaucoup grâce à ce premier Zivoug : premièrement, parce que la Noukva reçoit pour elles tout ce niveau, puis, lorsqu’elle vient à sa place, elle s’accouple sur leurs MAN et distribue aux âmes, peu à peu, le niveau précité qu’elle a pris pour elles, appelé premier esprit, jusqu’à leur avoir remis toutes les phases incluses dans ce niveau ; ainsi tout le gain est à elles. Et deuxièmement, parce qu’il n’y a pas de manque dans le spirituel, et ce niveau du Zivoug qui est sorti sur leurs MAN dans AVI, bien que la Noukva l’ait pris pour elle dans sa plénitude, comme ci-dessus, on considère qu’en outre tout le niveau est resté intact dans AVI eux-mêmes, dans le secret des premiers MAN qui ne s’en retirent jamais et n’y manquent jamais, comme ci-dessus (page 739, point 8, dans le secret des fils premiers-nés.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 109:3",
+      "html": "Et vous trouvez que tous ces noms, qui sont : premier rapport, premier Kli, premier esprit, et premiers MAN en phase de fils premiers-nés qui n’y manquent jamais ; et le premier Zivoug sur le MAN en phase de « sans forme » ; et le sujet de la double part que prend le premier-né ; et la phase de la Nesira de ZON ; et les Mokhin du côté des Binot et des Guevourot qui entrent dans la Noukva avec les Mokhin de Gadlout de la Noukva, toutes ces phases sont sorties ensemble en un seul lieu, dans un seul Zivoug, c’est-à-dire dans le palais de AVI.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 109:4",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_109\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Car la montée de MAN et les Mokhin qui sont sortis dans le palais de AVI, que la Noukva a reçus par l’intermédiaire de ZA face à face, comme ci-dessus, sont le premier rapport de ZA, c’est-à-dire au moment de son inclusion dans Abba lui-même, comme ci-dessus. Et il y a ici en vérité deux Zivougim : l’un pour compléter les Kélim, et l’autre pour obtenir les lumières ; cependant les deux sont considérés comme un seul, comme on le sait. Il se trouve donc qu’au début la Noukva a reçu le Kli qui fait monter MAN, puis elle a reçu les Mokhin eux-mêmes, avec la part des GE des âmes, appelée premier esprit, comme ci-dessus. Et par rapport au MAN des GE des âmes, cela est considéré pour elles comme le premier Zivoug sur leurs MAN, comme ci-dessus. Ils sont aussi considérés comme les premiers MAN qui restent dans AVI, dans le secret des fils premiers-nés, et qui ne s’en retirent jamais : bien que le premier esprit soit ensuite descendu avec la Noukva à sa place, l’esprit est néanmoins resté aussi dans AVI, en phase de fils premiers-nés, comme ci-dessus. On sait aussi que, lorsque la Noukva a obtenu le Kli qui fait monter MAN, c’est-à-dire ses AHP, grâce à la goutte du Zivoug de Abba qui a abaissé son Hey inférieur hors de ses Eynaim, et que ses Akhoraim sont revenus à leur degré comme au début, la Nesira s’est faite par là, car elle a obtenu ses AHP, qui sont des Akhoraim, et un mur complet de la Noukva en phase de GAR, et elle n’a plus besoin du mur de ZA, et elle est sciée d’avec lui. Alors son niveau est aussi devenu égal à ZA, puisqu’elle a des Akhoraim en phase de Gadlout, et dix Kélim comme ZA, mais derrière ZA, car elle n’a pas encore reçu les lumières ; et lorsqu’elle reçoit les lumières dans le palais de AVI, alors elle obtient aussi ses Mokhin ; mais tout le temps qu’elle est dans AVI, ils ne sont pas considérés comme face à face là-bas, car elle n’y est que dans le secret de l’inclusion, et ce n’est pas un revêtement complet des lumières. Ce n’est qu’ensuite, lorsqu’elle descend de là à sa place en bas, qu’elle peut revenir face à face avec ZA. Et vous voyez comment toutes les nombreuses choses précitées sont sorties presque d’un seul coup, en un seul lieu et en un seul Zivoug. Et souvenez-vous-en bien, car c’est pourquoi toutes les choses précitées sont appelées du nom de premier, ou première fois, et ainsi de suite.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 110:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_110\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Car, de même qu’il faut un lien pour que le supérieur puisse faire monter à lui le MAN de son inférieur, c’est-à-dire par le Kli qui fait monter MAN, comme ci-dessus, de même l’inférieur a besoin d’un lien pour pouvoir monter comme MAN vers son supérieur, après qu’il a déjà l’existence des Mokhin de Yenika. Car l’inférieur ne peut s’élever de sa place d’un cheveu, comment pourrait-il alors monter vers son supérieur en tant que MAN ? Et l’explication est que ce même Kli et cet esprit, qui sont un moyen pour que le supérieur fasse monter le MAN de l’inférieur, servent aussi lorsque l’inférieur est achevé dans les Mokhin de Yenika, de sorte qu’il peut monter là à la place de son esprit resté dans le supérieur, en phase de fils premiers-nés qui n’y manquent jamais, car, par la force des premiers MAN mentionnés à proximité dans la réponse 109, qui ont éclairé chaque inférieur dans son supérieur du supérieur, chaque inférieur achevé dans les Mokhin de Yenika peut de nouveau faire monter MAN vers son supérieur, et le faire monter pour son besoin vers le supérieur du supérieur, du fait de cette parenté des premiers MAN, en phase de frères au sens propre, comme ci-dessus ; et c’est pourquoi, par cette parenté, chaque inférieur se trouve avec son supérieur en phase de degré égal, du fait qu’ils viennent d’une seule cause, le supérieur du supérieur, et cette parenté ne donne au supérieur aucune supériorité qui le rendrait plus élevé que l’inférieur, et c’est pourquoi, du fait de cet esprit, l’inférieur peut monter vers le supérieur. Et c’est pourquoi cet esprit est devenu la phase de racine de tous les MAN qui sont en eux tous, car il n’y a aucune montée de MAN qui ne provoque un Zivoug dans tous les degrés jusqu’à Ein Sof, parce qu’il n’y a de renouvellement des lumières que par ce qui sort de Ein Sof, comme on le sait. Et c’est pourquoi ce premier esprit est celui qui amène toujours, dans chaque MAN, l’inférieur vers le supérieur, et par là toutes les phases du premier esprit de tous les Partsoufim sont considérées comme la racine de toutes les sortes de MAN qui sont en dessous de lui, et comprenez cela. (point 8)",
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+    },
+    {
+      "n": 6,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 111:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_111\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Vous savez déjà que le premier rapport de ZON face à face a lieu dans le palais de AVI, et c’est pourquoi les MAN des âmes, qui sont l’inférieur de la Noukva, attachées à ses AHP lors de ce Zivoug, ne peuvent recevoir là aucune forme d’Ibour, car, par rapport à eux, le Zivoug se trouve dans un troisième degré, qui est au-dessus de leur racine, car la racine de tout inférieur n’est que dans son seul supérieur, comme on le sait ; et c’est pourquoi la femme ne conçoit pas de ces MAN attachés à ses AHP, mais seulement ensuite, au second rapport, c’est-à-dire lors de son arrivée à sa place, où le MAN reçoit alors la forme de l’embryon. (page 740, point 9)",
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+    },
+    {
+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 112:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_112\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Avant de monter comme MAN pour recevoir les Mokhin de Gadlout, l’inférieur doit être complet en dix Sefirot, c’est-à-dire qu’il doit retrouver ses AHP tombés ; c’est pourquoi il a d’abord besoin de l’illumination des Mokhin de VAK, qui abaissent son Hey inférieur hors de ses Eynaim et lui rendent ses AHP ; et ensuite, une fois complet en dix Sefirot, il peut monter comme MAN et y recevoir les phases des lumières de Gadlout. (page 788, passage commençant par « Et nous commençons »)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 113:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_113\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Ce premier rapport comprend deux Zivougim : le premier, les Mokhin de VAK, qui lui font monter les AHP et complètent la phase de ses Kélim, et de ce Zivoug elle reçoit de ZA la phase du Kli qui fait monter MAN. Et ensuite elle reçoit, dans le second Zivoug, les phases des lumières de la Gadlout, et de ce Zivoug elle obtient de ZA le premier esprit. (page 808, points 104 et 105)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 114:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_114\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Le premier esprit est donné de ZA à la Noukva alors qu’ils sont tous deux inclus dans AVI, ZA dans Abba et la Noukva dans Ima. Et par conséquent ils sont considérés comme étant en Zivoug face à face, comme AVI eux-mêmes. Cependant, comme les lumières du Zivoug ne sont pas encore revêtues dans leurs propres Kélim, ils sont donc considérés, du point de vue d’eux-mêmes, comme étant dans l’état dos à dos, puisque ces lumières ne se revêtent en eux que dans les Kélim de AVI, avec seulement l’inclusion des MAN de ZON. (points 104 et 105.)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 115:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_115\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Parce que le lieu du Zivoug est dans un troisième degré devant eux, et aucun Partsouf ne peut recevoir que du degré qui lui est contigu. (point 6)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 116:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_116\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Par exemple, si le supérieur est monté comme MAN vers le supérieur du supérieur pour obtenir la Neshama, alors les MAN de l’inférieur, qui y sont attachés aux AHP de Neshama du supérieur, y obtiennent un niveau de phase de GE de Neshama, qui est le secret de l’esprit, que le supérieur prend en plus de sa propre part, comme on le sait. Ensuite, à la venue du supérieur à sa place, il donne alors cet esprit à l’inférieur, et non d’un seul coup, mais par mesures, peu à peu, comme on le sait. Cependant, après que l’inférieur a déjà reçu le niveau tout entier qui est sorti dans le supérieur du supérieur sur les MAN de ses GE, et qu’il n’a plus rien à recevoir, il se trouve que l’enfantement cesse de la part de son supérieur, dans le secret de « le cours des femmes avait cessé pour Sara ». Car il n’a plus rien à engendrer et à donner à l’inférieur, puisque tout ce qu’il donne à l’inférieur, il ne le donne que de ce qui est à lui, c’est-à-dire de cet esprit. (point 15).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 117:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_117\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Car tout niveau comprend nécessairement les cinq phases de NRNHY, et dans chacune d’elles il doit y avoir aussi, par elle-même, un NRNHY complet, car le degré de l’Ibour n’est pas achevé avant qu’il y ait en lui la phase des GAR de l’Ibour. Et ainsi de suite. De sorte que, dans la phase de Neshama, il faut qu’il y ait vingt-cinq phases de NRNHY. Et de même dans la phase de Haya, et de même dans la phase de Yekhida. Et l’on sait qu’au moment où le supérieur monte pour recevoir la Neshama, la goutte du Zivoug de AB-SAG lui abaisse le Hey inférieur des Eynaim à l’Ozen, et alors il a trois Kélim et un Massakh de Bekhina Bet, et il reçoit le niveau de Bina et la lumière de Neshama. C’est pourquoi les GE de l’inférieur aussi, attachés à ces AHP, ne sont eux-mêmes que de la phase de GE de Ozen, comme les AHP du supérieur, et il n’y a en eux deux rien de la lumière de Haya, car le Hey inférieur n’est pas encore descendu des Eynaim au Hotem, qui ramène les AHP de la phase de Hokhma. C’est pourquoi il est impossible que ce premier esprit comprenne autre chose que ce qui est de la phase du degré de Neshama. Aussi, après que l’inférieur a déjà reçu de là tous les degrés qu’il a à recevoir de la phase de Neshama, le cours des femmes cesse pour le supérieur, car il n’a plus rien à lui donner. C’est pourquoi, lorsque le supérieur monte pour recevoir les Mokhin de Haya, tout cet ordre qui a été expliqué plus haut pour les Mokhin de Neshama recommence alors à nouveau. Car, au moment où il reçoit la goutte du Zivoug qui abaisse le Hey inférieur de l’Ozen au Hotem, où le supérieur fait alors monter les AHP de la phase de Hokhma, en lesquels il y a un Massakh de Bekhina Guimel, il fait monter aussi, avec cela, nécessairement, les Galgalta et Eynaim de l’inférieur attachés à ces AHP de la phase de Haya. Et par conséquent ils sont eux aussi inclus dans le Zivoug, et il sort sur l’ajout de leurs MAN, de nouveau, la phase de ce premier esprit, de la phase de Haya, ainsi que toutes les phases mentionnées plus haut : premier rapport, premier esprit, premier Kli, premiers MAN en phase de fils premiers-nés, le sujet de la double part que prend le premier-né, le sujet de la Nesira, le niveau égal qui est par derrière, le Zivoug face à face, etc., jusqu’à ce que l’inférieur prenne toutes ses phases aussi de cet esprit de Haya, et alors le cours des femmes cesse de nouveau. Et de la même manière toutes ces phases précitées reviennent en cycle quand le supérieur obtient les Mokhin de Yekhida. Il se trouve donc que, pour toute phase nouvelle qui n’est pas incluse dans ce premier esprit, toutes les phases qu’il y avait au début, dans les Mokhin de Neshama, reviennent en cycle. (Regard intérieur, point 4)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 118:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_118\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Car le premier esprit qui est sorti sur les phases de MAN des GE de la Noukva dans le supérieur du supérieur est de la phase des Rechimot de <b>Vav</b> et point de NHY de AK, qui lui sont parvenues par les NHY de AA et par les NHY de ZA. Et maintenant, pour la Gadlout, elle a besoin des Rechimot de la phase du Massakh de SAG par AVI, et c’est pourquoi elle a besoin d’un nouveau Zivoug de AVI. (Regard intérieur, point 13.)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 119:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_119\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Trois degrés : l’inférieur, le supérieur et le supérieur du supérieur. Et le mot « supérieur » signifie : ce degré qui se tient dans les Mokhin de Yenika, qui est apte à monter de lui-même comme MAN pour le besoin des Mokhin de Gadlout. Et nécessairement il prend avec lui les GE de l’inférieur attachés à ses AHP de Gadlout. Il y a donc trois degrés dans chaque montée de MAN.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 120:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_120\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> La première fois, vers leur supérieur du supérieur, où ils reçoivent alors la phase de leur esprit dans le Zivoug sur l’ajout de leur MAN. Mais dans ce premier Zivoug, ils ne reçoivent aucune forme, et le supérieur prend leur part. Et la seconde fois, c’est-à-dire après qu’ils sont descendus avec leur supérieur à la place du supérieur, alors le supérieur leur donne la forme de l’Ibour. (page 735, point 6)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 121:1",
+      "html": "Deux ordres de clarifications ont cours dans le MAN en général. Le premier est au moment de la correction de l’Atsilout au début. Alors tous les MAN en général sont montés ensemble avec Atika vers le Roch de SAG, et celui-ci en a clarifié le meilleur, et ce qui était considéré pour lui comme scories, il l’a donné à AA ; et AA a clarifié pour lui-même le choisi d’entre eux, pour sa construction, et a donné les scories à AVI ; et de même AVI ont clarifié le choisi d’entre eux pour leur construction, et ont donné les scories à ZON. Et de même ZON ont clarifié le choisi d’entre eux, et ont donné les scories à BYA, aux phases des âmes des justes. Jusqu’à ce que Adam HaRishon ait clarifié sa part, et le reste était de véritables scories pour la demeure des Klipot. Cependant, après la faute de Adam HaRishon, toutes ses clarifications sont retombées de lui et se sont mélangées aux Klipot. Ce sont le secret de toutes les six cent mille âmes dans le monde, qui se sont détachées de lui, comme on le sait. Alors les justes de chaque génération ont commencé à clarifier de nouveau leurs phases d’âme à partir des Klipot, et à les faire monter comme MAN vers la Noukva de Atsilout, où elles reçoivent leur correction, et les justes reçoivent d’elle leurs Mokhin, dans le secret des âmes nouvelles qui se renouvellent par le Zivoug de ZON.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 121:2",
+      "html": "Et à partir de là a commencé un autre ordre dans le sujet des clarifications des MAN. Car, du fait que chaque Zivoug doit être précédé par le supérieur qui est au-dessus de lui, et de même le supérieur par le supérieur du supérieur, jusqu’à ce que les nouveaux Mokhin appartenant à ce Zivoug soient tirés de Ein Sof, chacun des Partsoufim jusqu’à Ein Sof a besoin d’un MAN sur lequel il s’accouple, par les Mokhin que chacun a reçus de son supérieur, comme on le sait. Et ces MAN montent de bas en haut.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 121:3",
+      "html": "Et c’est qu’il y a deux sortes de scories : la première, ce sont les étincelles et les Kélim qui sont tombés dans BYA ; et la seconde, ce sont les lumières qui ne peuvent pas tomber dans BYA, comme on le sait, car ce sont les Rechimot des Kélim, qui doivent rester dans Atsilout. Or toutes les phases de scories que chaque Partsouf des supérieurs a laissées derrière lui, parce qu’elles n’étaient pas aptes, au moment de leur émanation, à se joindre à la construction de leurs Partsoufim, toutes ces scories sont tombées et sont restées au pouvoir de la Noukva de Atsilout. Car elles ne peuvent pas tomber davantage, étant la phase des lumières qui sont restées après leur départ de leurs Kélim. C’est pourquoi, lorsque les âmes des justes font monter à la Noukva de Atsilout le MAN de leur part, il y a dans ces MAN une part pour tous les Partsoufim supérieurs jusqu’à Ein Sof. Car c’est la règle : là où manquent les NHY des Kélim, manquent les GAR des lumières, et cela vaut pour l’ensemble. Car, du fait du Tsimtsoum Bet, Bina et ZON de NHY de AK sont sortis et sont devenus BYA, comme on le sait. Ce manque diminue tous les Partsoufim de AK, et à plus forte raison après la brisure des récipients et après la faute de Adam HaRishon. Et bien qu’ils soient inférieurs, néanmoins le remplissage des inférieurs ramène les lumières des supérieurs, car tout inférieur est la phase de remplissage de son supérieur, comme on le sait.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 121:4",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_121\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> C’est pourquoi la Noukva fait monter l’ensemble de tous les MAN appartenant aux supérieurs, et elle les fait monter à ZA, et ZA en prend la phase inférieure, la moins bonne, attribuée à sa part, et tout le meilleur il le fait monter à AVI ; et de même AVI prennent ce qui est attribué à leur phase, et le meilleur de leur phase ils le font monter à AA ; et de même AA prend sa part seulement, et tout le meilleur de sa phase il le fait monter à Atika ; et ainsi de suite pour tous les Partsoufim de AK. Il se trouve donc qu’il se fait ici un ordre inverse de celui du début, au temps du commencement de la correction de l’Atsilout. Car alors chaque supérieur avait clarifié d’abord le meilleur pour lui-même, et donné le moins bon à clarifier à son inférieur, comme ci-dessus. Et ici la clarification a commencé par l’inférieur, et chaque inférieur prend le moins bon de tout l’ensemble qui est en son pouvoir, c’est-à-dire seulement ce qui se rattache à sa phase, et comme il est un inférieur, sa part dans le MAN est plus basse et moins bonne que celle de tous les supérieurs à lui. C’est pourquoi, le plus choisi et le plus élevé de sa phase, il le fait monter aux supérieurs, etc., dans le même ordre, jusqu’à ce que viennent les lumières de Ein Sof, et que le supérieur de tous abaisse MAD sur le MAN que son inférieur a fait monter à lui, et donne de son illumination à l’inférieur contigu ; et l’inférieur abaisse aussi le MAD qu’il a reçu sur son MAN, et donne de ses Mokhin au degré qui vient après lui, etc., jusqu’à ce que les Mokhin parviennent aux âmes des justes, qui ont été les premières à faire monter le MAN. Comme il est expliqué.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 122:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_122\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Tant que n’ont pas fini d’être clarifiés toutes les étincelles et tous les Kélim qui sont tombés dans BYA, les Partsoufim supérieurs aussi en souffrent, car tout inférieur est la phase de remplissage de son supérieur, et c’est pourquoi le manque de ce qui est sous tous les inférieurs touche le supérieur des supérieurs, comme ci-dessus dans le passage précédent, dans la réponse 121. Et l’on sait que l’achèvement de la correction est « jusqu’à ce que les pieds atteignent les pieds », c’est-à-dire que les pieds de Atsilout se termineront à égalité avec les pieds de AK au point de ce monde, car les trois mondes BYA de séparation aussi redeviendront Atsilout même. C’est pourquoi, jusque-là, tout le travail est sur les inférieurs : clarifier, à partir de Kélim et d’étincelles, ce qui appartient aux parts de leur âme, et les faire monter à la Noukva de Atsilout, et elle aux supérieurs à elle, et provoquer un Zivoug dans les Mokhin supérieurs, et les MAN seront corrigés dans leurs MAD, ce par quoi leurs Kélim et leurs étincelles montent et se joignent depuis BYA à la construction des Partsoufim supérieurs et au NRN des justes. Cela a cours chaque jour et toujours, jusqu’à ce que tous les Kélim et étincelles soient montés de BYA jusqu’au dernier, et alors BYA redeviendra Atsilout et ce sera la fin de la correction. (page 734, point 5).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 123:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_123\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Par les Neshamot, les Rouakhin et les Nefashot des inférieurs, qui habitent BYA. Car il n’est possible de faire aucune clarification qu’à condition qu’elle soit dans un seul degré qui se rattache à ces clarifications. Et de même qu’il est impossible de clarifier quoi que ce soit à partir de ce qui est au-dessus de son degré, de même il est impossible de clarifier quoi que ce soit à partir de ce qui est en dessous de son degré. (page 734, point 4).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 124:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_124\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Toutes les phases des Akhoraim des Rechimot dont le temps de correction n’est pas encore venu sont déposées à la place de la Noukva de Atsilout, du fait qu’elles sont encore en phase de scories dans tous les Partsoufim supérieurs. Et bien que la Noukva non plus ne puisse pas encore les clarifier, il est néanmoins impossible que les Rechimot tombent dans BYA, car ce sont des lumières qui corrigent, et elles-mêmes, pour leurs propres besoins, n’ont besoin d’aucune correction, et toute leur correction susmentionnée n’est que pour les besoins des Kélim et des étincelles. C’est pourquoi le début de la montée de MAN à partir des Rechimot se fait par la Noukva. Comme il est écrit dans la réponse 121. (page 734, passage commençant par « Et avec »).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 125:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_125\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Le début des Mayin Noukvin pour la Katnout du Partsouf, lorsque l’inférieur n’a encore aucune existence, alors il a besoin que son supérieur le fasse monter. Et après qu’il a déjà l’existence d’Ibour et de Yenika, c’est-à-dire la phase de NRNHY de Nefesh et de NRNHY de Rouakh, alors il a la capacité de monter de lui-même comme MAN vers son supérieur. (page 735, point 6).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 21,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 126:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_126\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Il y a un lien entre le supérieur et l’inférieur du fait du premier esprit de l’inférieur, qui existe dans le supérieur du supérieur et dans le supérieur, dans le secret des premiers MAN qui n’y manquent jamais. Or, du fait de ce premier esprit, l’inférieur et le supérieur sont considérés comme frères l’un de l’autre, et ils sont comptés comme des degrés égaux, et c’est pourquoi l’inférieur peut monter vers cet esprit qui est le sien et qu’il a laissé dans le supérieur, à chaque heure qu’il le veut, car il est considéré comme son propre degré. (Regard intérieur, point 17).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 127:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_127\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Car tout le sujet des MAN n’est que de la phase des lumières, étincelles et Kélim qui ont été annulés et brisés à partir des dix Sefirot de Nikoudim. Et les Nikoudim sont appelés BON. (page 740, point 9).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 23,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 128:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_128\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Les phases de Mantsepakh sont le MAN de la Noukva elle-même. Voir la réponse 71. Et les phases des GE de l’inférieur attachés aux AHP de la Gadlout de la Noukva sont le MAN de l’embryon. Et tous les Zivougim qui se font sur le MAN de l’embryon se font dans l’inclusion du MAN de la Noukva elle-même. (page 779, passage commençant par « Et aussi »).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 24,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 129:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_129\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> La construction des Kélim des dix Sefirot du Partsouf est appelée vingt-deux lettres. Et les cinq lettres Mantsepakh sont les cinq Guevourot, c’est-à-dire les forces du Sioum, qui sont les phases du Massakh et de l’Aviout, sur lesquels se fait le Zivoug de Hakaa avec la lumière supérieure, et par l’Ohr Hozer naissent et sortent toutes les vingt-deux lettres. Ainsi, l’essentiel de l’existence du Partsouf est vingt-deux lettres. C’est pourquoi, par elles se forme la forme de l’embryon dans tous ses détails. Mais les Mantsepakh ne sont que celles qui enfantent. (point 90).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 25,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 130:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_130\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> De la phase du premier esprit, l’inférieur et le supérieur sont considérés comme frères l’un de l’autre. Car de cette phase, tous deux sont sortis d’un seul père, qui est le supérieur du supérieur. Cependant, de là, l’inférieur ne reçoit encore aucune forme, jusqu’à ce qu’il vienne au Zivoug une seconde fois à la place du supérieur, et alors il reçoit la forme de l’embryon, comme on le sait. C’est pourquoi, du point de vue de la construction du Partsouf, l’inférieur est considéré comme le fils du supérieur. Car le supérieur est la cause propre de l’émanation du Partsouf inférieur. (point 8)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 26,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 131:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_131\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Car il y a une grande différence entre les GAR et les ZAT dès leur racine dans les Nikoudim, car pour les trois premiers Partsoufim, toute la phase de leur Katnout est achevée et sortie des lumières des Nikvey Eynaim, c’est-à-dire du Massakh de SAG. Cependant, les ZAT de Nikoudim n’en ont reçu qu’une faible illumination, et l’essentiel de leur existence de la phase de Katnout est sorti du secret de <b>Vav</b> et point, par lequel le Yessod de AK a éclairé les Yessodot de AVI de Nikoudim. Mais leur Gadlout est sortie là par le Zivoug de AVI, qui se sont accouplés sur le MAN de <b>Vav</b> et point qu’ils ont reçu du Yessod de AK, et ont enfanté toute la Gadlout des ZAT. Comme on le sait. Ainsi, même ZON de Nikoudim sont sortis par la participation de trois Partsoufim : des NHY de AK intérieur, et de AVI. C’est pourquoi, dans le monde de Atsilout aussi, dont l’essentiel est de la phase du Massakh de Nikoudim qui s’est purifié et est monté au Metzakh, cela suffisait pour l’enchaînement des trois premiers Partsoufim jusqu’à AVI. Mais ZON ne pouvaient pas venir de l’enchaînement de ce Massakh de Nikoudim, car il ne s’étend que des phases de NHY de AK, qui sont les phases de Rechimot de MA et BON de AK intérieur, et c’est pourquoi dans Atsilout aussi, l’essentiel de son existence doit nécessairement sortir des NHY du Partsouf intérieur de Atsilout, qui sont les NHY de AA. Mais, du fait que chaque Partsouf ne peut rien recevoir de son supérieur du supérieur, il faut aussi la participation de AVI, afin qu’ils lui transmettent les Mokhin de AA. C’est pourquoi ZA de Atsilout a nécessairement eu besoin de trois associés, ce dont n’avaient pas du tout besoin les trois premiers Partsoufim de Atsilout. (point 7)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 27,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 132:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_132\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Cela a déjà été expliqué à proximité, dans la réponse 131 : que AVI de Atsilout sont comme AVI de Nikoudim, auxquels suffisent les phases d’enchaînement du Massakh pour l’essentiel de leur essence. Et de même qu’ils sont sortis dans les Nikoudim de la phase du regard des Eynaim dans les AHP, c’est-à-dire de Shibolet HaZakan, de même ils sortent dans Atsilout de la phase de Hotem et Pé de Dikna de AA, c’est-à-dire de AA, qui est leur cause, et ils n’ont pas besoin de trois associés. Ce qui n’est pas le cas de ZON, qui n’ont aucune existence d’illumination pour l’essentiel de leur existence à partir de l’enchaînement du Massakh de Nikoudim, mais qui ont besoin des phases de Rechimot de MA et BON de AK intérieur, de même qu’ils ne sont pas sortis dans les Nikoudim de l’enchaînement du Massakh de SAG ; et c’est pourquoi ZON de Atsilout ne peuvent pas recevoir l’essentiel de leur existence de AVI, mais ils ont besoin des NHY de AA, qui reçoivent de la phase qui lui fait face dans AA, c’est-à-dire des NHY de AK intérieur. (page 751, point 29. Et Lumière intérieure, passage commençant par « AVI »).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 133:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_133\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Car il en va ainsi dans tous les degrés, qui ne peuvent recevoir que de leur supérieur contigu, et non d’un degré antérieur au supérieur. Car, comme au début de l’émanation, l’ordre de réception de l’abondance de l’un à l’autre est la phase de cause et effet dans l’ordre de l’enchaînement des degrés, et aucun ne devance son prochain d’un cheveu. (page 755, point 33).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 29,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 134:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_134\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Car Bina s’étend jusqu’à Hod, et cela découle du début de la formation des Kélim dans AB de AK, car dans la Sefira Hod s’est purifiée la Bekhina Aleph, et le niveau de Hassadim est parti du Partsouf, qui est la lumière de Bina, et il n’est resté dans Yessod que la lumière de Malkhout ; c’est pourquoi un manque de Hassadim de l’expansion de Bina a été gravé dans le Kli de Yessod. Et comme tout Kli est composé de trois tiers, dont la source est dans les phases de GE au-dessus du Tsimtsoum Bet, qui sont Keter, Hokhma et les GAR de Bina, ce qui sort au temps de la Katnout de chaque Partsouf, mais les AHP qui viennent avec la Gadlout ne sont pas l’essentiel dans le Partsouf, et sont de passage, comme on le sait. C’est pourquoi ces trois tiers ont été fixés dans chaque Sefira. Mais Yessod, qui n’a pas de racine dans Bina, est resté manquant du tiers inférieur de Bina. C’est pourquoi il n’a reçu que la phase du Hey inférieur qui était incluse dans Bina, et elle est devenue pour lui le tiers inférieur. Dans le secret de « et a contenu dans un tiers la poussière de la terre ». (page 762, point 46).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 30,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 135:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_135\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Car le sujet de la montée du Hey inférieur dans le Hey supérieur n’exerce aucune emprise sur les GAR de Bina, comme on le sait, mais seulement sur les ZAT de Bina, et il se trouve qu’il n’y a pas ici de phase de sortie à l’extérieur en dessous du Tsimtsoum Bet, sinon pour ZON de Bina, et ZON collectifs. Et les phases de GAR ne sont pas du tout incluses dans ce Tsimtsoum. Et l’on sait que l’essentiel de ZON n’est que ses NHY seuls, car HGT sont les phases de GAR de Hassadim. Et ils s’étendent des GAR de Bina, et c’est pourquoi eux aussi sont considérés comme au-dessus du Tsimtsoum Bet, et il se trouve que l’essentiel de la sortie des AHP n’a d’emprise que sur les NHY seuls. (page 775, passage commençant par « Akhoraim »).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 136:1",
+      "html": "C’est un sujet très profond, car la véritable existence de la Noukva n’existe que dans AK. Et elle a été occultée dans le RADLA de Atsilout, du fait que la Malkhout de AK se revêt dans le Roch de Atika. Et de là elle sera dévoilée à l’avenir, dans le secret de « la pierre qu’ont rejetée les bâtisseurs est devenue la tête de l’angle ». Car la tête de l’angle est le secret du RADLA, qui est le premier Roch de Atsilout. Et le sujet de la Noukva de Atsilout qui se dévoile est celle qui est adoucie dans la mesure de miséricorde du Hey supérieur. Car c’est là que la Malkhout est passée, avec le Massakh qui s’y est corrigé, et de là elle fait tous les Zivougim. Et vous savez déjà que tout léger changement dans les spirituels fait de la chose un sujet distinct par lui-même. C’est pourquoi la Malkhout adoucie est considérée comme une autre phase que la Malkhout qui est dans AK du Tsimtsoum Aleph. Et il y a un grand ajout dans le sujet de la Malkhout adoucie, car elle s’est jointe dans chaque Sefira, dans le secret de la Noukva qui est dans son Gouf, qui doit nécessairement se trouver dans chaque Partsouf, qui est le lieu qui porte en lui le Massakh corrigé avec l’Aviout, et qui fait monter l’Ohr Hozer et mesure tout le niveau du Partsouf. Et selon cela, la phase de la Noukva se trouve dans chacun des douze Partsoufim de Atsilout. Et ce n’est pas tout : l’essentiel de son existence est dans le Partsouf de Keter, car là est la Bekhina Dalet, qui est le comble de sa grandeur. Et de là elle va en diminuant jusqu’à son propre niveau, qui est de la phase de racine de l’Aviout, c’est-à-dire sa phase de Keter, qui est le comble de la diminution de l’existence de la Noukva.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 136:2",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_136\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Cependant, la Noukva dont nous nous occupons n’est pas la Noukva qui est dans le Gouf de chaque Partsouf, mais l’occupation essentielle porte sur la Noukva de ZA séparée, appelée Partsouf de la Malkhout de Atsilout. Et elle a été clarifiée à partir du niveau de la Malkhout sorti dans les Nikoudim. Et bien qu’elle soit en vérité l’existence la plus petite parmi les existences de la Malkhout, car elle n’est que la phase de la Nefesh de celle-ci, comme ci-dessus, elle est cependant la phase du dernier Partsouf de Atsilout pour toute la sainteté de Atsilout, et c’est pourquoi elle est la phase intermédiaire entre BYA de séparation et l’Atsilout saint, de sorte qu’aucune correction n’est conférée au NRN des justes, ni à aucune existence qui est dans BYA, sinon par elle, et c’est pourquoi toute l’occupation de la sagesse ne porte que sur cette phase de la Noukva, car toute la conduite des mondes, en récompense et en châtiment, jusqu’à la fin de la correction, est tout entière par elle. Et le début de son émanation vient après la Gadlout de ZA, parce que les AHP de ZA, au temps de la Katnout, se trouvent avec les GE de celle-ci dans un seul degré, depuis la brisure des récipients. C’est pourquoi, lorsque ZA fait monter ses AHP de BYA, il se trouve qu’il a fait monter avec lui aussi les GE de la Noukva, et elle s’est jointe à lui en phase d’ajout de MAN dans AVI, où elle reçoit son premier Zivoug, qui est encore sans forme. Et ensuite elle redescend avec Zeir Anpin, et la Noukva qui est dans le Gouf de ZA lui donne, par son Zivoug avec ZA, la phase de la forme de l’embryon, etc., jusqu’à ce qu’elle reçoive la plénitude des Mokhin de Yenika. Et alors elle monte avec ZA comme MAN une seconde fois vers AVI, et reçoit les Mokhin de VAK, de sorte que, par ces Mokhin, elle est sciée et devient un Partsouf distinct de ZA. Et il a été expliqué le début de l’existence de la Noukva, qui commence après la Gadlout de ZA, car alors elle monte en phase de MAN de BYA vers Atsilout. (page 772, point 60).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 137:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_137\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> La correction essentielle visée dans l’embryon est la phase de l’association de la mesure de rigueur avec la mesure de miséricorde, c’est-à-dire d’inclure le Hey inférieur dans le Hey supérieur, ce qui se fait par la montée des NHY vers HGT dans le secret de « trois dans trois », par quoi la Malkhout qui est sous le Yessod de ZA s’est incluse dans son Tifferet, et l’on sait que Tifferet est la phase de Bina de Hassadim, et qu’elle reçoit aussi de la mesure de Yessod le nom d’inclusion. Et ce sujet d’inclusion est appelé correction des lignes, car lorsqu’elle est sous le Yessod, il n’y a là qu’une seule ligne, c’est-à-dire comme ils sont sortis dans les Nikoudim, l’un sous l’autre en une seule ligne, car seuls les GAR de Nikoudim sont sortis du secret du Hey inférieur dans les Eynaim, qui est le secret de la correction des lignes, mais les ZAT ne sont sortis que du Yessod de AK dans le secret de <b>Vav</b> et point, après quoi le Yessod avait déjà reçu la lumière nouvelle qui a percé la Parsa, ce qui signifie qu’elle a annulé le Tsimtsoum Bet, et que le Tsimtsoum Aleph est revenu à sa place. Ainsi la Malkhout de ZA était en phase de Tsimtsoum Aleph, et la mesure de miséricorde du Hey supérieur ne lui était pas encore parvenue. Et il se trouve qu’elle n’est pas encore incluse dans chaque Sefira en phase de ligne gauche, mais qu’elle est en dessous d’elles. Cependant, au moment où elle monte et se joint au Hey supérieur, la Malkhout s’inclut alors dans chaque Sefira, et il se fait deux lignes dans chaque Sefira : l’une est la nature de la Sefira, et l’autre est la phase de la Malkhout qui s’y est incluse. Or ces deux lignes qui sont dans chaque Sefira ont été faites par la montée des NHY dans HGT, car dans sa jonction avec le Hey supérieur, elle s’est aussitôt mêlée à chaque Sefira, comme on le sait. Et par l’inclusion du MAN de l’embryon dans le secret du Zivoug dans le ventre de sa mère, il est sorti là un nouveau Zivoug sur le MAN, car la lumière du Zivoug et la phase du MAN, qui sont le secret du Massakh et de l’Aviout qui font monter l’Ohr Hozer, sont la phase de la ligne du milieu qui est dans les Sefirot. Et vous voyez comment la montée des NHY vers HGT fait la correction des trois lignes. Cependant, cette montée aussi ne se fait qu’en phase d’inclusion dans le Partsouf supérieur, car AA lui-même a éveillé en lui une phase de montée des NHY vers HGT, comme il est écrit en son lieu. Et cette phase de correction des lignes fait de toutes les Sefirot le secret du domaine privé. (page 764, point 49).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 33,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 138:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_138\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Car les corrections qui ont été faites dans l’Ibour, la Yenika et les Mokhin de ZA, bien qu’elles aient été faites avant même que la Noukva ne soit en existence, puisque son existence commence après la Gadlout de ZA, sont néanmoins considérées comme les phases des racines de la correction pour la Noukva. Et c’est que, par la suite, lorsque ZA vient corriger la Noukva, il la corrige à partir des phases des temps de Katnout qui sont en lui : et lorsqu’il lui donne les Mokhin d’Ibour, il éveille la phase du Massakh et toutes les corrections qu’il avait lorsqu’il était lui-même en Ibour. Et de même, lorsqu’il lui donne les Mokhin de Yenika, il éveille les phases du Massakh et les corrections qu’il avait au temps de la Yenika, et les donne à la Noukva. Et de même pour la Gadlout. Et pour cette raison, toutes les corrections qu’avait ZA, dans son ordre d’Ibour, Yenika, Gadlout, sont des racines pour la correction d’Ibour, Yenika, Gadlout de la Noukva. (page 772, passage commençant par « Et après »).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 139:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_139\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Voir la réponse 138.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 140:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_140\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> La mesure de Yessod signifie le niveau des NHY, qui est le niveau de la Malkhout, comme on le sait. Mais la Malkhout y a reçu en vérité la mesure de Yessod, c’est-à-dire qu’elle s’est incluse dans l’Aviout propre au Kli de Yessod, qui est sa phase de pas vers l’extérieur ; mais avec cela elle a aussi reçu un grand adoucissement, car il y a dans Yessod une phase de plénitude de Hokhma, de ce qu’il reçoit de la phase de Yessod de AB, et c’est cela que la Noukva reçoit aussi de lui. (page 768, point 51. Et dans la Lumière intérieure, passage commençant par « Pas vers l’extérieur »).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 141:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_141\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Elle reçoit le nom de la phase de l’Aviout de Bekhina Aleph, qui fait sortir le niveau de Yenika. Et il faut que vous vous souveniez de ce qui est écrit plus haut dans la réponse 138 : que l’intention porte seulement sur la phase de la racine de la correction, car ensuite, au temps de la Gadlout de ZA, lorsqu’il vient donner les Mokhin de Yenika à la Noukva, il lui donne alors de cette racine qui est la sienne, de la mesure de Tifferet, qu’il avait au temps de sa propre Yenika. (page 771, point 57).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 37,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 142:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_142\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Bien que la Noukva soit attachée aux NHY nouveaux de ZA, qui sont des AHP de Gadlout, elle ne reçoit néanmoins de ZA que des NHY de Katnout, qui sont montés maintenant et sont devenus pour lui HGT. C’est pourquoi le Yessod n’éclaire la Noukva que de sa phase de Tifferet, et la Noukva n’a pas de phase de Yessod dans la phase qui lui correspond en ZA, car son Yessod est monté et est devenu le tiers supérieur de Tifferet. C’est pourquoi Yessod et Malkhout de la Noukva n’ont rien sur quoi s’appuyer. (page 784, passage commençant par « Et ceci »).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 38,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 143:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_143\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> La Noukva doit recevoir les Guevourot telles qu’elles sont en ZA, c’est-à-dire par une montée de bas en haut. Et quand elles sont ainsi, bien que le Hey inférieur soit encore dans les Eynaim de la Noukva, il ne nuit néanmoins en rien, car le Massakh se trouve en dessous des lumières. Mais comme la Noukva a reçu les Guevourot par descente, c’est-à-dire de haut en bas, les Guevourot se trouvent venir en dessous du Massakh qui est dans ses Eynaim. C’est pourquoi il y a fait des phases d’obscurité et de départ, car elles sont aussitôt reparties de là. Cependant, par cela, elles y ont apposé leur sceau dans le Sioum. Car ces Guevourot sont des phases de mâles, qui est une phase de saillie, parce qu’elles sont venues de ZA. (voir plus haut, réponse 9) Et selon la mesure de saillie qu’il y avait dans ces Hassadim, elles ont imprimé là une mesure d’enfoncement dans le Sioum de son Tifferet, et c’est ce qui est devenu sa phase de Yessod. Dans le secret de « un puits que des princes ont creusé, que... ont creusé, etc. », dont les initiales forment « dans l’obscurité ». (page 786, passage commençant par « Et c’est ce qu’ils ont dit ». Et page 783, point 78).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 144:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_144\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Seul le Yessod de ZA est monté tout entier et est devenu le tiers supérieur de Tifferet, mais Netsakh et Hod de ZA n’ont fait monter vers Hessed et Guevoura que leurs tiers supérieurs. C’est pourquoi leurs deux tiers inférieurs, de chacun de Netsakh et Hod, sont restés à leur place en bas, et la Noukva a pu en recevoir pour sa phase de Netsakh et Hod. Voir la réponse 142. (page 784, passage commençant par « Et il n’y a »).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 40,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 145:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_145\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Voir la réponse 143. Et sachez que ces Guevourot lui viennent du Yessod qui est monté et est devenu Tifferet, c’est pourquoi ce sont des phases de HGT, car la ligne du milieu inclut les extrémités. Et c’est pourquoi les pères ont scellé le Yessod de la Noukva, car ces HGT qui sont passés sur son Hey inférieur de haut en bas sont devenus pour elle une phase de sceau inversé, car les Guevourot, étant des mâles, sont toutes des saillies, et elles ont fait en elle une phase de sceau enfoncé, c’est-à-dire que, selon la mesure de leur saillie, il s’est fait en elle une mesure d’enfoncement. Et tel est le secret de « un puits que des princes ont creusé », qui sont les pères. (page 790, point 87).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 41,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 146:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_146\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Et il faut que vous sachiez la règle qui existe dans la croissance de tout Partsouf : les supérieurs grandissent d’abord dans les phases des Kélim, et leur contraire dans les lumières, où les inférieurs viennent d’abord. De sorte que, si le Partsouf n’a que le Kli de Keter, la lumière de Nefesh lui vient ; et lorsqu’il acquiert le Kli de Hokhma, la lumière de Rouakh lui vient, et alors la Nefesh descend dans le nouveau Kli de Hokhma, et la lumière de Rouakh se revêt dans le Kli de Keter. Et de même, lorsqu’il obtient le Kli de Bina, la lumière de Neshama lui vient, et alors la Neshama se revêt dans le Kli de Keter, et le Rouakh dans le Kli de Hokhma, et la Nefesh qui était dans Hokhma descend dans un nouveau Kli de Bina qu’il a obtenu. C’est pourquoi, quand ZA n’a que les Mokhin de Yenika, qui sont Nefesh Rouakh, il n’a alors que deux Kélim, Keter et Hokhma, où le Rouakh se revêt dans le Kli de Keter, et les deux sont appelés HGT, et la Nefesh se revêt dans le Kli de Hokhma, et ils sont appelés NHY. C’est pourquoi, au temps de la Gadlout, lorsque ZA obtient les AHP de la phase de Bina, qui sont de nouveaux NHY, et acquiert la lumière de Neshama, la Neshama se trouve revêtue dans le Kli de Keter, qui sont les anciens HGT, et il se trouve maintenant qu’ils sont devenus la phase de HBD, car le Kli de Neshama est la phase de Roch et HBD, comme on le sait. Et le Rouakh se revêt maintenant dans le Kli de Hokhma, c’est-à-dire dans les Kélim des anciens NHY, et il se trouve maintenant qu’ils sont devenus la phase de HGT, car ils sont devenus les Kélim de Rouakh qui sont appelés HGT. Et la lumière de Nefesh, qui était auparavant dans les Kélim des anciens NHY, descend maintenant dans les nouveaux Kélim de Bina, qui sont les nouveaux NHY. (page 783, passage commençant par « Le Yessod qui est en elle »).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 147:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_147\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Lorsque les Guevourot ont la phase des GAR, elles sont considérées comme des Guevourot mâles, et lorsqu’elles sont dépourvues de GAR, elles sont considérées comme des Guevourot femelles. (page 808, point 105, page 759, point 40).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 148:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_148\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Car lorsque les Guevourot sont dans le secret du Zivoug, elles sont plus importantes que les mâles. Dans le secret de « La femme vaillante est la couronne de son mari », car les Hassadim grandissent par les Guevourot. C’est pourquoi les Guevourot ont été appelées du nom d’Atara, d’après « la couronne de son mari », et les Hassadim qui reçoivent leur couronne sont aussi appelés de ce nom. (page 759, point 40. Page 761, point 42).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 44,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 149:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_149\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Tant que l’embryon reçoit les lumières de Nefesh, ce qui signifie de bas en haut, il est apte à recevoir aussi la phase de GAR, qui sont les lumières de Yekhida, Haya, Neshama, car elles sont reçues en phase de Nefesh. Cependant, lorsqu’il est achevé dans toutes les phases de l’Ibour, il s’éveille pour recevoir ses lumières de haut en bas, et comme le Hey inférieur se trouve encore en lui dans les Eynaim, les lumières passent en dessous du Tsimtsoum. C’est pourquoi l’orifice du Tabour est bouché, et c’est pourquoi la porte et le gond de Katnout s’éveillent à leur emprise, c’est-à-dire que se réveille la limite du Hey inférieur qui est dans les Eynaim et qui se trouve dans ce gond, et il se trouve par là qu’il se sépare et sort de la jonction avec la porte et le gond de Gadlout, car dans la porte et le gond de Gadlout il n’y a pas le Hey inférieur dans les Eynaim. Et du fait que les portes ne sont plus d’une seule phase dans le <b>Mem</b> fermé, elles se trouvent s’ouvrir et s’éloigner l’une de l’autre, et le nouveau-né sort à l’air du monde. Et souvenez-vous ici que l’éloignement spirituel est une disparité de forme. Et c’est pourquoi, lorsque la Noukva a reçu la porte et le gond de Gadlout de Ima, c’est-à-dire lorsque son Hey inférieur est descendu de ses Eynaim au Pé et que les AHP lui sont revenus, alors, bien que toutes les phases qui sont dans la Katnout restent en elle, du fait qu’il n’y a pas de manque dans le spirituel, et qu’il reste en elle aussi la phase de la porte et du gond de Katnout, qui a le Hey inférieur dans les Eynaim, elle y est néanmoins sans aucune emprise ni force. C’est pourquoi les deux portes, celle de Katnout et celle de Gadlout, sont toutes deux une seule phase au sens propre. Et il n’y a pas le Hey inférieur dans leurs Eynaim, et c’est pourquoi elles sont jointes ensemble dans le <b>Mem</b> fermé comme une seule phase. Mais lorsque la Noukva elle-même éveille de nouveau en elle la mesure de la Katnout, pour garder le nouveau-né, afin qu’il ne puisse pas recevoir des lumières de Gadlout, comme ci-dessus, par quoi la porte et le gond de Katnout renouvellent l’emprise qu’ils avaient au temps de la Katnout de la Noukva, il se fait aussitôt une disparité de forme éloignée entre la porte et le gond de Gadlout, qui n’ont aucune force de Tsimtsoum, et la porte et le gond de Katnout, auxquels la force du Tsimtsoum est revenue du Hey inférieur, et ces portes s’éloignent beaucoup l’une de l’autre, et les portes s’ouvrent largement, et le nouveau-né peut déjà sortir à l’air du monde. Et comprenez cela. (page 791, passage commençant par « Cependant », page 795, passage commençant par « Et ceci »).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 45,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 150:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_150\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Le réveil de l’embryon pour recevoir ses lumières de haut en bas, après avoir grandi, est la cause du retournement des gonds qui sont dans l’utérus. Car au temps de la Gadlout de la Noukva, qui a obtenu ses AHP, elle a obtenu aussi les AHP des phases du Yessod et de l’utérus qui sont en elle, qui sont la porte et le second gond ; et alors la porte et le premier gond sont devenus des phases de Kélim de Panim en elle, étant des phases de GE du Yessod, et la porte et le gond de Gadlout sont devenus des phases de Kélim d’Akhoraim, à l’instar des NHY nouveaux. Ceux-ci sont les AHP inclus, placés dans le Partsouf, qui ne deviennent en lui que des Kélim d’Akhoraim : car les GE précédents de la Katnout sont devenus Roch Tokh dans le Partsouf, qui sont la phase des Panim, et les AHP nouveaux sont devenus NHY. Il en va de même ici dans le Yessod : la porte et le gond de Katnout sont devenus le supérieur, les phases de Roch Tokh du Yessod, et la porte et le gond de Gadlout sont devenus l’inférieur, c’est-à-dire les phases de NHY du Yessod. Et il se trouve maintenant que, lorsque la Noukva est revenue et a renouvelé la phase de Katnout qui se trouve dans la porte et le premier gond, cette porte et ce gond sont revenus et sont descendus à la phase de Sof et Sioum, c’est-à-dire aux NHY du Yessod, comme ils étaient au temps de la Katnout. Et puisqu’elle l’a fait dans l’intention de favoriser l’embryon, cette Katnout renouvelée en elle ne retranche rien de la phase de Gadlout qui est en elle ; c’est pourquoi la porte et le gond de Gadlout se trouvent encore en haut, dans toute leur pureté, libres des forces de Sioum et de Tsimtsoum comme auparavant. Ainsi les gonds se sont réellement retournés : cette porte et ce gond qui étaient dans le <b>Mem</b> fermé en haut, c’est-à-dire la porte et le premier gond comme ci-dessus, se sont retournés maintenant et sont descendus à la phase de NHY en bas. Et cette porte et ce second gond, qui étaient au temps du <b>Mem</b> fermé en bas, car ils n’y servaient que de phase de NHY, se trouvent maintenant au-dessus de la porte et du premier gond, du fait qu’ils se tiennent dans la phase de Gadlout qui est la leur. Et tel est le secret de « car ses gonds se sont retournés sur elle ». (page 798, point 95. Et page 790, passage commençant par « Et la chose »).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 46,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 151:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_151\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Le gond qui est sur les deux Vavin est la force qui forme l’embryon, car il est la demeure des deux Hehin, d’où vient la force de la formation. Voir la réponse 28, à la fin. (page 788, point 83, et page 797, passage commençant par « Et c’est ce qu’ils ont dit »).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 47,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 152:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_152\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Les deux Vavin qui entourent le gond ont en elles la force qui retient et ferme, car elles contiennent l’illumination du Yessod de AB, dans le secret de « Saül caché parmi les Kélim ». Voir la réponse 28. (page 788, point 83).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 48,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 153:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_153\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Voir la réponse 149.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 49,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 154:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_154\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Dans les trois premiers mois viennent les corrections pour le besoin des Kélim de l’embryon. Et l’ensemble des corrections viennent en trois temps : le premier, aux trois jours de la conception, où s’achève la Nefesh de Nefesh de l’embryon ; le deuxième, aux quarante jours de la formation de l’embryon, où se fait la phase de Yenika et de Rouakh de Nefesh de l’embryon ; le troisième, à la fin des trois premiers mois, où s’achèvent de venir les Mokhin, qui sont Neshama, Haya, Yekhida de l’embryon. Et tous ces NRNHY sont uniquement pour le besoin des Kélim de l’embryon. (page 789, passage commençant par « Et quand arrive »).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 155:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_155\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Dans les trois seconds mois, lorsque l’embryon vient dans l’étage du milieu, commence la correction des étincelles. Et ici aussi les trois temps s’appliquent, à l’instar des trois premiers mois dans l’étage inférieur : aux trois jours de la conception, il reçoit la Nefesh de Nefesh de la phase des étincelles, et aux quarante jours de la formation, il reçoit le Rouakh de Nefesh. Et à la fin des trois mois du milieu, il reçoit Neshama, Haya, Yekhida de Nefesh, de la phase des étincelles. (Ibid.).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 156:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_156\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Dans les trois derniers mois, lorsque l’embryon vient dans l’étage supérieur, commence la correction des lumières, et de même selon ce qui précède : aux trois jours de la conception, la Nefesh de Nefesh, aux quarante jours de la formation, le Rouakh de Nefesh, et à l’achèvement des trois mois, les GAR de Nefesh. Et ces NRNHY sont les corrections des lumières. (Ibid.).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 157:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_157\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Lorsque la Noukva reçoit tous les AB SAG MA BON de la HaVaYaH de BON qui est la sienne, elle a alors une Nefesh complète et apte à enfanter. (page 743, point 12).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 158:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_158\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Car toute la correction de la Noukva, et tout le lien qu’elle a avec ZA, grâce auquel il peut la corriger, est dû à l’attachement de ses GE aux AHP de ZA : c’est pourquoi elle monte avec lui comme MAN vers AVI, et c’est pourquoi elle redescend ensuite avec lui à sa place et il la corrige, comme on le sait. Et par conséquent la Noukva n’a d’emprise qu’à la place des AHP nouveaux, où est tout son attachement à ZA, tant au moment de leur chute vers BYA qu’au moment du retour à Atsilout, où ils se sont joints et sont devenus des phases de NHY nouveaux de ZA, comme on le sait. Mais avec les phases de GE de Katnout de ZA, qui sont les phases de HGT NHY précédents de ZA, la Noukva n’a aucun lien : ils sont entièrement au-dessus de son degré, et comment pourrait-elle s’attacher à eux ? Et l’on sait que les NHY nouveaux commencent du Khazé vers le bas de ZA au temps de la Gadlout, étant des phases de AHP tombés, qui contiennent la phase de ZON de Bina et les ZON inclus, comme on le sait. C’est pourquoi les phases de ZAT de Bina qu’ils contiennent prennent les deux tiers inférieurs de Tifferet de ZA, car Tifferet est la phase de Bina des Hassadim. Et le Hotem et le Pé, qui sont les ZON inclus, deviennent les phases de NHY nouveaux. Ainsi, la place des AHP de ZA qui ont été ramenés est du Khazé vers le bas ; par conséquent, l’attachement de la Noukva à ZA est aussi considéré à partir de la place du Khazé vers le bas, du fait qu’ils étaient avec elle dans un seul degré au moment de la chute. Tandis qu’au-dessus du Khazé, là où se trouvent les anciennes phases de VAK de ZA, elle n’a jamais eu aucun lien ni équivalence avec eux. Et l’on sait qu’aucun Partsouf ne peut s’élever au-dessus de son degré, fût-ce de l’épaisseur d’un cheveu. (page 774, point 64).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 159:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_159\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Le point qui est sous le Yessod, qui n’a pas bougé de là même au temps de la Gadlout, selon les paroles du ARI, page 770, point 54. Voici que maintenant, au temps de la Gadlout, où le Yessod est monté et est devenu le tiers supérieur de Tifferet qui est du Khazé vers le haut, le point qui est sous lui se trouve réellement à la place de l’orifice du Khazé. Et tel est le secret de la Botsina de Kardinouta, dont le ARI montre la place à la place du Khazé. Ainsi, la Botsina de Kardinouta est la part de lumière de la Malkhout, c’est-à-dire la part de la Malkhout qui n’a pas bougé de sous le Yessod même après sa Gadlout. (page 777, point 67).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 160:1",
+      "html": "Le lieu du Zivoug, c’est-à-dire celui où se trouvent le Massakh et l’Aviout qui fait monter l’Ohr Hozer, est appelé Pé ou orifice : dans le Roch il est appelé Pé, et lorsqu’il est dans le Gouf, il est appelé orifice. Et la raison en est que le lieu du Massakh est en vérité la phase du Sioum de la force du Tsimtsoum, qui met fin à la lumière, ne lui permet pas de passer à travers lui ni de s’étendre en dessous de lui, comme on le sait. Mais par la vertu de l’Ohr Hozer qui est en lui, la lumière s’étend de haut en bas vers la phase de Tokh Sof, où, à son extrémité, se dévoile cette même phase de Sioum qui se trouve dans le Massakh au lieu du Zivoug, comme on le sait. Ainsi, bien que la phase du Massakh qui fait monter l’Ohr Hozer soit une force de Sioum complète sur les lumières supérieures, il laisse néanmoins passer une certaine mesure de lumières vers les phases des dix Sefirot du Gouf. Et cela ressemble à la phase d’un orifice et d’un trou fait dans la force de limite et de Sioum qui est dans le Massakh, dont la force est annulée là, de sorte que les lumières passent par là librement, selon leur volonté ; c’est pourquoi le lieu du Zivoug est appelé orifice, qui est un chemin ouvert au sein du Massakh qui repousse les lumières derrière lui. Et comprenez-le bien. Et c’est le Pé du Roch dans le Partsouf de Gadlout. Et c’est l’orifice du Khazé dans le Partsouf de Katnout de Yenika, où HGT sont son Roch, de sorte que le Pé se trouve à la place du Khazé. Et c’est l’orifice du Tabour dans le Partsouf de l’Ibour, dont la tête est entre ses genoux, qui n’a même pas la phase de Roch de HGT, de sorte que son Pé se trouve à la place du Tabour. Cependant ce Zivoug du Tabour n’est pas un Zivoug pour lui-même, mais seulement en phase d’inclusion dans le Massakh de Ima ; et tel est le secret de ce qu’il ne mange par là que ce que Ima mange, car il n’a pas encore de Zivoug particulier pour lui-même, à l’instar du Pé du Roch.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 160:2",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_160\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Et l’on sait que lorsque ZA répand sur la Noukva les Mokhin de Katnout, il éveille et renouvelle la phase du Massakh de Katnout qui est la sienne, par laquelle il a lui-même reçu les Mokhin de Katnout au temps de sa propre Katnout. Il se trouve donc qu’il doit répandre sur la Noukva à partir de la phase du Yessod de Katnout qui est en lui ; or ce Yessod est déjà monté au Khazé et est devenu une phase de Tifferet, et toute la force du Hey inférieur l’a déjà quitté, après qu’il a obtenu les Akhoraim nouveaux, comme on le sait ; et dès lors il n’y a plus maintenant aucun orifice dans son Khazé. Car les anciens HGT, dans lesquels il y avait l’orifice du Khazé, sont montés et sont devenus maintenant le Pé du Roch, car ces HGT sont devenus HBD, et maintenant le Yessod se tient dans le tiers supérieur de Tifferet, et il n’y a là aucun orifice. Dès lors, d’où ZA peut-il éveiller le Pé de Katnout qui est le sien pour répandre la phase qui lui correspond sur la Noukva ? Et c’est ce que dit le ARI : la Botsina de Kardinouta, qui est le point de la Malkhout qui était attaché à lui dans le Yessod de Katnout et qui n’a pas bougé de là même maintenant, mais qui est en lui sans action ni signe, du fait que la force du Tsimtsoum est déjà descendue des Eynaim comme ci-dessus, renouvelle maintenant sa force dans sa phase de Hey inférieur, telle qu’elle était au temps de sa Katnout ; et c’est pourquoi un lieu de Zivoug se fait de nouveau là, dans le Pé du Khazé, afin de mesurer de là les Mokhin de Katnout pour la Noukva. Et c’est ce qu’il dit : la Botsina de Kardinouta qui est à la place du Khazé de ZA fait un orifice à la place du Khazé, par derrière, c’est-à-dire un lieu de Zivoug renouvelé. Cependant ce lieu de Zivoug est considéré comme appartenant à ses Akhoraim, car il n’est pas pour lui-même, et la phase de la lumière des Panim qui est la sienne n’en est aucunement diminuée. C’est pourquoi on considère que dans les Panim du Khazé, c’est-à-dire dans sa propre phase, aucun orifice nouveau ne se fait, et tout l’orifice nouveau se fait derrière le Khazé, à dessein pour la Noukva. Et vous trouvez ici que, bien que tout l’attachement de la Noukva ne soit qu’aux seuls NHY nouveaux de la Gadlout, comme ci-dessus dans la réponse 158, elle ne peut néanmoins recevoir de ces NHY que seulement des anciens NHY, qui sont montés à HGT, dont l’influx passe vers elle par l’orifice du Khazé. Et souvenez-vous-en. (page 777, point 67).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 161:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_161\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Voir la réponse 160.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 162:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_162\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Car la Malkhout, de sa phase de soi, a été occultée dans RADLA, et il n’en apparaît que sa seule illumination. C’est pourquoi elle ne peut être une phase complète dans Atsilout, même dans le Partsouf de la Malkhout elle-même. (point 72, et passage commençant par « La Malkhout »).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 163:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_163\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Car la racine de ZA vient des Rechimot de NHY de AK, du secret du <b>Vav</b> et du point que le Yessod de AK a répandu sur les Yessodot de AVI. Or toute la lumière de ces NHY de AK s’est étendue après que les NHY de AK sont montés comme MAN vers AB SAG de AK, et ont reçu d’eux la lumière nouvelle qui a percé la Parsa, et de là sont descendus en dessous du Tabour et ont éclairé le <b>Vav</b> et le point vers AVI. Ainsi, même la Katnout de ZA ne commence qu’après la descente du Hey inférieur hors des Eynaim, par l’illumination du Zivoug de AB SAG. C’est pourquoi un Zivoug de baisers est nécessaire pour faire descendre le Hey inférieur des Eynaim, même pour la phase d’Ibour de ZA. (page 756, passage commençant par « Et la chose »).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 164:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_164\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Bien que le début de son illumination soit pour la Katnout de ZA, et que AA doive s’accoupler avec lui-même en un Zivoug de baisers, comme dans la réponse 163 ci-dessus, néanmoins, lorsque les NHY de AA répandent les phases de ZON sur AVI, il ne donne pas de la phase de Gadlout qui est dans cette lumière, mais seulement de la phase qui lui correspond et dans laquelle se tient ZA, selon ce qui a été expliqué dans le premier esprit. (page 757, passage commençant par « Cependant »).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 165:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_165\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> La question des Mokhin que la Noukva prend de Ima non par ZA ne signifie pas sans l’entremise de ZA, car cela ne se conçoit pas du tout : que la Noukva reçoive quoi que ce soit de son supérieur du supérieur qui est Ima, car aucun Partsouf ne peut recevoir quoi que ce soit de son supérieur du supérieur, mais seulement du supérieur qui lui est contigu, en phase de cause et conséquence. Et ce qu’il dit « non par ZA », le sens est : non de la phase de soi de ZA ; car les Mokhin de Katnout, la Noukva les reçoit de VAK de Katnout de ZA, qui sont le soi de ZA, qui ne lui manquent jamais. Mais les Mokhin de Gadlout, elle les reçoit du soi de Ima, qui est de la phase du Massakh des Rechimot de Nikoudim, qui descend de la phase du Massakh de SAG de AK. Tandis que la Katnout de la Noukva, elle la reçoit du soi de ZA, qui vient du Massakh de NHY de AK, de la phase du <b>Vav</b> et point, comme on le sait. Et c’est ce que le ARI prend soin de nous faire entendre : que les Mokhin de Gadlout de la Noukva ne sont déjà plus du soi de ZA, c’est-à-dire des Rechimot du <b>Vav</b> et point, mais seulement de la phase du soi de AVI, comme ci-dessus. Cependant elle les reçoit par l’entremise de ZA, et non directement de Ima elle-même. Et le ARI nous fait aussi entendre, à propos de ZA lui-même, que sa Katnout il la reçoit des NHY de AA, et elle est l’essentiel du soi de ZA, mais que la Gadlout, qui n’est chez lui qu’une phase d’ajout de bien, il est déjà obligé de la recevoir de AVI. Et cela aussi pour la raison ci-dessus. (point 109).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 166:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_166\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Après que la Noukva a reçu la goutte du Zivoug de AB SAG, qui fait descendre son Hey inférieur des Eynaim et ramène ses AHP à son degré, elle aussi a acquis dix Kélim complets à la taille de ZA, et c’est pourquoi elle le revêt dans toute sa taille par derrière. (point 109).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 167:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_167\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Car dans le premier Zivoug seuls ses Kélim ont été complétés, et pour les lumières elle a besoin d’un second Zivoug, comme on le sait. C’est pourquoi, puisqu’elle manque encore des lumières de Gadlout, elle ne peut le revêtir que par derrière. (point 109).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 168:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_168\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Car elle a l’équivalence avec les AHP nouveaux de ZA, qui sont ses NHY de Gadlout, depuis le temps où ils étaient en chute dans BYA, puis au moment du Zivoug du supérieur du supérieur, dans le secret du Kli et du premier esprit. C’est pourquoi elle leur est attachée tant qu’elle n’a pas la plénitude des dix Sefirot de Kélim en propre, et lorsque ses Kélim sont complétés, elle s’en sépare.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 169:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_169\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Car ZON doivent alors monter comme MAN vers AVI pour recevoir l’illumination du Zivoug qui fait descendre le Hey inférieur des Eynaim de la Noukva. Et alors les Mokhin de ZA partent et montent vers AVI comme MAN. (point 109).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 170:1",
+      "html": "Voici qu’au temps de la Katnout de la Noukva, ZA et la Noukva se trouvent attachés à un seul mur, ce qui signifie que la Noukva qui est dans le Gouf de ZA, qui sert ZA lui-même, est sa phase de mur, c’est-à-dire la phase du Massakh et de l’Aviout qui fait monter l’Ohr Hozer, comme on le sait, avec lequel sert maintenant aussi la Noukva séparée, qui reçoit les phases des Massakhim qui sont dans la Noukva qui est dans le Gouf de ZA. Car au temps de son Ibour, la Noukva qui est dans le Gouf de ZA éveille et renouvelle le Massakh d’Ibour qui était en elle au temps de l’Ibour, et de même dans la Yenika elle renouvelle son propre Massakh du temps de la Yenika, et répand les lumières sur la Noukva séparée, comme on le sait. Ainsi, la Noukva séparée sert et reçoit son influx par l’entremise de la Noukva qui est dans le Gouf de ZA, qui est la phase du mur de ZA lui-même. Car tant que la Noukva n’a pas un Pé de Roch, qui est le lieu de Zivoug de tout Partsouf, elle est obligée de s’inclure dans le Zivoug des grands ZON, c’est-à-dire dans la Noukva qui est dans son Gouf, qui lui mesure, par la force de son Zivoug avec ZA, toutes les phases qui lui correspondent et dans lesquelles se tient la Noukva séparée ; et cela ressemble à l’embryon et au nourrisson, qui mange ce que sa mère mange. Le sens est : par l’inclusion du Zivoug dans sa mère, dans le Pé du Roch de celle-ci. Car seul le Pé est le lieu du Zivoug essentiel. C’est pourquoi même les Guevourot que la Noukva reçoit aux jours de son Ibour et de sa Yenika ne sont que des illuminations des Guevourot et non le soi des Guevourot, comme on le sait. Et cela, parce qu’il lui manque les GAR des Guevourot, qui sont appelées Binot.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 170:2",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_170\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Cependant, au temps de la Nesira, où la Noukva a reçu les phases du Massakh de Gadlout de la Noukva qui est dans le Gouf de ZA, que son Hey inférieur est descendu de ses Eynaim et que les AHP tombés lui sont revenus, elle a alors un Partsouf complet en Roch Tokh Sof, exactement comme la Noukva qui est dans le Gouf de ZA ; car son niveau est maintenant égal à celui de ZA jusqu’à son Keter, on considère que la Noukva inclut maintenant toutes les phases, de Roch à Sof, qui étaient dans la Noukva qui est dans son Gouf. C’est pourquoi, par le Zivoug qu’elle a acquis maintenant à la place de Daat, qui est la phase du Pé du Roch, elle a maintenant les phases de GAR du Roch qui appartiennent à la Noukva, qui sont appelées Binot au sens propre, ainsi que les phases des Guevourot du Gouf, qui sont maintenant le soi des Guevourot et non plus leur illumination comme au début. De sorte qu’il n’y a maintenant aucune différence, si minime soit-elle, entre la Noukva séparée et la Noukva qui est dans le Gouf de ZA. Et c’est ce que dit le ARI : qu’au temps de la Nesira, la Noukva séparée prend tout le côté BON de ZA, c’est-à-dire tout le Partsouf des Binot et des Guevourot qui est le sien, appelé Noukva qui est dans le Gouf ou grande Noukva. De sorte que les NHY de Ima, qui étaient revêtus dans la grande Noukva de ZA, sont maintenant revêtus dans la Noukva séparée, car elle s’unit à elle en un seul Partsouf. (point 109).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 171:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_171\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Car la reconnaissance d’une Noukva dans les neuf premières, au-dessus de la Malkhout, s’enracine dans la force de la montée du Hey inférieur dans le Hey supérieur, qui est le secret de l’association de l’attribut de miséricorde au jugement, accomplie dans le Tsimtsoum Bet, comme on le sait. Ainsi, même après le Tsimtsoum Bet, la force du Tsimtsoum ne s’est pas élevée au-dessus de Bina, qui est Ima. C’est pourquoi on ne reconnaît pas de Noukva au-dessus de AVI, mais seulement de Ima et au-dessous. (point 1).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 172:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_172\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Car au moment de la brisure des récipients, lorsque les lumières sont parties de l’intérieur des Kélim, elles ont laissé derrière elles leurs Rechimot dans Atsilout, mais les corps des Kélim et les étincelles qui s’y trouvaient sont tombés dans BYA. C’est pourquoi, au moment de leur correction, l’essentiel du Zivoug se fait sur les Rechimot, qui sont les lumières, et elles font monter vers elles les Kélim et les étincelles, selon la mesure du niveau du Zivoug des MAD.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 173:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_173\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Voir plus haut la réponse 172.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 174:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_174\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> L’essentiel de la raison de la brisure des récipients vient des deux forces qui ont dominé ensemble dans la phase de la Parsa du Tsimtsoum Bet, qui est au-dessus de BYA, à savoir le Hey supérieur et le Hey inférieur. Car après que la lumière nouvelle qui a percé la Parsa s’est revêtue dans les ZAT de Nikoudim, lorsqu’elle est arrivée à la Parsa du Sioum, il s’est trouvé qu’elle n’a pas remarqué la Parsa qui avait été tendue là, à la place de Bina des dix Sefirot de NHY de AK, par la force du Tsimtsoum Bet ; et c’est pourquoi les sept rois se sont étendus jusqu’au point du Tsimtsoum Alef, à la place de BYA. Cependant le Hey inférieur, qui avait pris place dans la Parsa, s’est éveillé aussitôt par la force de son Tsimtsoum, et alors les lumières des sept rois sont aussitôt reparties à leur place, et les sept rois sont morts, comme on le sait. Or si la force de Bina de AK n’avait pas été là dans la Parsa, les sept rois n’auraient assurément pas franchi du tout la limite de la Parsa, de même qu’ils ne franchissent pas la limite du Tsimtsoum Alef. Et si la force du Hey inférieur n’avait pas été dans la Parsa, les lumières ne seraient pas parties des sept rois, et ils seraient restés en vie, comme les Partsoufim de AK d’avant le Tsimtsoum Bet. Ainsi toute la cause de la brisure fut que la Parsa était une phase de domaine public, c’est-à-dire que la Malkhout et la Bina y dominaient pêle-mêle. Et cela, parce que les ZAT de Nikoudim eux-mêmes étaient en phases d’une seule ligne, l’une en dessous de l’autre. Car la jonction correcte des deux Hehin ensemble n’existait que dans les GAR de Nikoudim seuls, qui ont reçu de leur force la phase de la correction des lignes, qui joint les deux Hehin ensemble en phase de domaine privé. (Voir ci-dessus la réponse 137, ibid.). Cette correction fut ensuite renouvelée dans tous les Partsoufim de Atsilout, par la montée de NHY vers HGT, trois inclus dans trois ; alors le Hey inférieur s’est attaché au Hey supérieur, en phase de domaine privé : de sorte que désormais, même lorsque les Partsoufim reçoivent la lumière nouvelle de AB SAG, qui fait descendre le Hey inférieur du Tsimtsoum Bet et ramène leurs AHP à leur degré comme au début, il n’arrivera plus qu’ils s’étendent de ce fait en dessous de la Parsa vers BYA, car il n’y a plus là de domination que du seul Hey inférieur. Mais tout retour des AHP venant de la force de la lumière nouvelle de AB n’est qu’en phase de montée seulement : car les anciens HGT sont devenus HBD et les NHY, HGT, et une place s’est libérée pour recevoir là, à la place des anciens NHY, les NHY nouveaux, qui sont les AHP ramenés. Mais en aucun cas la lumière ne s’étendra à la place de ces AHP, c’est-à-dire dans BYA. Ce n’est qu’à la fin de la correction que « il joindra pied à pied », et les pieds de Atsilout s’étendront jusqu’à BYA, et non avant. (page 765, passage commençant par « Et voici que tu »).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 175:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_175\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Car les Klipot ne s’attachent qu’aux forces de Sioum de la sainteté. Et puisque la Parsa qui est entre Atsilout et BYA est le lieu de la limite du Tsimtsoum Bet, de là vers le bas il y a une construction de Klipot, qui se nourrissent des lumières qui scintillent en dessous du Tsimtsoum, dans le secret de « lumière ténue », comme on le sait. Mais au-dessus de la Parsa, c’est la phase de la ligne de Ein Sof, « Lui, Ses vies et Ses organes ne font qu’un en eux ». (Ibid.).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 176:1",
+      "html": "De même que les Partsoufim s’expliquent selon les dix Sefirot, ils s’expliquent aussi selon les noms saints. Et l’on sait que tout Partsouf complet inclut nécessairement cinq Partsoufim : Galgalta, AB, SAG, MA et BON. Et ces cinq se trouvent aussi dans l’ensemble du monde de Atsilout tout entier, et de même dans l’ensemble du monde de AK. Et le général et les détails sont égaux l’un à l’autre, car toute phase qui est dans l’inférieur est tirée de sa phase correspondante dans le supérieur.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 176:2",
+      "html": "Or le Partsouf Galgalta, qui est le Partsouf du Keter du degré ou du monde, est le secret de la HaVaYaH intérieure, qui a quatre lettres : Yod-Hey Vav-Hey. Et de chaque lettre qui s’y trouve est tiré un Partsouf, en phase de vêtement pour la HaVaYaH intérieure : du Yod qui s’y trouve sort le Partsouf AB ; du Hey qui s’y trouve sort le Partsouf SAG ; du Vav qui s’y trouve sort le Partsouf MA ; et du Hey inférieur qui s’y trouve sort le Partsouf BON. Et comme cela a été expliqué dans les cinq Partsoufim de AK, après le départ du Gouf du Partsouf Galgalta, le Partsouf AB est sorti dans le secret de la seconde expansion, et a rempli de ses lumières les dix Sefirot du Gouf du Partsouf Galgalta. Puis les dix Sefirot du Gouf de AB sont aussi parties, et le Partsouf SAG est sorti par le Zivoug du Pé de AB, et a rempli de ses lumières les dix Sefirot du Gouf de AB. Ainsi le premier remplissage de la HaVaYaH intérieure est le Partsouf AB, qui a rempli les dix Sefirot du Gouf du Partsouf de la HaVaYaH intérieure. Cependant les dix Sefirot du Gouf de AB sont elles aussi parties ; il a donc besoin du second remplissage du Partsouf SAG, et alors la HaVaYaH intérieure est de nouveau complétée : car ce manque qui s’était produit dans le départ des dix Sefirot de AB, qui sont son premier remplissage, a été de nouveau comblé par les lumières de SAG. C’est pourquoi AB est considéré comme la phase du premier remplissage de la HaVaYaH intérieure, qui est Yod-Vav-Dalet, Hey-Yod, Vav-Yod-Vav, Hey-Yod, qui sont dix lettres. Et le Partsouf SAG est considéré comme celui qui est venu remplir le manque qui s’était produit dans les dix lettres du premier remplissage, c’est-à-dire dans les dix Sefirot de AB. C’est pourquoi SAG est appelé remplissage du remplissage. C’est-à-dire que chacune des dix lettres de AB, on la remplit en particulier, ainsi : Yod Vav Dalet. Hey Yod. Vav Yod Vav. Hey Yod. qui sont vingt-huit lettres.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 176:3",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_176\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Il a été expliqué que la HaVaYaH simple est le Partsouf Keter, pour le complément duquel viennent les remplissages de ses lettres, qui sont quatre vêtements pour lui. Et la HaVaYaH avec un remplissage de dix lettres, qui est le premier remplissage de la HaVaYaH simple, est le Partsouf AB, qui est son vêtement et son premier remplissage. Et la phase du remplissage du remplissage de la HaVaYaH simple, qui sont les vingt-huit lettres ci-dessus, est le Partsouf SAG, qui est le second vêtement et le remplissage du remplissage de la HaVaYaH simple. Et les deux vêtements et remplissages ci-dessus se terminent au-dessus du Tabour de la HaVaYaH simple, c’est-à-dire seulement sur ses deux lettres Yod-Hey. Il reste donc que les lettres Vav-Hey de la HaVaYaH simple ont besoin de vêtements et de remplissages, et ce sont les deux Partsoufim appelés ZON, ou MA et BON, qui la revêtent du Tabour vers le bas, c’est-à-dire ses lettres Vav-Hey. (point 89).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 177:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_177\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Voir ci-après la réponse 175.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 178:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_178\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Voir la réponse 175.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 179:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_179\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> La HaVaYaH dans son ordre : Yod-Hey Vav-Hey, indique la phase des Panim du Partsouf. Et la HaVaYaH au carré, ainsi : Yod, Yod-Hey, Yod-Hey-Vav, Yod-Hey-Vav-Hey, indique la phase des Akhoraim de ce même Partsouf. (point 10).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 180:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_180\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> La phase de la Malkhout ou du Yessod, où se trouve le lieu du Zivoug, c’est-à-dire la phase du Massakh et de l’Aviout corrigée qui s’y trouve, par l’Ohr Hozer qui monte du Massakh, par lequel s’étendent tous les Kélim et les lumières de ce Partsouf, est désignée du nom de nombre et de Guématrie du Partsouf, c’est-à-dire la Guématrie de la HaVaYaH : AB ou SAG, etc. Car tout cela indique les phases du Massakh et de l’Aviout corrigée dans le Massakh de ce degré.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 181:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_181\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Le nom MB mâle indique les trois premiers Partsoufim de AK, qui sont Galgalta, AB, SAG, qui se terminent au-dessus du Tabour de AK. Et les phases du MAD sont tirées d’eux, du fait qu’ils sont au-dessus de la domination du Tsimtsoum Bet. Car la phase du Tsimtsoum Bet ne commence qu’à partir du Tabour de AK vers le bas, comme on le sait. Et puisqu’il n’y a en eux rien du Tsimtsoum Bet, leur illumination est apte à faire descendre le Hey inférieur des Eynaim et à ramener les AHP à leur place. (point 89).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 182:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_182\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Voir la Lumière intérieure (page 797, passage commençant par « Et le nom MB »).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 78,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 183:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_183\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la question</a>)</small> Le sceau comporte le sens de limite, et le sens de gravure, à l’exemple du sceau qu’on imprime sur de la cire, dont les empreintes restent enfoncées et gravées dans la cire. Et il y a dans la Noukva deux sceaux, qui sont son Yessod et sa Malkhout : le Yessod est le sceau intérieur, et de lui est scellé le second sceau, extérieur, dans le secret de « le sceau intérieur à l’intérieur du sceau extérieur » ; et l’intérieur est appelé Sion, qui est le Yessod qui est le sien, et l’extérieur est appelé Jérusalem, qui est la Malkhout qui est la sienne. Et il y a en eux Katnout et Gadlout. Car au début, lorsqu’elle est attachée à ZA dos à dos, elle prend ces deux sceaux, Yessod et Malkhout, de ZA, dans le secret de la gravure des Guevourot de la phase du « feu recourbé » ; et alors les deux sont des jugements, et c’est pourquoi les deux sont appelés Jérusalem, car même le Yessod qui est le sien est alors appelé Jérusalem, car même le sceau intérieur est encore considéré comme le sceau extérieur, étant des phases de jugements, et la différence entre eux n’est pas encore si apparente. Mais ensuite, après la Nesira, lorsque ses Akhoraim tombés lui sont ramenés pour la construction de son Partsouf, et qu’elle a les dix Sefirot de Gadlout au complet, les NHY de Ima, qui sont trois noms de Ekié : de Yodin, de Alefin, de Hehin, s’y revêtent. Ces trois remplissages valent en Guématrie « sceau », avec le Kollel, ce qui fait allusion au fait qu’elle reprend les deux sceaux ci-dessus par Ima, et ainsi les sceaux s’achèvent dans le secret d’un sceau dans un sceau, car maintenant ils ont obtenu la phase de Gadlout qui est la leur. Et les cinq Guevourot de Ima, qui sont le secret du second Mantsepakh que la Noukva reçoit maintenant, sont gardées à l’intérieur du Yessod de la Noukva, en phases de sceau dans un sceau, dans le secret du vin qui réjouit. Et ces deux phases de sceaux qu’elle a reçues de Ima sont Yessod et Malkhout de Gadlout, et les deux sont appelés Sion, par rapport au Yessod et à la Malkhout de Katnout qu’elle a reçus de ZA, qui étaient appelés Jérusalem, comme ci-dessus. Cependant la Gadlout et la Katnout se joignent ensemble, et c’est pourquoi le Yessod qui est le sien est maintenant appelé Sion et sceau intérieur, et la Malkhout actuelle est appelée Jérusalem et sceau extérieur, et c’est de cette manière que s’explique la garde du sceau dans un sceau. Car ce n’est que dans la Gadlout que sont reçus le soi des Guevourot, appelé vin qui réjouit, qui ont besoin d’une garde excellente, un sceau dans un sceau. Et ainsi s’expliquent toutes les variations d’expression que l’on trouve dans les paroles du ARI. (page 781, point 73, point 75, point 72. Et page 794, point 92, point 93, point 95).",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 106:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_106\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> O primeiro Zivug do Partzuf é para a parte principal de Atzilut que há nele, isto é, para a Katnut do Partzuf. E é também chamado primeiro Ibur. E o segundo Zivug do Partzuf é para a necessidade da sua Gadlut, que é apenas um discernimento de acréscimo de bem e não é a essência. E é também chamado segundo Ibur, para os Mochin. (itens 1 e 2)",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 107:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_107\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Quando o Partzuf sobe como MAN ao seu Superior, para a necessidade da Gadlut, e ali obtém os seus AHP caídos, por meio da descida da Hey inferior dos Eynaim, como é sabido, então os MAN do grau inferior do Partzuf que sobe sobem junto com ele, pois esta é a regra: que todos os AHP de um grau estão incluídos no GE do inferior a esse grau; e por isso resulta que em toda subida de MAN estão necessariamente incluídos três graus juntos. Pois o Superior, que sobe com os seus AHP ao Superior mais alto, leva consigo o GE do seu inferior, aderido aos seus AHP, e assim há dois tipos de MAN no Superior mais alto. Contudo, o nível que saiu sobre o acréscimo de MAN do GE do inferior, o inferior não pode recebê-lo, pois o inferior não pode receber forma alguma no Superior mais alto, já que todo grau é obrigado a receber somente do Superior que é próprio dele. E por isso o Superior toma todo esse nível, no segredo de que o primogênito recebe porção dupla. Mas depois, quando o Superior desce ao seu lugar, então o próprio Superior se une em Zivug sobre o GE do inferior, aderido aos seus AHP, e dessa vez o inferior recebe a forma do seu Ibur, que é NRNHY de Nefesh. Eis que há aqui, para o GE do inferior, dois Zivugim: um, aquele em que serviu como MAN no Superior mais alto, junto com o seu Superior, e este é chamado primeiro Zivug sobre os MAN, ou os primeiros MAN, o que significa que está no terceiro grau acima deles, e por isso, nesse primeiro Zivug, os MAN não recebem forma. E o segundo Zivug dos MAN significa que o Zivug se faz no Superior deles, como deve ser conforme o grau, e por isso, no segundo Zivug, ele recebe a forma de NRNHY do seu Ibur. Eis que foi esclarecido que não há nenhum MAN nos mundos que não seja obrigado a vir duas vezes como MAN: uma no Superior mais alto, e sem forma; outra no Superior, e então é formado no Ibur. (item 8)",
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+    },
+    {
+      "n": 3,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 108:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_108\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Sendo que todo o GE do inferior sobe junto com o Superior deles, na hora da sua subida como MAN ao seu Superior mais alto, para os Mochin de Gadlut dele, ambos os MAN, os do inferior com os do Superior, encontram-se incluídos no Zivug do Superior mais alto. E como esses dois tipos de MAN não são iguais entre si a partir da sua fonte, por isso é necessário que o nível das dez Sefirot que saiu sobre esses dois tipos de MAN tenha duas partes: a primeira, a que é atribuída aos MAN do Superior; a segunda, a que é atribuída aos MAN do inferior. (veja logo acima, na resposta 107) Eis que as duas partes das Luzes estão incluídas nos AHP do Superior, pois o Superior toma ambas, no segredo de que o primogênito recebe porção dupla. Porque o discernimento do inferior ainda não tem forma alguma com a qual possa receber a sua parte. (item 101.)",
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+    },
+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 109:1",
+      "html": "O nome “primeiro” gira em torno do Zivug que se faz sobre o inferior no Heichal do seu Superior mais alto. E no caso da Nukva de ZA, indica o Zivug que se faz na Hitkalelut de ZON no Zivug de AVI, no segredo de MAN para eles; e com essa Hitkalelut discerne-se que a Nukva recebe ali os seus Mochin por meio de ZA, seu marido, pois ela não pode receber do Superior mais alto, que é Ima, mas sim ZA se inclui em Aba e a Nukva se inclui em Ima, e dessa maneira a Nukva recebe os Mochin de AVI, porém por meio de ZA, pois não lhe é possível receber qualquer Luz a não ser por meio de ZA. E por isso, de um lado, discerne-se que ZA lhe dá, no Zivug face a face, o Kli que eleva MAN e o primeiro Ruach, e isto porque estão vestidos na face a face dos próprios AVI. Mas, de outro lado, ZA não entra de forma alguma na conta com esse Zivug, porque ele é apenas o discernimento de quem faz passar aquelas Luzes à Nukva, e não recebeu delas nada para a sua necessidade, pois não precisa delas, já que tem toda essa Gadlut desde antes da subida daqueles MAN, e não subiu agora com a Nukva como MAN para a sua própria necessidade, mas para ser o discernimento de quem faz passar as Luzes à Nukva; e por isso toda a subida e os Mochin que saíram aqui são chamados apenas pelo nome da Nukva sozinha, a ponto de se dizer que ela recebe esses Mochin não por meio de ZA, isto é, que ZA não entra aqui na conta. E entenda bem, e lembre-se disso.",
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+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 109:2",
+      "html": "E sendo assim, aqui nos ocupamos apenas da Nukva sozinha, pois por meio de Zeir Anpin, AVI são considerados verdadeiramente Superior em relação à Nukva, a ponto de ela poder receber os Mochin de Gadlut do próprio Ima, da maneira mencionada. E a partir daí discerne-se que nos AHP da Nukva, que foram incluídos em AVI agora, na hora do Zivug, encontra-se aderido o GE do inferior dela, que é o GE das almas dos justos, pois o nível do Zivug dos Mochin de Gadlut da Nukva saiu também sobre o acréscimo de MAN do GE das almas dos justos, em relação aos quais esse Zivug é considerado o Superior mais alto, as quais receberam agora o discernimento do primeiro Zivug sobre os MAN delas, e a Nukva toma o nível do Zivug delas, no segredo da primogenitura, que toma porção dupla, isto é, a parte dela mesma, que são os Mochin de Gadlut dela, e a parte das almas. Porque no primeiro Zivug os MAN das almas dos justos não podem receber forma alguma. E esse nível, que é a parte das almas dos justos que a Nukva tomou, é o que se chama o primeiro Ruach que o marido lança dentro dela no primeiro Zivug, e é também chamado os primeiros MAN, pois esse nível saiu sobre os MAN das almas dos justos pela primeira vez. E embora elas não possam recebê-lo, ainda assim ganham muitíssimo por meio daquele primeiro Zivug: primeiro, porque a Nukva recebe em depósito para elas todo esse nível e depois, quando vem ao seu lugar, une-se em Zivug sobre os MAN delas e reparte às almas, pouco a pouco, o nível mencionado que tomou em depósito, chamado primeiro Ruach, até completar para elas todos os discernimentos incluídos no nível, de modo que todo o ganho é delas. E segundo, porque não há ausência no espiritual, e aquele nível do Zivug que saiu sobre os MAN delas em AVI, embora a Nukva o tenha tomado em depósito para elas, para a completude dela, como mencionado, discerne-se ainda que todo o nível permaneceu em sua plenitude nos próprios AVI, no segredo dos primeiros MAN que jamais se retiram dali e jamais faltam dali, como mencionado (p. 739, item 8, no segredo de filhos primogênitos.",
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+    },
+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 109:3",
+      "html": "E assim você descobre que todos estes nomes, que são: primeira relação, primeiro Kli, e primeiro Ruach, e os primeiros MAN do discernimento de filhos primogênitos, que jamais faltam dali, e o primeiro Zivug sobre os MAN do discernimento de sem forma, e o assunto da porção dupla que o primogênito toma, e o discernimento da serragem de ZON, e os Mochin do lado das Binot e Guevurot que entram na Nukva com os Mochin de Gadlut da Nukva, todos esses discernimentos saíram juntos num só lugar, num só Zivug, isto é, no Heichal de AVI.",
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+    },
+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 109:4",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_109\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Pois a elevação de MAN e os Mochin que saíram no Heichal de AVI, que a Nukva recebeu por meio de ZA face a face, como mencionado, são a primeira relação de ZA, isto é, na hora da sua Hitkalelut no próprio Aba, como mencionado. E há aqui, na verdade, dois Zivugim: um, para completar os Kelim; e outro, para a obtenção das Luzes; contudo, ambos são considerados como um só, como é sabido. E resulta que primeiro a Nukva recebeu o Kli que eleva MAN, e depois recebeu os próprios Mochin, com a parte do GE das almas, chamada primeiro Ruach, como mencionado. E a atribuição dos MAN do GE das almas é considerada para elas o primeiro Zivug sobre os MAN delas, como mencionado. Também são considerados os primeiros MAN que permanecem em AVI, no segredo de filhos primogênitos, e jamais se retiram dali; embora depois o primeiro Ruach tenha descido com a Nukva ao seu lugar, ainda assim o Ruach permaneceu também em AVI, no discernimento de filhos primogênitos, como mencionado. Também é sabido que, na hora em que a Nukva obteve o Kli que eleva MAN, isto é, os seus AHP, por causa da gota do Zivug de Aba, que fez descer a Hey inferior dos seus Eynaim, e os seus Achoraim voltaram ao grau deles como no início, com isso se fez a serragem, pois ela obteve os seus AHP, que são Achoraim, e uma parede completa da Nukva do discernimento de GAR, e já não precisa da parede de ZA, e é serrada dele. E também então o nível dela se iguala ao de ZA, pois ela tem Achoraim do discernimento de Gadlut, e dez Kelim como ZA, só que por trás de ZA, porque ainda não recebeu as Luzes; e quando recebe as Luzes no Heichal de AVI, então obtém também os seus Mochin; só que, durante todo o tempo em que está em AVI, não são discernidos como face a face ali, por estar ali apenas no segredo da Hitkalelut, e isto não é uma Hitlabshut completa das Luzes. Somente depois, quando desce dali ao seu lugar, embaixo, ela pode voltar face a face com ZA. E você vê como todos os muitos assuntos mencionados saíram quase de uma só vez, num só lugar e num só Zivug. E lembre-se bem disto, pois por isso todos os assuntos mencionados são designados pelo nome “primeiro”, ou “primeira vez” e semelhantes.",
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+    },
+    {
+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 110:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_110\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Pois assim como é preciso um vínculo para que o Superior possa elevar a si os MAN do seu inferior, isto é, por meio do Kli que eleva MAN, como mencionado, assim também o inferior precisa de um vínculo para poder subir como MAN ao seu Superior, depois de já ter a existência dos Mochin de Yenika. Pois o inferior não pode se elevar do seu lugar nem a medida de um fio, e como pode então subir ao seu Superior como MAN? E o assunto é que esse mesmo Kli e Ruach, que são intermediários para que o Superior eleve os MAN do inferior, servem também, na hora em que ele termina nos Mochin de Yenika, para que possa subir ali, no lugar do seu Ruach que permaneceu no Superior, no discernimento de filhos primogênitos que jamais faltam dali; pois pela força dos primeiros MAN, mencionados logo acima, na resposta 109, que iluminou cada inferior no seu Superior mais alto, todo inferior que termina nos Mochin de Yenika pode voltar a elevar MAN ao seu Superior, e elevá-lo, para a sua própria necessidade, ao Superior mais alto, por ser essa atribuição dos primeiros MAN, no discernimento de verdadeiros irmãos, como mencionado; e por isso, por essa atribuição, cada inferior se encontra com o seu Superior no discernimento de um grau igual, por virem de uma só causa do Superior mais alto, e nessa atribuição não há nenhuma superioridade para que o Superior seja mais alto do que o inferior; e por isso, a partir do discernimento daquele Ruach, o inferior pode subir ao Superior. E por isso aquele Ruach tornou-se o discernimento de raiz para todos os MAN que há em todos, pois não há subida de MAN que não cause Zivug em todos os graus, até Ein Sof, porque não há renovação de Luzes que saia senão de Ein Sof, como é sabido. E por isso aquele primeiro Ruach é o que sempre traz, em todo e qualquer MAN, o inferior ao Superior, e com isso todos os discernimentos do primeiro Ruach, de todos os Partzufim, são considerados o discernimento de raiz para todos os tipos de MAN que estão abaixo dele. E entenda. (item 8)",
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+    {
+      "n": 6,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 111:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_111\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Você já sabe que a primeira relação de ZON face a face é no Heichal de AVI, e por isso os MAN das almas, que são o inferior da Nukva, aderidos aos AHP dela, na hora desse Zivug, não podem receber ali forma alguma de Ibur, pois, em relação a eles, o Zivug se encontra no terceiro grau, que está acima da raiz deles, porque a raiz de todo inferior está somente no Superior que é dele, como é sabido; e por isso a mulher não concebe com esses MAN aderidos aos AHP dela, mas somente depois, na segunda relação, isto é, na sua vinda ao seu lugar, quando então o MAN recebe a forma de embrião. (p. 740, item 9).",
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+    },
+    {
+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 112:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_112\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Antes de subir como MAN para receber Mochin de Gadlut, o inferior precisa estar completo nas dez Sefirot, isto é, precisa ter de volta os discernimentos dos seus AHP caídos; e por isso precisa primeiro da iluminação dos Mochin de VAK, que fazem descer a Hey inferior dos seus Eynaim e devolvem a ele os AHP; e depois, quando já está completo nas dez Sefirot, pode subir como MAN e receber neles os discernimentos das Luzes de Gadlut. (p. 788, o trecho que começa com “E começamos”)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 113:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_113\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Esta primeira relação inclui dois Zivugim: o primeiro, os Mochin de VAK, que elevam a ela os AHP e completam o discernimento dos Kelim dela. E desse Zivug ela recebe de ZA o discernimento do Kli que eleva MAN. E depois ela recebe, no segundo Zivug, os discernimentos das Luzes de Gadlut, e desse Zivug ela obtém de ZA o primeiro Ruach (p. 808, itens 104 e 105).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 114:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_114\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> O primeiro Ruach é doado por ZA à Nukva enquanto ambos estão incluídos em AVI, ZA em Aba e a Nukva em Ima. E naturalmente são considerados, no Zivug face a face, como os próprios AVI. Contudo, como as Luzes do Zivug ainda não estão vestidas nos Kelim próprios deles, por isso são considerados, por esta razão, como do discernimento de si mesmos no estado de costas com costas, pois aquelas Luzes só se vestem neles nos Kelim de AVI, apenas com a Hitkalelut dos MAN de ZON. (itens 104 e 105.)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 115:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_115\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Porque o lugar do Zivug está no terceiro grau que vem antes deles, e nenhum Partzuf pode receber senão do grau adjacente a ele. (item 6)",
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+    },
+    {
+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 116:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_116\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Por exemplo, se o Superior subiu como MAN ao Superior mais alto para obter Neshama. Então os MAN do inferior, aderidos ali aos AHP de Neshama do Superior, obtêm ali um nível do discernimento de GE de Neshama, que é o segredo do Ruach, o qual o Superior toma além da sua própria parte, como é sabido. E depois, quando o Superior vem ao seu lugar, então dá aquele Ruach ao inferior, e não de uma vez, mas por medidas, pouco a pouco, como é sabido. Contudo, depois que o inferior já recebeu todo o nível que saiu no Superior mais alto sobre os MAN do GE dele, e não tem mais o que receber, resulta que cessa a geração por parte do seu Superior, no segredo de “cessou de haver para Sara o costume das mulheres”. Pois ele não tem mais o que gerar e dar ao inferior, porque tudo o que dá ao inferior dá apenas do que é dele, isto é, daquele Ruach. (item 15).",
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+    },
+    {
+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 117:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_117\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Pois todo nível inclui necessariamente os cinco discernimentos de NRNHY, e em cada um deles haverá, por si mesmo, também NRNHY completos, pois o grau de Ibur não se completa antes que haja nele o discernimento de GAR de Ibur. E assim por diante. De modo que no discernimento de Neshama é preciso que haja nele vinte e cinco discernimentos de NRNHY. E da mesma forma no discernimento de Haya, e da mesma forma no discernimento de Yehida. E é sabido que, na hora em que o Superior sobe para receber Neshama, a gota do Zivug de AB e SAG faz descer para ele a Hey inferior dos Eynaim ao Ozen, e então ele tem três Kelim e o Massach de Behina Bet, e recebe o nível de Bina e a Luz de Neshama. E por isso também o discernimento do GE do inferior, que estão aderidos a esses AHP, também eles são apenas do discernimento de GE de Ozen, como os AHP do Superior, e em ambos não há da Luz de Haya absolutamente nada, pois a Hey inferior ainda não desceu dos Eynaim ao Hotem, que devolve os AHP do discernimento de Hochma. E por isso é impossível que esteja incluído nesse primeiro Ruach senão o discernimento do grau de Neshama. E portanto, depois que o inferior já recebeu dali todos os graus que tem a receber do discernimento de Neshama, cessa para o Superior o costume das mulheres, pois ele não tem mais o que lhe dar. E portanto, na hora em que o Superior sobe para receber Mochin de Haya, então começa de novo toda aquela mesma ordem que foi explicada acima nos Mochin de Neshama. Pois na hora em que recebe a gota do Zivug que faz descer a Hey inferior do Ozen ao Hotem, quando o Superior eleva os AHP do discernimento de Hochma, nos quais há o Massach de Behina Guimel, então junto com isso ele eleva necessariamente também a Galgalta e os Eynaim do inferior, aderidos a esses AHP do discernimento de Haya. E naturalmente eles também foram incluídos no Zivug, e sai sobre o acréscimo de MAN deles, de novo, o discernimento desse primeiro Ruach, do discernimento de Haya, e assim todos os discernimentos mencionados acima: primeira relação e primeiro Ruach, e primeiro Kli, e os primeiros MAN no discernimento de filhos primogênitos, e o assunto da porção dupla que o primogênito toma, e o assunto da serragem, e o nível igual no Achor, e o Zivug face a face etc., até que o inferior tome todos os seus discernimentos também desse Ruach de Haya, e então de novo cessa o costume das mulheres. E da mesma forma voltam, em ciclo, todos esses discernimentos mencionados, na obtenção pelo Superior dos Mochin de Yehida. Eis que, para cada novo discernimento que não está incluído nesse primeiro Ruach, voltam em ciclo todos os discernimentos que havia no início nos Mochin de Neshama. (Observação Interior, item 4)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 118:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_118\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Pois o primeiro Ruach que saiu sobre os discernimentos de MAN do GE da Nukva no Superior mais alto é do discernimento dos Reshimot de <b>Vav</b> e ponto de NHY de AK, que se estendem a ela por meio de NHY de AA e por meio de NHY de ZA. E agora, para a Gadlut, ela precisa dos Reshimot do discernimento do Massach de SAG por meio de AVI, e por isso precisa de um novo Zivug de AVI. (Observação Interior, item 13.)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 119:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_119\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Três graus: inferior, Superior e Superior mais alto. E o significado da palavra “Superior” é aquele grau que está nos Mochin de Yenika, que é apto a subir como MAN por si mesmo para a necessidade dos Mochin de Gadlut. E necessariamente ele leva consigo o GE do inferior, aderido aos AHP de Gadlut dele. Eis que há três graus em toda subida de MAN.",
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+    },
+    {
+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 120:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_120\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> A primeira vez é ao Superior mais alto deles, e então recebem o discernimento do Ruach deles no Zivug sobre o acréscimo de MAN deles. Só que neste primeiro Zivug eles não recebem forma alguma, e o Superior toma a parte deles. E a segunda vez, isto é, depois que descem com o Superior deles ao lugar do Superior, então o Superior lhes dá a forma de Ibur. (p. 735, item 6).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 121:1",
+      "html": "Duas ordens de depurações atuam nos MAN em geral. A primeira é na hora da correção de Atzilut no início, quando então todos os MAN em geral subiram juntos com Atik ao Rosh de SAG, e ele depurou deles o melhor, e o que era considerado refugo para ele deu a AA, e AA depurou o mais escolhido deles para si, para a sua construção, e o refugo deu a AVI, e assim AVI também depuraram o mais escolhido deles para a construção deles, e o refugo deram a ZON. E assim ZON depuraram o mais escolhido deles, e o refugo deram a BYA, aos discernimentos das almas dos justos. Até que Adam HaRishon depurou a sua parte, e o restante era refugo de verdade para a morada das Klipot. Contudo, depois do pecado de Adam HaRishon, quando todas as depurações dele voltaram a cair dele e se misturaram dentro das Klipot, que são o segredo de todas as seiscentas mil almas que há no mundo, que se desprenderam dele, como é sabido, então os justos de cada geração começaram a voltar a depurar os discernimentos da sua alma de dentro das Klipot, e a elevá-los como MAN à Nukva de Atzilut, onde recebem a sua correção, e os justos recebem dela os seus Mochin, no segredo de almas novas que se renovaram por meio do Zivug de ZON.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 121:2",
+      "html": "E a partir daqui começou outra ordem no assunto das depurações dos MAN. Pois, como todo Zivug precisa ser precedido pelo Superior que está sobre ele, e assim também o Superior do Superior mais alto, até que os novos Mochin pertencentes àquele Zivug sejam estendidos de Ein Sof, cada um dos Partzufim, até Ein Sof, precisa de MAN sobre os quais se una em Zivug, por meio dos Mochin que cada um recebeu do seu Superior, como é sabido. E esses MAN se elevam de baixo para Cima.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 121:3",
+      "html": "E é que há dois tipos de refugo: um, as centelhas e os Kelim que caíram em BYA. E dois, as Luzes que não podem cair em BYA, como é sabido, pois são os Reshimot dos Kelim, que são obrigados a permanecer em Atzilut. E todos os discernimentos de refugo que cada Partzuf, dos Superiores, deixou atrás de si, por não serem aptos, no tempo da sua emanação, a se juntar à construção dos seus Partzufim, todo esse refugo caiu e permaneceu sob o domínio da Nukva de Atzilut. Pois não podem cair mais, por serem o discernimento das Luzes que permaneceram depois da sua saída dos seus Kelim. E por isso, na hora em que as almas dos justos elevam os MAN da sua parte à Nukva de Atzilut, há nesses MAN uma parte para todos os Partzufim superiores, até Ein Sof. Pois esta é a regra: que na falta de NHY dos Kelim faltam GAR das Luzes, e isto vale em toda a generalidade. Pois, por causa do Tzimtzum Bet, saíram Bina e ZON de NHY de AK e tornaram-se BYA, como é sabido. Essa falta diminui todos os Partzufim de AK, e quanto mais depois da quebra dos vasos e depois do pecado de Adam HaRishon. E embora sejam inferiores, ainda assim o preenchimento dos inferiores devolve as Luzes dos Superiores, pois todo inferior é o discernimento de preenchimento do seu Superior, como é sabido.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 121:4",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_121\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> E por isso a Nukva eleva toda a generalidade dos MAN pertencentes aos Superiores, e os eleva a ZA, e ZA toma deles o discernimento inferior, o pior, atribuído à sua parte, e todo o melhor ele eleva a AVI, e assim AVI tomam do que é atribuído ao discernimento deles, e o melhor do discernimento deles eles elevam a AA, e assim AA toma só a sua parte, e todo o melhor do discernimento dele ele eleva a Atik, e assim sucessivamente em todos os Partzufim de AK. Eis que aqui se faz uma ordem inversa à do início, no tempo do começo da correção de Atzilut. Pois então cada Superior depurou primeiro o melhor para si, e deu o pior para ser depurado no inferior dele, como mencionado acima. E aqui a depuração começou no inferior, e todo inferior toma o pior de toda a generalidade que está sob o seu domínio, isto é, apenas do que se atribui ao discernimento dele, e como é inferior, a parte dele nos MAN é mais baixa e pior do que a de todos os Superiores acima dele. E por isso o mais escolhido e elevado do discernimento dele ele eleva aos Superiores, etc., nessa mesma ordem, até que chegam as Luzes de Ein Sof, e o mais alto de todos faz descer MAD sobre os MAN que o seu inferior elevou a ele, e doa da sua iluminação ao inferior adjacente a ele; e também o inferior faz descer o MAD que recebeu sobre os seus MAN, e doa dos seus Mochin ao grau seguinte etc., até que os Mochin chegam às almas dos justos, que foram as primeiras na elevação dos MAN. Como foi esclarecido.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 122:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_122\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Enquanto não terminam de ser depuradas todas as centelhas e os Kelim que caíram em BYA, os Partzufim superiores também sofrem com isso, pois todo inferior é o discernimento de preenchimento do seu Superior, e por isso a falta que há sob todos os inferiores toca o mais Superior dos Superiores. Como mencionado acima, no trecho anterior, na resposta 121. E é sabido que a plenitude da correção é até que os pés alcancem os pés, isto é, que os pés de Atzilut terminem em igualdade com os pés de AK no ponto deste mundo, e que também os três mundos BYA de separação voltem a ser Atzilut de verdade. E por isso, até então, todo o trabalho dos inferiores é depurar dos Kelim e das centelhas o que pertence às partes da alma deles, e elevá-los à Nukva de Atzilut, e ela aos Superiores dela, e causar Zivug nos Mochin superiores, e eles corrigirão os MAN no MAD deles, e com isso sobem e se juntam os Kelim e as centelhas dele, de BYA, à construção dos Partzufim superiores e aos NRN dos justos. Isto vale todos os dias e sempre, até que se elevem todos os Kelim e centelhas de BYA, até a conclusão, e então BYA voltará a ser Atzilut, e será o final da correção. (p. 734, item 5).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 123:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_123\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Por meio das Neshamot, Ruchot e Nefashot dos inferiores, que residem em BYA. Pois não é possível fazer qualquer depuração a não ser que esteja num só grau relacionado àquelas depurações. E assim como não é possível depurar nada de acima do seu grau, também não é possível depurar nada do que está abaixo do seu grau. (p. 734, item 4).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 124:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_124\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Todos os discernimentos de Achoraim dos Reshimot, para os quais ainda não chegou o tempo da sua correção, estão colocados no lugar da Nukva de Atzilut, por ainda serem discernimento de refugo em todos os Partzufim superiores. E embora a Nukva também ainda não possa depurá-los, ainda assim é impossível que os Reshimot caiam em BYA, por serem Luzes que corrigem, e eles mesmos, para as suas próprias necessidades, não precisam de nenhuma correção, e toda a correção deles mencionada é apenas para a necessidade dos Kelim e das centelhas. E por isso o começo da elevação de MAN a partir dos Reshimot é por meio da Nukva. Como está escrito na resposta 121. (p. 734, o trecho que começa com “E com”).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 125:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_125\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> No começo dos Mayin Nukvin, para a necessidade da Katnut do Partzuf, quando o inferior ainda não tem nenhuma existência, então precisa que o seu Superior o eleve. E depois que ele já tem a existência de Ibur e Yenika, isto é, o discernimento de NRNHY de Nefesh e NRNHY de Ruach, então tem a capacidade de subir como MAN ao seu Superior por si mesmo. (p. 735, item 6).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 21,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 126:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_126\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Há um vínculo entre o Superior e o inferior a partir do discernimento do primeiro Ruach do inferior, que existe no Superior mais alto e no Superior, no segredo dos primeiros MAN que jamais faltam dali. E a partir desse discernimento do primeiro Ruach, o inferior e o Superior são considerados irmãos um do outro, e são reputados graus iguais; e por isso o inferior pode subir àquele Ruach seu que deixou no Superior a qualquer hora que quiser, pois ele é considerado como o seu próprio grau. (Observação Interior, item 17).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 127:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_127\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Pois todo o assunto dos MAN são apenas do discernimento de Luzes, centelhas e Kelim que foram anulados e quebrados das dez Sefirot de Nekudim. E Nekudim são chamados BON. (p. 740, item 9).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 23,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 128:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_128\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Os discernimentos de MANTZEPACH são os MAN da própria Nukva. Veja a resposta 71. E os discernimentos de GE do inferior, aderidos aos AHP de Gadlut da Nukva, são os MAN do embrião. E todos os Zivugim que se fazem sobre os MAN do embrião estão na Hitkalelut dos MAN da própria Nukva. (p. 779, o trecho que começa com “E também”).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 24,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 129:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_129\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> A construção dos Kelim das dez Sefirot do Partzuf é chamada vinte e duas letras. E as cinco letras MANTZEPACH são as cinco Guevurot, o que significa as forças do Sium, que são os discernimentos do Massach e da Aviut, sobre os quais se faz o Zivug de Hakaa com a Luz Superior, e por meio da Ohr Hozer nascem e saem todas as vinte e duas letras. Eis que a existência principal do Partzuf são as vinte e duas letras. E por isso é a partir delas que se forma a figura do nascituro em todos os seus detalhes. Mas MANTZEPACH são apenas as que geram. (item 90).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 25,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 130:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_130\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> A partir do discernimento do primeiro Ruach, o inferior e o Superior são considerados irmãos um do outro. Pois deste discernimento ambos saíram de um só pai, que é o Superior mais alto. Contudo, dali o inferior ainda não recebe forma alguma, até que vem ao Zivug pela segunda vez no lugar do Superior, e então recebe a forma do embrião, como é sabido. E por isso, do discernimento da construção do Partzuf, o inferior é considerado filho do Superior. Pois o Superior é a causa específica da emanação do Partzuf inferior (item 8).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 26,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 131:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_131\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Pois há uma grande diferença entre GAR e ZAT já desde a sua raiz em Nekudim. Pois nos três primeiros Partzufim, todo o discernimento de Katnut deles foi completado e saiu do discernimento das Luzes dos Nikvey Eynaim, isto é, do Massach de SAG. Contudo, os ZAT de Nekudim receberam dali apenas uma pequena iluminação, e a existência principal deles, do discernimento de Katnut, saiu do segredo de <b>Vav</b> e ponto, que o Yessod de AK iluminou para os Yessodot de AVI de Nekudim. Mas a Gadlut deles saiu ali por meio do Zivug de AVI, que se uniram em Zivug sobre os MAN de <b>Vav</b> e ponto que receberam do Yessod de AK, e geraram toda a Gadlut desses ZAT, como é sabido. Eis que também ZON de Nekudim saíram por meio da participação de três Partzufim: de NHY de AK interior, e de AVI. Por isso também no mundo de Atzilut, cuja parte principal é do discernimento do Massach de Nekudim que se purificou e subiu ao Metzach, isso bastava para o cascateamento dos três primeiros Partzufim até AVI. Mas ZON não puderam vir do cascateamento desse Massach de Nekudim, pois ele se estende somente dos discernimentos de NHY de AK, que são discernimentos de Reshimot de MA e BON de AK interior, e por isso também em Atzilut a existência principal dele precisa sair de NHY do Partzuf interior de Atzilut, que é NHY de AA. Mas, como nenhum Partzuf pode receber nada do seu Superior mais alto, por isso precisam também da participação de AVI, para que transfiram a ele os Mochin de AA. E por isso ZA de Atzilut precisou necessariamente de três sócios, o que os três primeiros Partzufim de Atzilut não precisaram de modo algum (item 7).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 27,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 132:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_132\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Isto já foi explicado logo acima, na resposta 131: que AVI de Atzilut são como AVI de Nekudim, aos quais bastam os discernimentos de cascateamento do Massach para a essência principal deles. E assim como saíram em Nekudim do discernimento do olhar dos Eynaim nos AHP, isto é, do Shibolet HaZakan, assim saem em Atzilut do discernimento do Hotem e do Peh da Dikna de AA, isto é, de AA, que é a causa deles, e não precisam de três sócios. O que não ocorre com ZON, que não têm nenhuma existência de iluminação para a sua existência principal a partir do discernimento de cascateamento do Massach de Nekudim, mas precisam dos discernimentos dos Reshimot de MA e BON de AK interior, assim como não saíram em Nekudim do cascateamento do Massach de SAG; e por isso ZON de Atzilut não podem receber a sua existência principal de AVI, mas precisam de NHY de AA, que recebe do discernimento correspondente em AA, isto é, de NHY de AK interior. (p. 751, item 29. E Luz Interior, o trecho que começa com “AVI”).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 133:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_133\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Pois assim vale em todos os graus, que não podem receber senão do Superior deles que lhes é adjacente, e não de um grau anterior ao Superior. Pois como no começo da emanação, assim a ordem de recepção da abundância de um a outro é um discernimento de causa e consequência na ordem do cascateamento dos graus, e nenhum precede o seu companheiro nem a medida de um fio. (p. 755, item 33).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 29,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 134:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_134\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Pois Bina se expande até Hod, e isto vem desde o início da formação dos Kelim em AB de AK, pois na Sefira Hod purificou-se Behina Alef, e o nível de Hassadim saiu do Partzuf, que é a Luz de Bina, e não restou para o Yessod senão a Luz de Malchut, e por isso foi gravada no Kli de Yessod a falta de Hassadim da expansão de Bina. E como todo Kli é composto de três terços, cuja fonte são os discernimentos de GE acima do Tzimtzum Bet, que são Keter, Hochma e GAR de Bina. Isto sai no tempo da Katnut de cada Partzuf, mas os AHP que vêm com a Gadlut não são o principal no Partzuf, e estão de passagem, como é sabido. E por isso foram fixados em cada Sefira esses três terços. Contudo, o Yessod, que não tem raiz em Bina, permaneceu faltando o terço inferior de Bina. E por isso recebeu apenas o discernimento da Hey inferior que estava incluída em Bina. E ela se tornou para ele o terço inferior. No segredo do versículo: “e encerrou num terço o pó da terra”. (p. 762, item 46).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 30,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 135:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_135\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Pois o assunto da subida da Hey inferior à primeira Hey não domina nada nos GAR de Bina, como é sabido, mas sim nos ZAT de Bina, e resulta que aqui não há um discernimento de saída para fora, abaixo do Tzimtzum Bet, senão para ZON de Bina, e ZON que incluem. E os discernimentos de GAR não estão incluídos de modo algum neste Tzimtzum. E é sabido que a essência principal de ZON são apenas os NHY nele, somente, pois HGT são os discernimentos de GAR de Hassadim. E estes se estendem dos GAR de Bina, e por isso também eles são considerados acima do Tzimtzum Bet, e resulta que a saída principal dos AHP domina apenas os NHY somente. (p. 775, o trecho que começa com “Achoraim”).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 136:1",
+      "html": "Este é um assunto muito profundo, pois a verdadeira existência da Nukva não se encontra em existência senão em AK. E ela foi ocultada no RADLA de Atzilut, porque Malchut de AK se veste no Rosh de Atik. E dali se revelará no futuro, no segredo de “a pedra que os construtores rejeitaram tornou-se a cabeça do ângulo”. Pois a cabeça do ângulo é o segredo do RADLA, que é o primeiro Rosh de Atzilut. E o assunto da Nukva de Atzilut que se revela é aquela que foi adoçada na qualidade de Rachamim da primeira Hey, pois para lá passou Malchut com o Massach que foi corrigido nela, e dali ela faz todos os Zivugim. E você já sabe que toda pequena mudança nos espirituais faz da coisa um assunto distinto em si mesmo. E por isso a Malchut adoçada é considerada um discernimento diferente da Malchut que há em AK do Tzimtzum Alef. E há um grande acréscimo no assunto da Malchut adoçada, pois ela se juntou a cada Sefira, no segredo da Nukva que está no corpo dela, a qual é obrigada a se encontrar em todo Partzuf, que é o lugar que carrega dentro de si o Massach corrigido com a Aviut, e que eleva a Ohr Hozer e mede todo o nível do Partzuf. E segundo isso, o discernimento da Nukva se encontra em cada um dos doze Partzufim de Atzilut. E não só isso, mas a existência principal dela está no Partzuf de Keter, pois ali está Behina Dalet, que é o ápice da grandeza dela. E dali ela vai diminuindo até o seu próprio nível, que é do discernimento da raiz da Aviut, isto é, o discernimento do seu Keter, que é o ápice da diminuição da existência da Nukva.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 136:2",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_136\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Contudo, o assunto da Nukva de que tratamos não é o assunto da Nukva que está no corpo de cada Partzuf, mas a ocupação principal é com a Nukva de ZA, separada, chamada Partzuf de Malchut de Atzilut. E ela foi depurada do nível de Malchut que saiu em Nekudim. E embora ela seja, na verdade, a existência menor do discernimento da existência de Malchut, pois é apenas o discernimento de Nefesh dela, como mencionado acima, ainda assim ela é o discernimento do último Partzuf de Atzilut para toda a santidade de Atzilut, e por isso é o discernimento do intermediário entre BYA de separação e o Atzilut sagrado, e por isso nenhuma correção é doada aos NRN dos justos, nem a qualquer existência que há em BYA, senão por meio dela; e por isso toda a ocupação da sabedoria é somente com o discernimento desta Nukva, pois toda a condução dos mundos, em recompensa e castigo, até o final da correção, é toda por meio dela. E o começo da sua emanação vem depois da Gadlut de ZA, porque os AHP de ZA, no tempo da Katnut, encontram-se com o GE dela num só grau, desde o tempo da quebra dos vasos. E por isso, na hora em que ZA eleva os seus AHP de BYA, resulta que elevou consigo também o GE da Nukva, e ela se junta a ele no discernimento de acréscimo de MAN em AVI. Ali recebe o seu primeiro Zivug, que ainda é sem forma. E depois desce com Zeir Anpin, e a Nukva que está no corpo de ZA dá a ela, por meio do seu Zivug com ZA, o discernimento da forma de embrião, etc., até que recebe a plenitude dos Mochin de Yenika. E então sobe com ZA como MAN pela segunda vez a AVI, e recebe Mochin de VAK, e desses Mochin é serrada e se torna um Partzuf separado de ZA. E ficou explicado o começo da existência da Nukva, que começa depois da Gadlut de ZA, pois então sobe como MAN de BYA a Atzilut. (p. 772, item 60).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 137:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_137\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> A correção essencial pretendida no embrião é o discernimento da associação da qualidade de Din com a qualidade de Rachamim, isto é, incluir a Hey inferior na primeira Hey, o que se faz pela subida de NHY a HGT no segredo de três dentro de três, pelo que Malchut, que está sob o Yessod de ZA, foi incluída na Tiferet dele; e é sabido que Tiferet é o discernimento de Bina de Hassadim, e ali recebe também Hitkalelut da qualidade de Yessod. E o assunto dessa Hitkalelut é chamado correção das linhas, pois enquanto está sob o Yessod, ali há apenas uma linha, isto é, como saíram em Nekudim, um sob o outro numa só linha, pois somente os GAR de Nekudim saíram do segredo da Hey inferior nos Eynaim, que é o segredo da correção das linhas, mas os ZAT não saíram senão do Yessod de AK, no segredo de <b>Vav</b> e ponto, depois que o Yessod já havia recebido a nova Luz que fendeu a Parsa, o que significa que anulou o Tzimtzum Bet, e o Tzimtzum Alef voltou ao seu lugar. Eis que Malchut de ZA estava no discernimento do Tzimtzum Alef, e ainda não havia chegado a ela o adoçamento da primeira Hey. E resulta que ela ainda não está incluída em cada Sefira no discernimento de linha esquerda, mas está abaixo delas. Contudo, na hora em que sobe e se junta à primeira Hey, então Malchut é incluída em cada Sefira, e se fazem duas linhas em cada Sefira. Uma é a essência da Sefira, e a segunda é o discernimento de Malchut que ali foi incluída. E essas duas linhas que há em cada Sefira foram feitas pela subida de NHY a HGT, pois na sua junção à primeira Hey, imediatamente ela se misturou em cada Sefira, como é sabido. E por meio da Hitkalelut dos MAN do embrião, no segredo do Zivug nas entranhas da mãe, saiu ali um novo Zivug sobre os MAN, cuja Luz do Zivug e o discernimento dos MAN, que são o segredo do Massach e da Aviut que elevam a Ohr Hozer, são o discernimento da linha do meio que há nas Sefirot. E você vê como a subida de NHY a HGT faz a correção das três linhas. Contudo, também esta subida se faz somente no discernimento de Hitkalelut no Partzuf superior, pois o próprio AA despertou dentro de si o discernimento da subida de NHY a HGT, como está escrito no seu lugar. E este discernimento da correção das linhas faz todas as Sefirot no segredo de domínio do indivíduo. (p. 764, item 49).",
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+    },
+    {
+      "n": 33,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 138:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_138\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Pois as correções que se fizeram no Ibur, Yenika e Mochin de ZA, embora tenham sido feitas antes mesmo de a Nukva existir, pois a existência dela começa depois da Gadlut de ZA, ainda assim são consideradas discernimentos de raízes da correção para a Nukva. E é que depois, quando ZA vem corrigir a Nukva, ele a corrige a partir dos discernimentos dos tempos de Katnut que há nele: e na hora em que doa a ela Mochin de Ibur, desperta o discernimento do Massach e todas as correções que ele tinha no tempo em que ele mesmo estava no Ibur. E assim, na hora em que doa a ela Mochin de Yenika, desperta os discernimentos do Massach e das correções que ele tinha no tempo da Yenika, e os doa à Nukva. E assim também na Gadlut. E por essa razão, todas as correções que ZA teve, na ordem de Ibur, Yenika e Gadlut dele, são consideradas raízes para a correção de Ibur, Yenika e Gadlut da Nukva. (p. 772, o trecho que começa com “E depois”).",
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+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 139:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_139\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Veja a resposta 138.",
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+    {
+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 140:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_140\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> A medida de Yessod significa o nível de NHY, que é o nível de Malchut, como é sabido. Contudo, Malchut recebeu ali a própria medida de Yessod, isto é, foi incluída na Aviut específica do Kli de Yessod, que é o discernimento do passo para fora dele, mas, junto com isso, recebeu também um grande adoçamento, porque há no Yessod o discernimento de completude de Hochma, do que recebe do discernimento de Yessod de AB, e isto a Nukva também recebe dele. (p. 768, item 51. E na Luz Interior, o trecho que começa com “Passo para fora”).",
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+    {
+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 141:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_141\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Ela recebe ali o discernimento da Aviut de Behina Alef, que a faz sair ao nível de Yenika. E é preciso que você se lembre do que está dito acima, na resposta 138: que a intenção é apenas ao discernimento de raiz da correção, pois depois, no tempo da Gadlut de ZA, quando vem doar Mochin de Yenika à Nukva, então doa a ela da sua raiz, desta medida de Tiferet, que havia no tempo da Yenika dele mesmo. (p. 771, item 57).",
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+    {
+      "n": 37,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 142:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_142\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Embora a Nukva esteja aderida aos novos NHY de ZA, que são AHP de Gadlut, ainda assim ela não recebe de ZA senão dos NHY de Katnut, que subiram agora e se tornaram para ele HGT. E por isso o Yessod ilumina a Nukva somente com o discernimento do Tiferet dela, e a Nukva não tem discernimento de Yessod no discernimento correspondente em ZA, pois o Yessod dele subiu e se tornou o terço superior de Tiferet. E por isso Yessod e Malchut da Nukva não têm em que se apoiar. (p. 784, o trecho que começa com “E isto”).",
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+    {
+      "n": 38,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 143:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_143\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> A Nukva precisa receber as Guevurot como estão em ZA, isto é, por via de subida, de baixo para Cima. E sendo assim, embora a Hey inferior ainda esteja nos Eynaim da Nukva, ainda assim não prejudica em nada, porque o Massach se encontra abaixo das Luzes. Mas como a Nukva recebeu as Guevurot por via de descida, isto é, de Cima para baixo, as Guevurot vieram a se encontrar abaixo do Massach que há nos Eynaim dela. Por isso fizeram ali discernimentos de escuridão e saída, pois imediatamente voltaram e saíram dali. Contudo, a partir disso selaram ali o seu selo no Sium. Pois aquelas Guevurot são discernimentos de masculinos, que é o discernimento de saliência, porque vieram de ZA. (veja acima, na resposta 9) E conforme a medida de saliência que havia nesses Hassadim, selaram ali a medida de afundamento no Sium da Tiferet dela, e isto se fez o discernimento do Yessod dela. No segredo de “poço que os príncipes cavaram, escavaram” etc., cujas iniciais são Bechoshech (na escuridão). (p. 786, o trecho que começa com “E isto disseram”. E p. 783, item 78).",
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+    {
+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 144:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_144\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Somente o Yessod de ZA subiu inteiro e se tornou o terço superior de Tiferet, mas Netzach e Hod de ZA não subiram a HG, senão apenas os terços superiores deles. E por isso permaneceram os dois terços inferiores de cada um, de Netzach e de Hod, no seu lugar, embaixo, e coube à Nukva receber deles para o discernimento de Netzach e Hod dela. Veja a resposta 142. (p. 784, o trecho que começa com “E não”).",
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+    {
+      "n": 40,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 145:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_145\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Veja a resposta 143. E saiba que estas Guevurot vêm a ela do Yessod que subiu e se tornou Tiferet, e por isso são discernimentos de HGT, porque a linha do meio inclui as extremidades. E por isso os Patriarcas selaram o Yessod da Nukva, pois estes HGT que passaram sobre a Hey inferior dela, de Cima para baixo, tornaram-se para ela o discernimento de selo que se inverte, pois as Guevurot, sendo masculinas, são todas salientes, e fizeram nela o discernimento de selo afundado, isto é, conforme a medida da saliência delas fez-se nela a medida de afundamento. E este é o segredo de “poço que os príncipes cavaram”, que são os Patriarcas. (p. 790, item 87).",
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+    },
+    {
+      "n": 41,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 146:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_146\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> E é preciso que você saiba a regra que há no crescimento de todo Partzuf: que os Superiores crescem primeiro nos discernimentos dos Kelim, e o oposto deles nas Luzes, nas quais os inferiores vêm primeiro. De modo que, se o Partzuf tem apenas o Kli de Keter, estende-se a ele a Luz de Nefesh, e quando adquire o Kli de Hochma, vem a ele a Luz de Ruach, e então a Nefesh desce ao novo Kli de Hochma, e a Luz de Ruach se veste no Kli de Keter. E assim, quando obtém o Kli de Bina, vem a ele a Luz de Neshama, e então a Neshama se veste no Kli de Keter, e o Ruach no Kli de Hochma, e a Nefesh que estava em Hochma desce ao novo Kli de Bina que obteve. E por isso, na hora em que ZA tem apenas os Mochin de Yenika, que são Nefesh e Ruach, ele tem então apenas dois Kelim, Keter e Hochma, pois o Ruach se veste no Kli de Keter e ambos são chamados HGT, e a Nefesh se veste no Kli de Hochma e são chamados NHY. E por isso, na hora da Gadlut, em que ZA obtém os AHP do discernimento de Bina, que são novos NHY, e adquire a Luz de Neshama, a Neshama se encontra vestida no Kli de Keter, que é HGT, os antigos, e resulta que agora se tornaram o discernimento de HBD, pois o Kli de Neshama é o discernimento de Rosh e HBD, como é sabido. E o Ruach se veste agora no Kli de Hochma, isto é, nos Kelim de NHY antigos, e resulta que agora se tornaram o discernimento de HGT, pois se tornaram os Kelim de Ruach, que são chamados HGT. E a Luz de Nefesh que estava antes nos Kelim de NHY antigos desce agora aos novos Kelim de Bina, que são os novos NHY. (p. 783, o trecho que começa com “O Yessod que há nela”).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 147:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_147\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Quando há discernimentos de GAR nas Guevurot, elas são discernidas como Guevurot masculinas, e quando lhes faltam GAR, são discernidas como Guevurot femininas. (p. 808, item 105; p. 759, item 40).",
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+    },
+    {
+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 148:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_148\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Pois as Guevurot, quando estão no segredo do Zivug, são mais valiosas do que os masculinos. No segredo do versículo: “a mulher virtuosa é a coroa do seu marido”, pois os Hassadim crescem por meio das Guevurot. E por isso as Guevurot foram chamadas pelo nome Atara, por causa da coroa do seu marido, e os Hassadim, que recebem a coroa deles, também são chamados por esse mesmo nome. (p. 759, item 40. p. 761, item 42).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 44,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 149:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_149\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Enquanto o embrião recebe as Luzes de Nefesh, o que significa de baixo para Cima, ele é apto a receber também o discernimento de GAR, que são as Luzes de Yehida, Haya e Neshama, por serem recebidas no discernimento de Nefesh. Contudo, quando termina em todos os discernimentos de Ibur, desperta para receber as suas Luzes de Cima para baixo, e como ainda se encontra nele a Hey inferior nos Eynaim, as Luzes passam abaixo do Tzimtzum. E por isso fecha-se a boca do Tabur, e por isso a porta e a dobradiça de Katnut são despertadas para o seu domínio, isto é, volta a despertar o limite da Hey inferior que está nos Eynaim e que há nessa dobradiça, e resulta com isso que ela se separa e sai da ligação com a porta e a dobradiça de Gadlut, pois na porta e na dobradiça de Gadlut não há a Hey inferior nos Eynaim. E como as portas já não são de um só discernimento no <b>Mem</b> fechado, encontram-se abertas e afastadas uma da outra, e o nascituro sai para o ar do mundo. E lembre-se aqui de que o afastamento no espiritual é disparidade de forma, e por isso, na hora em que a Nukva recebeu a porta e a dobradiça de Gadlut de Ima, isto é, na hora em que a Hey inferior dos seus Eynaim desceu ao Peh, e os AHP voltaram a ela, então, embora permaneçam nela todos os discernimentos que há na Katnut, pelo discernimento de que não há ausência no espiritual, e resulta que permanece nela também o discernimento da porta e da dobradiça de Katnut, que têm a Hey inferior nos Eynaim, ainda assim ela se encontra ali sem nenhum domínio e força de modo algum. E por isso as duas portas, isto é, a de Katnut e a de Gadlut, ambas são absolutamente um só discernimento. E não há a Hey inferior nos Eynaim delas, e por isso estão unidas num só <b>Mem</b> fechado como um só discernimento. Contudo, na hora em que a própria Nukva volta a despertar nela a medida da Katnut, para guardar o nascituro, a fim de que não possa receber das Luzes de Gadlut, como mencionado acima, com o que a porta e a dobradiça de Katnut renovam o domínio que tinham no tempo da Katnut da Nukva, eis que se faz imediatamente uma disparidade de forma distante entre a porta e a dobradiça de Gadlut, que não têm nenhuma força de Tzimtzum, e a porta e a dobradiça de Katnut, às quais a força de Tzimtzum voltou da Hey inferior, e essas portas se afastam muito uma da outra, e as portas se abrem de par em par, e o nascituro já pode sair para o ar do mundo. E entenda. (p. 791, o trecho que começa com “Contudo”; p. 795, o trecho que começa com “E isto”).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 45,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 150:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_150\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> O despertar do nascituro para receber as suas Luzes de Cima para baixo, depois de ter crescido, é a causa da inversão das dobradiças que há no útero. Pois na hora da Gadlut da Nukva, que obteve os seus AHP, ela obteve também os AHP dos discernimentos de Yessod e útero que há nela, que são a porta e a dobradiça Bet. E então a porta e a dobradiça Alef tornaram-se discernimentos de Kelim de Panim nela, por serem discernimentos de GE do Yessod, e a porta e a dobradiça de Gadlut tornaram-se discernimentos de Kelim de Achoraim. De modo semelhante aos novos NHY, que são os AHP que incluem, devolvidos ao Partzuf, que nele se tornam apenas Kelim de Achoraim: pois os GE anteriores, da Katnut, tornaram-se Rosh e Toch do Partzuf, que são o discernimento de Panim, e os novos AHP tornaram-se NHY. E assim é aqui no Yessod: a porta e a dobradiça de Katnut tornaram-se o superior, discernimentos de Rosh e Toch do Yessod, e a porta e a dobradiça de Gadlut tornaram-se o inferior, isto é, discernimentos de NHY do Yessod. E resulta agora, na hora em que a Nukva voltou e renovou o discernimento da Katnut que se encontra na porta e dobradiça Alef, que esta porta e dobradiça voltaram e desceram ao discernimento de Sof e Sium, isto é, aos NHY do Yessod, como estavam na hora da Katnut. E como ela fez isso intencionalmente para o bem do nascituro, esta Katnut que foi renovada nela não diminui nada do discernimento da Gadlut que há nela, e por isso a porta e a dobradiça de Gadlut ainda se encontram acima, em toda a sua pureza, livres das forças do Sium e do Tzimtzum, como antes. Eis que as dobradiças realmente se inverteram: aquela porta e dobradiça que estavam no <b>Mem</b> fechado, acima, isto é, a porta e a dobradiça Alef, mencionadas acima, inverteram-se agora e desceram ao discernimento de NHY embaixo. E aquela porta e dobradiça Bet, que estavam, na hora do <b>Mem</b> fechado embaixo, pois serviam ali apenas ao discernimento de NHY, encontram-se agora acima da porta e dobradiça Alef, por estar ela de pé no discernimento da Gadlut que há nela. E este é o segredo de “suas dobradiças se inverteram sobre ela”. (p. 798, item 95. E p. 790, o trecho que começa com “E o assunto”).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 46,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 151:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_151\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> A dobradiça sobre os dois Vavs é a força que dá forma ao nascituro, por ser a morada das duas Heyin, das quais vem a força da formação. Veja a resposta 28, no final. (p. 788, item 83, e p. 797, o trecho que começa com “E isto disseram”).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 47,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 152:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_152\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Os dois Vavs que giram sobre a dobradiça têm neles uma força que retém e fecha, por haver neles a iluminação do Yessod de AB, no segredo de “Saul escondido entre os Kelim”. Veja a resposta 28. (p. 788, item 83).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 48,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 153:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_153\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Veja a resposta 149.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 49,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 154:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_154\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Nos três primeiros meses vêm as correções para a necessidade dos Kelim do nascituro. E a totalidade das correções vem em três tempos: o primeiro é nos três dias de absorção, quando se completa a Nefesh de Nefesh do embrião. O segundo é aos 40 dias da formação do nascituro, quando é o discernimento de Yenika e Ruach de Nefesh do embrião. O terceiro é ao término dos três primeiros meses, quando terminam de vir os Mochin, que são Neshama, Haya e Yehida do embrião. E todas essas NRNHY são apenas para a necessidade dos Kelim do embrião. (p. 789, o trecho que começa com “E quando chega”).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 155:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_155\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Nos três segundos meses, quando o embrião chega à morada do meio, começa a correção das centelhas. E também aqui vigoram os três tempos, de modo semelhante aos três primeiros meses na morada inferior: que nos três dias de absorção recebe a Nefesh de Nefesh do discernimento das centelhas, e aos 40 dias da formação recebe o Ruach de Nefesh. E ao término dos três meses do meio recebe Neshama, Haya e Yehida de Nefesh, do discernimento das centelhas. (ali).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 156:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_156\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Nos três últimos meses, quando o embrião chega à morada superior, começa a correção das Luzes, e também à maneira mencionada acima: que nos três dias de absorção, Nefesh de Nefesh, e aos 40 dias da formação, Ruach de Nefesh, e ao término dos três meses, GAR de Nefesh. E essas NRNHY são as correções das Luzes. (ali).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 157:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_157\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Quando a Nukva recebe todos os AB, SAG, MA e BON da HaVaYaH de BON dela, então ela tem uma Nefesh completa e apta a gerar. (p. 743, item 12).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 158:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_158\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Pois toda a correção da Nukva, e toda a ligação que ela tem com ZA, pela qual ele pode corrigi-la, é por causa da adesão dos GE dela aos AHP de ZA, pois por isso ela sobe com ele junto como MAN para AVI, e por isso desce depois com ele ao seu lugar e ele a corrige, como é sabido. E por isso a Nukva só tem apreensão no lugar dos novos AHP, nos quais está toda a adesão dela com ZA, tanto na hora da queda deles para BYA quanto na hora do retorno a Atzilut, quando se uniram e se tornaram novos NHY de ZA. Como é sabido. Contudo, nos discernimentos de GE de Katnut de ZA, que são os discernimentos de HGT e NHY anteriores de ZA, a Nukva não tem nenhuma ligação com eles, e eles estão totalmente acima do grau dela, e como poderia aderir a eles? E é sabido que os novos NHY começam do Chazeh para baixo de ZA na hora da Gadlut, por serem discernimentos de AHP caídos, nos quais há o discernimento de ZON de Bina e ZON que incluem, como é sabido. E por isso os discernimentos de ZAT de Bina que há neles tomam os dois terços inferiores de Tiferet de ZA, pois Tiferet é o discernimento de Bina de Hassadim. E Hotem e Peh, que são os ZON que incluem, tornam-se o discernimento dos novos NHY. Eis que o lugar dos AHP devolvidos de ZA é do Chazeh para baixo; por isso também a adesão da Nukva a ZA é discernida a partir do lugar do Chazeh para baixo, por terem estado com ela num só grau na hora da queda. Diferentemente de acima do Chazeh, onde estão os VAK antigos de ZA, com os quais ela nunca teve nenhuma ligação nem equivalência. E é sabido que nenhum Partzuf pode se elevar acima do seu grau, nem mesmo na medida de um fio de cabelo. (p. 774, item 64).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 159:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_159\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> O ponto que está sob o Yessod, que não se moveu dali nem mesmo na hora da Gadlut, conforme as palavras do Ari, p. 770, item 54. Eis que agora, na hora da Gadlut, em que o Yessod subiu e se tornou o terço superior de Tiferet, que fica do Chazeh para cima, o ponto que está sob ele encontra-se exatamente no lugar da boca do Chazeh. E este é o segredo da Botzina de Kardinuta, cujo lugar o Ari mostra no lugar do Chazeh. Eis que a Botzina de Kardinuta é a parte da Luz da Malchut, isto é, a parte da Malchut que não se moveu de sob o Yessod, mesmo depois da Gadlut dele. (p. 777, item 67).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 160:1",
+      "html": "O lugar do Zivug, isto é, onde há a existência do Massach e da Aviut que elevam a Ohr Hozer, é chamado Peh ou orifício, pois no Rosh é chamado Peh, e quando está no Guf é chamado orifício. E a razão disso é que o lugar do Massach é na verdade o discernimento do Sium da força do Tzimtzum, que encerra a Luz e não a deixa passar através dele e se expandir abaixo dele, como é sabido. Mas, pela virtude da Ohr Hozer que há nele, ela se expande de Cima para baixo ao discernimento de Toch e Sof, em cujo final se revela aquele discernimento do Sium que se encontra no Massach no lugar do Zivug. Como é sabido. Eis que, embora o discernimento do Massach que eleva a Ohr Hozer seja uma força de Sium completo sobre as Luzes superiores, ainda assim ele faz passar certa medida das Luzes aos discernimentos das dez Sefirot do Guf. E isto se assemelha a um orifício e um buraco feitos no interior da força de limite e Sium que há no Massach, cuja força ali foi anulada, e as Luzes passam por ali livremente, segundo a vontade delas, e por isso o lugar do Zivug é chamado pelo nome de orifício, que é um caminho aberto no interior do Massach que devolve as Luzes para trás, e entenda bem. E é o Peh do Rosh no Partzuf de Gadlut. E é a boca do Chazeh no Partzuf de Katnut de Yenika, cujos HGT são o Rosh dele, e resulta que o Peh se encontra no lugar do Chazeh. E é a boca do Tabur no Partzuf do embrião, cujo Rosh está entre os joelhos, que não tem sequer o discernimento de Rosh de HGT, e resulta que o Peh dele se encontra no lugar do Tabur. Contudo, este Zivug do Tabur não é um Zivug para si mesmo, mas sim no discernimento de Hitkalelut no Massach de Ima, e este é o segredo de que ele come por ali apenas o que Ima come, pois ele ainda não tem um discernimento de Zivug particular para si mesmo, à semelhança do Peh do Rosh.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 160:2",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_160\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> E é sabido que, quando ZA doa Mochin de Katnut à Nukva, ele desperta e renova o discernimento do Massach de Katnut de si mesmo, por onde ele mesmo recebeu os Mochin de Katnut na hora da sua própria Katnut. E resulta que ele precisa doar à Nukva do discernimento do Yessod de Katnut que há nele; contudo, este Yessod já subiu ao Chazeh e se tornou discernimento de Tiferet, e já desceu dele toda a força da Hey inferior, depois de ter obtido os novos Achoraim, como é sabido, e se assim for, já não há agora nenhum orifício no Chazeh dele. Pois os HGT antigos, nos quais havia o orifício do Chazeh, subiram e se tornaram agora o Peh do Rosh, pois estes HGT se tornaram HBD, e agora o Yessod está ali no terço superior de Tiferet, e não há ali nenhum orifício de modo algum. E se assim for, de onde ZA pode despertar o Peh de Katnut dele para doar à Nukva o discernimento que corresponde a ela? E isto é o que diz o Ari: que a Botzina de Kardinuta, que é o ponto da Malchut que estava aderido a ele no Yessod de Katnut e também agora não se moveu dali, mas está nele sem ação e sem se fazer notar, porque a força do Tzimtzum já desceu dos Eynaim, como mencionado acima, eis que agora ela volta e renova a sua força no discernimento da Hey inferior dela, tal como era na hora da sua Katnut, e por isso é feito ali de novo um lugar de Zivug na boca do Chazeh, para medir dali os Mochin de Katnut à Nukva. E isto é o que diz que a Botzina de Kardinuta, que está no lugar do Chazeh de ZA, faz um orifício no lugar do Chazeh por trás dele. Isto é, um lugar de Zivug novo; contudo, este lugar do Zivug é discernido como Achoraim dele, pois não é para a necessidade dele mesmo, e o discernimento da Luz de Panim dele mesmo não diminui nada por isso. E por isso se discerne que nos Panim do Chazeh, isto é, no discernimento dele mesmo, não há nenhuma renovação de orifício, e toda a renovação do orifício é feita por trás, com intenção em favor da Nukva. E você vê aqui que, embora toda a adesão da Nukva seja apenas aos novos NHY da Gadlut, como mencionado acima na resposta 158, ainda assim ela não pode receber desses NHY senão apenas dos NHY antigos, que subiram a HGT, cuja doação passa a ela através do orifício do Chazeh. E lembre-se. (p. 777, item 67).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 161:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_161\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Veja a resposta 160.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 162:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_162\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Pois a Malchut, do discernimento da essência dela, foi ocultada em RADLA, e dela se revela apenas a iluminação. E por isso não pode ser um discernimento completo em Atzilut. E nem mesmo no Partzuf da própria Malchut. (item 72. E o trecho que começa com “A Malchut”).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 163:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_163\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Pois a raiz de ZA é atraída dos Reshimot dos NHY de AK, do segredo do <b>Vav</b> e ponto que o Yessod de AK doou aos Yessodot de AVI. E eis que toda a Luz dos NHY de AK é atraída depois que os NHY de AK subiram como MAN para AB e SAG de AK, e receberam deles a Luz nova que fendeu a Parsa, e dali desceram para baixo do Tabur e iluminaram o <b>Vav</b> e ponto para AVI. Eis que nem mesmo a Katnut de ZA começa senão depois da descida da Hey inferior dos Eynaim, pela iluminação do Zivug de AB e SAG. E por isso é necessário o Zivug de Neshikin, para a descida da Hey inferior dos Eynaim, mesmo para o discernimento do Ibur de ZA. (p. 756, o trecho que começa com “E o assunto”).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 164:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_164\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Embora o início da iluminação dele, para a necessidade da Katnut de ZA, exija que AA se una consigo mesmo num Zivug de Neshikin, como mencionado acima na resposta 163, ainda assim, quando os NHY de AA doam os discernimentos de ZON a AVI, ele não dá do discernimento de Gadlut que há nesta Luz, mas apenas do discernimento que corresponde àquele em que ZA se encontra, à maneira explicada no primeiro Ruach. (p. 757, o trecho que começa com “Contudo”).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 165:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_165\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> O assunto dos Mochin que a Nukva toma de Ima não por meio de ZA: o significado não é que seja sem o intermédio de ZA, pois isso não é concebível de modo algum, que a Nukva receba algo do seu Superior mais alto, que é Ima, pois nenhum Partzuf pode receber coisa alguma do seu Superior mais alto, mas somente do Superior adjacente a ele, no discernimento de causa e consequência. E o que se diz “não por meio de ZA” significa: não do discernimento da essência de ZA, pois os Mochin de Katnut a Nukva recebe dos VAK de Katnut de ZA, que são a essência de ZA, que jamais faltarão nele. Mas os Mochin de Gadlut ela recebe da essência de Ima, que é do discernimento do Massach dos Reshimot de Nekudim, que se cascateia do discernimento do Massach de SAG de AK. Mas a Katnut da Nukva ela recebe da essência de ZA, que é do Massach dos NHY de AK, do discernimento do <b>Vav</b> e ponto, como é sabido. E isto é o que o Ari é preciso em nos fazer ouvir: que os Mochin de Gadlut da Nukva já não são da essência de ZA, isto é, dos Reshimot do <b>Vav</b> e ponto, mas apenas do discernimento da essência de AVI, como mencionado acima. Contudo, ela os recebe por meio de ZA, e não diretamente da própria Ima. E também o Ari nos fez ouvir o mesmo junto ao próprio ZA: que a Katnut dele ele recebe dos NHY de AA, e ela é a essência principal de ZA, mas a Gadlut, que nele é apenas um discernimento de acréscimo de bem, ele já é obrigado a receber de AVI. E isto também pela razão mencionada acima. (item 109)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 166:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_166\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Depois que a Nukva recebeu a gota do Zivug de AB e SAG, que faz descer a Hey inferior dos Eynaim dela e devolve os AHP dela ao seu grau, eis que ela também adquiriu dez Kelim completos, como o nível de ZA, e por isso o veste em todo o nível dele, por trás dele (item 109)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 167:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_167\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Pois no primeiro Zivug foram completados apenas os Kelim dela, e para as Luzes ela precisa de um segundo Zivug, como é sabido. E por isso, como ainda lhe faltam as Luzes de Gadlut, ela não pode vesti-lo senão por trás. (item 109)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 168:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_168\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Pois ela tem equivalência com os novos AHP de ZA, que são os NHY de Gadlut dele, desde o tempo em que estavam em queda em BYA, e depois na hora do Zivug no Superior mais alto, no segredo do Kli e do primeiro Ruach. E por isso ela está aderida a eles enquanto ainda não tem a completude das dez Sefirot de Kelim por si mesma, e no tempo em que os Kelim dela se completaram, ela se separa dali.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 169:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_169\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Pois ZON precisam então subir como MAN para AVI para receber a iluminação do Zivug que faz descer a Hey inferior dos Eynaim da Nukva. E então os Mochin de ZA saem e sobem a AVI como MAN. (item 109).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 170:1",
+      "html": "Eis que, na hora da Katnut da Nukva, ZA e a Nukva se encontram aderidos a uma só parede, e o significado disso é que a Nukva que está no corpo de ZA, que serve ao próprio ZA, e é o discernimento de parede dele, isto é, o discernimento do Massach e da Aviut que elevam a Ohr Hozer, como é sabido, com a qual também a Nukva separada serve agora, recebendo os discernimentos dos Massachim que há na Nukva do corpo de ZA. Pois no tempo do seu Ibur, a Nukva do corpo de ZA desperta e renova o Massach de Ibur que havia nela no tempo do Ibur, e também na Yenika renova o Massach próprio do tempo da Yenika, e doa as Luzes à Nukva separada, como é sabido. Eis que a Nukva separada serve e recebe a sua abundância por meio da Nukva do corpo de ZA, que é o discernimento da parede do próprio ZA. Pois enquanto a Nukva não tem um Peh de Rosh, que é o lugar do Zivug de todo Partzuf, ela é obrigada a se incluir no Zivug dos ZON grandes, isto é, na Nukva do corpo dele, que mede para ela, pela força do seu Zivug com ZA, todos os discernimentos que correspondem a ela, nos quais a Nukva separada se encontra, e isto é semelhante ao embrião e ao lactente, que comem o que Ima come. Pois o significado é: por meio da Hitkalelut do Zivug em sua mãe, no Peh de Rosh dela. Pois só o Peh é o lugar de Zivug da raiz. E por isso até mesmo as Guevurot que a Nukva recebe nos dias do seu Ibur e da sua Yenika são apenas iluminações das Guevurot e não a essência das Guevurot, como é sabido. E isto porque lhe faltam os GAR das Guevurot, que são chamados Binot.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 170:2",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_170\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Contudo, na hora da serragem, em que a Nukva recebeu os discernimentos do Massach de Gadlut da Nukva do corpo de ZA, e a Hey inferior dos Eynaim dela desceu, e os AHP caídos voltaram a ela, então ela tem um Partzuf completo em Rosh, Toch e Sof, exatamente como a Nukva do corpo de ZA, pois por isso o nível dela é agora igual ao de ZA até o Keter dele, discerne-se que a Nukva inclui agora todos os discernimentos, de Rosh a Sof, que havia na Nukva do corpo dele. E por isso, do Zivug que adquiriu agora no lugar do Daat, que é o discernimento de Peh de Rosh, ela tem agora os discernimentos dos GAR de Rosh pertencentes à Nukva, que são chamados Binot de verdade, e também os discernimentos das Guevurot do Guf, que são agora a essência das Guevurot e não a iluminação delas como no início. De modo que agora não há nenhuma diferença, nem mínima, entre a Nukva separada e a Nukva do corpo de ZA, e isto é o que diz o Ari: que na hora da serragem a Nukva separada toma todo o lado de BON de ZA, isto é, todo o Partzuf de Binot e Guevurot dele, chamada Nukva do corpo dele, ou Nukva grande. De modo que os discernimentos de NHY de Ima que estavam vestidos na Nukva grande de ZA, eis que agora estão vestidos na Nukva separada, pois ela se une a ela num só Partzuf. (item 109).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 171:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_171\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Pois o assunto do reconhecimento de Nukva nas nove primeiras Sefirot, acima da Malchut, foi enraizado pela força da subida da Hey inferior à primeira Hey, que é o segredo da associação da qualidade de Rachamim com o Din, feita no Tzimtzum Bet, como é sabido. Eis que mesmo depois do Tzimtzum Bet a força do Tzimtzum não se elevou acima de Bina, que é Ima. E por isso não há reconhecimento de Nukva acima de AVI. Mas de Ima para baixo (item 1).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 172:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_172\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Pois na hora da quebra dos Kelim, em que as Luzes saíram de dentro dos Kelim, deixaram atrás de si os seus Reshimot em Atzilut, mas os corpos dos Kelim e as centelhas que há neles caíram para BYA. E por isso, na hora da correção deles, eis que o Zivug principal é feito sobre os Reshimot, que são as Luzes, e eles elevam para si os Kelim e as centelhas, conforme a medida do nível do Zivug dos Mayin Duchrin.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 173:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_173\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Veja acima, na resposta 172.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 174:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_174\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> A razão principal da quebra dos Kelim é por causa de duas forças que dominaram como uma só no discernimento da Parsa do Tzimtzum Bet, acima de BYA, que são a primeira Hey e a Hey inferior. Pois depois que a Luz nova que fendeu a Parsa se vestiu nos ZAT de Nekudim, quando chegou à Parsa do Sium, descobre-se que não discerniu a Parsa que ali foi estendida, no lugar de Bina das dez Sefirot de NHY de AK, pela força do Tzimtzum Bet, e por isso os sete Melachim se expandiram até o ponto do Tzimtzum Alef, no lugar de BYA. Contudo, a Hey inferior, que tomou para si um lugar na Parsa, despertou de imediato com a sua força de Tzimtzum, e então imediatamente saíram as Luzes dos sete Melachim para o lugar delas, e os sete Melachim morreram. Como é sabido. E eis que, se não houvesse ali na Parsa a força da Bina de AK, certamente os sete Melachim não teriam ultrapassado de modo algum o limite da Parsa, assim como não ultrapassam o limite do Tzimtzum Alef. E se não houvesse a força da Hey inferior na Parsa, as Luzes não teriam saído dos sete Melachim. E teriam permanecido vivos, como os Partzufim de AK de antes do Tzimtzum Bet. Eis que toda a causa da quebra foi que a Parsa era o discernimento de domínio público, isto é, o discernimento de Malchut e Bina que dominavam ali em mistura. E isto foi por causa de os próprios ZAT de Nekudim estarem nos discernimentos de uma só linha, uma abaixo da outra. Pois a união das duas Heyin conforme a regra não existia senão nos GAR de Nekudim, que receberam da força dela o discernimento da correção das linhas, que une as duas Heyin juntas no discernimento de domínio do indivíduo. (como mencionado acima na resposta 137, estude bem ali). Que depois essa correção foi renovada em todos os Partzufim de Atzilut, por meio da subida dos NHY a HGT, “três dentro de três”. Quando a Hey inferior se aderiu à primeira Hey, no discernimento de domínio do indivíduo: de modo que, de agora em diante, mesmo na hora em que os Partzufim recebem a Luz nova de AB e SAG, que faz descer a Hey inferior do Tzimtzum Bet e devolve os AHP deles ao seu grau como no início, não acontecerá mais que eles, por causa disso, se expandam para baixo da Parsa, em BYA, pois ali já não há domínio senão da Hey inferior somente. Mas toda a devolução dos AHP que vem da força da Luz nova de AB é apenas no discernimento de subida somente. Pois os HGT anteriores tornaram-se HBD e os NHY tornaram-se HGT, e foi desocupado um lugar para receber ali, no lugar dos NHY anteriores, os NHY novos, que são os AHP devolvidos. Mas de modo algum a Luz se expandirá no lugar desses AHP, isto é, em BYA. Mas apenas no final da correção, então os Raglin alcançarão os Raglin, e os pés de Atzilut se expandirão até BYA, e não antes disso. (p. 765, o trecho que começa com “E eis que você”).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 175:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_175\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Pois as Klipot só se agarram nas forças de Sium da Kedusha. E como a Parsa entre Atzilut e BYA é o lugar do limite do Tzimtzum Bet, por isso dali para baixo há uma construção das Klipot, que sugam das Luzes que cintilam abaixo do Tzimtzum, no segredo de Nehiru Dakik, como é sabido. Contudo, acima da Parsa há ali o discernimento da linha de Ein Sof, e “Ele, Sua vida e Seus órgãos são um só neles” (ali).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 176:1",
+      "html": "Assim como os Partzufim se explicam segundo as dez Sefirot, assim se explicam segundo os Nomes Sagrados. E é sabido que todo Partzuf completo é necessariamente composto de cinco Partzufim: Galgalta, AB, SAG, MA e BON. E assim também há esses cinco Partzufim na totalidade de todo o mundo de Atzilut, e também na totalidade do mundo de AK. E o geral e os detalhes são iguais entre si, pois todo discernimento no inferior é atraído do discernimento que lhe corresponde no Superior.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 176:2",
+      "html": "E eis que o Partzuf Galgalta, que é o Partzuf do Keter do grau ou do mundo, é o segredo da HaVaYaH interna, na qual há quatro letras, Yod-Hey, Vav-Hey. E de cada letra dela é atraído um Partzuf, no discernimento de vestimenta para a HaVaYaH interna: do Yod dela sai o Partzuf AB, da Hey dela sai o Partzuf SAG, do Vav dela sai o Partzuf MA, e da Hey inferior dela sai o Partzuf BON. E como foi explicado nos cinco Partzufim de AK, que depois da saída do Guf do Partzuf Galgalta, saiu o Partzuf AB no segredo da segunda expansão, e preencheu com as suas Luzes as dez Sefirot do Guf do Partzuf Galgalta. E depois também saíram as dez Sefirot do Guf do Partzuf AB, e saiu o Partzuf SAG por meio do Zivug do Peh de AB, e preencheu com as suas Luzes as dez Sefirot do Guf de AB. Eis que o primeiro preenchimento da HaVaYaH interna é o Partzuf AB, que preencheu as dez Sefirot do Guf do Partzuf da HaVaYaH interna. Contudo, também as dez Sefirot do Guf de AB saíram, e por isso ela precisa do segundo preenchimento do Partzuf SAG, e então a HaVaYaH interna se completa de novo: pois aquela falta que se fez com a saída das dez Sefirot de AB, que são o primeiro preenchimento dela, voltou a se completar nas Luzes de SAG. E por isso AB é discernido como o primeiro preenchimento da HaVaYaH interna, que são Yod Vav Dalet, Hey Yod, Vav Yod Vav, Hey Yod. Que são dez letras. E o Partzuf SAG é discernido como o que vem e preenche a falta que se fez nas dez letras do primeiro preenchimento, isto é, no discernimento das dez Sefirot de AB. E por isso SAG é chamado pelo nome de preenchimento do preenchimento, isto é, cada letra das dez letras de AB é preenchida de maneira especial, assim: Yod Vav Dalet. Hey Yod. Vav Yod Vav. Hey Yod. Que são 28 letras.",
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+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 176:3",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_176\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> E foi explicado que a HaVaYaH simples é o Partzuf do Keter, para cuja completude vêm os preenchimentos das letras dela, que são quatro vestimentas para ela. E a HaVaYaH em preenchimento de dez letras, que são o primeiro preenchimento da HaVaYaH simples, é o Partzuf AB, que é a vestimenta e o primeiro preenchimento dela. E o discernimento do preenchimento do preenchimento da HaVaYaH simples, que são as 28 letras mencionadas acima, é o Partzuf SAG, que é a segunda vestimenta, e preenchimento do preenchimento da HaVaYaH simples. E as duas vestimentas e preenchimentos mencionados terminam acima do Tabur da HaVaYaH simples, isto é, apenas nas duas letras Yod-Hey dela. E resulta que ainda as letras Vav-Hey da HaVaYaH simples precisam de vestimentas e preenchimentos, e são os dois Partzufim chamados ZON, ou MA e BON, que a vestem do Tabur para baixo, isto é, as letras Vav-Hey dela. (item 89).",
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+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 177:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_177\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Veja logo acima, na resposta 175.",
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+    {
+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 178:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_178\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Veja a resposta 175.",
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+    {
+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 179:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_179\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> A HaVaYaH em sua ordem: Yod-Hey Vav-Hey, indica o discernimento de Panim do Partzuf. E a HaVaYaH em quadrado, assim: Yod, Yod Hey, Yod Hey Vav, Yod Hey Vav Hey, indica o discernimento de Achoraim desse mesmo Partzuf. (item 10).",
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+    {
+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 180:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_180\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> O discernimento da Malchut ou do Yessod, onde está o lugar do Zivug, isto é, o discernimento do Massach e da Aviut corrigida ali, pois é por meio da Ohr Hozer que sobe do Massach que se expandem todos os Kelim e Luzes desse Partzuf, é chamado pelo nome de cálculo e Gematria do Partzuf, isto é, a Gematria da HaVaYaH: AB ou SAG etc. Pois todos esses indicam os discernimentos do Massach e da Aviut corrigida no Massach desse grau.",
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+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 181:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_181\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> O Nome MB do masculino indica os três primeiros Partzufim de AK, que são Galgalta, AB e SAG, que terminam acima do Tabur de AK. E os discernimentos dos Mayin Duchrin são atraídos deles, por estarem acima do domínio do Tzimtzum Bet. Pois o discernimento do Tzimtzum Bet começa apenas do Tabur de AK para baixo, como é sabido. E como não há neles nada do Tzimtzum Bet, por isso a iluminação deles é boa para fazer descer a Hey inferior dos Eynaim e devolver os AHP ao seu lugar. (item 89).",
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+    {
+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 182:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_182\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Veja a Luz Interior (p. 797, o trecho que começa com “E o Nome MB”).",
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+    {
+      "n": 78,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 183:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_183\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à pergunta</a>)</small> Hotam tem em si o significado de Tchum. E o significado de gravação, como o selo que se imprime sobre cera, cujos registros permanecem afundados e gravados na cera. E há na Nukva dois selos, que são o Yessod e a Malchut dela, pois o Yessod é o selo interno, e dele é selado o segundo selo, externo, no segredo do selo interno dentro do selo externo, e o interno é chamado Tzion, que é o Yessod dela. E o externo é chamado Yerushalayim, que é a Malchut dela. E há neles Katnut e Gadlut. Pois no início, na hora em que ela está aderida a ZA costas com costas, toma esses dois selos, Yessod e Malchut, de ZA, no segredo da gravação das Guevurot do discernimento do fogo curvado, e então ambos são Dinim, e por isso ambos são chamados Yerushalayim, pois até o Yessod dela é então chamado Yerushalayim, pois até o selo interno é ainda considerado como o selo externo, por serem discernimentos de Dinim, e ainda a diferença entre eles não é tão perceptível. Mas depois, depois da serragem, quando os Achoraim caídos dela são devolvidos a ela para a construção do seu Partzuf, e ela tem as dez Sefirot de Gadlut em completude, então se vestem nela os NHY de Ima, que são três Nomes de EKYE: de Yudin, de Alefin, de Heyin. Estes três preenchimentos são, em Gematria, Hotam, com o Kolel, o que alude a que ela volta a tomar os dois selos mencionados por meio de Ima, e com isso os selos se completam no segredo de selo dentro de selo, pois agora obtiveram o discernimento da Gadlut que há neles. E as cinco Guevurot de Ima, que são o segredo do segundo MANTZEPACH que a Nukva recebe agora, são guardadas dentro do Yessod da Nukva, nos discernimentos de selo dentro de selo, no segredo do vinho que alegra. E esses dois discernimentos de selos que recebeu de Ima são o Yessod e a Malchut de Gadlut, e ambos são chamados Tzion, em relação ao Yessod e à Malchut de Katnut que recebeu de ZA, que foram chamados Yerushalayim, como mencionado acima. Contudo, a Gadlut e a Katnut se unem, e por isso o Yessod dela é chamado agora Tzion, e selo interno. E a Malchut de agora é chamada Yerushalayim, e selo externo, e por este caminho se explica a guarda de selo dentro de selo. Pois só na Gadlut recebem a essência das Guevurot chamadas vinho que alegra, que precisam de uma guarda excelente, selo dentro de selo. E com isso se explicam todas as variações de linguagem encontradas nas palavras do Ari. (p. 781, item 73. E item 75. E item 72. E p. 794, item 92 e item 93. E item 95).",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 106:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_106\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Partzuf’un birinci Zivug’u, onun içindeki Atzilut’un özü içindir, yani Partzuf’un Katnut’u içindir; buna aynı zamanda birinci İbur da denir. Partzuf’un ikinci Zivug’u ise onun Gadlut’u içindir; bu yalnızca eklenen bir iyilik Behina’sıdır ve öz değildir; buna aynı zamanda Mohin için ikinci İbur da denir. (Madde 1 ve 2)",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 107:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_107\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Partzuf, Gadlut için kendi Üst olanına MAN olarak yükseldiğinde ve orada, bilindiği gibi, alt Hey’in Eynaim’den indirilmesiyle düşmüş AHP’sini edindiğinde, yükselen Partzuf’un alt derecesinin MAN’ları da onunla birlikte yükselir; çünkü kural şudur: bir derecenin bütün AHP’si, o dereceye göre alt olanın GE’sine dahildir; bu yüzden her MAN yükselişinde zorunlu olarak üç derece birlikte dahildir. Zira daha Üst olana AHP’siyle yükselen Üst olan, AHP’sine yapışık olan alt olanının GE’sini de yanında götürür ve böylece daha Üst olanda iki çeşit MAN bulunur. Ancak alt olanın GE’sinin ilave MAN’ı üzerine çıkan seviyeyi alt olan alamaz, çünkü alt olan daha Üst olanda hiçbir şekil alamaz; zira her derece yalnızca kendi Üst olanından almak zorundadır. Bu yüzden o seviyenin tamamını Üst olan alır, ilk doğanın iki pay alması sırrında. Ancak sonra Üst olan kendi yerine indiğinde, Üst olanın kendisi, AHP’sine yapışık olan alt olanın GE’si üzerinde Zivug yapar ve bu sefer alt olan kendi İbur’unun şeklini alır, ki bu Nefeş’in NRNHY’sidir. Demek ki alt olanın GE’sinin iki Zivug’u vardır: Biri, kendi Üst olanıyla birlikte daha Üst olanda MAN Behina’sı olarak hizmet etmesidir; buna MAN üzerindeki birinci Zivug denir, ya da ilk MAN denir. Bunun anlamı, onların üstündeki üçüncü derecede olmasıdır; bu yüzden bu birinci Zivug’da MAN şekil almaz. MAN’ın ikinci Zivug’u ise, Zivug’un derecesine uygun olarak olması gerektiği gibi Üst olanında yapıldığı zamandır; bu yüzden ikinci Zivug’da kendi İbur’unun NRNHY şeklini alır. Böylece açıklandı ki dünyalardaki hiçbir MAN yoktur ki iki kez MAN Behina’sında gelmeye mecbur olmasın: Biri daha Üst olanda ve şekilsiz; ikincisi Üst olanında, ve o zaman İbur’da şekillenir. (Madde 8)",
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+      "n": 3,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 108:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_108\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Alt olanın bütün GE’si, kendi Mohin’i için kendi daha Üst olanına MAN olarak yükseldiği sırada Üst olanlarıyla birlikte yükseldiğinden, alt olanın MAN’ı ile Üst olanın MAN’ı ikisi birlikte daha Üst olanın Zivug’una dahildir. Bu iki MAN çeşidi kaynaklarından eşit olmadığı için, bu iki MAN çeşidi üzerinde çıkan on Sefirot seviyesinin iki kısım içermesi zorunludur: Biri, Üst olanın MAN’ına ait olan; diğeri, alt olanın MAN’ına ait olan. (Hemen ardından Cevap 107’ye bakın.) Böylece iki Işık kısmı Üst olanın AHP’sine dahildir, çünkü Üst olan ikisini de alır, ilk doğanın iki pay alması sırrında; zira alt olanın Behina’sının henüz kendi payını alabileceği hiçbir şekli yoktur. (Madde 101.)",
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+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 109:1",
+      "html": "Kadmaa adı, alt olan üzerinde, onun daha Üst olanının Heyhal’inde yapılan Zivug’u çevreler. ZA’nın Nukva’sında ise, ZON’un AVİ’nin Zivug’una MAN sırrında dahil olmasıyla yapılan Zivug’u gösterir; bu dahil oluşla, Nukva’nın Mohin’ini kocası ZA aracılığıyla aldığı kabul edilir, çünkü o, anne olan daha Üst olandan alamaz; ancak ZA Aba’ya dahil olur, Nukva da İma’ya dahil olur ve bu şekilde Nukva Mohin’i AVİ’den almış olur, ama ZA aracılığıyla; çünkü ZA aracılığı olmadan hiçbir Işık alması mümkün değildir. Bu yüzden bir yandan, ZA’nın ona yüz yüze Zivug’da MAN’ı yükselten Kli’yi ve Ruha Kadmaa’yı verdiği kabul edilir; çünkü bunlar AVİ’nin kendilerinin yüz yüzünde kıyafetlenmiştir. Ancak öte yandan, ZA bu Zivug’da hiç hesaba katılmaz, çünkü o yalnızca o Işıkları Nukva’ya geçirendir ve onlardan kendisi için hiçbir şey almamıştır; zira onlara ihtiyacı yoktur, çünkü bu Gadlut’un hepsi o MAN yükselişlerinden önce de zaten onda vardı; Nukva ile şimdi MAN olarak kendi ihtiyacı için yükselmedi, yalnızca Işıkları Nukva’ya geçiren olmak için yükseldi. Bu yüzden burada çıkan bütün yükseliş ve Mohin yalnızca Nukva’nın adıyla anılır; öyle ki bu Mohin’i ZA aracılığıyla olmadan aldığı söylenir, yani ZA burada hesaba girmez; iyi anla ve bunu hatırla.",
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+    },
+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 109:2",
+      "html": "Bu durumda burada yalnızca Nukva’yla ilgileniyoruz; çünkü Zeir Anpin aracılığıyla AVİ, Nukva için gerçek bir Üst olan sayılır, öyle ki Gadlut Mohin’ini doğrudan İma’nın kendisinden alabilir, yukarıda anlatılan yolla. Buna göre, Nukva’nın şimdi, Zivug sırasında AVİ’ye dahil olan AHP’sinde, onun alt olanının GE’si, yani erdemlilerin Neşamot’unun GE’si yapışık bulunur; Nukva’nın Gadlut Mohin’inin Zivug seviyesi, erdemlilerin Neşamot’unun GE’sinin ilave MAN’ı üzerinde de çıkmıştır; onlara göre o Zivug daha Üst olan sayılır, onlar da kendi MAN’larının birinci Zivug’unu şimdi almışlardır; onların Zivug seviyesini Nukva, ilk doğanın iki pay alması sırrında alır, yani kendi payını, ki bu onun Gadlut Mohin’idir, ve Neşamot’un payını. Çünkü birinci Zivug’da erdemlilerin Neşamot’unun MAN’ı hiçbir şekil alamaz. Erdemlilerin Neşamot’unun payı olan ve Nukva’nın aldığı bu seviye, kocasının ilk Zivug’da onun içine attığı Ruha, yani Ruha Kadmaa diye adlandırılan şeydir, ve aynı zamanda ilk MAN olarak da anılır; çünkü bu seviye erdemlilerin Neşamot’unun MAN’ı üzerinde ilk kez çıkmıştır. Ve onlar onu alamasalar da, bu birinci Zivug sayesinde yine de çok büyük kazanç elde ederler: Birincisi, Nukva onların yerine o seviyenin tamamını alır, sonra kendi yerine geldiğinde onların MAN’ı üzerinde Zivug yapar ve Neşamot’a, yukarıda anılan, Ruha Kadmaa denen seviyeyi, onların yerine aldığı kadarıyla yavaş yavaş dağıtır; ta ki seviyeye dahil olan bütün Behinot’u onlara tamamlayana kadar; demek ki bütün kazanç onlarındır. İkincisi, ruhanilikte eksilme olmadığından, onların MAN’ı üzerinde AVİ’de çıkan o Zivug seviyesi, Nukva onu kendi tamamlanması için onların yerine alsa da, yukarıda dendiği gibi, yine de seviyenin tamamı AVİ’nin kendilerinde eksiksiz kaldığı kabul edilir; oradan hiçbir zaman ayrılmayan ve orada eksilmeyen ilk MAN sırrında (yukarıda anıldığı gibi) (sayfa 739, Madde 8, ilk doğan oğullar sırrında.",
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+    },
+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 109:3",
+      "html": "Ve sen bulursun ki bütün şu isimler: Bia Kadmaa, Kli Kadmaa ve Ruha Kadmaa; ve hiçbir zaman oradan eksilmeyen ilk doğan oğullar Behina’sından ilk MAN; MAN üzerindeki şekilsiz Behina’dan birinci Zivug; ilk doğanın aldığı iki pay meselesi; ZON’un sırtta kesme Behina’sı; ve Nukva’ya Nukva’nın Gadlut Mohin’iyle birlikte giren Binot ve Gevurot tarafının Mohin’i — bütün bu Behinot tek bir yerde, tek bir Zivug’da, yani AVİ’nin Heyhal’inde birlikte çıkmıştır.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 109:4",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_109\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Çünkü AVİ’nin Heyhal’inde çıkan MAN yükselişi ve Mohin, Nukva’nın onları ZA aracılığıyla yüz yüze aldığı, yukarıda anıldığı gibi, ZA’nın Bia Kadmaa’sıdır; yani onun Aba’nın kendisine dahil olduğu zamandır, yukarıda anıldığı gibi. Burada gerçekte iki Zivug vardır: Biri Kelim’in tamamlanması için, ikincisi Işıkların edinilmesi için; ancak ikisi de bilindiği gibi bir sayılır. Böylece Nukva önce MAN’ı yükselten Kli’yi almış, sonra Mohin’in kendisini, Neşamot’un GE’sinin payıyla birlikte, ki buna Ruha Kadmaa denir, almıştır — yukarıda anıldığı gibi. Neşamot’un GE’sinin MAN’ı ile ilişkisi, onların MAN üzerindeki birinci Zivug’u sayılır, yukarıda anıldığı gibi. Aynı zamanda AVİ’de kalan ilk MAN sayılırlar, ilk doğan oğullar sırrında, ve oradan hiçbir zaman ayrılmazlar; sonradan Ruha Kadmaa Nukva ile birlikte kendi yerine inse de, yine de Ruha AVİ’de de ilk doğan oğullar Behina’sında kalır, yukarıda anıldığı gibi. Ayrıca bilinir ki, Nukva MAN’ı yükselten Kli’yi, yani Aba’nın Zivug damlası sayesinde kendi AHP’sini edindiğinde — alt Hey’ini Eynaim’inden indirmişti ve Ahoraim’i eskisi gibi derecelerine döndü — bununla sırtta kesme yapılmıştır; çünkü o kendi AHP’sini, yani Ahoraim’i ve GAR Behina’sından Nukva’nın tam bir duvarını edinmişti ve artık ZA’nın duvarına ihtiyacı yoktur, ondan kesilir. O zaman seviyesi de ZA’ya eşit olur; zira Gadlut Behina’sının Ahoraim’i ve ZA gibi on Kelim’i vardır, yalnız ZA’nın arkasındadır; çünkü Işıkları henüz almamıştır, Işıkları AVİ’nin Heyhal’inde aldığında Mohin’ini de edinir, ama AVİ’de olduğu sürece orada yüz yüze sayılmazlar, çünkü orada yalnızca dahil oluş sırrındadır ve bu, Işıkların tam bir kıyafetlenmesi değildir. Ancak oradan aşağıda kendi yerine indiğinde ZA ile yüz yüze dönebilir. Ve sen görüyorsun ki yukarıdaki pek çok mesele hepsi neredeyse aynı anda, tek yerde ve tek Zivug’da çıkmıştır. Bunu iyi hatırla, çünkü bu yüzden yukarıdaki bütün meseleler Kadmaa adıyla ya da birinci kez vb. diye anılır.",
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+    {
+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 110:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_110\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Çünkü Üst olanın alt olanının MAN’ını kendisine yükseltebilmesi için bir bağ gerekiyorsa, yani yukarıda anıldığı gibi MAN’ı yükselten Kli aracılığıyla, aynı şekilde alt olanın da, Yenika Mohin’i zaten kendisinde mevcutken, Üst olanına MAN olarak yükselebilmesi için bir bağa ihtiyacı vardır. Çünkü alt olan yerinden bir kıl payı bile yükselemez; öyleyse Üst olanına MAN olarak nasıl yükselebilir? Mesele şudur: Üst olanın alt olanın MAN’ını yükseltmesi için aracı olan o Kli ve Ruha, Yenika Mohin’inde tamamlandığında da hizmet eder; alt olan, Ruha’sının Üst olanda kaldığı yere, hiçbir zaman oradan eksilmeyen ilk doğan oğullar Behina’sında, yükselebilir; çünkü her alt olanı daha Üst olanında aydınlatan, hemen önce Cevap 109’da anılan ilk MAN’ın gücüyle, Yenika Mohin’inde tamamlanan her alt olan, yeniden kendi Üst olanına MAN yükseltebilir ve onu kendi ihtiyacı için daha Üst olana yükseltebilir; çünkü ilk MAN’ın bu ilişkisinden dolayı gerçek kardeşler Behina’sındadırlar, yukarıda anıldığı gibi. Bu ilişki sayesinde her alt olan, Üst olanıyla eşit derece Behina’sındadır, çünkü ikisi daha Üst olanın aynı sebebinden gelirler ve bu ilişkide Üst olanın alt olandan daha yüksek olması gibi bir üstünlük yoktur; bu yüzden o Ruha Behina’sından alt olan Üst olana yükselebilir. Bu yüzden o Ruha, altındaki bütün MAN çeşitlerinin kökü Behina’sı olur; çünkü hiçbir MAN yükselişi yoktur ki Eyn Sof’a kadar bütün derecelerde Zivug’a yol açmasın, zira bilindiği gibi Işıkların yenilenmesi yalnızca Eyn Sof’tan çıkar. Bu yüzden o Ruha Kadmaa, her MAN’da daima alt olanı Üst olana getirendir; böylece bütün Partzufim’in Ruha Kadmaa Behinot’unun hepsi, altındaki bütün MAN çeşitlerinin kökü sayılır; anla. (Madde 8)",
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+    },
+    {
+      "n": 6,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 111:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_111\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Zaten bildin ki ZON’un yüz yüze Bia Kadmaa’sı AVİ’nin Heyhal’indedir; bu yüzden Neşamot’un MAN’ı, yani Nukva’nın alt olanı olup onun AHP’sine yapışık olanlar, o Zivug sırasında orada İbur’un hiçbir şeklini alamazlar; çünkü onlara göre Zivug üçüncü derecededir, ki bu onların kökünün üstündedir; zira her alt olanın kökü yalnızca kendi Üst olanındadır, bilindiği gibi. Bu yüzden kadın, kendi AHP’sine yapışık olan bu MAN’lardan gebe kalmaz, ancak sonra ikinci Bia’da, yani kendi yerine gelişinde gebe kalır; o zaman MAN cenin şeklini alır. (sayfa 740, Madde 9).",
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+    },
+    {
+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 112:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_112\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Alt olan, Gadlut Mohin’ini almak için MAN olarak yükselmeden önce, on Sefirot’ta tam olması zorunludur; yani ona düşmüş AHP Behinot’unun geri verilmesi gerekir. Bu yüzden önce VAK Mohin’inin aydınlanması gerekir; onlar alt Hey’ini Eynaim’inden indirir ve AHP’yi ona geri döndürür; ondan sonra on Sefirot’ta tamamlandığında MAN’a yükselebilir ve onlarda Gadlut Işıklarının Behinot’unu alabilir. (sayfa 788, “Ve başlayalım” diye başlayan pasaj)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 113:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_113\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Bu Bia Kadmaa iki Zivug içerir: Birincisi, ona AHP’yi yükselten ve Kelim Behinot’unu tamamlayan VAK Mohin’idir. Bu Zivug’dan ZA’dan MAN’ı yükselten Kli Behina’sını alır. Sonra ikinci Zivug’da Gadlut Işıklarının Behinot’unu alır ve bu Zivug’dan ZA’dan Ruha Kadmaa’yı edinir. (sayfa 808, Madde 104 ve 105)",
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+    },
+    {
+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 114:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_114\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Ruha Kadmaa, ZA’dan Nukva’ya, ikisi de AVİ’ye dahilken bahşedilir; ZA Aba’da, Nukva İma’da. Dolayısıyla yüz yüze Zivug’da AVİ’nin kendileri gibi sayılırlar. Ancak Zivug’un Işıkları kendi Kelim’lerinde henüz kıyafetlenmemiş olduğundan, bu yüzden kendi Behina’ları bakımından sırt-sırta durumunda sayılırlar; çünkü o Işıklar yalnızca AVİ’nin Kelim’inde, ZON’un MAN’ının dahil olmasıyla kıyafetlenir. (Madde 104 ve 105.)",
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+    {
+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 115:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_115\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Çünkü Zivug’un yeri onların önündeki üçüncü derecededir ve hiçbir Partzuf, yalnızca kendisine bitişik olan dereceden başka bir yerden alamaz. (Madde 6)",
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+    },
+    {
+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 116:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_116\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Örneğin Üst olan, Neşama’yı edinmek için daha Üst olanına MAN olarak yükseldiyse, orada Üst olanın Neşama AHP’sine yapışık olan alt olanın MAN’ları, orada Neşama’nın GE’si Behina’sında bir seviye edinirler; bu Ruha’nın sırrıdır ve Üst olan onu, bilindiği gibi, kendi payına ek olarak alır. Sonra Üst olan kendi yerine geldiğinde, o Ruha’yı alt olana verir, hem de bir defada değil, bilindiği gibi yavaş yavaş ölçülerle. Ancak alt olan, Üst olanın daha Üst olanda kendi GE’sinin MAN’ı üzerinde çıkan seviyenin tamamını aldığında ve alacak bir şeyi kalmadığında, Üst olanından doğurma kesilmiş olur; “Sara’da kadınların âdeti kesildi” sırrında. Çünkü artık doğuracak ve alt olana verecek bir şeyi kalmamıştır; zira alt olana verdiği her şey yalnızca kendisinden, yani o Ruha’dan verdiğidir. (Madde 15).",
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+    },
+    {
+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 117:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_117\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Çünkü her seviye zorunlu olarak NRNHY’nin beş Behina’sını içerir; her birinin kendi içinde de tam bir NRNHY’si olması gerekir; çünkü İbur derecesi, İbur’un GAR Behina’sı onda bulunmadıkça tamamlanmaz. Vb. aynı şekilde. Öyle ki Neşama Behina’sında 25 NRNHY Behina’sı bulunması gerekir. Aynı şekilde Haya Behina’sında ve aynı şekilde Yehida Behina’sında. Ve bilinir ki Üst olan Neşama’yı almak için yükseldiğinde, AB SAG’ın Zivug damlası alt Hey’ini ona Eynaim’den Avzen’e indirir; o zaman onun üç Kli’si ve Behina Bet’in Masah’ı (perde) olur ve Bina seviyesini ve Neşama Işığını alır. Bu yüzden bu AHP’lere yapışık olan alt olanın GE Behina’sı da yalnızca Avzen’in GE’si Behina’sındandır, tıpkı Üst olanın AHP’si gibi; ve ikisinde de Haya Işığı Behina’sından hiçbir şey yoktur, çünkü alt Hey henüz Eynaim’den Hotem’e inmemiştir, ki Hohma Behina’sının AHP’sini geri getirir. Bu yüzden o Ruha Kadmaa’da, Neşama derecesi Behina’sından başkası dahil olamaz. Bu nedenle alt olan oradan alacağı bütün dereceleri Neşama Behina’sından aldıktan sonra, Üst olandan âdet kesilir; çünkü artık ona verecek bir şeyi kalmamıştır. Bu yüzden Üst olan Haya Mohin’ini almak için yükseldiğinde, Neşama Mohin’inde yukarıda açıklanan bütün o düzen yeniden baştan başlar. Çünkü alt Hey’i Avzen’den Hotem’e indiren Zivug damlasını aldığında, o zaman Üst olan Hohma Behina’sının AHP’sini yükseltir, ve onlarda Behina Gimel’in Masah’ı vardır; işte bununla birlikte zorunlu olarak alt olanın bu Haya Behina’sının AHP’lerine yapışık olan Galgalta ve Eynaim’ini de yükseltir. Ve dolayısıyla onlar da Zivug’a dahil olur ve onların ilave MAN’ı üzerinde, yeniden Haya Behina’sından o Ruha Kadmaa Behina’sı çıkar; ve yukarıda belirtilen bütün Behinot da aynı şekilde: Bia Kadmaa ve Ruha Kadmaa, Kli Kadmaa, ilk doğan oğullar Behina’sında ilk MAN, ilk doğanın iki pay alması meselesi, sırtta kesme meselesi, Ahoraim’deki eşit seviye, yüz yüze Zivug vb.; ta ki alt olan kendi Behinot’unun hepsini Haya’nın o Ruha’sından da alana kadar; o zaman yine âdet kesilir. Ve aynı şekilde yukarıdaki Behinot, Üst olanın Yehida Mohin’ini edinmesinde baştan sona yeniden döner. Böylece, o Ruha Kadmaa’da dahil olmayan her yeni Behina için, başlangıçta Neşama Mohin’inde olan bütün Behinot yeniden döner. (İç Gözlem, Madde 4)",
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+    },
+    {
+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 118:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_118\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Çünkü daha Üst olanda Nukva’nın GE’sinin MAN Behinot’u üzerinde çıkan Ruha Kadmaa, AK’ın VAK ve NHY’sinin <b>Vav</b> ve nokta Reşimot Behinot’undandır; bunlar ona AA’nın NHY’si yoluyla ve ZA’nın NHY’si yoluyla çekilmiştir. Şimdi ise Gadlut için SAG’ın Masah (perde) Behina’sının Reşimot’una AVİ yoluyla ihtiyacı vardır; bu yüzden AVİ’den yeni bir Zivug’a ihtiyaç duyar. (İç Gözlem, Madde 13.)",
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+    },
+    {
+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 119:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_119\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Üç derece: alt olan, Üst olan ve daha Üst olan. Üst olan sözcüğünün anlamı, Yenika Mohin’inde duran derecedir; yani Gadlut Mohin’i için kendiliğinden MAN olarak yükselmeye layık olan. Ve zorunlu olarak yanında, kendi Gadlut AHP’sine yapışık olan alt olanın GE’sini de götürür. Demek ki her MAN yükselişinde üç derece vardır.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 120:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_120\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Birinci kez, onların daha Üst olanına yükselişidir; o zaman MAN ilavelerinin Zivug’unda kendi Ruha Behina’larını alırlar. Ancak bu birinci Zivug’da hiçbir şekil almazlar ve Üst olan onların payını alır. İkinci kez ise, yani Üst olanlarıyla birlikte Üst olanın yerine indikten sonradır. O zaman Üst olan onlara İbur şeklini verir. (sayfa 735, Madde 6).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 121:1",
+      "html": "MAN’da genel olarak iki ayıklama düzeni geçerlidir. Birincisi, başlangıçta Atzilut’un ıslahı sırasındadır. O zaman bütün MAN genel olarak Atik ile birlikte SAG’ın Roş’una yükseldi; o onlardan en seçkin olanı ayıkladı, kendi hesabına döküntü sayılan şeyi ise AA’ya verdi; AA da onlardan seçkin olanı kendi oğulları için ayıkladı, döküntüyü AVİ’ye verdi; AVİ de onlardan seçkin olanı kendi oğulları için ayıkladı, döküntüyü ZON’a verdi. ZON da onlardan seçkin olanı ayıkladı ve döküntüyü BYA’ya, erdemlilerin Neşamot’u Behinot’una verdi. Ta ki Adam ha Rişon kendi payını ayıklayana kadar, geri kalan ise Klipot’un meskeni için gerçek bir döküntüydü. Ancak Adam ha Rişon’un günahından sonra, onun bütün ayıklamaları geri düşüp ondan ayrıldı ve Klipot’un içine karıştı; bu, dünyadaki altı yüz bin Neşama sırrıdır ki ondan dökülmüştür, bilindiği gibi. Her nesildeki erdemliler Neşamot’larının Behinot’unu Klipot’un içinden yeniden ayıklamaya ve onları Atzilut’un Nukva’sına MAN olarak yükseltmeye başladılar; orada ıslahlarını alırlar ve erdemliler ondan kendi Mohin’lerini alırlar, ZON’un Zivug’uyla yenilenen yeni Neşamot sırrında.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 121:2",
+      "html": "Bundan sonra MAN ayıklamaları konusunda başka bir düzen başladı. Çünkü her Zivug’un kendisinden önce Üst olanının, onun Üst olanının da daha Üst olanının gelmesi gerektiğinden, ta ki o Zivug’a ait yeni Mohin Eyn Sof’tan çekilene kadar, Eyn Sof’a kadar Partzufim’in her biri, kendisinin üzerinde Zivug yaptığı bir MAN’a ihtiyaç duyar; bu da her birinin Üst olanından aldığı Mohin aracılığıyladır, bilindiği gibi. İşte bu MAN’lar aşağıdan Yukarıya yükselir.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 121:3",
+      "html": "Bu şöyledir: İki çeşit döküntü vardır. Birincisi, BYA’ya düşen kıvılcımlar ve Kelim’dir. İkincisi, BYA’ya düşemeyen Işıklardır, bilindiği gibi; çünkü bunlar Atzilut’ta kalması zorunlu olan Kelim’in Reşimot’udur. Üst Partzufim’in her birinin geride bıraktığı döküntü Behinot’unun hepsi, Atzilut zamanlarında kendi oğullarının Partzufim’lerinin binasına katılmaya layık olmadıkları için, bütün bu döküntü Atzilut’un Nukva’sının yetkisinde düşüp kalmıştır. Çünkü artık daha fazla düşemezler; zira Kelim’lerinden ayrıldıktan sonra kalan Işıklar Behina’sıdırlar. Bu yüzden erdemlilerin Neşamot’u kendi paylarının MAN’ını Atzilut’un Nukva’sına yükselttiklerinde, bu MAN’larda Eyn Sof’a kadar bütün Üst Partzufim için bir pay vardır. Çünkü kural şudur: Kelim’de NHY eksik olduğunda Işıklarda GAR eksiktir ve bu bütün kuralda geçerlidir. Çünkü ikinci Tsimtsum’dan dolayı AK’ın NHY’sinin Bina ve ZON’u çıkıp BYA oldu, bilindiği gibi. Bu eksiklik AK’ın bütün Partzufim’inden eksiltir; kapların kırılmasından ve Adam ha Rişon’un günahından sonra ise çok daha fazla. Onlar alt olanlar olsalar da, alt olanların dolgusu Üst olanların Işıklarını geri getirir, çünkü her alt olan kendi Üst olanının dolgusu Behina’sıdır, bilindiği gibi.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 121:4",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_121\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Bu yüzden Nukva, Üst olanlara ait bütün MAN’ın toplamını yükseltir ve onları ZA’ya yükseltir; ZA onlardan payına düşen alt, düşük Behina’yı alır, seçkin olan her şeyi AVİ’ye yükseltir; AVİ de kendi Behina’larına ait olandan alır ve seçkin olanı AA’ya yükseltir; AA yalnızca kendi payını alır ve kendi Behina’sından seçkin olan her şeyi Atik’e yükseltir; bunun gibi AK’ın bütün Partzufim’inde. Demek ki burada, Atzilut’un ıslahının başındaki zamandan ters bir düzen yapılır. Çünkü o zaman her Üst olan önce seçkin olanı kendisi için ayıkladı, düşük olanı kendi alt olanında ayıklanmak üzere verdi, yukarıda anıldığı gibi. Burada ise ayıklama alt olanda başladı ve her alt olan, elindeki bütün toplamın içinden düşük olanı, yani yalnızca kendi Behina’sına ait olanı alır; ve o alt olduğu için, MAN’daki payı ondan Üst olanların hepsinden daha aşağı ve düşüktür. Bu yüzden Behina’sından daha seçkin ve yüce olanı Üst olanlara yükseltir, vb. aynı düzen üzere, Eyn Sof’un Işıkları gelene kadar; hepsinin Üstü olan, alt olanının kendisine yükselttiği MAN üzerine MAD (Mayin Duhrin) indirir ve aydınlanmasından kendisine bitişik alt olana bahşeder; alt olan da aldığı MAD’ı kendi MAN’ı üzerine indirir ve Mohin’inden ardındaki dereceye bahşeder vb., ta ki Mohin, MAN’ın yükseltilmesinde ilk olan erdemlilerin Neşamot’una gelene kadar. Açıklandığı gibi.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 122:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_122\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Bütün kıvılcımlar ve BYA’ya düşen Kelim ayıklanıp bitmediği sürece, Üst Partzufim de bundan zarar görür; çünkü her alt olan kendi Üst olanının dolgusu Behina’sıdır, bu yüzden bütün alt olanların altındaki eksiklik, Üst olanların en Üstü olana kadar dokunur, yukarıda hemen önceki pasajda, Cevap 121’de anıldığı gibi. Ve bilinir ki ıslahın tamamlanması “Raglin Raglin’e ulaşana kadar”dır; yani Atzilut’un Raglaim’i, bu dünya noktasında AK’ın Raglaim’iyle eşit biçimde sona erecek ve ayrılığın üç dünyası BYA da gerçek Atzilut’a dönecektir. Bu yüzden o zamana kadar bütün çalışma alt olanlara aittir: kendi Neşama kısımlarına ait Kelim ve kıvılcımları ayıklamak, onları Atzilut’un Nukva’sına ve onun aracılığıyla ondan Üst olanlara yükseltmek, Üst Mohin’de Zivug’a yol açmak; ve MAN’larını MAD’larında ıslah edecekler, bununla onların Kelim ve kıvılcımları BYA’dan Üst Partzufim’in binasına ve erdemlilerin NRN’sine yükselip birleşir. Bu her gün ve daima geçerlidir; ta ki bütün Kelim ve kıvılcımlar BYA’dan tamamlanana kadar yükselsin; o zaman BYA yeniden Atzilut olur ve ıslahın sonu olur. (sayfa 734, Madde 5).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 123:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_123\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Alt olanların Neşamot, Ruhot ve Nefeşot’u aracılığıyla, ki onlar BYA’nın sakinleridir. Çünkü o ayıklamalarla ilişkili tek bir derecede olmadıkça hiçbir ayıklama yapılamaz. Ve kendi derecesinin üstündeki hiçbir şeyi ayıklamak nasıl mümkün değilse, kendi derecesinin altındaki hiçbir şeyi ayıklamak da mümkün değildir. (sayfa 734, Madde 4).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 124:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_124\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Zamanı henüz gelmemiş Reşimot’un bütün Ahoraim Behinot’u, bütün Üst Partzufim’de hâlâ döküntü Behinot’unda oldukları için Atzilut’un Nukva’sının yerinde bırakılmıştır. Nukva da henüz onları ayıklayamasa da, Reşimot’un BYA’ya düşmesi mümkün değildir, çünkü onlar ıslah eden Işıklardır; kendileri kendi ihtiyaçları için hiçbir ıslaha ihtiyaç duymazlar, söz konusu bütün ıslahları yalnızca Kelim ve kıvılcımlar içindir. Bu yüzden Reşimot’tan MAN yükseltmenin başlangıcı Nukva aracılığıyla olur. Cevap 121’de yazıldığı gibi. (sayfa 734, “Ve birlikte” diye başlayan pasaj).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 125:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_125\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Mayin Nukvin’in başlangıcı Partzuf’un Katnut’u içindir; alt olanın henüz hiçbir mevcudiyeti olmadığında, o zaman kendi Üst olanının onu yükseltmesine ihtiyaç duyar. İbur ve Yenika mevcudiyetine, yani Nefeş’in NRNHY’sine ve Ruah’ın NRNHY’sine zaten sahip olduğunda ise, kendi Üst olanına kendiliğinden MAN olarak yükselme gücü vardır. (sayfa 735, Madde 6).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 21,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 126:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_126\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Üst olan ile alt olan arasında, alt olanın Ruha Kadmaa Behina’sı bakımından bir bağ vardır; bu, daha Üst olanda ve Üst olanda bulunur, oradan eksilmeyen ilk MAN sırrında. Ve işte bu Ruha Kadmaa Behina’sı bakımından alt olan ile Üst olan birbirlerine kardeş sayılır ve eşit dereceler sayılırlar; bu yüzden alt olan, Üst olanda bıraktığı o Ruha’ya istediği her saatte yükselebilir, çünkü o kendi derecesi gibi sayılır. (İç Gözlem, Madde 17).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 127:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_127\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Çünkü MAN meselesinin tamamı, Nekudim’in on Sefirot’undan iptal olmuş ve kırılmış Işıklar, kıvılcımlar ve Kelim Behinot’undan başka bir şey değildir. Nekudim’e de BON denir. (sayfa 740, Madde 9).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 23,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 128:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_128\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> MANTZEPAH Behinot’u Nukva’nın kendisinin MAN’ıdır. Bakınız Cevap 71. Nukva’nın Gadlut AHP’sine yapışık olan alt olanın GE Behinot’u ise cenin’in MAN’ıdır. Cenin’in MAN’ı üzerinde yapılan bütün Zivugim, Nukva’nın kendisinin MAN’ının dahil olmasıyla gerçekleşir. (sayfa 779, “Ve ayrıca” diye başlayan pasaj).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 24,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 129:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_129\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Partzuf’un on Sefirot’unun Kelim binasına yirmi iki harf denir. MANTZEPAH’ın beş harfi ise beş Gevurot’tur; bunun anlamı Sium güçleridir, yani Üst Işık ile Zivug de Hakaa’nın (çarpışarak çiftleşme) yapıldığı Masah (perde) ve Aviut (bayağılık) Behinot’udur; ve Or Hozer (Yansıyan Işık) aracılığıyla yirmi iki harfin hepsi doğar ve çıkar. Demek ki Partzuf’un mevcudiyetinin aslı yirmi iki harftir. Bu yüzden doğacak olanın şekli bütün ayrıntılarıyla onlardan şekillenir. MANTZEPAH ise yalnızca doğuranlardır. (Madde 90)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 25,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 130:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_130\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Ruha Kadmaa Behina’sından alt olan ile Üst olan birbirlerine kardeş sayılır. Çünkü bu Behina’dan ikisi de daha Üst olan olan tek bir babadan çıkmıştır. Ancak oradan alt olan, Üst olanının yerine ikinci kez Zivug için gelene kadar henüz hiçbir şekil almaz; o zaman cenin şeklini alır, bilindiği gibi. Bu yüzden Partzuf’un binası bakımından alt olan, Üst olanın oğlu sayılır. Çünkü Üst olan, alt Partzuf’un Atzilut’una özgü sebeptir. (Madde 8)",
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+    },
+    {
+      "n": 26,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 131:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_131\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Çünkü GAR ile ZAT arasında, Nekudim’deki köklerinden itibaren büyük bir fark vardır. İlk üç Partzuf’un Katnut Behinot’unun tamamı, Nikvey Eynaim Işıkları Behina’sından, yani SAG’ın Masah’ından tamamlanıp çıkmıştır. Nekudim’in ZAT’ı ise oradan yalnızca az bir aydınlanma almıştır; Katnut Behina’sından asıl mevcudiyetleri, AK’ın Yesod’unun Nekudim’in AVİ’sinin Yesodot’larına aydınlattığı <b>Vav</b> ve nokta sırrından çıkmıştır. Gadlut’ları ise orada, AVİ’nin Zivug’uyla çıkmıştır; onlar AK’ın Yesod’undan aldıkları <b>Vav</b> ve nokta MAN’ı üzerinde çiftleşmiş ve ZAT’ın bütün Gadlut’unu doğurmuşlardır, bilindiği gibi. Demek ki Nekudim’in ZON’u da üç Partzuf’un katılımıyla çıkmıştır: İç AK’ın NHY’sinden ve AVİ’den. Bu yüzden Atzilut dünyasında da, ki asıl olarak Nekudim’in arınıp Metzah’a yükselen Masah’ına dayanır, bu, AVİ’ye kadar ilk üç Partzuf’un basamaklanması için yeterliydi. Ancak ZON, Nekudim’in bu Masah’ının basamaklanmasından gelemezdi, çünkü o yalnızca AK’ın NHY’si Behinot’undan çekilir, ki onlar İç AK’ın MA ve BON Reşimot Behinot’udur; bu yüzden Atzilut’ta da onun asıl mevcudiyeti, Atzilut’un İç Partzuf’unun NHY’sinden, yani AA’nın NHY’sinden çıkmak zorundadır. Ancak hiçbir Partzuf kendi daha Üst olanından hiçbir şey alamayacağından, AA’dan Mohin’i ona aktarmaları için AVİ’nin katılımına da ihtiyaç vardır. Bu yüzden Atzilut’un ZA’sı üç ortağa muhtaçtı, ki Atzilut’un ilk üç Partzuf’u buna hiç ihtiyaç duymadı. (Madde 7)",
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+    },
+    {
+      "n": 27,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 132:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_132\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Bu, hemen önceki Cevap 131’de zaten açıklanmıştır: Atzilut’un AVİ’si, Nekudim’in AVİ’si gibidir; asıl öz varlıkları için Masah’ın basamaklanma Behinot’u onlara yeter. Ve Nekudim’de Eynaim’in AHP’ye Bakma Behina’sından, yani Şibolet ha Zakan’dan nasıl çıktılarsa, Atzilut’ta da AA’nın Dikna’sının Hotem ve Pe Behina’sından, yani onların sebebi olan AA’dan çıkarlar ve üç ortağa ihtiyaçları yoktur. ZON ise böyle değildir; asıl mevcudiyetleri için Nekudim’in Masah’ının basamaklanmasından hiçbir aydınlanma mevcudiyetleri yoktur, tersine İç AK’ın MA ve BON Reşimot Behinot’una ihtiyaç duyarlar, tıpkı Nekudim’de SAG’ın Masah’ının basamaklanmasından çıkmadıkları gibi. Bu yüzden Atzilut’un ZON’u asıl mevcudiyetlerini AVİ’den alamaz; AA’nın NHY’sine muhtaçtırlar, o da AA’da kendi karşısındaki Behina’dan, yani İç AK’ın NHY’sinden alır. (sayfa 751, Madde 29. ve İç Işık, “AVİ” diye başlayan pasaj).",
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+    {
+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 133:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_133\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Çünkü bütün derecelerde böyledir: Yalnızca kendilerine bitişik olan Üst olanlarından alabilirler, Üst olanın öncesindeki bir dereceden alamazlar. Çünkü başlangıçtaki Atzilut gibi, bolluğun birbirinden alınma düzeni de derecelerin basamaklanma düzeninde sebep ve sonuç Behina’sıdır ve hiçbiri diğerinden bir kıl payı bile öne geçmez. (sayfa 755, Madde 33).",
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+    {
+      "n": 29,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 134:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_134\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Çünkü Bina Hod’a kadar yayılır ve bu, AK’ın AB’ında Kelim’in şekillenmesinin başından gelir: Hod Sefira’sında Behina Alef arındı ve Hasadim seviyesi, yani Bina Işığı, Partzuf’tan ayrıldı; Yesod’a Malhut Işığından başka bir şey kalmadı. Bu yüzden Yesod’un Kli’sinde, Bina’nın yayılmasından Hasadim eksikliği kazındı. Ve her Kli, kaynakları ikinci Tsimtsum’un üstündeki GE Behinot’u olan, yani Keter, Hohma ve Bina’nın GAR’ı olan üç üçte birden oluştuğundan — bu, her Partzuf’un Katnut zamanında çıkar, ama Gadlut ile gelen AHP Partzuf’ta asıl değildir ve gelip gidicidir, bilindiği gibi — bu yüzden her Sefira’da bu üç üçte bir sabitlendi. Ancak Bina’da kökü olmayan Yesod, Bina’nın alt üçte biri eksik kaldı. Bu yüzden yalnızca Bina’ya dahil olan alt Hey Behina’sını aldı ve bu, onun için alt üçte bir oldu. “Ve yerin tozunu üçte bir ölçeğiyle ölçen” denilen sırda. (sayfa 762, Madde 46).",
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+    {
+      "n": 30,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 135:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_135\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Çünkü alt Hey’in ilk Hey’e yükselmesi meselesi, bilindiği gibi, Bina’nın GAR’ında hiçbir şeye hükmetmez, yalnızca Bina’nın ZAT’ında hükmeder; demek ki burada ikinci Tsimtsum’un altına dışarı çıkma Behina’sı yalnızca Bina’nın ZON’u içindir ve dahil eden ZON’dur. GAR Behinot’u bu Tsimtsum’a hiç dahil olmaz. Ve bilinir ki ZON’un aslı yalnızca içindeki NHY’dir, çünkü HGT Hasadim’in GAR Behinot’udur. Ve bunlar Bina’nın GAR’ından çekilir; bu yüzden onlar da ikinci Tsimtsum’un Üstü sayılır. Demek ki AHP’nin çıkışının aslı yalnızca NHY üzerinde hükmeder. (sayfa 775, “Ahoraim” diye başlayan pasaj).",
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+    },
+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 136:1",
+      "html": "Bu çok derin bir meseledir, çünkü Nukva’nın gerçek mevcudiyeti AK’tan başka bir yerde mevcut değildir. O, Atzilut’un RADLA’sında gizlenmiştir; çünkü AK’ın Malhut’u Atik’in Roş’unda kıyafetlenir. Ve oradan gelecekte açığa çıkacaktır; “Yapıcıların reddettiği taş köşe başı oldu” sırrında. Çünkü köşe başı RADLA sırrıdır ki Atzilut’un ilk Roş’udur. Açığa çıkan Atzilut Nukva’sı ise ilk Hey’in Rahamim niteliğiyle tatlılaştırılandır. Çünkü Malhut, orada ıslah olmuş Masah ile oraya geçti ve oradan bütün Zivugim’i yapar. Ve zaten bildin ki ruhanilikte her küçük değişiklik, meseleyi kendi başına ayrı bir mesele yapar. Bu yüzden tatlılaştırılmış Malhut, Tsimtsum Alef’in AK’ındaki Malhut’tan başka bir Behina sayılır. Ve tatlılaştırılmış Malhut meselesinde büyük bir ilave vardır: çünkü o her Sefira’da, her Partzuf’ta bulunması zorunlu olan Guf’undaki Nukva sırrında birleşmiştir; bu, ıslah olmuş Masah’ı Aviut ile birlikte içinde taşıyan, Or Hozer’i yükselten ve Partzuf’un bütün seviyesini ölçen yerdir. Buna göre Nukva Behina’sı Atzilut’un on iki Partzuf’unun her birindedir. Dahası, asıl mevcudiyeti Keter Partzuf’undadır, çünkü orada Behina Dalet vardır, ki onun büyüklüğünün azamisidir. Oradan azalarak kendi seviyesine kadar iner ki bu Aviut’un kökü Behina’sındandır, yani onun Keter’idir; bu Nukva mevcudiyetinin azalmasının sonudur.",
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+    },
+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 136:2",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_136\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Ancak üzerinde çalıştığımız Nukva meselesi, her Partzuf’un Guf’undaki Nukva meselesi değildir; asıl ilgilenilen, ZA’nın ayrı Nukva’sıdır, buna Atzilut’un Malhut Partzuf’u denir. O, Nekudim’de çıkan Malhut seviyesinden ayıklanmıştır. Gerçekte Malhut mevcudiyeti bakımından en küçük mevcudiyet olsa da — çünkü yalnızca onun Nefeş Behina’sıdır, yukarıda anıldığı gibi — yine de o, Atzilut’un bütün Kutsallık’ı için son Atzilut Partzuf’u Behina’sıdır ve bu yüzden ayrılığın BYA’sı ile Kutsal Atzilut arasındaki aracı Behina’dır; bu yüzden erdemlilerin NRN’sine ve BYA’daki her mevcudiyete, onun aracılığı dışında hiçbir ıslah bahşedilmez; bu yüzden Kabala İlmi’nin bütün meşguliyeti yalnızca bu Nukva Behina’sındadır, çünkü dünyaların yönetimi, ödül ve ceza ile ıslahın sonuna kadar, hepsi onun aracılığıyladır. Atzilut’unun başlangıcı ZA’nın Gadlut’undan sonra gelir; çünkü ZA’nın Katnut zamanında AHP’si, kapların kırılmasından beri onun GE’si ile aynı derecededir. Bu yüzden ZA kendi AHP’sini BYA’dan yükselttiğinde, Nukva’nın GE’sini de beraberinde yükseltmiş olur ve o onunla AVİ’de ilave MAN Behina’sı olarak birleşir. Orada kendi birinci Zivug’unu alır, ki henüz şekilsizdir. Sonra Zeir Anpin ile iner ve ZA’nın Guf’undaki Nukva, ZA ile Zivug’u aracılığıyla ona cenin şekli Behina’sını verir, vb., ta ki Yenika Mohin’inin tamamlanmasını alana kadar. O zaman ZA ile ikinci kez AVİ’ye MAN olarak yükselir ve VAK Mohin’ini alır; bu Mohin’den sırtta kesilir ve ZA’dan ayrı bir Partzuf olur. Böylece Nukva’nın mevcudiyetinin başlangıcı açıklandı: ZA’nın Gadlut’undan sonra başlar, çünkü o zaman MAN Behina’sı olarak BYA’dan Atzilut’a yükselir. (sayfa 772, Madde 60).",
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+    },
+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 137:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_137\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Cenin’de amaçlanan ıslahın aslı, Din niteliğinin Rahamim niteliğiyle ortaklığı Behina’sıdır, yani alt Hey’in ilk Hey’e dahil olmasıdır; bu da NHY’nin HGT’ye yükselmesiyle, “üç içinde üç” sırrıyla olur; bununla ZA’nın Yesod’unun altındaki Malhut, onun Tiferet’ine dahil olmuştur. Ve bilinir ki Tiferet Hasadim’in Bina’sı Behina’sıdır ve ayrıca Yesod niteliğinden de dahil oluş alır. Bu dahil oluş meselesine Çizgilerin ıslahı denir; çünkü Yesod’un altındayken orada yalnızca tek bir çizgi vardır, yani Nekudim’de birbirinin altında tek çizgide çıktıkları gibi; zira Nekudim’in yalnızca GAR’ı alt Hey’in Eynaim’de olması sırrından çıkmıştır ki bu Çizgilerin ıslahı sırrıdır; ZAT ise yalnızca daha sonra, Yesod’un “Parsa’yı yaran” yeni Işığı aldığında — bunun anlamı ikinci Tsimtsum’u iptal etmesi ve birinci Tsimtsum’un yerine dönmesidir — AK’ın Yesod’undan <b>Vav</b> ve nokta sırrından çıkmıştır. Demek ki ZA’nın Malhut’u Tsimtsum Alef Behina’sındaydı ve ona henüz ilk Hey’in tatlılaştırılması ulaşmamıştı. Ve böylece hâlâ her Sefira’da sol çizgi Behina’sına dahil olmaz, onların altındadır. Ancak ilk Hey’e yükselip birleştiği zaman, o zaman Malhut her Sefira’ya dahil olur ve her Sefira’da iki çizgi oluşur: Biri Sefira’nın mahiyeti, ikincisi oraya dahil olan Malhut Behina’sıdır. Ve işte her Sefira’daki bu iki çizgi, NHY’nin HGT’de yükselmesiyle yapılmıştır; çünkü ilk Hey’le birleşmesinde hemen her Sefira’ya karışmıştır, bilindiği gibi. Ve cenin’in MAN’ının annesinin rahmindeki Zivug sırrıyla dahil olmasıyla, orada MAN üzerinde yeni bir Zivug çıkar; Zivug’un Işığı ve MAN Behina’sı — ki bu Or Hozer’i yükselten Masah ve Aviut’tur — Sefirot’taki orta çizgi Behina’sıdır. Ve görüyorsun ki NHY’nin HGT’ye yükselişi üç çizginin ıslahını yapar. Ancak bu yükseliş de yalnızca Üst Partzuf’ta dahil olma Behina’sında yapılır; çünkü AA’nın kendisi içinde NHY’nin HGT’ye yükselmesi Behina’sını uyandırmıştır, yerinde yazıldığı gibi. Ve Çizgilerin ıslahı Behina’sı tüm Sefirot’u özel alan sırrında yapar. (sayfa 764, Madde 49).",
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+    {
+      "n": 33,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 138:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_138\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Çünkü ZA’nın İbur, Yenika ve Mohin’inde yapılan ıslahlar, Nukva henüz mevcut değilken yapılmış olsalar da — zira onun mevcudiyeti ZA’nın Gadlut’undan sonra başlar — yine de Nukva için ıslahın kökleri Behinot’u sayılırlar. Şöyle ki: Sonra ZA, Nukva’yı ıslah etmeye geldiğinde, onu kendi Katnut zamanları Behinot’undan ıslah eder: ona İbur Mohin’ini bahşettiğinde, kendisi İbur’da iken sahip olduğu Masah Behina’sını ve bütün ıslahları uyandırır. Aynı şekilde ona Yenika Mohin’ini bahşettiğinde, Yenika zamanında sahip olduğu Masah Behinot’unu ve ıslahları uyandırır ve onları Nukva’ya bahşeder. Gadlut’ta da böyle. Bu sebeple ZA’nın İbur, Yenika, Gadlut düzeninde sahip olduğu bütün ıslahlar, Nukva’nın İbur, Yenika, Gadlut ıslahının kökleri sayılır. (sayfa 772, “Ve sonra” diye başlayan pasaj).",
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+    },
+    {
+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 139:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_139\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Cevap 138’e bakın.",
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+    },
+    {
+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 140:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_140\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Yesod ölçüsü, NHY seviyesi demektir ki o Malhut seviyesidir, bilindiği gibi. Ancak Malhut orada gerçekten Yesod ölçüsünü aldı, yani Yesod Kli’sine özgü Aviut’a dahil oldu ki bu, onun dışarı adım atma Behina’sıdır; ama bununla birlikte büyük bir tatlılaştırma da aldı, çünkü Yesod’da AB’ın Yesod’undan aldığından Hohma’nın tamlığı Behina’sı vardır ve Nukva da ondan bunu alır. (sayfa 768, Madde 51. ve İç Işık, “Dışarı adım” diye başlayan pasaj).",
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+    {
+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 141:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_141\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> O, Behina Alef’in Aviut Behina’sının adını alır ki Yenika seviyesini çıkarır. Ve yukarıda Cevap 138’de yazılanı hatırlaman gerekir: amaç yalnızca ıslahın kökü Behina’sıdır; sonra ZA’nın Gadlut zamanında Nukva’ya Yenika Mohin’ini bahşetmeye geldiğinde, o zaman ona Yenika zamanında sahip olduğu Tiferet niteliğinin bu kökünden bahşeder. (sayfa 771, Madde 57).",
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+    {
+      "n": 37,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 142:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_142\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Nukva, ZA’nın Gadlut AHP’si olan yeni NHY’sine yapışık olsa da, yine de ZA’dan yalnızca, şimdi yükselip onun HGT’si olan Katnut NHY’si Behina’sından alır. Bu yüzden Yesod, Nukva’ya yalnızca onun Tiferet Behina’sını aydınlatır ve Nukva’nın, ZA’daki karşısındaki Behina’da Yesod Behina’sı yoktur; çünkü onun Yesod’u yükselip Tiferet’in üst üçte biri oldu. Bu yüzden Nukva’nın Yesod’unun ve Malhut’unun dayanacağı bir şey yoktur. (sayfa 784, “Ve bu” diye başlayan pasaj).",
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+    },
+    {
+      "n": 38,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 143:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_143\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Nukva’nın Gevurot’u ZA’daki gibi, yani aşağıdan yukarıya yükselerek alması gerekir. Böyle olduğunda, Nukva’nın Eynaim’inde alt Hey hâlâ bulunsa bile bir zarar vermez, çünkü Masah Işıkların altındadır. Nukva ise Gevurot’u iniş yoluyla, yani yukarıdan aşağıya aldığından, Gevurot Eynaim’indeki Masah’ın altına gelmiş oldu. Bu yüzden orada karanlık ve ayrılma Behinot’unu yaptı; çünkü hemen oradan yeniden ayrıldılar. Ancak bundan dolayı Hotam’larını orada Sium’da mühürlediler. Çünkü o Gevurot erkek Behina’dır ki bu çıkıntı Behina’sıdır; çünkü ZA’dan geldiler. (Yukarıda Cevap 9’a bakın.) Ve bu Hasadim’de olan çıkıntı ölçüsüne göre, onun Tiferet’inin Sium’una bir çökme ölçüsü mühürlediler ve işte bu onun Yesod Behina’sı yapıldı. “Kuyuyu önderler kazdı, kazdı” vb. sırrında, ki onun baş harfleri Behoşeh (karanlıkta) sözüdür. (sayfa 786, “Ve bunu dediler” diye başlayan pasaj. ve sayfa 783, Madde 78).",
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+    },
+    {
+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 144:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_144\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Yalnızca ZA’nın Yesod’u tamamen yükselip Tiferet’in üst üçte biri oldu; ZA’nın Netzah ve Hod’u ise HG’ye yalnızca üst üçte birlerini yükseltti. Bu yüzden Netzah ve Hod’un her birinin iki alt üçte biri aşağıda yerinde kaldı ve Nukva onlardan kendi Netzah ve Hod Behina’sı için alabildi. Bakınız Cevap 142. (sayfa 784, “Ve yoktur” diye başlayan pasaj).",
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+    },
+    {
+      "n": 40,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 145:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_145\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Cevap 143’e bakın. Ve bil ki bu Gevurot ona Tiferet olmuş yükselmiş Yesod’dan gelir, bu yüzden bunlar HGT Behinot’udur, çünkü orta çizgi uçları kapsar. Bu yüzden Avot (Atalar) Nukva’nın Yesod’unu mühürlediler: çünkü onun alt Hey’inin üzerinden yukarıdan aşağıya geçen bu HGT, ona tersine dönen mühür Behina’sı oldu; çünkü Gevurot, erkek oldukları için hepsi çıkıntıdır ve onlar onda çökük mühür Behina’sını yaptılar, yani çıkıntılarının ölçüsüne göre onda çökme ölçüsü yapıldı. Ve bu, “Kuyuyu önderler kazdı”nın sırrıdır, ki onlar Avot’tur. (sayfa 790, Madde 87).",
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+    },
+    {
+      "n": 41,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 146:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_146\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Her Partzuf’un büyümesinde bulunan şu kuralı bilmen gerekir: Üst olanlar Kelim Behinot’unda önce büyür. Işıklarda ise bunun tersi geçerlidir; orada alt olanlar önce gelir. Şöyle ki, Partzuf’un yalnızca Keter Kli’si varsa ona Nefeş Işığı çekilir; Hohma Kli’sini edindiğinde ona Ruah Işığı gelir ve o zaman Nefeş yeni Hohma Kli’sine iner, Ruah Işığı ise Keter Kli’sinde kıyafetlenir. Aynı şekilde Bina Kli’sini edindiğinde ona Neşama Işığı gelir ve o zaman Neşama Keter Kli’sinde kıyafetlenir, Ruah Hohma Kli’sinde, Hohma’da olan Nefeş ise edindiği yeni Bina Kli’sine iner. Bu yüzden ZA’da yalnızca Yenika Mohin’i, yani Nefeş Ruah olduğu sırada, ona yalnızca iki Kli vardır: Keter ve Hohma; Ruah Keter Kli’sinde kıyafetlenir ve ikisine HGT denir; Nefeş ise Hohma Kli’sinde kıyafetlenir ve onlara NHY denir. Bu yüzden Gadlut zamanında ZA, Bina Behina’sının AHP’sini, yani yeni NHY’yi edindiğinde ve Neşama Işığını kazandığında, Neşama eski HGT olan Keter Kli’sinde kıyafetlenmiş olur ve böylece şimdi onlar HBD Behina’sı olmuş olur, çünkü Neşama Kli’si Roş Behina’sıdır ve HBD’dir, bilindiği gibi. Ruah ise şimdi Hohma Kli’sinde, yani eski NHY’nin Kelim’inde kıyafetlenir ve böylece onlar şimdi HGT Behina’sı olmuş olurlar, çünkü HGT denen Ruah’ın Kelim’i oldular. Önceden eski NHY Kelim’inde olan Nefeş Işığı ise şimdi Bina’nın yeni Kelim’ine, yani yeni NHY’ye iner. (sayfa 783, “İçindeki Yesod” diye başlayan pasaj).",
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+    },
+    {
+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 147:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_147\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Gevurot’ta GAR Behinot’u bulunduğunda erkek Gevurot sayılırlar; GAR’ı eksik olduklarında ise dişi Gevurot sayılırlar. (sayfa 808, Madde 105, sayfa 759, Madde 40).",
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+    },
+    {
+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 148:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_148\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Çünkü Gevurot Zivug sırrında olduklarında erkeklerden daha değerlidir. “Erdemli kadın kocasının tacıdır” sırrında; çünkü Hasadim Gevurot aracılığıyla büyür. Bu yüzden Gevurot’a, “kocasının tacı” adına izafeten Atara denir ve tacını alan Hasadim de aynı adla anılır. (sayfa 759, Madde 40. sayfa 761, Madde 42).",
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+    },
+    {
+      "n": 44,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 149:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_149\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Ceninin Nefeş Işıklarını, yani aşağıdan yukarıya olanı aldığı sürece, GAR Behinot’unu da, yani Yehida Haya Neşama Işıklarını da almaya layıktır, çünkü onlar Nefeş Behina’sında alınır. Ancak İbur Behinot’unun hepsinde tamamlandığında, Işıklarını yukarıdan aşağıya almak üzere uyanır; ve içinde alt Hey hâlâ Eynaim’de bulunduğundan Işıklar Tsimtsum’un altından geçmiş olur. Bu yüzden Tabur’un ağzı kapanır ve bu yüzden Katnut’un kapısı ve menteşesi onun hükmü için uyanır; yani Eynaim’de bulunan alt Hey’in sınırını, bu menteşenin orada bulunduğu yerde yeniden uyandırır; böylece Gadlut’un kapısı ve menteşesiyle bağlantıdan ayrılıp çıkar, çünkü Gadlut’un kapısı ve menteşesinde Eynaim’deki alt Hey yoktur. Ve kapılar artık kapalı <b>Mem</b>’deki gibi tek bir Behina olmadığından açılırlar ve birbirlerinden uzaklaşırlar; ve doğacak olan dünyanın havasına çıkar. Ve burada hatırla ki ruhaniyetteki uzaklık form eşitsizliğidir. Bu yüzden Nukva Gadlut’un kapısını ve menteşesini İma’dan aldığı sırada, yani alt Hey’i Eynaim’inden Pe’ye indiğinde ve AHP’si ona geri döndüğünde, o zaman Katnut’taki bütün Behinot onda kalsa da — ruhaniyette eksilme olmaz — ve böylece alt Hey’i Eynaim’de olan Katnut’un kapısı ve menteşesi Behina’sı da onda kalmış olsa da, yine de o orada hiçbir hükümranlık ve güç olmaksızın bulunur. Bu yüzden iki kapı, yani Katnut’unki ve Gadlut’unki, ikisi de tamamen tek bir Behina’dır. Ve onların Eynaim’de alt Hey’i yoktur; bu yüzden birlikte kapalı <b>Mem</b>’de tek bir Behina olarak bağlıdırlar. Ancak Nukva’nın kendisi, cenini korumak için — Gadlut Işıklarını alamasın diye — içindeki Katnut ölçüsünü yeniden uyandırdığında, yukarıda anıldığı gibi; bununla Katnut’un kapısı ve menteşesi, Nukva’nın Katnut zamanında sahip oldukları hükümranlığı yeniden yenilediğinde, hemen Gadlut’un kapısı ve menteşesi — ki onda hiç Tsimtsum gücü yoktur — ile Katnut’un kapısı ve menteşesi — ki Tsimtsum gücü onlara alt Hey’den geri dönmüştür — arasında uzak bir form eşitsizliği oluşur; bu kapılar birbirinden çok uzaklaşır, kapılar sonuna kadar açılır ve doğacak olan artık dünyanın havasına çıkabilir. Anla. (sayfa 791, “Ancak” diye başlayan pasaj; sayfa 795, “Ve bu” diye başlayan pasaj).",
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+    },
+    {
+      "n": 45,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 150:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_150\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Doğacak olanın, büyüdükten sonra Işıklarını yukarıdan aşağıya almak üzere uyanması, rahimdeki menteşelerin tersine dönmesine sebep olur. Çünkü Nukva’nın Gadlut zamanında, kendi AHP’sini edindiği sırada, içindeki Yesod ve rahim Behinot’unun AHP’sini de edindi; bunlar ikinci kapı ve menteşedir. O zaman birinci kapı ve menteşe, onun içindeki Panim’in Kelim’i Behinot’una dönüştü, çünkü Yesod’un GE Behinot’uydular; Gadlut’un kapısı ve menteşesi ise Ahoraim’in Kelim’i Behinot’una dönüştü. Yeni NHY’ye benzer; onlar Partzuf’a geri verilen genel AHP’dir ve onda yalnızca Ahoraim’in Kelim’i olurlar: Çünkü Katnut zamanındaki önceki GE, Partzuf’taki Roş ve Toh oldu, ki bunlar Panim Behina’sıdır; yeni AHP ise NHY oldu. Burada Yesod’da da durum böyledir: Katnut’un kapısı ve menteşesi Üst olana, Yesod’un Roş ve Toh Behinot’una dönüştü; Gadlut’un kapısı ve menteşesi ise alt olana, yani Yesod’un NHY Behinot’una dönüştü. Şimdi Nukva geri dönüp birinci kapı ve menteşede bulunan Katnut Behina’sını yeniden yenilediği zaman, bu kapı ve menteşenin yeniden Sof ve Sium Behina’sına, yani Yesod’un NHY’sine indikleri anlaşılır, tıpkı Katnut zamanında oldukları gibi. Bunu doğacak olanın iyiliği için kasıtlı yaptığından, onda yenilenen bu Katnut, içindeki Gadlut Behina’sından hiçbir şeyi eksiltmez; bu yüzden Gadlut’un kapısı ve menteşesi yine yukarıda, Sium ve Tsimtsum güçlerinden önceki gibi bütün saflıklarıyla bulunur. Demek ki menteşeler gerçekten tersine döndü: Yukarıda kapalı <b>Mem</b>’de bulunan o kapı ve menteşe — yani yukarıda anıldığı gibi birinci kapı ve menteşe — şimdi tersine dönüp aşağıda NHY Behina’sına indiler. Kapalı <b>Mem</b> zamanında aşağıda olan ve orada yalnızca NHY Behina’sına hizmet ettikleri için ikinci kapı ve menteşe ise, içindeki Gadlut Behina’sında durduğundan şimdi birinci kapı ve menteşenin üstünde bulunur. Ve bu, menteşeleri onun üzerinde döndü sırrıdır. (sayfa 798, Madde 95. ve sayfa 790, “Ve mesele” diye başlayan pasaj).",
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+    {
+      "n": 46,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 151:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_151\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> İki Vav’ın üzerindeki menteşe, doğacak olanı biçimlendiren güçtür; çünkü o, biçimlendirme gücünün geldiği iki Hey’in meskenidir. Cevap 28’in sonuna bakın. (sayfa 788, Madde 83 ve sayfa 797, “Ve bunu dediler” diye başlayan pasaj).",
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+    {
+      "n": 47,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 152:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_152\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Menteşe üzerinde dönen iki Vav’da durduran ve kapatan bir güç vardır, çünkü onlarda AB’ın Yesod’unun aydınlanması bulunur; Şaul’un Kelim’e gizlenmesi sırrında. Cevap 28’e bakın. (sayfa 788, Madde 83).",
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+    {
+      "n": 48,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 153:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_153\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Cevap 149’a bakın.",
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+      "n": 49,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 154:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_154\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> İlk üç ayda ıslahlar, doğacak olanın Kelim’inin ihtiyacı için gelir. Ve ıslahların tamamı üç zamanda gelir: Birincisi, cenin’in Nefeş’inin Nefeş’inin tamamlandığı üç yerleşme gününde. İkincisi, doğacak olanın oluşumu için kırkıncı günde; o zaman cenin’in Yenika Behina’sı ve Nefeş’in Ruah’ı vardır. Üçüncüsü, ilk üç ayın tamamlanmasında; o zaman cenin’in Neşama, Haya, Yehida olan Mohin’i gelmeyi tamamlar. Ve bütün bu NRNHY yalnızca cenin’in Kelim’i içindir. (sayfa 789, “Ve ulaştığında” diye başlayan pasaj).",
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+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 155:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_155\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> İkinci üç ayda, cenin orta meskene geldiğinde, kıvılcımların ıslahı başlar. Burada da alt meskendeki ilk üç aya benzer şekilde üç zaman geçerlidir: Üç yerleşme gününde kıvılcımlar Behina’sından Nefeş’in Nefeş’ini alır ve oluşum için kırkıncı günde Nefeş’in Ruah’ını alır. Orta üç ayın tamamlanmasında ise kıvılcımlar Behina’sından Nefeş’in Neşama, Haya, Yehida’sını alır. (Aynı yerde).",
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+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 156:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_156\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Son üç ayda, cenin üst meskene geldiğinde, Işıkların ıslahı başlar; bu da yukarıda anılan tarzdadır: üç yerleşme gününde Nefeş’in Nefeş’i, oluşum için kırkıncı günde Nefeş’in Ruah’ı, üç ayın tamamlanmasında ise Nefeş’in GAR’ı. Ve bu NRNHY, Işıkların ıslahlarıdır. (Aynı yerde).",
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+    {
+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 157:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_157\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Nukva, kendi BON HaVaYaH’ının AB SAG MA BON’unun tamamını aldığında, o zaman tam bir Nefeş’i olur ve doğurmaya layıktır. (sayfa 743, Madde 12).",
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+    },
+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 158:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_158\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Çünkü Nukva’nın bütün ıslahı ve ZA’yla olan, onu ıslah edebilmesini sağlayan bütün bağlantısı, onun GE’sinin ZA’nın AHP’sine Dvekut’undandır; çünkü bu yüzden onunla birlikte AVİ’ye MAN olarak yükselir ve bu yüzden sonra onunla birlikte onun yerine iner ve o onu ıslah eder, bilindiği gibi. Bu nedenle Nukva’nın tutunacağı yer yalnızca yeni AHP’nin yeridir; onun ZA’ya bütün yapışıklığı onlardadır, hem onların BYA’ya düşme zamanında hem de Atzilut’a dönüş zamanında, birleşip ZA’nın yeni NHY Behina’sı oldukları sırada, bilindiği gibi. Ancak ZA’nın Katnut GE Behinot’uyla, yani ZA’nın önceki HGT NHY Behinot’uyla, Nukva’nın hiçbir bağı yoktur; onlar tamamen onun derecesinin üstündedir ve nasıl onlara yapışabilir ki? Ve bilinir ki yeni NHY, Gadlut zamanında ZA’nın Hazeh’inden aşağıya başlar; çünkü onlar düşmüş AHP Behinot’udur ve içlerinde Bina’nın ZON’u ve genel ZON Behinot’u vardır, bilindiği gibi. Bu yüzden onlardaki Bina’nın ZAT Behinot’u, ZA’nın Tiferet’inin iki alt üçte birini alır, çünkü Tiferet Hasadim’in Bina’sı Behina’sıdır. Ve Hotem ve Pe — ki genel ZON’dur — yeni NHY Behinot’u olur. Demek ki ZA’nın geri verilen AHP’sinin yeri Hazeh’ten aşağıdadır; bu yüzden Nukva’nın ZA’ya yapışıklığı da Hazeh yerinden aşağı olarak kabul edilir, çünkü düşüş zamanında onunla aynı derecede idiler. Hazeh’in üstü ise öyle değildir; orada ZA’nın eski VAK Behinot’u vardır ve Nukva’nın onlarla hiçbir zaman hiçbir bağı ve eşitliği olmamıştır. Ve bilinir ki hiçbir Partzuf kendi derecesinin üstüne bir kıl payı kadar bile yükselemez. (sayfa 774, Madde 64).",
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+    },
+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 159:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_159\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Yesod’un altındaki nokta, Gadlut zamanında bile oradan kımıldamadı, Ari’nin sözleri gibi, sayfa 770, Madde 54. İşte şimdi Gadlut zamanında, Yesod yükselip Hazeh’ten yukarıdaki Tiferet’in üst üçte biri olduğunda, altındaki nokta tam olarak Hazeh’in ağzının yerinde bulunur. Ve bu, Ari’nin yerini Hazeh’in yerinde gösterdiği Botzina de Kardinuta sırrıdır. Demek ki Botzina de Kardinuta, Malhut’un Işığının bir parçasıdır, yani Gadlut’undan sonra bile Yesod’un altından kımıldamayan Malhut’un parçasıdır. (sayfa 777, Madde 67).",
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+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 160:1",
+      "html": "Zivug’un yeri, yani Masah’ın (perde) ve Or Hozer’i yükselten Aviut’un bulunduğu yer, Pe ya da Nekev (delik) denir; çünkü Roş’ta Pe denir, Guf’ta olduğunda ise Nekev denir. Bunun sebebi şudur: Masah’ın yeri gerçekte Işığı sonlandıran Tsimtsum gücünün Sium Behina’sıdır; Işığın kendi üzerinden geçmesine ve altına doğru yayılmasına izin vermez, bilindiği gibi. Ancak içindeki Or Hozer’in niteliğiyle, yukarıdan aşağıya Toh ve Sof Behina’sına yayılır; onun sonunda, Zivug yerinde Masah’ta bulunan o Sium Behina’sı ortaya çıkar, bilindiği gibi. Demek ki Or Hozer’i yükselten Masah Behina’sı Üst Işıklar üzerinde tam bir Sium gücü olsa da, yine de Işıkların bir miktarını Guf’un on Sefirot Behinot’una geçirir. Bu, Masah’taki sınır ve Sium gücünün içinde yapılmış bir delik ve çukura benzer; orada gücü iptal oldu ve Işıklar oradan kendi arzularıyla serbestçe geçerler. Bu yüzden Zivug’un yerine Nekev denir; ki bu Işıkları geriye döndüren Masah’ın içinde açık bir yoldur ve iyice anla. Ve o, Gadlut Partzuf’unda Roş’un Pe’sidir. Ve Yenika’nın Katnut Partzuf’unda — ki HGT onun Roş’udur — Hazeh’in (göğüs) ağzıdır; ve Pe, Hazeh’in yerinde bulunur. Ve başı dizlerinin arasında olan cenin Partzuf’unda Tabur’un ağzıdır, ki onda HGT’nin Roş Behina’sı bile yoktur; bu yüzden Pe’si Tabur’un yerinde bulunur. Ancak Tabur’un bu Zivug’u kendi başına bir Zivug değildir; yalnızca İma’nın Masah’ında dahil olma Behina’sındadır. Ve bu, onun oradan yalnızca annesinin yediğini yemesi sırrıdır, çünkü henüz kendisine ait özel bir Zivug Behina’sı yoktur; Roş’un Pe’sine benzer.",
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+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 160:2",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_160\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Ve bilinir ki ZA, Nukva’ya Katnut Mohin’ini ihsan ettiğinde, kendi Katnut Masah Behina’sını uyandırır ve yeniler; kendi Katnut zamanında Katnut Mohin’ini bizzat onun aracılığıyla almıştı. Demek ki Nukva’ya, içindeki Katnut Yesod Behina’sından ihsan etmesi gerekir; ancak bu Yesod zaten Hazeh’e yükselmiş ve Tiferet Behina’sı olmuştur, alt Hey’in bütün gücü de yeni Ahoraim’i edindikten sonra ondan inmiştir, bilindiği gibi. O halde şimdi onun Hazeh’inde hiçbir Nekev yoktur. Çünkü Hazeh’in Nekev’inin bulunduğu eski HGT yükseldi ve şimdi Roş’un Pe’si oldu, çünkü bu HGT, HBD oldu ve şimdi orada Yesod, Tiferet’in üst üçte birinde durur ve orada hiç Nekev yoktur. O halde ZA, karşısındaki Behina’yı Nukva’ya ihsan edebilmek için kendi Katnut Pe’sini nereden uyandırabilir? İşte Ari’nin dediği budur: Botzina de Kardinuta — ki Katnut’un Yesod’unda ona yapışık olan Malhut noktasıdır ve şimdi bile oradan kımıldamamıştır, ancak yukarıda anıldığı gibi Tsimtsum gücü Eynaim’den zaten indiği için onda eylemsiz ve fark edilmez durumdadır — şimdi geri döner ve gücünü alt Hey Behina’sında, Katnut zamanındaki gibi yeniler; bununla Hazeh’in Pe’sinde baştan yeni bir Zivug yeri yapılır, oradan Nukva için Katnut Mohin’ini ölçmek üzere. Ve Ari’nin dediği budur: ZA’nın Hazeh’inin yerindeki Botzina de Kardinuta, Hazeh’in yerinde arkasından bir Nekev açar, yani baştan yeni bir Zivug yeri; ancak bu Zivug yeri onun Ahoraim Behina’sı sayılır, çünkü kendi ihtiyacı için değildir ve kendi Panim Işığı Behina’sı bundan dolayı hiçbir şey eksilmez. Bu yüzden Hazeh’in Panim’inde — yani kendi Behina’sında — hiç yeni Nekev olmadığı, bütün yeni Nekev’in Hazeh’in arkasında, kasıtlı olarak Nukva için yapıldığı kabul edilir. Ve burada şunu bulursun: Nukva’nın bütün yapışıklığı yalnızca Gadlut’un yeni NHY’sinde olsa da, yukarıda Cevap 158’de anıldığı gibi, yine de bu NHY Behinot’undan ancak HGT’ye yükselen eski NHY’den alabilir; onların ihsanı ona Hazeh’in Nekev’i aracılığıyla geçer. Ve hatırla. (sayfa 777, Madde 67).",
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+    },
+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 161:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_161\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Cevap 160’a bakın.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 162:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_162\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Çünkü Malhut, kendi özü bakımından RADLA’da gizlenmiştir ve ondan yalnızca aydınlanması açığa çıkar. Bu yüzden Atzilut’ta tam bir Behina olamaz; Malhut Partzuf’unun kendisinde bile. (Madde 72. ve “Malhut” diye başlayan pasaj).",
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+    },
+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 163:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_163\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Çünkü ZA’nın kökü, AK’ın NHY Reşimot’undan, AK’ın Yesod’unun AVİ’nin Yesodot’una ihsan ettiği <b>Vav</b> ve nokta sırrından çekilir. Ve işte AK’ın o NHY’sinin bütün Işığı, AK’ın NHY’si AK’ın AB SAG’ına MAN olarak yükseldikten ve onlardan Parsa’yı yaran yeni Işığı aldıktan sonra çekilmiştir; oradan Tabur’un altına indiler ve <b>Vav</b> ve nokta AVİ’yi aydınlattı. Demek ki ZA’nın Katnut’u bile ancak alt Hey’in Eynaim’den indirilmesinden sonra, AB SAG’ın Zivug’unun aydınlanmasıyla başlar. Bu yüzden ZA’nın İbur Behina’sı için bile alt Hey’in Eynaim’den indirilmesi için Neşikin Zivug’una ihtiyaç vardır. (sayfa 756, “Ve mesele” diye başlayan pasaj).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 164:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_164\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Her ne kadar onun aydınlanmasının başlangıcı ZA’nın Katnut’u için olsa da, AA’nın kendi içinde Neşikin Zivug’uyla çiftleşmesi gerekse de — yukarıda bahsedildiği gibi Cevap 163’te — yine de AA’nın NHY’si ZON Behinot’unu AVİ’ye ihsan ettiğinde, bu Işığın Gadlut Behina’sından vermez; yalnızca ZA’nın içinde durduğu karşılık gelen Behina’dan verir, Ruha Kadmaa’da açıklandığı tarzda. (sayfa 757, “Ancak” diye başlayan pasaj).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 165:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_165\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Nukva’nın ZA aracılığıyla olmaksızın İma’dan aldığı Mohin meselesi, ZA’nın aracılığı olmaksızın demek değildir; çünkü Nukva’nın kendi daha Üst olanından — yani İma’dan — herhangi bir şey alması hiç tasavvur edilemez; zira hiçbir Partzuf kendi daha Üst olanından hiçbir şey alamaz, yalnızca kendisine bitişik Üst olandan, sebep ve sonuç Behina’sında alır. Ve ZA aracılığıyla olmaksızın sözünün anlamı, ZA’nın özünden olmaksızın demektir. Çünkü Katnut Mohin’ini Nukva, ZA’nın Katnut VAK’ından alır; onlar ZA’nın özüdür ve onda hiçbir zaman eksilmezler. Gadlut Mohin’ini ise İma’nın özünden alır; o Nekudim’in Reşimot’unun Masah Behina’sındandır ve AK’ın SAG’ının Masah Behina’sından basamaklanır. Nukva’nın Katnut’unu ise ZA’nın özünden alır; o AK’ın NHY’sinin Masah’ındandır, <b>Vav</b> ve nokta Behina’sından, bilindiği gibi. Ve Ari’nin bize duyurmak için titizlikle belirttiği budur: Nukva’nın Gadlut Mohin’i artık ZA’nın özünden — yani <b>Vav</b> ve nokta Reşimot’undan — değildir; yalnızca AVİ’nin özü Behina’sındandır, yukarıda anıldığı gibi. Ancak onları ZA aracılığıyla alır, doğrudan İma’nın kendisinden değil. Ve Ari bunu aynı şekilde ZA’nın kendisi için de duyurdu: Katnut’unu AA’nın NHY’sinden alır ve bu ZA’nın asıl özüdür; Gadlut ise onda yalnızca eklenen bir iyilik Behina’sıdır ve onu AVİ’den almak zorundadır. Bu da yukarıdaki sebepten dolayıdır. (Madde 109).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 166:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_166\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Nukva, AB SAG’ın Zivug damlasını aldıktan sonra — ki o, alt Hey’ini Eynaim’inden indirir ve AHP’sini derecesine geri verir — o da ZA’nın seviyesi gibi on tam Kelim edinmiş olur; bu yüzden onu bütün seviyesi boyunca arkasından kıyafetlendirir (Madde 109).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 167:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_167\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Çünkü birinci Zivug’da yalnızca Kelim’i tamamlandı; Işıklar için ise bilindiği gibi ikinci bir Zivug’a ihtiyacı vardır. Bu yüzden henüz Gadlut Işıkları eksik olduğundan, onu yalnızca arkasından kıyafetlendirebilir. (Madde 109).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 168:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_168\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Çünkü ZA’nın yeni AHP’siyle — ki bunlar onun Gadlut NHY’sidir — onların BYA’ya düşmüş oldukları zamandan beri, sonra da daha Üst olanda Zivug zamanında, Kli ve Ruha Kadmaa sırrında, bir eşitliği vardır. Bu yüzden kendi başına Kelim’in on Sefirot’unun tamlığı olmadığı sürece onlara yapışıktır; Kelim’i tamamlandığı zaman ise oradan ayrılır.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 169:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_169\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Çünkü ZON o zaman, Nukva’nın Eynaim’inden alt Hey’i indiren Zivug aydınlanmasını almak için AVİ’ye MAN olarak yükselmelidir. Ve o zaman ZA’nın Mohin’i ayrılır ve MAN olarak AVİ’ye yükselir. (Madde 109).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 170:1",
+      "html": "İşte Nukva’nın Katnut zamanında ZA ve Nukva tek bir duvara yapışık bulunurlar; bunun anlamı şudur: ZA’nın kendisine hizmet eden ve onun duvarı Behina’sı olan ZA’nın Guf’undaki Nukva — yani bilindiği gibi Or Hozer’i yükselten Masah ve Aviut Behina’sı — ile şimdi ayrı Nukva da hizmet eder, ZA’nın Guf’undaki Nukva’da bulunan Masah Behinot’unu alarak. Çünkü İbur zamanında, ZA’nın Guf’undaki Nukva, İbur zamanında içinde bulunan İbur Masah’ını uyandırır ve yeniler; Yenika’da da aynı şekilde Yenika zamanından kendi Masah’ını yeniler ve Işıkları ayrı Nukva’ya ihsan eder, bilindiği gibi. Demek ki ayrı Nukva, ZA’nın kendi duvarı Behina’sı olan ZA’nın Guf’undaki Nukva aracılığıyla hizmet eder ve bolluğunu alır. Çünkü Nukva’nın, her Partzuf’un Zivug yeri olan Roş’un Pe’si olmadığı sürece, büyük ZON’un Zivug’una, yani Guf’undaki Nukva’ya dahil olması zorunludur; o, ZA’yla olan Zivug gücüyle ona, ayrı Nukva’nın içinde durduğu karşılık gelen bütün Behinot’u ölçer. Bu, annesinin yediğini yiyen cenin ve emzirilene benzer; yani annesindeki Zivug’a, onun Roş’un Pe’sinde dahil olma yoluyla. Çünkü yalnızca Pe kök Zivug yeridir. Bu yüzden Nukva’nın İbur ve Yenika günlerinde aldığı Gevurot bile yalnızca Gevurot’un aydınlanmasıdır, Gevurot’un özü değildir, bilindiği gibi. Çünkü ona Binot denen Gevurot’un GAR’ı eksiktir.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 170:2",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_170\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Ancak sırtta kesme zamanında, Nukva ZA’nın Guf’undaki Nukva’nın Gadlut Masah Behinot’unu aldığında, alt Hey’i Eynaim’inden indi ve düşmüş AHP’si ona geri döndü; o zaman ZA’nın Guf’undaki Nukva gibi Roş Toh Sof’ta tam bir Partzuf’u olur, çünkü seviyesi artık ZA’yla, onun Keter’ine kadar eşittir. Nukva’nın artık, Guf’undaki Nukva’da bulunan Roş’tan Sof’a bütün Behinot’u kapsadığı kabul edilir. Bu yüzden Daat’ın yerinde — ki Roş’un Pe’si Behina’sıdır — şimdi edindiği Zivug’dan, Nukva’ya ait olan ve gerçek Binot denen Roş’un GAR Behinot’u vardır; ayrıca Guf’taki Gevurot Behinot’u da vardır, ki bunlar artık Gevurot’un özüdür ve başlangıçtaki gibi onların aydınlanması değildir. Öyle ki artık ayrı Nukva ile ZA’nın Guf’undaki Nukva arasında hiçbir fark yoktur. Ve Ari’nin dediği budur: sırtta kesme zamanında ayrı Nukva, ZA’nın bütün BON tarafını alır, yani onun Guf’undaki Nukva ya da büyük Nukva denen, Binot ve Gevurot’tan oluşan bütün Partzuf’unu. Öyle ki ZA’nın büyük Nukva’sında kıyafetlenmiş olan İma’nın NHY Behinot’u, şimdi ayrı Nukva’da kıyafetlenmiştir; çünkü o onunla tek bir Partzuf’ta birleşir. (Madde 109).",
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+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 171:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_171\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Çünkü Nukva’nın dokuz üst Sefirot’ta, Malhut’un üstünde tanınması meselesi, alt Hey’in ilk Hey’e yükselmesi gücünden köklenmiştir; bu da Rahamim niteliğinin Din’e ortak edilmesi sırrıdır ve ikinci Tsimtsum’da yapılmıştır, bilindiği gibi. Demek ki ikinci Tsimtsum’dan sonra bile Tsimtsum gücü Bina’nın, yani İma’nın üstüne yükselmedi. Bu yüzden Nukva’nın tanınması AVİ’nin üstünde yoktur; yalnızca İma’dan ve aşağıdadır (Madde 1).",
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+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 172:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_172\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Çünkü kapların kırılması zamanında Işıklar Kelim’in içinden ayrıldığında, geride Atzilut’ta Reşimot’larını bıraktılar; ancak Kelim’in Guf’ları ve içlerindeki kıvılcımlar BYA’ya düştü. Bu yüzden ıslahları zamanında, asıl Zivug Işıklar olan Reşimot üzerinde yapılır ve onlar Kelim’i ve kıvılcımları, Mayin Duhrin’in Zivug seviyesi ölçüsüne göre kendilerine yükseltirler.",
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+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 173:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_173\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Yukarıda Cevap 172’ye bakın.",
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+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 174:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_174\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Kapların kırılmasının asıl sebebi, BYA’nın üstündeki ikinci Tsimtsum Parsa’sı Behina’sında bir arada hâkim olan iki güçtür: ilk Hey ve alt Hey. Çünkü Parsa’yı yaran yeni Işık Nekudim’in ZAT’ında kıyafetlendikten sonra, Sium Parsa’sına ulaştığında, ikinci Tsimtsum gücüyle AK’ın NHY on Sefirot’unun Bina yerinde orada gerilmiş olan Parsa’yı fark etmedi; bu yüzden yedi Melahim, BYA yerindeki birinci Tsimtsum’un noktasına kadar yayıldılar. Ancak Parsa’da yer almış olan alt Hey, kendi Tsimtsum gücüyle hemen uyandı ve o zaman yedi Melahim’in Işıkları hemen yerlerine ayrıldı ve yedi Melahim öldü, bilindiği gibi. Şimdi, eğer orada, Parsa’da AK’ın Bina’sının gücü olmasaydı, yedi Melahim Parsa’nın sınırını elbette hiç geçmezdi; tıpkı birinci Tsimtsum’un sınırını geçmedikleri gibi. Ve eğer Parsa’da alt Hey’in gücü olmasaydı, Işıklar yedi Melahim’den ayrılmazdı ve ikinci Tsimtsum’dan önceki AK Partzufim’i gibi hayatta kalırlardı. Demek ki kırılmanın bütün sebebi, Parsa’nın kamusal alan Behina’sı olmasıdır, yani Malhut ve Bina’nın orada karışık hâkim olmasıdır. Bu da Nekudim’in ZAT’ının kendilerinin birbirinin altında tek çizgi Behinot’unda olmalarından kaynaklanıyordu. Çünkü iki Hey’in gerektiği gibi birlikte bağlanması yalnızca Nekudim’in GAR’ında vardı; onlar onun gücünden, iki Hey’i özel alan Behina’sında birbirine bağlayan Çizgilerin ıslahı Behina’sını aldılar. (Yukarıda anıldığı gibi Cevap 137’de; orada iyice inceleyin). Bu ıslah daha sonra Atzilut’un bütün Partzufim’inde, NHY’nin HGT’ye yükselmesiyle, üç içinde üç ile yenilendi; o zaman alt Hey ilk Hey’e özel alan Behina’sında yapıştı. Öyle ki bundan sonra, Partzufim AB SAG’dan — ikinci Tsimtsum’un alt Hey’ini indiren ve AHP’lerini derecelerine başlangıçtaki gibi geri veren — yeni Işığı aldıklarında bile, artık bu yüzden Parsa’nın altına, BYA’ya yayılmaları olmaz; çünkü orada artık yalnızca alt Hey’in hâkimiyeti vardır. Aksine, AB’ın yeni Işığının gücüyle gelen AHP’nin bütün geri verilmesi yalnızca yükselme Behina’sındadır. Çünkü önceki HGT HBD oldu ve NHY HGT oldu ve önceki NHY’nin yerinde, geri verilen AHP olan yeni NHY’yi almak üzere yer boşaltıldı. Ancak hiçbir şekilde Işık bu AHP’nin yerinde — yani BYA’da — yayılmaz; yalnızca ıslahın sonunda, o zaman ayaklar ayaklara ulaşır ve Atzilut’un ayakları BYA’ya kadar yayılır, ondan önce değil. (sayfa 765, “Ve işte sen” diye başlayan pasaj).",
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+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 175:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_175\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Çünkü Klipot yalnızca Kutsallık’ın Sium güçlerine tutunur. Atzilut ile BYA arasındaki Parsa ikinci Tsimtsum’un sınırının yeri olduğundan, oradan aşağıda Klipot’un bir yapısı vardır; onlar Tsimtsum’un altında parıldayan Işıklardan emerler, Nehiru Dakik sırrında, bilindiği gibi. Ancak Parsa’nın üstünde Eyn Sof’un çizgisi Behina’sı vardır ve O, O’nun hayatı ve O’nun uzuvları onlarda birdir (Aynı yerde).",
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+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 176:1",
+      "html": "Partzufim on Sefirot’a göre açıklandığı gibi, Kutsal İsimler’e göre de açıklanır. Ve bilinir ki her tam Partzuf zorunlu olarak beş Partzuf’tan oluşur: Galgalta, AB, SAG, MA ve BON. Ve bu beş Partzuf aynı şekilde bütün Atzilut dünyasının bütününde de vardır ve aynı şekilde AK dünyasının bütününde de. Ve genel ile ayrıntılar birbirine eşittir; çünkü alt olandaki her Behina, Üst olandaki karşılığı olan Behina’dan çekilir.",
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+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 176:2",
+      "html": "Ve işte Galgalta Partzuf’u — ki derecenin ya da dünyanın Keter Partzuf’udur — iç HaVaYaH sırrıdır; onda Yud-Hey Vav-Hey dört harfi vardır. Ve içindeki her harften, iç HaVaYaH için bir giysi Behina’sında bir Partzuf çekilir: İçindeki Yud’dan AB Partzuf’u çıkar; içindeki Hey’den SAG Partzuf’u çıkar; içindeki Vav’dan MA Partzuf’u çıkar; ve içindeki alt Hey’den BON Partzuf’u çıkar. Ve AK’ın beş Partzuf’unda açıklandığı gibi: Galgalta Partzuf’unun Guf’unun ayrılmasından sonra, AB Partzuf’u ikinci Hitpaştut sırrında çıktı ve Işıklarıyla Galgalta Partzuf’unun Guf’unun on Sefirot’unu doldurdu. Sonra AB Partzuf’unun Guf’unun on Sefirot’u da ayrıldı ve SAG Partzuf’u AB’ın Pe’sinin Zivug’u aracılığıyla çıktı ve Işıklarıyla AB’ın Guf’unun on Sefirot’unu doldurdu. Demek ki iç HaVaYaH’ın birinci dolgusu, iç HaVaYaH Partzuf’unun Guf’unun on Sefirot’unu dolduran AB Partzuf’udur. Ancak AB’ın Guf’unun on Sefirot’u da ayrıldı; bu yüzden SAG Partzuf’unun ikinci dolgusuna ihtiyaç duyar ve o zaman iç HaVaYaH yeniden tamamlanır: Çünkü birinci dolgusu olan AB’ın on Sefirot’unun ayrılmasıyla oluşan o eksiklik, SAG’ın Işıklarıyla yeniden tamamlandı. Bu yüzden AB, iç HaVaYaH’ın birinci dolgusu Behina’sı sayılır; yani Yud-Vav-Dalet, Hey-Yud, Vav-Yud-Vav, Hey-Yud; bunlar on harftir. Ve SAG Partzuf’u ise, birinci dolgunun on harfinde — yani AB’ın on Sefirot Behina’sında — oluşan eksikliği gelip dolduran olarak sayılır. Bu yüzden SAG’a dolgunun dolgusu denir: yani AB’ın on harfinin her bir harfi ayrı ayrı doldurulur, şöyle: Yud Vav Dalet. Hey Yud. Vav Yud Vav. Hey Yud. Bunlar 28 harftir.",
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+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 176:3",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_176\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Ve açıklandı ki basit HaVaYaH Keter Partzuf’udur; onun tamamlanması için harflerinin dolguları gelir ve bunlar ona dört giysidir. On harfli dolguyla HaVaYaH, ki basit HaVaYaH’ın birinci dolgusudur, AB Partzuf’udur; o, onun birinci giysisi ve dolgusudur. Ve basit HaVaYaH’ın dolgunun dolgusu Behina’sı — yukarıdaki 28 harf — SAG Partzuf’udur; o ikinci giysidir ve basit HaVaYaH’ın dolgunun dolgusudur. Ve yukarıdaki iki giysi ve dolgu, basit HaVaYaH’ın Tabur’unun üstünde sona erer, yani yalnızca onun Yud-Hey iki harfinde. Demek ki basit HaVaYaH’ın Vav-Hey harfleri hâlâ giysilere ve dolgulara ihtiyaç duyar ve bunlar ZON ya da MA ve BON denen iki Partzuf’tur; onu Tabur’dan aşağıya, yani Vav-Hey harflerine kıyafetlendirirler. (Madde 89).",
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+    },
+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 177:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_177\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Hemen yakındaki Cevap 175’e bakın.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 178:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_178\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Cevap 175’e bakın.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 179:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_179\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> HaVaYaH sırasıyla: Yud-Hey Vav-Hey, o Partzuf’un Panim Behina’sını gösterir. Ve karelenmiş HaVaYaH, şöyle: Yud; Yud-Hey; Yud-Hey-Vav; Yud-Hey-Vav-Hey, o Partzuf’un Ahoraim Behina’sını gösterir. (Madde 10).",
+      "anchors": []
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+    {
+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 180:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_180\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Zivug yeri olan Malhut ya da Yesod Behina’sı, yani orada ıslah edilmiş Masah ve Aviut Behina’sı — ki Masah’tan yükselen Or Hozer aracılığıyla o Partzuf’un bütün Kelim’i ve Işıkları yayılır — Partzuf’un hesabı ve Gimatria’sı adıyla anılır, yani HaVaYaH’ın Gimatria’sı: AB ya da SAG vb. Çünkü bunların hepsi, o derecenin Masah’ında ıslah edilmiş Masah ve Aviut Behinot’unu gösterir.",
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+    {
+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 181:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_181\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Erkek MB ismi, AK Partzufim’inin ilk üç Partzuf’unu gösterir; bunlar Galgalta, AB, SAG’dır ve AK’ın Tabur’unun üstünde sona ererler. Ve Mayin Duhrin Behinot’u onlardan çekilir, çünkü ikinci Tsimtsum’un hâkimiyetinin üstündedirler. Çünkü ikinci Tsimtsum Behina’sı yalnızca AK’ın Tabur’undan aşağıda başlar, bilindiği gibi. Ve onlarda ikinci Tsimtsum’dan hiçbir şey olmadığından, aydınlanmaları alt Hey’i Eynaim’den indirmeye ve AHP’yi yerlerine geri vermeye elverişlidir. (Madde 89).",
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+    {
+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 182:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_182\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> İç Işık’a bakın (sayfa 797, “Ve MB ismi” diye başlayan pasaj).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 78,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 183:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_183\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Soruya</a>)</small> Hotam (mühür) sözünde sınır anlamı vardır. Ve oyma anlamı vardır; balmumuna basılan mühür gibi, onun izleri balmumunda batık ve oyulmuş kalır. Ve Nukva’da iki mühür vardır, bunlar onun Yesod ve Malhut’udur; Yesod iç mühürdür ve ondan ikinci, dış mühür mühürlenir, iç mühür dış mührün içinde sırrında. Ve iç olana Tzion denir, ki o onun Yesod’udur; dış olana ise Yeruşalayim denir, ki o onun Malhut’udur. Ve bunlarda Katnut ve Gadlut vardır. Çünkü başta, ZA’ya sırt-sırta yapışık olduğu zamanda, bu iki mührü, Yesod ve Malhut’u, ZA’dan alır, Gevurot’un bükülmüş ateş Behina’sından oyulması sırrında; ve o zaman ikisi de Dinim’dir ve bu yüzden ikisine de Yeruşalayim denir; çünkü onun Yesod’u bile o zaman Yeruşalayim diye anılır, çünkü iç mühür bile dış mühür gibi sayılır, ikisi de Dinim Behinot’u olduklarından ve aralarındaki fark henüz o kadar belli değildir. Ancak daha sonra, sırtta kesmeden sonra, düşmüş Ahoraim’i onun Partzuf’unun inşası için ona geri verildiğinde ve tam bir Gadlut on Sefirot’u olduğunda, o zaman onda İma’nın NHY’si kıyafetlenir; bunlar Ehye’in üç İsmi’dir: Yudin, Alefin ve Heyin. Bu üç dolgu, genel toplamla birlikte Gimatria olarak Hotam’dır; bu da onun yukarıdaki iki mührü İma aracılığıyla yeniden aldığına işaret eder ve bununla mühürler mühür içinde mühür sırrında tamamlanır, çünkü şimdi onlarda Gadlut Behina’sını edindiler. Ve İma’nın beş Gevurot’u — ki Nukva’nın şimdi aldığı ikinci MANTZEPAH sırrıdır — Nukva’nın Yesod’unun içinde korunur, mühür içinde mühür Behina’sında, sevindiren şarap sırrında. Ve onun İma’dan aldığı bu iki mühür Behina’sı Gadlut’un Yesod ve Malhut’udur ve ikisine de Tzion denir; ZA’dan aldığı ve yukarıda anıldığı gibi Yeruşalayim denen Katnut’un Yesod ve Malhut’una göre. Ancak Gadlut ve Katnut birleşir; bu yüzden şimdi onun Yesod’una Tzion ve iç mühür denir. Ve şimdiki Malhut’a Yeruşalayim ve dış mühür denir; ve bu yolla mühür içinde mühür korumasının açıklaması anlaşılır. Çünkü yalnızca Gadlut’ta, sevindiren şarap denen Gevurot’un özü alınır ve onlar üstün bir korumaya, mühür içinde mühüre ihtiyaç duyarlar. Ve bununla Ari’nin sözlerinde bulunan bütün ifade farklılıkları açıklanır. (sayfa 781, Madde 73. ve Madde 75. ve Madde 72. ve sayfa 794, Madde 92 ve Madde 93. ve Madde 95).",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 106:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_106\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Зівуґ алеф парцуфа – для основи Ацилуту в ньому, тобто для катнуту парцуфа. Він також називається ібур алеф. А зівуґ бет парцуфа – для потреб його ґадлуту, який є лише бхіною додаткового добра, а не суттю. Він також називається ібур бет, для мохін. (пп. 1 і 2)",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 107:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_107\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Коли парцуф піднімається для ґадлуту як МАН до свого вищого й здобуває там свої впалі АХАП через опускання гей татаа з ейнаїм, як відомо, МАН нижнього ступеня парцуфа, що піднімається, піднімаються разом із ним, бо це правило, що всі АХАП ступеня включені в ҐЕ нижнього для того ступеня, а тому в кожному підйомі МАН неодмінно включені три ступені разом. Адже вищий, що піднімається зі своїми АХАП до ще вищого, бере з собою ҐЕ свого нижнього, які чіпляються за його АХАП, і виявляються два види МАН у ще вищому. Однак рівень, що вийшов на додаток МАН ҐЕ нижнього, нижній не може отримати, бо нижній не може отримати жодного оформлення в ще вищому, адже кожен ступінь зобов’язаний отримувати лише від свого вищого. Тому весь той рівень бере вищий, за таємницею «первісток бере подвійну частку». Але потім, коли вищий спускається на своє місце, тоді сам вищий з’єднується в зівуґ на ҐЕ нижнього, які чіпляються за його АХАП, і цього разу нижній отримує оформлення свого ібуру, яким є НАРАНХАЙ де-нефеш. Отже, у ҐЕ нижнього тут є два зівуґи: перший – той, у якому вони слугували бхіною МАН у ще вищому разом зі своїм вищим, і він називається першим зівуґом на МАН, або першими МАН. Це означає: на третьому ступені над ними, а тому в цьому першому зівуґі МАН не отримують оформлення. А другий зівуґ МАН означає, що зівуґ відбувається у їхнього вищого, як і має бути за ступенем, а тому в другому зівуґі вони отримують оформлення НАРАНХАЙ свого ібуру. Отже, пояснено, що немає жодних МАН у світах, які б не були зобов’язані прийти двічі як бхіна МАН: один раз – у ще вищому, без оформлення, а другий – у вищому, і тоді вони оформлюються в ібурі. (п. 8)",
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+      "n": 3,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 108:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_108\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Оскільки всі ҐЕ нижнього піднімаються разом зі своїм вищим під час його підйому як МАН до свого ще вищого заради мохін ґадлуту, обидва – МАН нижнього й МАН вищого – виявляються включеними в зівуґ ще вищого. А оскільки ці два види МАН нерівні між собою за своїм джерелом, неминуче, що рівень десяти сфірот, який вийшов на ці два види МАН, має дві частини: першу – що відноситься до МАН вищого, другу – що відноситься до МАН нижнього (див. поруч, у відповіді 107). Отже, дві частини світел включені в АХАП вищого, бо вищий бере обидві, за таємницею «первісток бере подвійну частку», адже бхіна нижнього ще не має жодного оформлення, щоб могла отримати свою частку. (п. 101)",
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+    },
+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 109:1",
+      "html": "Назва «перший» відноситься до зівуґу, що відбувається на нижньому в чертозі його ще вищого. А в нукви зеїр анпіна вона вказує на зівуґ, що відбувається у включенні ЗОН у зівуґ Аба ве-Іми за таємницею МАН для них; і з цим включенням розглядається, що нуква отримує там свої мохін через зеїр анпіна, свого чоловіка, бо вона не може отримувати від ще вищого, яким є Іма, а зеїр анпін включається в Абу, і нуква включається в Іму, і таким чином нуква отримує мохін від Аба ве-Іми, проте за посередництвом зеїр анпіна, бо їй неможливо отримати жодного світла інакше як через зеїр анпіна. Тому, з одного боку, розглядається, що зеїр анпін дає їй у зівуґі панім бе-панім клі, що піднімає МАН, і перший руах, – а це тому, що вони облачені в панім бе-панім самих Аба ве-Іми. Однак, з другого боку, зеїр анпін узагалі не береться до рахунку в цьому зівуґі, бо він лише бхіна того, хто передає ті світла нукві, і сам нічого з них не отримав для себе, бо вони йому не потрібні, адже в нього вже є весь цей ґадлут ще до підйому тих МАН, і він піднявся тепер із нуквою на МАН не для себе, а щоб бути в бхіні того, хто передає світла нукві. А тому весь цей підйом і мохін, що вийшли тут, називаються лише ім’ям однієї нукви, аж говориться, що вона отримує ці мохін не через зеїр анпіна, тобто зеїр анпін тут не береться до рахунку. І добре зрозумій це, і пам’ятай про це.",
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+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 109:2",
+      "html": "А оскільки це так, ми займаємося тут лише самою нуквою, бо через зеїр анпіна Аба ве-Іма вважаються для нукви справжнім вищим, так що вона може отримати мохін ґадлуту від самої Іми, у спосіб, описаний вище. І відповідно до цього розглядається, що в АХАП нукви, які тепер, під час зівуґу, включилися в Аба ве-Іму, виявляються прилученими ҐЕ її нижнього, тобто ҐЕ нешамот праведників, бо рівень зівуґу мохін ґадлуту нукви вийшов також на додаток МАН ҐЕ нешамот праведників, відносно яких цей зівуґ вважається бхіною ще вищого, і вони тепер отримали бхіну першого зівуґу на свої МАН; і рівень їхнього зівуґу бере нуква, за таємницею первородства, що бере подвійну частку, тобто свою власну частку, якою є її мохін ґадлуту, і частку нешамот, бо в першому зівуґі МАН нешамот праведників не можуть отримати жодного оформлення. І цей рівень, який є часткою нешамот праведників і який узяла нуква, називається «перший руах, який вкидає в неї її чоловік у першому зівуґі», а також називається першими МАН, бо цей рівень вийшов на МАН нешамот праведників уперше. І хоча вони не можуть його отримати, усе ж вони дуже багато виграють завдяки тому першому зівуґу: по-перше, нуква отримує для них увесь той рівень, а потім, коли приходить на своє місце, вона з’єднується в зівуґ на їхні МАН і потроху розподіляє нешамот той рівень, який узяла для них, що називається першим руахом, доки не виплатить їм усі бхіни, включені в цей рівень, – отже, весь виграш їхній. А по-друге, бо в духовному немає відсутності, і той рівень зівуґу, що вийшов на їхні МАН в Аба ве-Імі, хоча нуква й узяла його в повноті, як сказано, усе ж розглядається так, що весь рівень залишився в повноті в самих Аба ве-Імі, за таємницею перших МАН, які ніколи не відходять звідти й ніколи не бракують там, як сказано вище (стор. 739, п. 8 за таємницею синів-первістків.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 109:3",
+      "html": "І ти бачиш, що всі ці назви, а саме: перший прихід, перше клі, перший руах і перші МАН у бхіні синів-первістків, яких звідти ніколи не бракує; і перший зівуґ на МАН у бхіні «без оформлення», і справа подвійної частки, яку бере первісток, і бхіна відділення ЗОН, і мохін зі сторони бінот і ґвурот, що входять до нукви разом із мохін ґадлуту нукви, – усі ці бхіни вийшли разом в одному місці, в одному зівуґі, а саме в чертозі Аба ве-Іми.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 109:4",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_109\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Адже підйом МАН і мохін, що вийшли в чертозі Аба ве-Іми, які нуква отримала через зеїр анпіна панім бе-панім, як сказано вище, – це перший прихід зеїр анпіна, тобто під час його включення в саму Абу, як сказано вище. І насправді тут два зівуґи: один – для завершення келім, а другий – для досягнення світел, проте обидва вважаються одним, як відомо. І виявляється, що спочатку нуква отримала клі, що піднімає МАН, а потім отримала самі мохін із часткою ҐЕ нешамот, яка називається першим руахом, як сказано вище. А відносно МАН ҐЕ нешамот це вважається для них першим зівуґом на їхні МАН, як сказано вище. Вони також вважаються першими МАН, що залишаються в Аба ве-Імі, за таємницею синів-первістків, які ніколи не відходять звідти: хоча потім перший руах спустився з нуквою на її місце, усе ж руах залишився також в Аба ве-Імі, в бхіні синів-первістків, як сказано вище. Також відомо, що коли нуква досягла клі, що піднімає МАН, тобто своїх АХАП, завдяки краплі зівуґу Аби, яка опустила гей татаа з її ейнаїм, і її ахораїм повернулися на свій ступінь, як і раніше, то цим відбулося відділення, бо вона досягла своїх АХАП, які є ахораїм, і повної стіни нукви з бхіни ҐАР, і їй уже не потрібна стіна зеїр анпіна, і вона відокремлюється від нього. Тоді також її рівень став рівним зеїр анпіну, бо в неї є ахораїм бхіни ґадлуту й десять келім, як у зеїр анпіна, але позаду зеїр анпіна, бо вона ще не отримала світел. А коли отримує світла в чертозі Аба ве-Іми, тоді досягає також своїх мохін, але весь час, поки вона в Аба ве-Імі, вони не розглядаються там як панім бе-панім, бо вона там лише за таємницею включення, а це не повне облачення світел. Лише потім, коли спускається звідти на своє місце внизу, вона може повернутися панім бе-панім із зеїр анпіном. І ти бачиш, як усі ці численні справи, названі вище, вийшли майже водночас, в одному місці й одним зівуґом. І добре пам’ятай це, бо саме тому всі згадані вище справи називаються іменем «перший» або «перший раз» тощо.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 110:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_110\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Адже так само, як потрібен зв’язок, щоб вищий міг підняти до себе МАН свого нижнього, а саме через клі, що піднімає МАН, як сказано вище, так само нижньому потрібен зв’язок, щоб він міг піднятися як МАН до свого вищого, після того як у нього вже є мохін єніки. Бо нижній не може піднятися зі свого місця навіть на волосину, – то як він може піднятися до свого вищого в ролі МАН? А суть у тому, що те клі й руах, які є посередником для вищого, щоб підняти МАН нижнього, слугують і тоді, коли нижній завершується в мохін єніки, так що він може піднятися туди, на місце свого руах, який залишився у вищому в бхіні синів-первістків, яких звідти ніколи не бракує. Бо силою перших МАН, про які сказано поруч, у відповіді 109, що освітили кожного нижнього в його ще вищому, кожен нижній, який завершився в мохін єніки, може знову піднімати МАН до свого вищого й піднімати його, для себе, до ще вищого, оскільки через цей зв’язок перших МАН вони в бхінах справжніх братів, як сказано вище. А тому через цей зв’язок кожен нижній зі своїм вищим перебуває в бхіні рівного ступеня, бо вони походять від однієї причини – ще вищого, і через цей зв’язок вищий не має жодної переваги бути вищим за нижнього. Тому з боку цього руах нижній може піднятися до вищого. І тому цей руах став бхіною кореня для всіх МАН у всіх них, бо не буває підйому МАН, який не спричинив би зівуґу в усіх ступенях аж до Нескінченності, бо оновлення світел виходить лише від Нескінченності, як відомо. Тому саме цей перший руах постійно приводить у кожному МАН нижнього до вищого, і тим самим усі бхіни першого руаху всіх парцуфів вважаються бхіною кореня для всіх видів МАН під ним. І зрозумій. (п. 8)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 6,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 111:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_111\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Ти вже знаєш, що перший прихід ЗОН панім бе-панім відбувається в чертозі Аба ве-Іми, а тому МАН нешамот, які є нижнім нукви, прилучені до її АХАП, під час того зівуґу не можуть отримати там жодного оформлення ібуру, адже відносно них цей зівуґ перебуває на третьому ступені, який вище їхнього кореня, бо корінь кожного нижнього лише в його вищому, як відомо. Тому жінка не вагітніє від цих МАН, прилучених до її АХАП, а лише потім, у другому приході, тобто в її приході на своє місце, – тоді МАН отримують оформлення зародка. (стор. 740, п. 9)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 112:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_112\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Перш ніж піднятися на МАН, щоб отримати мохін ґадлуту, нижній мусить бути завершеним у десяти сфірот, тобто йому мають повернутися його впалі АХАП, а тому йому спочатку потрібне світіння мохін ВАК, які опускають гей татаа з його ейнаїм і повертають йому АХАП, а потім, коли він уже завершений у десяти сфірот, він може піднятися на МАН і отримати в них бхінот світел ґадлуту. (стор. 788, зі слів «І почнемо»)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 113:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_113\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Цей перший прихід включає два зівуґи: перший – мохін ВАК, які піднімають їй АХАП і завершують бхіну її келім. І від цього зівуґу вона отримує від зеїр анпіна бхіну клі, що піднімає МАН. А потім вона отримує у другому зівуґі бхінот світел ґадлуту, і від цього зівуґу вона отримує від зеїр анпіна перший руах. (стор. 808, пп. 104 і 105)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 114:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_114\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Перший руах передається від зеїр анпіна нукві, коли вони обоє ще включені в Аба ве-Іму: зеїр анпін – в Абу, а нуква – в Іму. І тому вони вважаються в зівуґі панім бе-панім, як і самі Аба ве-Іма. Однак оскільки світла зівуґу ще не облачені у власні келім, то через це вони з боку самих себе вважаються в стані ахор бе-ахор, адже ті світла облачаються не в них, а лише в келім Аба ве-Іми, лише з включенням МАН ЗОН. (пп. 104 і 105)",
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+    },
+    {
+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 115:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_115\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бо місце зівуґу – на третьому ступені перед ними, а жоден парцуф не може отримувати інакше, як від ступеня, що прилягає до нього. (п. 6)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 116:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_116\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Наприклад, якщо вищий піднявся на МАН до ще вищого для досягнення нешами. Тоді МАН нижнього, прилучені там до АХАП нешами вищого, досягають там рівня бхіни ҐЕ нешами, що є таємницею руаху, і вищий бере його на додачу до своєї власної частки, як відомо. А потім, коли вищий приходить на своє місце, тоді він дає той руах нижньому, і не одразу, а мірами, потроху, як відомо. Однак після того як нижній уже отримав увесь рівень, що вийшов у ще вищому на МАН його ҐЕ, і йому вже нічого отримувати, виявляється, що припиняється народження від його вищого, за таємницею «перестав бути у Сари шлях, як у жінок». Бо йому вже нічого народжувати й давати нижньому, адже все, що він дає нижньому, він дає лише зі свого – з цього руаху. (п. 15)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 117:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_117\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бо кожен рівень неодмінно складається з п’яти бхінот НАРАНХАЙ, і в кожній з них, у свою чергу, мають бути також повні НАРАНХАЙ, бо ступінь ібуру не завершується, доки в ньому немає бхіни ҐАР ібуру. І так далі. Так що в бхіні нешама має бути двадцять п’ять бхінот НАРАНХАЙ. І так само в бхіні хая, і так само в бхіні єхида. І відомо, що коли вищий піднімається для отримання нешами, крапля зівуґу АБ САҐ опускає йому гей татаа з ейнаїм в озен, і тоді в нього три клі й масах бхіни бет, і він отримує рівень біни та світло нешами. А тому ҐЕ нижнього, прилучені до цих АХАП, також лише з бхіни ҐЕ озен, як і АХАП вищого, і в обох немає нічого від світла хаї, бо гей татаа ще не опустилася з ейнаїм у хотем, який повертає АХАП бхіни хохма. А тому неможливо, щоб у цьому першому руаху було включено щось, окрім бхіни ступеня нешама. Тому після того як нижній уже отримав звідти всі ступені, які йому належить отримати з бхіни нешама, для вищого припиняється шлях жінок, бо йому вже нічого йому дати. Тому, коли вищий піднімається отримати мохін хаї, тоді знову починається наново весь той порядок, що був пояснений вище в мохін нешама. Бо коли він отримує краплю зівуґу, яка опускає гей татаа з озен у хотем, тоді вищий піднімає АХАП бхіни хохма, у яких масах бхіни ґімель, і разом із цим неодмінно піднімає також ґальґальту й ейнаїм нижнього, прилучені до цих АХАП бхіни хая. А отже, і вони включаються в зівуґ, і на додаток їхніх МАН знову виходить бхіна цього першого руаху, з бхіни хая, і так само всі бхіни, названі вище: перший прихід, і перший руах, і перше клі, і перші МАН у бхіні синів-первістків, і справа подвійної частки, яку бере первісток, і справа відділення, і рівний рівень ззаду, і зівуґ панім бе-панім тощо, доки нижній не візьме всі свої бхіни також із цього руаху хаї, і тоді знову припиняється шлях жінок. І так само знову й знову повторюються всі ці названі вище бхіни при досягненні вищим мохін єхида. Отже, для кожної нової бхіни, не включеної в цей перший руах, знову й знову повторюються всі бхіни, що були спочатку в мохін нешама. («Внутрішнє споглядання», п. 4)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 118:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_118\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бо перший руах, що вийшов на бхінот МАН ҐЕ нукви в ще вищому, – він з бхіни решімот <b>вав</b> і точки НЕГІ де-АК, що тягнуться до неї через НЕГІ Аріх Анпіна й через НЕГІ зеїр анпіна. А тепер для ґадлуту їй потрібні решімот бхіни масах САҐ через Аба ве-Іму, а тому їй потрібен новий зівуґ Аба ве-Іми. («Внутрішнє споглядання», п. 13)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 119:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_119\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Три ступені: нижній, вищий і ще вищий. А слово «вищий» означає той ступінь, що перебуває в мохін єніки, який готовий підніматися на МАН сам, заради мохін ґадлуту. І неодмінно він бере з собою разом ҐЕ нижнього, прилучені до його АХАП ґадлуту. Отже, в кожному підйомі МАН є три ступені.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 120:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_120\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Перший раз – до їхнього ще вищого, коли вони отримують бхіну свого руаху в зівуґі на додаток їхніх МАН. Але в цьому першому зівуґі вони не отримують жодного оформлення, і вищий бере їхню частку. А вдруге, тобто після того як вони спускаються зі своїм вищим на місце вищого, тоді вищий дає їм оформлення ібуру. (стор. 735, п. 6)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 121:1",
+      "html": "У МАН загалом діють два порядки відсіювань. Перший – під час виправлення Ацилуту спочатку, коли всі МАН загалом піднялися разом з Атіком до рош САҐ, і він відсіяв із них найкраще, а те, що вважалося для нього відходами, віддав Аріх Анпіну, і Аріх Анпін відсіяв найкраще з того для своєї будови, а відходи віддав Аба ве-Імі, і так само Аба ве-Іма відсіяли найкраще з того для своєї будови, а відходи віддали ЗОН. І так само ЗОН відсіяли найкраще з того, а відходи віддали БЄА, у бхіни нешамот праведників, доки Адам а-Рішон не відсіяв свою частку, а решта була справжніми відходами для місця кліпот. Однак після гріха Адама а-Рішона, коли всі його відсіювання знову впали від нього й змішалися всередині кліпот, – а це таємниця всіх шістсот тисяч душ у світі, що випали з нього, як відомо, – праведники кожного покоління почали знову відсівати бхіни своєї нешами з-поміж кліпот і піднімати їх на МАН до нукви Ацилуту, де вони отримують своє виправлення, а праведники отримують від неї свої мохін, за таємницею нових душ, що оновилися через зівуґ ЗОН.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 121:2",
+      "html": "І відтепер почався інший порядок у справі відсіювань МАН. Адже оскільки кожному зівуґу має передувати вищий над ним, і так само вищий – від ще вищого, доки нові мохін, що належать до цього зівуґу, не будуть притягнуті від Нескінченності, кожен із парцуфів аж до Нескінченності потребує МАН, на які він з’єднується в зівуґ, через мохін, які кожен отримав від свого вищого, як відомо. І ці МАН піднімаються знизу вгору.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 121:3",
+      "html": "А саме: існують два види відходів. Перший – це іскри й келім, які впали в БЄА. А другий – це світла, які не можуть упасти в БЄА, як відомо, бо вони є решімот келім, які мусять залишитися в Ацилуті. І всі бхіни відходів, які залишив після себе кожен парцуф із вищих, бо вони не були гідні під час свого Ацилуту з’єднатися з будовою їхніх парцуфів, – увесь цей відхід упав і залишився у володінні нукви Ацилуту. Бо вони не можуть упасти нижче, адже є бхіною світел, що залишилися після їхнього відходу від своїх келім. Тому, коли нешамот праведників піднімають МАН своєї частки до нукви Ацилуту, у цих МАН є частка для всіх вищих парцуфів аж до Нескінченності. Бо це правило: при нестачі НЕГІ келім бракує ҐАР світел, і це діє в усьому загалом. Адже через другий цимцум вийшли біна й ЗОН де-НЕГІ де-АК і стали БЄА, як відомо. Ця нестача зменшує всі парцуфи АК, а тим більше після розбиття келім і після гріха Адама а-Рішона. І хоча вони нижні, усе ж наповнення нижніх повертає світла вищих, бо кожен нижній є бхіною наповнення свого вищого, як відомо.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 121:4",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_121\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Тому нуква піднімає всю сукупність МАН, що належать вищим, і піднімає їх до зеїр анпіна, і зеїр анпін бере з них нижню, гіршу бхіну, що відноситься до його частки, а все найкраще піднімає до Аба ве-Іми, і так само Аба ве-Іма беруть те, що відноситься до їхньої бхіни, а найкраще з їхньої бхіни піднімають до Аріх Анпіна, і так само Аріх Анпін бере лише свою частку, а все найкраще зі своєї бхіни піднімає до Атіка, і так само всі парцуфи АК. Отже, тут відбувається порядок, зворотний тому, що був спочатку, на початку виправлення Ацилуту. Бо тоді кожен вищий спочатку відсівав найкраще для себе, а гірше віддавав на відсіювання своєму нижньому, як сказано вище. А тут відсіювання починається з нижнього, і кожен нижній бере гірше з усієї сукупності, що в його володінні, тобто лише з того, що відноситься до його бхіни, і оскільки він нижній, його частка в МАН нижча й гірша за частки всіх вищих за нього. Тому те, що найвибірковіше й найвище в його бхіні, він піднімає до вищих, і так далі в такому порядку, доки не прийдуть світла Нескінченності, і найвищий з усіх опускає МАД на МАН, які його нижній підняв до нього, і передає зі свого світіння нижньому, що прилягає до нього, і нижній також опускає отримані МАД на свої МАН і передає зі своїх мохін до наступного ступеня тощо, доки мохін не прийдуть до нешамот праведників, які були першими в підйомі МАН. Як пояснено.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 122:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_122\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Доки не завершиться відсіювання всіх іскор і келім, що впали в БЄА, від цього страждають також вищі парцуфи, бо кожен нижній є бхіною наповнення свого вищого, а тому нестача під усіма нижніми зачіпає найвищого з вищих, як сказано вище, у сусідньому уривку, у відповіді 121. І відомо, що завершення виправлення – «доки ноги не досягнуть ніг», тобто доки ноги Ацилуту не закінчаться нарівні з ногами АК у точці цього світу, так що три відокремлені світи БЄА також повернуться до того, щоб бути справжнім Ацилутом. Тому до того часу вся робота лежить на нижніх: відсіювати з келім та іскор те, що належить до часток їхньої нешами, і піднімати їх до нукви Ацилуту, а вона – до вищих за неї, і спричиняти зівуґ у вищих мохін; і МАН виправляються в їхніх МАД, і тим самим келім та іскри з БЄА піднімаються й з’єднуються з будовою вищих парцуфів і з НАРАН праведників. І це діє щодня й постійно, доки всі келім та іскри не піднімуться з БЄА до повного завершення, і тоді БЄА знову стануть Ацилутом, і буде ґмар тікун. (стор. 734, п. 5)",
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+    {
+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 123:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_123\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Через нешамот, руахот і нефашот нижніх, які мешкають у БЄА. Бо неможливо здійснити жодне відсіювання, якщо тільки він не перебуває на одному ступені, що відноситься до тих відсіювань. І як неможливо відсіяти нічого з того, що вище за його ступінь, так неможливо відсіяти нічого з того, що нижче за його ступінь. (стор. 734, п. 4)",
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+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 124:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_124\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Усі бхінот ахораїм решімот, час виправлення яких ще не настав, перебувають на місці нукви Ацилуту, через те що вони ще в бхіні відходів у всіх вищих парцуфах. І хоча й нуква ще не може їх відсіяти, усе ж решімот не можуть упасти в БЄА, бо вони є світлами, що виправляють, а самі вони для власних потреб не потребують жодного виправлення, і все згадане їхнє виправлення – лише для потреб келім та іскор. Тому початок підняття МАН із решімот – через нукву. Як написано у відповіді 121. (стор. 734, зі слів «І з»)",
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+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 125:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_125\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Початок майін нуквін для катнуту парцуфа, коли в нижнього ще немає жодного існування, тоді йому потрібно, щоб його вищий підняв його. А після того як у нього вже є існування ібуру й єніки, тобто бхіна НАРАНХАЙ де-нефеш і НАРАНХАЙ де-руах, тоді він має змогу підніматися на МАН до свого вищого сам. (стор. 735, п. 6)",
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+      "n": 21,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 126:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_126\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Є зв’язок між вищим і нижнім з боку першого руаху нижнього, який є в ще вищому і у вищому, за таємницею перших МАН, яких звідти не бракує. І з боку цього першого руаху нижній із вищим вважаються братами один для одного, і вважатимуться рівними ступенями, а тому нижній може піднятися до цього свого руаху, який залишив у вищому, в будь-яку мить, коли захоче, бо той вважається його власним ступенем. («Внутрішнє споглядання», п. 17)",
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+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 127:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_127\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бо вся справа МАН – лише з бхіни світел, іскор і келім, що скасувалися й розбилися з десяти сфірот Некудім. А Некудім називаються БОН. (стор. 740, п. 9)",
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+    {
+      "n": 23,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 128:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_128\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бхінот МАНЦЕПАХ – це МАН самої нукви. Див. відповідь 71. А бхінот ҐЕ нижнього, прилучені до АХАП ґадлуту нукви, – це МАН зародка. І всі зівуґи, що відбуваються на МАН зародка, – у включенні МАН самої нукви. (стор. 779, зі слів «І також»)",
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+    {
+      "n": 24,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 129:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_129\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Будова келім десяти сфірот парцуфа називається двадцятьма двома буквами. А п’ять букв МАНЦЕПАХ – це п’ять ґвурот, що означає сили сіюма, які є бхінами масаха й авіюту, на які здійснюється зівуґ де-акаа з вищим світлом, і через відбите світло народжуються й виходять усі двадцять дві букви. Отже, основа існування парцуфа – двадцять дві букви. Тому з них оформлюється образ плоду в усіх подробицях. А МАНЦЕПАХ – лише ті, що народжують. (п. 90)",
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+    {
+      "n": 25,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 130:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_130\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> З боку першого руаху нижній із вищим розглядаються як брати один для одного, бо з цього боку обидва вийшли від одного батька, яким є ще вищий. Однак звідти нижній ще не отримує жодного оформлення, доки не приходить до зівуґу вдруге, на місці вищого, і тоді отримує оформлення зародка, як відомо. Тому з боку будови парцуфа нижній розглядається як син вищого, бо вищий є особливою причиною Ацилуту нижнього парцуфа (п. 8).",
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+    },
+    {
+      "n": 26,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 131:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_131\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бо між ҐАР і ЗАТ є велика різниця ще від їхнього кореня в Некудім: три перші парцуфи – увесь їхній катнут завершився й вийшов з боку світел ніквей ейнаїм, тобто з масаха САҐ. Проте ЗАТ де-Некудім отримали звідти лише невелике світіння, і основа їхнього існування з боку катнуту вийшла з таємниці <b>вав</b> і точки, що освітила єсод де-АК до єсодот Аба ве-Іми де-Некудім. Але їхній ґадлут вийшов там через зівуґ Аба ве-Іми, які з’єдналися в зівуґ на МАН <b>вав</b> і точки, що отримали від єсод де-АК, і народили весь ґадлут цих ЗАТ, як відомо. Отже, ЗОН де-Некудім також вийшли через співучасть трьох парцуфів: від НЕГІ внутрішнього АК і від Аба ве-Іми. Тому й у світі Ацилут, основа якого – з боку масаха Некудім, що очистився й піднявся до мецах, цього було достатньо для спуску трьох перших парцуфів аж до Аба ве-Іми. Але ЗОН не могли прийти зі спуску цього масаха Некудім, бо він тягнеться лише від бхінот НЕГІ де-АК, які є бхінами решімот МА і БОН внутрішнього АК, а тому й в Ацилуті основа його існування мусить вийти з НЕГІ внутрішнього парцуфа Ацилуту, тобто з НЕГІ Аріх Анпіна. Але оскільки жоден парцуф не може отримати нічого від свого ще вищого, тому потрібна також співучасть Аба ве-Іми, щоб вони передали йому мохін від Аріх Анпіна. Тому зеїр анпіну Ацилуту необхідні були три співучасники, чого зовсім не потребували три перші парцуфи Ацилуту. (п. 7)",
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+    },
+    {
+      "n": 27,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 132:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_132\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Це вже пояснено поруч, у відповіді 131: Аба ве-Іма Ацилуту подібні до Аба ве-Іми де-Некудім, яким достатньо бхінот спуску масаха для основи їхньої суті. І як вони вийшли в Некудім з бхіни істаклут ейнаїм в АХАП, тобто зі шболет а-закан, так вони виходять в Ацилуті з бхіни хотем-пе дікни Аріх Анпіна, тобто з Аріх Анпіна, який є причиною для них, і не потребують трьох співучасників. На відміну від ЗОН, які не мають жодного існування світіння для основи свого існування з боку спуску масаха Некудім, а потребують бхінот решімот МА і БОН внутрішнього АК, так само як у Некудім вони не вийшли зі спуску масаха САҐ. Тому ЗОН Ацилуту не можуть отримати основу свого існування від Аба ве-Іми, а потребують НЕГІ Аріх Анпіна, що отримує від бхіни, відповідної йому в Аріх Анпіні, тобто від НЕГІ внутрішнього АК. (стор. 751, п. 29, і «Ор пнімі», зі слів «Аба ве-Іма»)",
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+    },
+    {
+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 133:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_133\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бо так діє в усіх ступенях: вони не можуть отримувати інакше, як від свого вищого, що прилягає до них, а не від ступеня, який передує вищому. Адже, як на початку Ацилуту, так і порядок отримання достатку одним від іншого – це бхіна причини і наслідку в порядку спуску ступенів, і жоден не випереджає свого ближнього навіть на волосину. (стор. 755, п. 33)",
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+    {
+      "n": 29,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 134:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_134\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бо біна поширюється до год, і це тягнеться від початку оформлення келім в АБ де-АК, адже в сфірі год очистилася бхіна алеф, і рівень хасадим, який є світлом біни, відійшов від парцуфа, і для єсод залишилося лише світло малхут, а тому в клі єсод закарбувалася нестача хасадим від поширення біни. А оскільки кожне клі складається з трьох третин, джерело яких – бхінот ҐЕ вище за цимцум бет, тобто кетер, хохма і ҐАР біни, що виходить у час катнуту кожного парцуфа, але АХАП, які приходять із ґадлутом, не є основою парцуфа, і вони приходять і відходять, як відомо, тому в кожній сфірі встановилися ці три третини. Але єсод, який не має кореня в біні, залишився без нижньої третини біни. Тому він отримав лише бхіну гей татаа, що була включена в бину, і вона стала для нього нижньою третиною. За таємницею сказаного: «і вмістив у третину пил землі». (стор. 762, п. 46)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 30,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 135:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_135\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бо справа підйому гей татаа в гей рішона зовсім не панує над ҐАР біни, як відомо, а лише над ЗАТ біни, і виявляється, що тут немає виходу назовні нижче за цимцум бет, а лише для ЗОН біни та ЗОН, що включають. І бхінот ҐАР зовсім не входять у цей цимцум. І відомо, що основа ЗОН – лише його НЕГІ, бо ХАҐАТ – це бхінот ҐАР хасадим. І вони тягнуться від ҐАР біни, а тому й вони вважаються вищими за цимцум бет, і виявляється, що основний вихід АХАП панує лише над НЕГІ. (стор. 775, зі слів «Ахораїм»)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 136:1",
+      "html": "Це дуже глибока справа, бо істинне існування нукви не існує інакше як в АК. І вона була схована в РАДЛА Ацилуту, оскільки малхут де-АК облачається в рош Атіка. І звідти вона відкриється в майбутньому, за таємницею «Камінь, який відкинули будівничі, став наріжним каменем». Бо наріжний камінь – це таємниця РАДЛА, який є першим рош Ацилуту. А відкрита нуква Ацилуту – це та, що підсолоджена властивістю милосердя гей рішона, бо туди перейшла малхут із масахом, який був виправлений у ній, і звідти вона здійснює всі зівуґи. І ти вже знаєш, що найменша зміна в духовному робить річ окремою справою самою по собі. Тому підсолоджена малхут вважається іншою бхіною порівняно з малхут в АК цимцуму алеф. І є велике додавання в справі підсолодженої малхут, бо вона з’єдналася в кожній сфірі за таємницею нукви в ґуфі, яка мусить бути в кожному парцуфі, і яка є місцем, що несе в собі виправлений масах з авіютом, піднімає відбите світло й вимірює весь рівень парцуфа. І відповідно до цього бхіна нукви перебуває в кожному з дванадцяти парцуфів Ацилуту. Мало того, основа її існування – в парцуфі кетер, бо там бхіна далет, яка є вершиною її величі. І звідти вона йде, зменшуючись, аж до власного рівня, який з боку кореня авіюту, тобто її кетера, що є крайнім зменшенням існування нукви.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 136:2",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_136\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Однак нуква, якою ми займаємося, – це не справа нукви в ґуфі кожного парцуфа, а основна робота – з відокремленою нуквою зеїр анпіна, яка називається парцуфом малхут Ацилуту. І вона відсіяна з рівня малхут, що вийшов у Некудім. І хоча вона насправді менше існування з боку існування малхут, бо вона лише бхіна її нефеш, як сказано вище, усе ж вона останній парцуф Ацилуту для всієї святості Ацилуту, а тому вона є бхіною посередника між БЄА відокремлення і святим Ацилутом, через що жодне виправлення не передається до НАРАН праведників і до будь-якого існування в БЄА інакше як через неї, а тому вся робота мудрості – лише з бхіною цієї нукви, бо все керування світами в нагороді й покаранні аж до ґмар тікун – усе через неї. А початок її Ацилуту настає після ґадлуту зеїр анпіна, бо АХАП зеїр анпіна під час катнуту перебувають із її ҐЕ на одному ступені з часу розбиття келім. Тому, коли зеїр анпін піднімає свої АХАП з БЄА, виявляється, що він підняв із собою також ҐЕ нукви, і вона з’єднується з ним у бхіні додаткових МАН в Аба ве-Імі, де отримує свій перший зівуґ, ще без оформлення. А потім спускається із зеїр анпіном, і нуква в ґуфі зеїр анпіна дає їй через її зівуґ із зеїр анпіном бхіну оформлення зародка, і так далі, доки вона не отримає завершення мохін єніки. Тоді вона піднімається із зеїр анпіном на МАН удруге до Аба ве-Іми й отримує мохін ВАК, від яких відбувається її відділення, і вона стає парцуфом, відокремленим від зеїр анпіна. Отже, пояснено початок існування нукви, яке починається після ґадлуту зеїр анпіна, бо тоді вона піднімається в бхіні МАН з БЄА до Ацилуту. (стор. 772, п. 60)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 137:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_137\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Основне виправлення, потрібне в зародку, – це бхіна співучасті властивості суду у властивості милосердя, тобто включення гей татаа в гей рішона, а це через підняття НЕГІ до ХАҐАТ за таємницею «три всередині трьох», завдяки чому малхут, що під єсод зеїр анпіна, включилася в тіферет, що в ньому; і відомо, що тіферет – це бхіна біни хасадим, і вона також отримує там включення від властивості єсод. І ця справа включення називається виправленням ліній, бо, перебуваючи під єсод, там лише одна лінія, тобто як вони вийшли в Некудім одна під одною в одній лінії, бо лише ҐАР Некудім вийшли з таємниці гей татаа в ейнаїм, що є таємницею виправлення ліній, а ЗАТ вийшли лише з єсод де-АК за таємницею <b>вав</b> і точки, потім, коли єсод уже отримав нове світло, що пробило парсу, а це означає, що воно скасувало цимцум бет, і цимцум алеф повернувся на своє місце. Отже, малхут зеїр анпіна була в бхіні цимцуму алеф, і підсолодження гей рішона ще не дійшло до неї. Тому вона ще не включена в кожну сфіру в бхіні лівої лінії, а перебуває під ними. Однак, коли піднімається й з’єднується з гей рішона, тоді малхут включається в кожну сфіру, і в кожній сфірі виникають дві лінії: одна – суть сфіри, а друга – бхіна малхут, яка там включилася. І ці дві лінії в кожній сфірі виникли через підйом НЕГІ в ХАҐАТ, бо при її з’єднанні з гей рішона вона одразу змішалася в кожній сфірі, як відомо. І через включення МАН зародка за таємницею зівуґу в лоні матері вийшов там новий зівуґ на МАН, і світло зівуґу та бхіна МАН, що є таємницею масаха й авіюту, які піднімають відбите світло, – це бхіна середньої лінії в сфірот. І ти бачиш, як підйом НЕГІ в ХАҐАТ створює виправлення трьох ліній. Однак і цей підйом здійснюється лише в бхіні включення у вищий парцуф, бо сам Аріх Анпін пробудив у собі бхіну підйому НЕГІ в ХАҐАТ, як написано на своєму місці. І ця бхіна виправлення ліній робить усі сфірот за таємницею приватної території. (стор. 764, п. 49)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 33,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 138:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_138\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бо виправлення, що відбулися в ібурі, єніці та мохін зеїр анпіна, хоча відбулися ще до того, як нуква була в існуванні, адже її існування починається після ґадлуту зеїр анпіна, усе ж вважаються бхінами коренів виправлення для нукви. А саме: потім, коли зеїр анпін приходить виправити нукву, він виправляє її з бхінот часів катнуту, що в ньому: і коли він передає їй мохін ібуру, він пробуджує бхіну масаха й усі виправлення, які були в нього, коли він сам був в ібурі. І так само, коли передає їй мохін єніки, він пробуджує бхіни масаха й виправлення, які були в нього під час єніки, і передає їх нукві. І так само в ґадлуті. З цієї причини всі виправлення, що були в зеїр анпіна в порядку його ібуру, єніки й ґадлуту, вважаються коренями виправлення ібуру, єніки й ґадлуту нукви. (стор. 772, зі слів «І після»)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 139:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_139\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Див. відповідь 138.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 140:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_140\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Міра єсод означає рівень НЕГІ, який є рівнем малхут, як відомо. Однак малхут отримала там саме міру єсод, тобто включилася в особливий авіют клі єсод, що є бхіною його кроку назовні, але разом із тим вона також отримала велике підсолодження, бо в єсод є бхіна досконалості хохма – від того, що він отримує від бхіни єсод де-АБ, і це отримує від нього також нуква. (стор. 768, п. 51, і в «Ор пнімі», зі слів «Крок назовні»)",
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+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 141:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_141\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Вона отримує там бхіну авіюту бхіни алеф, яка виводить рівень єніки. І треба пам’ятати те, що написано вище у відповіді 138, що мається на увазі лише бхіна кореня виправлення, з якого потім, під час ґадлуту зеїр анпіна, коли він приходить передати нукві мохін єніки, він передає їй зі свого кореня міри тіферет, який був під час його власної єніки. (стор. 771, п. 57)",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 142:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_142\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Хоча нуква прилучена до нових НЕГІ зеїр анпіна, які є АХАП ґадлуту, усе ж вона отримує від зеїр анпіна лише з бхіни НЕГІ катнуту, які тепер піднялися й стали для нього ХАҐАТ. Тому єсод світить нукві лише її бхіні тіферет, а в нукви немає бхіни єсод у відповідній бхіні в зеїр анпіні, бо його єсод піднявся й став верхньою третиною тіферет. Тому в єсод і малхут нукви немає, на що спиратися. (стор. 784, зі слів «І це»)",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 143:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_143\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Нуква мусить отримувати ґвурот такими, як вони в зеїр анпіні, тобто шляхом підйому знизу вгору. І оскільки вони такі, хоча гей татаа ще в ейнаїм нукви, вона нічим не шкодить, бо масах перебуває нижче за світла. Але оскільки нуква отримала ґвурот шляхом спуску, тобто згори вниз, ґвурот виявилися тими, що приходять нижче за масах у її ейнаїм. Тому вони створили там бхіни темряви й відходу, бо одразу знову відійшли звідти. Однак через це вони поставили там свою печатку в сіюмі. Бо ті ґвурот – це бхінот захарим, тобто бхіна виступу, бо прийшли від зеїр анпіна (див. вище, у відповіді 9). І відповідно до міри виступу, що була в цих хасадим, вони відбили там міру заглиблення в сіюмі її тіферет, і це стало її бхіною єсод. За таємницею «колодязь, що його викопали князі, що його вирили...», перші букви якого – «бе-хашех». (стор. 786, зі слів «І це сказали», і стор. 783, п. 78)",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 144:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_144\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Тільки єсод зеїр анпіна піднявся весь і став верхньою третиною тіферет, а нецах і год зеїр анпіна підняли до хесед і ґвура лише свої верхні третини. Тому дві нижні третини кожного з нецах і год залишилися на своєму місці внизу, і нукві було що отримувати від них для своїх нецах і год. Див. відповідь 142. (стор. 784, зі слів «І немає»)",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 145:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_145\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Див. відповідь 143. І знай, що ці ґвурот приходять до неї від єсод, який піднявся й став тіферет, тому вони є бхінами ХАҐАТ, бо середня лінія включає краї. Тому праотці поставили печатку на єсод нукви, бо ці ХАҐАТ, які пройшли над її гей татаа згори вниз, стали для неї бхіною перевернутої печатки, бо ґвурот, будучи захарим, усі є виступами, і вони створили в ній бхіну вдавленої печатки, тобто відповідно до міри їхнього виступу в ній виникла міра заглиблення. І це таємниця «колодязь, що його викопали князі», які є праотцями. (стор. 790, п. 87)",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 146:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_146\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> І треба знати правило, що діє при зростанні кожного парцуфа: вищі зростають спочатку в бхінах келім, а навпаки у світлах, де спочатку приходять нижчі. Так що якщо в парцуфа є лише клі кетер, до нього тягнеться світло нефеш, а коли він здобуває клі хохма, до нього приходить світло руах, і тоді нефеш спускається в нове клі хохма, а світло руах облачається в клі кетер. Так само, коли він досягає клі біна, до нього приходить світло нешама, і тоді нешама облачається в клі кетер, а руах – у клі хохма, а нефеш, що була в хохмі, спускається в нове клі біни, яке він досяг. Тому, коли в зеїр анпіна є лише мохін єніки, які є нефеш-руах, у нього тоді лише два клі – кетер і хохма, бо руах облачається в клі кетер, і обидва вони називаються ХАҐАТ, а нефеш облачається в клі хохма, і вони називаються НЕГІ. Тому під час ґадлуту, коли зеїр анпін досягає АХАП бхіни біна, які є новими НЕГІ, і здобуває світло нешама, виявляється, що нешама облачається в клі кетер, тобто в старі ХАҐАТ, і виявляється, що тепер вони стали бхіною ХАБАД, бо клі нешама – це бхіна рош і ХАБАД, як відомо. А руах тепер облачається в клі хохма, тобто в старі келім НЕГІ, і виявляється, що тепер вони стали бхіною ХАҐАТ, бо вони стали келім руаху, які називаються ХАҐАТ. А світло нефеш, що було раніше в старих келім НЕГІ, тепер спускається в нові келім біни, які є новими НЕГІ. (стор. 783, зі слів «Єсод у ній»)",
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+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 147:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_147\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Коли в ґвурот є бхінот ҐАР, вони розглядаються як чоловічі ґвурот, а коли в них бракує ҐАР, вони розглядаються як жіночі ґвурот. (стор. 808, п. 105; стор. 759, п. 40)",
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+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 148:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_148\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бо ґвурот, коли вони в таємниці зівуґу, є важливішими за чоловічі. За таємницею сказаного: «Жінка доблесна – вінець свого чоловіка», бо хасадим збільшуються через ґвурот. Тому ґвурот названо іменем «атара» – від «вінець свого чоловіка», і хасадим, які отримують свій вінець, також називаються цим іменем. (стор. 759, п. 40; стор. 761, п. 42)",
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+      "n": 44,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 149:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_149\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Доки зародок отримує світла нефеш, що означає знизу вгору, він здатний отримувати також бхіну ҐАР, тобто світла єхида, хая, нешама, бо вони отримуються в бхіні нефеш. Однак коли він завершується в усіх бхінах ібуру, він пробуджується отримувати свої світла згори вниз, а оскільки в ньому ще є гей татаа в ейнаїм, світла виявляються такими, що проходять нижче за цимцум. Тому закривається отвір табура, і тому пробуджуються для панування двері й завіса катнуту, тобто знову пробуджується межа гей татаа в ейнаїм, яка є в цій завісі, і виявляється, що через це він розділяється й виходить із з’єднання з дверима й завісою ґадлуту, бо в дверях і завісі ґадлуту немає гей татаа в ейнаїм. А оскільки двері тепер не з однієї бхіни в закритій <b>мем</b>, виявляється, що вони відкриваються й віддаляються одні від одних, і новонароджений виходить у повітря світу. І пам’ятай тут, що віддалення в духовному – це розбіжність властивостей. Тому, коли нуква отримала двері та завісу ґадлуту від Іми, тобто коли гей татаа її опустилася з ейнаїм у пе, а АХАП повернулися до неї, тоді, хоча в ній залишаються всі бхіни катнуту за принципом «у духовному немає відсутності», і в ній залишається також бхіна дверей та завіси катнуту, у яких є гей татаа в ейнаїм, вона перебуває там без жодного панування й удару взагалі. Тому двоє дверей, тобто катнуту й ґадлуту, обидва є однією бхіною, і немає гей татаа в їхніх ейнаїм, а тому вони з’єднані разом у закритій <b>мем</b> як одна бхіна. Але коли нуква сама знову пробуджує в собі міру катнуту, для охорони новонародженого, щоб воно не могло отримати зі світел ґадлуту, як сказано вище, і тим самим двері та завіса катнуту відновлюють панування, яке мали під час катнуту нукви, – тоді одразу виникає далека розбіжність властивостей між дверима й завісою ґадлуту, в яких зовсім немає сили цимцуму, і між дверима й завісою катнуту, до яких повернулася сила цимцуму від гей татаа. І ці двері виявляються дуже віддаленими одні від одних, і двері розчиняються навстіж, і новонароджений уже може вийти в повітря світу. І зрозумій. (стор. 791, зі слів «Однак», стор. 795, зі слів «І це»)",
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+      "n": 45,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 150:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_150\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Пробудження новонародженого отримувати свої світла згори вниз після того, як він виріс, є причиною перевертання завіси в лоні, бо під час ґадлуту нукви, яка досягла свого АХАП, вона досягла також АХАП бхінот єсоду й лона, що в ній, а це другі двері й завіса. І тоді перші двері й завіса стали бхінами келім панім у ній, бо вони бхінот ҐЕ єсоду, а двері й завіса ґадлуту стали бхінами келім ахораїм. Подібно до нових НЕГІ, які є загальними АХАП, повернутими парцуфу, що стають у ньому лише келім ахораїм: бо з колишніх ҐЕ часу катнуту утворилися рош і тох парцуфа, які є бхіною панім, а нові АХАП стали НЕГІ. Так само й тут, в єсоді: двері й завіса катнуту стали верхніми, бхінами рош і тох єсоду, а двері й завіса ґадлуту стали нижніми, тобто бхінами НЕГІ єсоду. І виявляється, що тепер, коли нуква знову повернулася й відновила бхіну катнуту, яка є в перших дверях і завісі, ці двері й завіса знову спустилися до бхіни соф і сіюм, тобто до НЕГІ єсоду, як було під час катнуту. А оскільки вона зробила це свідомо, на благо новонародженого, цей катнут, відновлений у ній, нічого не віднімає від бхіни ґадлуту в ній, а тому двері й завіса ґадлуту й далі перебувають угорі, у всій своїй чистоті від сил сіюму й цимцуму, як і раніше. Отже, завіси справді перевернулися: ті двері й завіса, що були в закритій <b>мем</b> угорі, тобто перші двері й завіса, як сказано вище, тепер перевернулися й спустилися до бхіни НЕГІ внизу. А ті другі двері й завіса, що були під час закритої <b>мем</b> унизу, бо слугували там лише бхіні НЕГІ, тепер перебувають над першими дверима й завісою, бо вони стоять у бхіні ґадлуту в ньому. І це таємниця «бо перевернулися на ній її завіси». (стор. 798, п. 95; і стор. 790, зі слів «І справа»)",
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+      "n": 46,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 151:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_151\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Завіса, що на двох вавах, – це сила, яка оформлює новонародженого, бо він є оселею для двох гей, від яких походить сила оформлення. Див. наприкінці відповіді 28. (стор. 788, п. 83, і стор. 797, зі слів «І це сказали»)",
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+      "n": 47,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 152:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_152\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Дві вави, що обертаються навколо завіси, мають силу, яка стримує й замикає, бо в них є світіння єсоду де-АБ, за таємницею «Шауль, що ховається серед келім». Див. відповідь 28. (стор. 788, п. 83)",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 153:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_153\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Див. відповідь 149.",
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+    {
+      "n": 49,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 154:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_154\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> У перші три місяці приходять виправлення для потреб келім новонародженого. А загалом виправлення приходять у три часи: перший – у три дні прийняття, коли завершується нефеш де-нефеш зародка. Другий – на сороковий день оформлення новонародженого, і тоді настає бхіна єніки й руах де-нефеш зародка. Третій – наприкінці перших трьох місяців, і тоді завершується прихід мохін, які є нешама, хая, єхида зародка. І всі ці НАРАНХАЙ – лише для потреб келім зародка. (стор. 789, зі слів «А коли досягає»)",
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+    {
+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 155:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_155\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> У другі три місяці, коли зародок приходить до середньої оселі, починається виправлення іскор. І тут теж діють ті три часи, подібно до перших трьох місяців у нижній оселі: у три дні прийняття він отримує нефеш де-нефеш із бхіни іскор, а на сороковий день оформлення отримує руах де-нефеш. А наприкінці середніх трьох місяців отримує нешаму, хаю, єхиду де-нефеш із бхіни іскор. (Там само)",
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+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 156:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_156\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> В останні три місяці, коли зародок приходить до верхньої оселі, починається виправлення світел, також у той самий спосіб: у три дні прийняття – нефеш де-нефеш, на сороковий день оформлення – руах де-нефеш, а наприкінці трьох місяців – ҐАР де-нефеш. І ці НАРАНХАЙ є виправленнями світел. (Там само)",
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+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 157:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_157\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Коли нуква отримує всі АБ, САҐ, МА, БОН свого імені АВАЯ де-БОН, тоді в неї є цілий нефеш, придатний народжувати. (стор. 743, п. 12)",
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+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 158:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_158\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бо все виправлення нукви і весь зв’язок, який вона має із зеїр анпіном, завдяки якому він може її виправити, – через чіпляння її ҐЕ за АХАП зеїр анпіна, адже через це вона піднімається разом із ним на МАН до Аба ве-Іми, і через це потім спускається разом із ним на його місце, і він виправляє її, як відомо. Тому нуква має зачіпку лише в місці нових АХАП, у яких усе її чіпляння за зеїр анпіна – і під час їхнього падіння в БЄА, і під час повернення до Ацилуту, коли вони з’єдналися й стали бхіною нових НЕГІ зеїр анпіна, як відомо. Однак із бхінами ҐЕ катнуту зеїр анпіна, які є колишніми ХАҐАТ-НЕГІ зеїр анпіна, нуква не має жодного зв’язку: вони цілком вищі за її ступінь, і як вона могла б чіплятися за них? І відомо, що нові НЕГІ починаються від хазе зеїр анпіна й нижче під час ґадлуту, бо вони є бхіною впалих АХАП, у яких є бхіна ЗОН біни і загальні ЗОН, як відомо. Тому бхіни ЗАТ біни в них беруть дві нижні третини тіферет зеїр анпіна, бо тіферет – це бхіна біни хасадим. А хотем і пе, які є загальними ЗОН, стають бхіною нових НЕГІ. Отже, місце повернутих АХАП зеїр анпіна – від хазе й нижче, тому і чіпляння нукви за зеїр анпіна розглядається від місця хазе й нижче, бо вони були з нею на одному ступені під час падіння. На відміну від того, що вище хазе, де перебувають старі ВАК зеїр анпіна, з якими в неї ніколи не було жодного зв’язку й рівності. І відомо, що жоден парцуф не може піднятися вище за свій ступінь навіть на волосину. (стор. 774, п. 64)",
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+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 159:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_159\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Точка під єсодом, яка не зрушила звідти навіть під час ґадлуту, за словами рава (стор. 770, п. 54). Тепер, під час ґадлуту, коли єсод піднявся й став верхньою третиною тіферет, що від хазе й вище, точка, що під ним, опиняється якраз у місці отвору хазе. І це таємниця «боцина де-кардінута», місце якої рав показує в місці хазе. Отже, боцина де-кардінута – це частина світла малхут, тобто частина малхут, яка не зрушила з-під єсоду й після його ґадлуту. (стор. 777, п. 67)",
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+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 160:1",
+      "html": "Місце зівуґу, тобто те, де перебуває масах і авіют, що піднімає відбите світло, називається пе або отвір: у рош воно називається пе, а коли воно в ґуфі, називається отвір. І причина цього в тому, що місце масаху насправді є бхіною завершення сили цимцуму, що завершує світло й не дає йому пройти крізь себе й поширитися нижче від себе, як відомо. Однак завдяки властивості відбитого світла, що в ньому, воно поширюється згори вниз до бхіни тох-соф, наприкінці якого відкривається та бхіна завершення, що перебуває в масаху в місці зівуґу, як відомо. Отже, хоча бхіна масаху, який піднімає відбите світло, є повною силою завершення щодо вищих світел, усе ж він пропускає певну міру світел до бхінот десяти сфірот ґуфа. І це схоже на отвір і діру, зроблені всередині сили межі й завершення, що в масаху, сила якого там скасована, і світла проходять там вільно, за своєю волею, а тому місце зівуґу називається отвором, що є відкритим шляхом усередині масаху, який повертає світла назад. І добре зрозумій це. І це пе рош у парцуфі ґадлуту. І це отвір хазе в парцуфі катнуту єніки, у якого ХАҐАТ є його рош, і виходить, що пе перебуває в місці хазе. І це отвір табура в парцуфі-зародку, голова якого між його колін, у якого немає навіть бхіни рош ХАҐАТ, і виходить, що його пе перебуває в місці табура. Однак цей зівуґ табура не є зівуґом сам по собі, а лише в бхіні включення в масах Іми, і це таємниця того, що він їсть там лише те, що їсть мати, бо в нього ще немає бхіни окремого зівуґу сам по собі, подібно до пе рош.",
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+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 160:2",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_160\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> І відомо, що коли зеїр анпін передає нукві мохін катнуту, він пробуджує й відновлює бхіну масаху катнуту самого себе, через який він сам отримав мохін катнуту під час власного катнуту. І виявляється, що він мусить передавати нукві з бхіни єсоду катнуту в ньому, але цей єсод уже піднявся до хазе й став бхіною тіферет, і вже спустилася з нього вся сила гей татаа, після того як він досяг нових ахораїм, як відомо, а якщо так, то тепер у його хазе вже немає жодного отвору. Бо старі ХАҐАТ, у яких був отвір хазе, піднялися й тепер стали пе рош, бо ці ХАҐАТ стали ХАБАД, і тепер там стоїть єсод у верхній третині тіферет, і там немає жодного отвору взагалі. А якщо так, то звідки зеїр анпін може пробудити своє пе катнуту, щоб передати нукві відповідну бхіну? І це те, що каже рав: боцина де-кардінута, яка є точкою малхут, що чіплялася за нього в єсоді катнуту й навіть тепер не зрушила звідти, а перебуває в ньому без дії й упізнавання, бо сила цимцуму вже спустилася з ейнаїм, як сказано вище, тепер повертається й відновлює свою силу в бхіні своєї гей татаа, якою вона була під час її катнуту, і завдяки цьому заново утворюється місце зівуґу в пе хазе, щоб виміряти звідти мохін катнуту для нукви. І це те, що він каже, що боцина де-кардінута в місці хазе зеїр анпіна робить отвір у місці хазе ззаду, тобто заново місце зівуґу, однак це місце зівуґу розглядається як його бхіна ахораїм, бо воно не для його власної потреби, і його власна бхіна світла панім від цього нітрохи не применшується. Тому розглядається, що в панім хазе, тобто в його власній бхіні, немає жодного оновлення отвору, а все оновлення отвору відбувається позаду хазе, навмисно заради нукви. І ти бачиш тут, що хоча все чіпляння нукви – лише до нових НЕГІ ґадлуту, як сказано вище у відповіді 158, усе ж вона не може отримувати від бхіни цих НЕГІ інакше як тільки від старих НЕГІ, що піднялися до ХАҐАТ, наповнення яких доходить до неї через отвір хазе. І пам’ятай це. (стор. 777, п. 67)",
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+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 161:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_161\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Див. у відповіді 160.",
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+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 162:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_162\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бо малхут з боку своєї суті схована в РАДЛА, і з неї відкривається лише її світіння. Тому вона не може бути повною бхіною в Ацилуті, навіть у парцуфі самої малхут. (п. 72, і зі слів «Малхут»)",
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+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 163:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_163\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бо корінь зеїр анпіна тягнеться від решімот НЕГІ де-АК, із таємниці <b>вав</b> і точки, які єсод де-АК передав єсодот Аба ве-Іми. І все світло НЕГІ де-АК тягнеться після того, як НЕГІ де-АК піднялися на МАН до АБ-САҐ де-АК й отримали від них нове світло, що пробило парсу, і звідти спустилися нижче табура й освітили <b>вав</b> і точку для Аба ве-Іми. Отже, навіть катнут зеїр анпіна починається лише після опускання гей татаа з ейнаїм, завдяки світінню зівуґу де-АБ-САҐ. Тому потрібен зівуґ нешикін для опускання гей татаа з ейнаїм навіть для бхіни ібуру зеїр анпіна. (стор. 756, зі слів «І справа»)",
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+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 164:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_164\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Хоча на початку його світіння, заради катнуту зеїр анпіна, Аріх Анпін має зівуґ сам із собою в зівуґі нешикін, як сказано вище у відповіді 163, усе ж коли НЕГІ Аріх Анпіна передають бхіни ЗОН Аба ве-Імі, він дає не з бхіни ґадлуту, що в цьому світлі, а лише з відповідної бхіни, у якій перебуває зеїр анпін, подібно до того, що роз’яснено про перший руах. (стор. 757, зі слів «Однак»)",
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+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 165:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_165\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Справа мохін, які нуква бере від Іми не через зеїр анпіна, не означає, що вони не за посередництвом зеїр анпіна, бо цього взагалі не можна уявити, щоб нуква отримувала щось від свого вищого-вищого, яким є Іма, адже жоден парцуф не може отримати нічого від свого вищого-вищого, а лише від вищого, що прилягає до нього, у бхіні причини й наслідку. А те, що сказано «не через зеїр анпіна», означає: не з бхіни суті зеїр анпіна, бо мохін катнуту нуква отримує від ВАК катнуту зеїр анпіна, які є суттю зеїр анпіна й ніколи не бракуватимуть у ньому. А мохін ґадлуту вона отримує від суті Іми, що походить з бхіни масаху решімот Некудім, який походить з бхіни масаху САҐ де-АК. Натомість катнут нукви вона отримує від суті зеїр анпіна, що походить з масаху НЕГІ де-АК, з бхіни <b>вав</b> і точки, як відомо. І це те, що рав уточнює, щоб ми почули: мохін ґадлуту нукви вже не від суті зеїр анпіна, тобто не від решімот <b>вав</b> і точки, а лише з бхіни суті Аба ве-Іми, як сказано вище. Однак вона отримує їх за посередництвом зеїр анпіна, а не безпосередньо від самої Іми. І так само рав дав нам почути й щодо самого зеїр анпіна, що свій катнут він отримує від НЕГІ Аріх Анпіна, і це основна суть зеїр анпіна, а ґадлут, який у нього є лише бхіною доданого добра, він уже зобов’язаний отримувати від Аба ве-Іми. І це також з наведеної вище причини. (п. 109)",
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+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 166:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_166\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Після того як нуква отримала краплю зівуґу де-АБ-САҐ, що опускає гей татаа з її ейнаїм і повертає її АХАП на її ступінь, вона також здобула десять цілих келім, як рівень зеїр анпіна, а тому облачає його по всьому його рівню ззаду. (п. 109)",
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+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 167:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_167\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бо в першому зівуґі завершилися лише її келім, а для світел їй потрібен другий зівуґ, як відомо. Тому, оскільки їй ще бракує світел ґадлуту, вона може облачати його лише ззаду. (п. 109)",
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+    {
+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 168:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_168\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бо вона має рівність із новими АХАП зеїр анпіна, які є його НЕГІ ґадлуту, ще з часу їхнього падіння в БЄА, а потім під час зівуґу у вищому-вищому, за таємницею клі та першого руах. Тому вона чіпляється за них, доки в неї немає цілості десяти сфірот келім сама по собі, а коли її келім завершилися, вона відокремлюється звідти.",
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+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 169:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_169\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бо ЗОН тоді мусять піднятися на МАН до Аба ве-Іми, щоб отримати світіння зівуґу, що опускає гей татаа з ейнаїм нукви. І тоді мохін зеїр анпіна відходять і піднімаються до Аба ве-Іми на МАН. (п. 109)",
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+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 170:1",
+      "html": "Під час катнуту нукви зеїр анпін і нуква чіпляються за одну стіну, що означає: нуква в ґуфі зеїр анпіна, яка слугує самому зеїр анпіну і є його стіною, тобто бхіною масаху й авіюту, що піднімає відбите світло, як відомо, – з нею тепер слугує також відокремлена нуква, отримуючи бхіни масахів, що в нукві в ґуфі зеїр анпіна. Бо під час її ібуру нуква в ґуфі зеїр анпіна пробуджує й відновлює масах ібуру, що був у ній під час ібуру, і так само в єніці відновлює свій масах часу єніки й передає світла відокремленій нукві, як відомо. Отже, відокремлена нуква слугує й отримує своє наповнення через нукву в ґуфі зеїр анпіна, яка є бхіною стіни самого зеїр анпіна. Бо доки в нукви немає пе рош, яке є місцем зівуґу кожного парцуфа, вона зобов’язана включатися в зівуґ великих ЗОН, тобто в нукву в його ґуфі, яка силою свого зівуґу із зеїр анпіном відміряє їй усі відповідні бхіни, у яких перебуває відокремлена нуква, і це подібно до зародка й немовляти, що їсть те, що їсть мати. Тобто через включення зівуґу в матір, у її пе рош, бо лише пе є кореневим місцем зівуґу. А тому навіть ґвурот, які нуква отримує в дні ібуру та єніки, є лише світіннями ґвурот, а не суттю ґвурот, як відомо. І це тому, що їй бракує ҐАР ґвурот, які називаються бінот.",
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+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 170:2",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_170\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Однак під час відділення, коли нуква отримала бхіни масаху ґадлуту нукви в ґуфі зеїр анпіна, і гей татаа спустилася з її ейнаїм, і впалі АХАП повернулися до неї, тоді в неї є цілий парцуф у рош, тох, соф, точно як нуква в ґуфі зеїр анпіна, бо тепер її рівень рівний зеїр анпіну аж до його кетера, тому розглядається, що нуква тепер охоплює всі бхіни від рош до соф, які були в нукві в його ґуфі. Тому від зівуґу, який вона тепер здобула в місці даат, що є бхіною пе рош, у неї тепер є бхіни ҐАР рош, що належать нукві, які називаються справжніми бінот, а також бхіни ґвурот ґуфа, які тепер є суттю ґвурот, а не їхнім світінням, як спочатку. Так що тепер немає жодної різниці між відокремленою нуквою й нуквою в ґуфі зеїр анпіна, і це те, що каже рав: під час відділення відокремлена нуква бере всю сторону БОН зеїр анпіна, тобто весь його парцуф бінот і ґвурот, що називається нуква в його ґуфі, або велика нуква. Так що бхіни НЕГІ Іми, які були облачені у велику нукву зеїр анпіна, тепер облачені у відокремлену нукву, бо вона з’єднується з нею в один парцуф. (п. 109)",
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+    },
+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 171:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_171\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бо справа розпізнавання нукви в дев’яти верхніх сфірот, вище малхут, закорінена силою підйому гей татаа до гей рішона, що є таємницею співучасті властивості милосердя у властивості суду, яка відбулася в цимцумі бет, як відомо. Отже, навіть після цимцуму бет сила цимцуму не піднялася вище біни, яка є Іма. Тому немає розпізнавання нукви вище Аба ве-Іми, а лише від Іми й нижче. (п. 1)",
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+    },
+    {
+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 172:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_172\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бо під час розбиття келім, коли світла відійшли з келім, вони залишили після себе свої решімот в Ацилуті, а тіла келім та іскри в них упали до БЄА. Тому під час їхнього виправлення основний зівуґ відбувається на решімот, які є світлами, і вони піднімають до себе келім та іскри, відповідно до міри рівня зівуґу МАД.",
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+    },
+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 173:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_173\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Див. вище відповідь 172.",
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+    },
+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 174:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_174\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Основна причина розбиття келім – у двох силах, що панували як одна в бхіні парси цимцуму бет, яка вище БЄА, а це гей рішона й гей татаа. Бо після того, як нове світло, що пробило парсу, облачилося в ЗАТ Некудім, коли воно дійшло до парси сіюму, виявилося, що воно не розрізнило парси, яка була розтягнута там у місці біни десяти сфірот НЕГІ де-АК силою цимцуму бет, а тому сім царів поширилися аж до точки цимцуму алеф у місці БЄА. Однак гей татаа, яка посіла місце в парсі, одразу пробудилася силою свого цимцуму, і тоді світла сімох царів одразу відійшли на своє місце, і сім царів померли, як відомо. А якби там, у парсі, не було сили біни де-АК, сім царів, безумовно, взагалі не перейшли б межу парси, як не переходять межу цимцуму алеф. А якби в парсі не було сили гей татаа, світла не відійшли б від сімох царів, і вони залишилися б живими, як парцуфи АК до цимцуму бет. Отже, уся причина розбиття була в тому, що парса була бхіною громадської території, тобто бхіною малхут і біни, що панували там упереміш. І це було через те, що самі ЗАТ Некудім перебували в бхінах однієї лінії, одна під одною. Бо належне з’єднання двох гей разом було лише в ҐАР Некудім, які отримали від його сили бхіну виправлення ліній, що з’єднує дві гей разом у бхіні приватної території (як сказано вище у відповіді 137, див. там). Потім це виправлення відновилося в усіх парцуфах Ацилуту через підйом НЕГІ до ХАҐАТ, «три всередині трьох», коли гей татаа прилучилася до гей рішона в бхіні приватної території. Так що відтепер, навіть коли парцуфи отримують нове світло від АБ-САҐ, що опускає гей татаа цимцуму бет і повертає їхні АХАП на їхній ступінь, як спочатку, більше не станеться, що вони через це поширяться нижче парси до БЄА, бо там більше немає панування, крім гей татаа самої. А все повернення АХАП, що приходить силою нового світла де-АБ, – лише в бхіні підйому. Бо колишні ХАҐАТ стали ХАБАД, а НЕГІ – ХАҐАТ, і звільнилося місце, щоб прийняти там, на місці колишніх НЕГІ, нові НЕГІ, які є повернутими АХАП. Але жодним чином світло не поширюватиметься на місці цих АХАП, тобто в БЄА, а лише наприкінці виправлення, тоді «стопи досягнуть стоп», і стопи Ацилуту поширяться аж до БЄА, і не раніше. (стор. 765, зі слів «І ти»)",
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+    },
+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 175:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_175\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бо кліпот чіпляються лише за сили завершення святості. А оскільки парса між Ацилутом і БЄА – це місце межі цимцуму бет, то звідти й нижче є будова кліпот, які живляться від світел, що іскряться внизу, нижче цимцуму, за таємницею Нехіру Дакік, як відомо. Однак вище парси – бхіна лінії Нескінченності, і «Він, і Його життя, і Його органи – одне в них». (Там само)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 176:1",
+      "html": "Подібно до того, як парцуфи роз’яснюються за допомогою десяти сфірот, так вони роз’яснюються й за допомогою святих імен. І відомо, що кожен цілий парцуф неодмінно складається з п’яти парцуфів: Ґальґальта, АБ, САҐ, МА і БОН. Так само ці п’ять парцуфів є і в загальності всього світу Ацилут, і так само в загальності світу АК. І загальне та часткове рівні одне одному, бо кожна бхіна в нижчому тягнеться від відповідної їй бхіни у вищому.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 176:2",
+      "html": "А парцуф Ґальґальта, який є парцуфом кетер ступеня або світу, є таємницею внутрішньої АВАЯ, у якій чотири літери юд-гей вав-гей. І від кожної літери в ній тягнеться один парцуф у бхіні одягу для внутрішньої АВАЯ: від юд у ній виходить парцуф АБ, від гей у ній виходить парцуф САҐ, від вав у ній виходить парцуф МА, а від гей татаа в ній виходить парцуф БОН. І як роз’яснено щодо п’яти парцуфів АК: після відходу ґуфа парцуфа Ґальґальта вийшов парцуф АБ за таємницею другого поширення і наповнив своїми світлами десять сфірот ґуфа парцуфа Ґальґальта. Потім відійшли також десять сфірот ґуфа парцуфа АБ, і вийшов парцуф САҐ через зівуґ пе де-АБ, і наповнив своїми світлами десять сфірот ґуфа АБ. Отже, перше наповнення внутрішньої АВАЯ – це парцуф АБ, який наповнив десять сфірот ґуфа парцуфа внутрішньої АВАЯ. Однак десять сфірот ґуфа АБ також відійшли, тому вона потребує другого наповнення, парцуфа САҐ, і тоді внутрішня АВАЯ знову завершується: бо ту нестачу, яка утворилася при відході десяти сфірот АБ, що є її першим наповненням, знову завершили світла САҐ. Тому АБ розглядається як перше наповнення внутрішньої АВАЯ, а це юд вав далет, гей юд, вав юд вав, гей юд – десять літер. А парцуф САҐ розглядається як той, що прийшов і заповнив нестачу, утворену в десяти літерах першого наповнення, тобто в бхіні десяти сфірот АБ. Тому САҐ називається наповненням наповнення: кожну літеру з десяти літер АБ наповнюють окремо, ось так: юд вав далет; гей юд; вав юд вав; гей юд – це двадцять вісім літер.",
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+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 176:3",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_176\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> І було роз’яснено, що проста АВАЯ – це парцуф кетер, для завершення якого приходять наповнення її літер, які є чотирма одягами для нього. А АВАЯ в наповненні десяти літер, що є першим наповненням простої АВАЯ, – це парцуф АБ, який є її першим одягом і наповненням. А бхіна наповнення наповнення простої АВАЯ, що становить зазначені двадцять вісім літер, – це парцуф САҐ, який є другим одягом і наповненням наповнення простої АВАЯ. Ці два одяги й наповнення закінчуються вище табура простої АВАЯ, тобто лише на двох її літерах юд-гей. Отже, літери вав-гей простої АВАЯ ще потребують одягів і наповнень, і це два парцуфи, які називаються ЗОН, або МА і БОН, що облачають її від табура й нижче, тобто її літери вав-гей. (п. 89)",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 177:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_177\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Див. поруч, у відповіді 175.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 178:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_178\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Див. у відповіді 175.",
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+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 179:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_179\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> АВАЯ у своєму порядку: юд-гей вав-гей – вказує на бхіну панім парцуфа. А АВАЯ в квадраті, ось так: юд; юд-гей; юд-гей-вав; юд-гей-вав-гей – вказує на бхіну ахораїм того самого парцуфа. (п. 10)",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 180:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_180\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бхіна малхут або єсод, де місце зівуґу, тобто бхіна масаху й виправленого там авіюту, через відбите світло, що піднімається від масаху, поширюються всі келім і світла цього парцуфа, називається назвою «рахунок» і ґематрія парцуфа, тобто ґематрія АВАЯ: АБ або САҐ тощо. Бо всі вони вказують на бхіни масаху й виправленого авіюту в масаху цього ступеня.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 181:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_181\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Ім’я МБ захара вказує на три перші парцуфи парцуфів АК, які є Ґальґальта, АБ, САҐ, що закінчуються вище табура АК. І бхіни МАД тягнуться від них через те, що вони вище панування цимцуму бет. Бо бхіна цимцуму бет починається лише від табура АК і нижче, як відомо. А оскільки в них немає нічого від цимцуму бет, тому їхнє світіння здатне опустити гей татаа з ейнаїм і повернути АХАП на їхнє місце. (п. 89)",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_182\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Див. «Ор пнімі» (стор. 797, зі слів «І ім’я МБ»).",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Answers on Topics 183:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Questions_on_Topics_183\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Печатка (хотам) має значення межі й значення карбування, подібно до печатки, яку вдавлюють у віск, і її відбитки залишаються заглибленими й вирізаними у воску. У нукві є дві печатки – єсод і малхут у ній: єсод – це внутрішня печатка, і від нього запечатується друга, зовнішня печатка, за таємницею «внутрішня печатка всередині зовнішньої печатки», і внутрішня називається Ціон, що є єсодом у ній, а зовнішня називається Єрушалаїм, що є малхут у ній. І в них є катнут і ґадлут. Бо спочатку, коли вона чіпляється за зеїр анпіна ахор бе-ахор, вона бере ці дві печатки, єсод і малхут, від зеїр анпіна, за таємницею карбування ґвурот з бхіни «зігнутого вогню», і тоді обидві є судами, а тому обидві називаються Єрушалаїм, бо навіть єсод у ній тоді називається Єрушалаїм, адже навіть внутрішня печатка ще розглядається як зовнішня печатка, оскільки вони є бхінами судів, і різниця між ними ще не така помітна. Але потім, після відділення, коли її впалі ахораїм повертаються до неї для побудови її парцуфа і в неї є десять сфірот ґадлуту в досконалості, тоді в неї облачаються НЕГІ Іми, які є трьома іменами Егіє: з юдін, з алефін, з геїн. І ці три наповнення мають ґематрію «хотам» (печатка) разом із загальним, що натякає: вона знову бере зазначені дві печатки через Іму, і цим печатки завершуються за таємницею печатки всередині печатки, бо тепер вони досягли бхіни ґадлуту, що в них. А п’ять ґвурот Іми, які є таємницею другого МАНЦЕПАХ, що його нуква тепер отримує, зберігаються всередині єсоду нукви, у бхінах печатки всередині печатки, за таємницею «вина, що веселить». І ці дві бхіни печаток, які вона отримала від Іми, – це єсод і малхут ґадлуту, і обидві називаються Ціон відносно єсоду й малхут катнуту, які вона отримала від зеїр анпіна й які були названі Єрушалаїм, як сказано вище. Однак ґадлут і катнут з’єднуються разом, і тому тепер єсод у ній називається Ціон і внутрішня печатка, а теперішня малхут називається Єрушалаїм і зовнішня печатка, і таким чином пояснюється збереження печатки всередині печатки. Бо лише в ґадлуті отримується суть ґвурот, що називається «вино, що веселить», яке потребує вищого збереження – печатки всередині печатки. І цим пояснюються всі відмінності в формулюваннях, що є в словах рава. (стор. 781, п. 73; і п. 75; і п. 72; і стор. 794, п. 92 і п. 93; і п. 95)",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevó Shearim, Shaar 2, Parte 3, Capítulo 9.\">*</span>La primera vez de cada acoplamiento, de todas las fases de los acoplamientos que hay en todo Atzilut, desde Átik hasta AVI, todavía no había quien despertara para elevar Mein Nukvin, que son las aclaraciones de los reyes, para corregirlos. Sin embargo, el masculino solo se despertaba por sí mismo hacia el acoplamiento, aunque no hubiera quien elevara Mein Nukvin. Y esto es lo que dice «cuando ascendió en el deseo», etc. Pues todavía no hay reconocimiento de la Nukva en particular, excepto de Ima en adelante, como está escrito en los Shearim siguientes, con la ayuda del Creador. Y por lo tanto, no es un acoplamiento completo de masculino y femenino, Yesod en Yesod, sino solo un deseo en el secreto de los Mojin, en un lugar donde no se encuentra la Nukva en particular. También la intención respecto de lo mencionado es que por sí mismo ascendieron Mein Nukvin para corregirse, sin que nadie los elevara, y esto es lo que dice «cuando ascendió en el deseo», y no por medio de los inferiores.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevo Shearim, porte 2, partie 3, chapitre 9.\">*</span>Lors de la première fois de chaque Zivoug, dans toutes les phases des Zivouguim qui existent dans tout l’Atsilout, de Atik jusqu’à AVI, il n’y avait encore personne pour s’éveiller à faire monter les Mayin Noukvin, qui sont les clarifications des rois, afin de les corriger. Mais le mâle seul s’éveillait de lui-même au Zivoug, bien qu’il n’y eût personne pour faire monter les Mayin Noukvin. Et c’est ce que signifient les mots « Quand il monta dans le désir, etc. ». Car il n’y a pas encore de reconnaissance de la Noukva en particulier, sauf à partir de Ima et au-dessous, comme il est écrit dans les portes suivantes, si le Créateur le veut. Et par conséquent, ce n’est pas un Zivoug complet du mâle et de la femelle, Yessod dans Yessod, mais seulement un désir dans le secret des Mokhin, à un endroit où la Noukva n’est pas présente en particulier. De plus, l’intention concerne ce qui a été mentionné : les Mayin Noukvin sont montés d’eux-mêmes pour être corrigés, sans que personne ne les fasse monter, et c’est ce que signifient les mots « Quand il monta dans le désir », et non par l’intermédiaire des inférieurs.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevo Shearim, Portão 2, Parte 3, Capítulo 9.\">*</span>Na primeira vez de todo e qualquer Zivug, de todos os discernimentos dos Zivugim que há em todo o Atzilut, de Atik até AVI, ainda não havia quem despertasse para elevar Mayin Nukvin, que são as depurações dos Melachim, para corrigi-los. Mas o masculino sozinho despertava por si mesmo para o Zivug, embora não houvesse quem elevasse Mayin Nukvin. E é isto que disseram: “quando subiu em reuta” etc. Pois ainda não existe o reconhecimento da Nukva em particular, a não ser de Ima em diante, como está escrito nos Portões seguintes, com a ajuda do Criador; e portanto não é um Zivug completo de masculino e feminino, Yessod em Yessod, mas apenas reuta no segredo dos Mochin, num lugar onde a Nukva não se encontra em particular. Também a intenção é quanto ao que foi mencionado: que por si mesmos os Mayin Nukvin subiam para serem corrigidos, sem que ninguém os elevasse; e é isto que disseram: “quando subiu em reuta”, e não por meio dos inferiores.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 2",
+      "html": "Mais la deuxième fois de chaque Partsouf, il y avait déjà quelqu’un pour faire monter les Mayin Noukvin. Car AA, après avoir été corrigé par ce que Atik a clarifié pour le corriger la première fois, de lui-même, voici que lorsque Atik est revenu une seconde fois à la phase de Zivoug avec sa Noukva, Arikh se trouve corrigé, et c’est lui qui fait monter les Mayin Noukvin à Atik. Et c’est ainsi, selon le même ordre, pour les autres degrés.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 2",
+      "html": "Mas na segunda vez de todo e qualquer Partzuf, já havia quem elevasse Mayin Nukvin. Pois AA, depois de ter sido corrigido por aquilo que Atik depurou para corrigi-lo, na primeira vez, por si mesmo, quando Atik voltou pela segunda vez ao discernimento de Zivug com sua Nukva, eis que Arich se encontra corrigido, e é ele quem eleva os Mayin Nukvin a Atik. E assim também é a ordem nos demais graus.",
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+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 2",
+      "html": "Ancak her bir Partzuf’un ikinci seferinde, Mayin Nukvin’i yükseltecek biri artık vardı. Çünkü AA, Atik’in onu ıslah etmek için ilk seferde kendiliğinden ayıkladığıyla ıslah olduktan sonra, Atik ikinci kez Nukva’sıyla Zivug Behina’sına dönmeye geldiğinde, Arih ıslah olmuş bulunur ve Mayin Nukvin’i Atik’e yükselten odur. Diğer derecelerde de düzen böyledir.",
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+      "html": "Проте вдруге кожного парцуфа вже був той, хто підіймав майін нуквін, бо Аріх Анпін, після того як був виправлений тим, що Атік відсіяв, щоб виправити його першого разу сам, ось коли Атік удруге повернувся до бхіни зівуґу зі своєю нуквою, виявляється, що Аріх уже виправлений, і він підіймає майін нуквін до Атіка. І так само порядок у решті ступенів.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 3",
+      "html": "Denn nach dem ersten Mal gibt es nie jemanden, der Maim Nukwin heraufbringt, außer den Söhnen, die bereits in die Welt hinausgegangen und korrigiert worden sind. Und jeder Untere gegenüber seinem Nächsten wird sein Sohn genannt, und er ist es, der die Maim Nukwin zu ihm heraufbringt. Und verstehe dies gut. Somit sind SoN Söhne von AwI, und beim ersten Mal paarten sich AwI von selbst, wie geschrieben steht: „Und es gab keinen Menschen, der den Boden bearbeitete.“ Beim zweiten Mal aber, als SoN bereits korrigiert waren, bringen sie Maim Nukwin zu AwI herauf, immer, und es ist keinem Siwug möglich, ohne dass Maim Nukwin heraufgebracht werden.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 3",
+      "html": "Pues nunca hay quien eleve Mein Nukvin después de la primera vez, excepto los hijos que ya salieron al mundo y fueron corregidos. Y todo inferior respecto de su compañero se llama hijo suyo, y es quien eleva hacia él Mein Nukvin. Y entiende esto bien. Resulta que ZoN son hijos de AVI, y la primera vez AVI se acoplaron por sí mismos, como está escrito: «y no había hombre que labrara la tierra». Y la segunda vez, cuando ZoN ya fueron corregidos, ellos elevan Mein Nukvin a AVI, siempre, y no es posible ningún acoplamiento sin que se eleven Mein Nukvin.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 3",
+      "html": "Car après la première fois, il n’y a jamais personne pour faire monter les Mayin Noukvin, hormis les fils qui sont déjà sortis dans le monde et ont été corrigés. Et tout inférieur par rapport à son prochain est appelé son fils, et c’est lui qui fait monter vers lui les Mayin Noukvin. Et comprenez cela très bien. Il s’ensuit que ZON sont les fils de AVI, et la première fois, AVI se sont accouplés d’eux-mêmes, comme il est écrit : « et il n’y avait pas d’homme pour cultiver le sol ». Et la seconde fois, lorsque ZON étaient déjà corrigés, ce sont eux qui font monter les Mayin Noukvin vers AVI, toujours, et aucun Zivoug n’est possible sans que les Mayin Noukvin soient montés.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 3",
+      "html": "Pois nunca há quem eleve Mayin Nukvin depois da primeira vez, a não ser os filhos que já saíram para o mundo e foram corrigidos. E todo inferior em relação ao seu companheiro é chamado filho dele, e é ele quem eleva a ele os Mayin Nukvin. E compreenda isso bem. Assim, ZON são filhos de AVI; na primeira vez AVI se uniram por si mesmos, como está escrito: “e não havia homem para lavrar a terra”. E na segunda vez, depois que ZON já tinham sido corrigidos, são eles que elevam Mayin Nukvin a AVI, sempre, e não é possível haver nenhum Zivug sem que se elevem Mayin Nukvin.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 3",
+      "html": "Çünkü ilk seferden sonra, dünyaya çıkmış ve ıslah olmuş oğullardan başka Mayin Nukvin’i yükseltecek hiç kimse yoktur. Ve herkesin arkadaşından aşağıda olanı ona oğul denir ve ona Mayin Nukvin’i yükselten odur. Bunu iyice anla. Demek ki ZON, AVİ’nin oğullarıdır; ilk seferde AVİ kendiliklerinden çiftleştiler, “ve toprağı işleyecek insan yoktu” yazıldığı gibi. İkinci seferde ise ZON artık ıslah olduğunda, AVİ’ye daima Mayin Nukvin’i onlar yükseltirler ve Mayin Nukvin yükseltilmeksizin hiçbir Zivug mümkün değildir.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 3",
+      "html": "Бо ніколи немає того, хто підіймає майін нуквін після першого разу, окрім синів, які вже вийшли у світ і виправилися. І кожен нижній щодо свого товариша називається сином щодо нього, і він підіймає до нього майін нуквін. І зрозумій це добре. Виходить, що ЗОН – сини для Аба ве-Іма, і першого разу Аба ве-Іма зійшлися в зівуґ самі, як сказано: «А людини не було, щоб обробляти землю». А вдруге, коли ЗОН уже були виправлені, вони підіймають майін нуквін до Аба ве-Іма завжди, і неможливий жоден зівуґ без того, щоб піднялися майін нуквін.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 4",
+      "html": "Und die Seelen der Gerechten, die aus der Azilut hervorgehen, sind die Söhne von SoN, die für sie Maim Nukwin heraufbringen. Und ebenso sind die Seelen der Gerechten, die aus der Brija hervorgehen, diejenigen, die MaN in der Brija heraufbringen. Und die Ruchot der Gerechten in der Yezira. Und die Nefashot in der Assija. Kurz gesagt: Es gibt keinen Siwug in der Welt außer durch das Heraufbringen von MaN durch ihre Söhne, nachdem sie einmal bei der Erschaffung der Welt korrigiert wurden, jeder Einzelne auf seiner Stufe.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 4",
+      "html": "Y las almas de los justos que se extienden de Atzilut son hijos de ZoN, que elevan para ellos Mein Nukvin. Y de modo similar, las almas de los justos que se extienden de Beriá son quienes elevan MaN en Beriá. Y los Rúajin de los justos, en Yetzirá. Y los Nefashot, en Asiá. En conclusión, no hay acoplamiento en el mundo sino por medio de la elevación de MaN por medio de sus hijos, después de que ellos fueron corregidos una vez en la creación del mundo, cada uno en su grado.",
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+      "html": "Et les âmes des justes qui s’étendent de l’Atsilout sont les fils de ZON, et ce sont eux qui font monter pour eux les Mayin Noukvin. Il en va de même pour les âmes des justes qui s’étendent de Briya : ce sont elles qui font monter MAN dans Briya. Et les Rouakhin des justes sont dans Yetsira, et les Nefashot dans Assiya. En fin de compte, il n’y a de Zivoug dans le monde que par la montée de MAN par leurs fils, après qu’ils ont été corrigés une première fois lors de la création du monde, chacun selon son degré.",
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 4",
+      "html": "E as almas dos justos que se estendem de Atzilut são filhos de ZON, que elevam a eles Mayin Nukvin. E assim também as almas dos justos que se estendem de Beria são as que elevam MAN em Beria. E os Ruchot dos justos, em Yetzira. E os Nefashot, em Assia. Em suma, não há Zivug no mundo senão por meio da elevação de MAN pelos filhos deles, depois que eles foram corrigidos uma vez na criação do mundo, cada um em seu grau.",
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+      "html": "Atzilut’tan çekilen erdemlilerin Neşamot’u ZON’un oğullarıdır; onlara Mayin Nukvin’i yükseltirler. Aynı şekilde Beria’dan çekilen erdemlilerin Neşamot’u Beria’da MAN’ı yükseltenlerdir; erdemlilerin Ruhot’u Yetzira’da, Nefeşot’u ise Asiya’da. Sözün özü, dünyada MAN’ı oğulları yükseltmeksizin hiçbir Zivug yoktur; onlar dünyanın yaratılışında bir kez ıslah olduktan sonra, her biri kendi derecesinde.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 4",
+      "html": "А душі праведників, що притягуються з Ацилуту, – це сини ЗОН, які підіймають для них майін нуквін. І так само душі праведників, що притягуються з Брії, – це ті, що підіймають МАН у Брії, а руахот праведників – в Єцирі, а нефашот – в Асії. Кінець справи: немає зівуґу у світі інакше як через підняття МАН їхніми синами, після того як вони виправлені один раз у створенні світу, кожен у своєму ступені.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 5",
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 5",
+      "html": "Und in allen Gebeten bringen die Unteren Maim Nukwin herauf, und gemäß ihrer Absicht und ihren Handlungen zu jener Zeit ist das Ausmaß ihrer Korrektur, viele Funken von MaN heraufzubringen, sei es der Menge oder der Qualität nach. Und jeden Tag bringen sie immer wieder neue Funken herauf, und dies ist die Größe des Gebots der Gebete und der Mizwot. Und nicht alle Menschen sind gleich, denn jeder bringt gemäß seiner Bchina herauf, die ihm gebührt; daher werden alle dafür gebraucht, und keiner aus Israel kann tun, was sein Nächster tut. Und verstehe dies sehr gut. Und all dies wird sein, bis der Maschiach kommt, mit Gottes Hilfe, denn dann wird die Nukwa de SA von selbst erwachen, um Maim Nukwin heraufzubringen, ohne die Unterstützung der Seelen der Gerechten, allein durch das, was ihr vom Leuchten des oberen Chotem de AA zugeführt wird.",
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+  "items": [
+    {
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 5",
+      "html": "Y en todas las plegarias, los inferiores elevan Mein Nukvin, y según su intención y sus acciones en ese momento, así es la magnitud de su corrección al elevar muchas chispas de MaN, ya sea en cantidad o en calidad. Y cada día elevan chispas nuevas de nuevo, y esta es la grandeza de la Mitzva de las plegarias y de las Mitzvot, y no todos los hombres son iguales, pues cada uno eleva según su fase que le corresponde, y por eso todos son necesarios para esto, y ninguno de Israel puede hacer lo que hace su compañero. Y entiende esto muy bien. Y todo esto será hasta que venga el Mesías, con la ayuda del Creador, pues entonces la Nukva de ZA se despertará por sí misma para elevar Mein Nukvin sin la ayuda de las almas de los justos, sino solo por medio de lo que se extienda hacia ella: la iluminación del Jótem superior de AA.",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 5",
+      "html": "Et dans toutes les prières, les inférieurs font monter les Mayin Noukvin, et selon leur intention et leurs actes à ce moment-là, ainsi est la grandeur de leur correction pour faire monter de nombreuses étincelles de MAN, tant en quantité qu’en qualité. Et chaque jour ils font monter de nouvelles étincelles, et c’est là la grandeur de la Mitsva des prières et des Mitsvot. Et tous les hommes ne sont pas égaux, car chacun fait monter selon la phase qui lui convient ; c’est pourquoi tous sont nécessaires pour cela, et nul d’Israël ne peut faire ce que fait son prochain. Et comprenez cela très bien. Et tout cela durera jusqu’à la venue du Messie, si le Créateur le veut, car alors la Noukva de ZA s’éveillera d’elle-même pour faire monter les Mayin Noukvin sans l’aide des âmes des justes, mais seulement par ce que lui sera attirée l’illumination du Hotem supérieur de AA.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 5",
+      "html": "E em todas as orações, os inferiores elevam Mayin Nukvin; e conforme a intenção deles e seus atos naquela hora, assim é a grandeza da correção deles ao elevar muitas centelhas de MAN, seja em quantidade, seja em qualidade. E todos os dias elevam centelhas novas de novo, e esta é a grandeza do preceito das orações e dos preceitos. E nem todas as pessoas são iguais, pois cada um eleva conforme o discernimento que lhe é devido; por isso todos são necessários para isso, e nenhum de Israel pode fazer o que seu companheiro faz. E compreenda isso muito bem. E tudo isso será até que venha o Mashiach, com a ajuda do Criador, pois então a Nukva de ZA despertará por si mesma para elevar Mayin Nukvin sem o auxílio das almas dos justos, apenas por meio da iluminação do Hotem superior de AA que lhe será estendida.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 5",
+      "html": "Ve bütün dualarda alttakiler Mayin Nukvin’i yükseltirler; o andaki kastlarına ve işlerine göre, ister nicelik ister nitelik bakımından, MAN’ın çok sayıda kıvılcımını yükseltmek için ıslahlarının büyüklüğü de o ölçüdedir. Her gün yeni kıvılcımları yeniden yükseltirler; dualarla Islahlar’ın Sevap’ının büyüklüğü budur. Bütün insanlar eşit değildir, çünkü her biri kendisine layık olan Behina’sına göre yükseltir; bu yüzden herkes buna muhtaçtır ve halktan hiç kimse arkadaşının yaptığını yapamaz. Bunu çok iyi anlayın. Bütün bunlar, Yaradan’ın yardımıyla Mesih gelene kadar sürecek; çünkü o zaman ZA’nın Nukva’sı, erdemlilerin Neşamot’unun yardımı olmaksızın, yalnızca AA’nın Üst Hotem’inin (burun) ona çekilecek aydınlanması aracılığıyla, kendiliğinden Mayin Nukvin’i yükseltmek için uyanacaktır.",
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+      "html": "І в усіх молитвах нижні підіймають майін нуквін, і відповідно до їхнього наміру та їхніх дій у той час така й величина їхнього виправлення – підняти багато іскор де-МАН, чи то за кількістю, чи за якістю. І кожного дня підіймають нові іскри заново, і в цьому велич заповіді молитов і заповідей. І не всі люди рівні, бо кожен підіймає відповідно до своєї бхіни, що йому належить, а тому всі потрібні для цього, і жоден з Ісраеля не може зробити того, що робить його товариш. І зрозумій це дуже добре. І все це буде до приходу Машіаха, з Божою допомогою, бо тоді нуква де-зеїр анпін пробудиться сама, щоб підняти майін нуквін без допомоги душ праведників, а лише через те, що буде притягнуто їй світіння верхнього хотема Аріх Анпіна.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 6",
+      "html": "Doch du musst wissen: Die Funken, die ausgesondert werden und in der Bchina Maim Nukwin aufsteigen durch die Söhne, die sie heraufbringen – denn von sich aus können sie erst vom zweiten Mal an aufsteigen, wie oben erwähnt –, jene Maim Nukwin werden dann nicht sofort vollendet und gelangen nicht zur Korrektur. Vielmehr stiegen zuerst, beim ersten Mal, die Maim Nukwin nicht durch SoN zu AwI auf, und aus jenen Maim Nukwin entstand die Bchina SoN. Und nachdem SoN korrigiert waren, brachten sie beim zweiten Mal andere Maim Nukwin und andere Funken bis zur oberen Ima hinauf, und dann verbanden sich jene Funken miteinander und waren dort im Bauch der oberen Ima, und es konnte sich aus ihnen nicht die Gestalt des Kindes korrigieren und formen, denn sie waren dann gerade aus den Klipot herausgekommen. Da kehrten sie mit SoN zurück, und alle zusammen stiegen wieder auf, um ein zweites Mal andere Maim Nukwin heraufzubringen; und dann, da sie bereits jene Zeit dort verweilt hatten, können sie korrigiert werden, und dann werden sie geformt und gehen hervor. Und jene MaN kehren zurück und bringen mit der Verbindung von SoN andere Maim Nukwin herauf, und dann werden auch sie geformt und korrigiert, und so geht es immer auf dieselbe Weise.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 6",
+      "html": "Sin embargo, debes saber que las chispas que se aclaran y ascienden en la fase de Mein Nukvin por medio de los hijos que las elevan —pues ellas por sí mismas no pueden ascender sino desde la segunda vez en adelante, como se mencionó anteriormente—, esos Mein Nukvin no se completan entonces de inmediato ni llegan a la corrección. Sino que al principio, la primera vez, ascendieron los Mein Nukvin sin ZoN en AVI, y entonces de esos Mein Nukvin se hizo la fase de ZoN, y después de que ZoN fue corregido, entonces, la segunda vez, ellos elevaron otros Mein Nukvin y otras chispas hasta Ima superior, y entonces esas chispas se unieron y estuvieron allí en el vientre de Ima superior, y no pudieron corregirse ni formarse a partir de ellas la forma del niño, pues entonces habían salido de entre las Klipot. Sin embargo, volvieron con ZoN, y todos juntos volvieron a elevar por segunda vez otros Mein Nukvin, y entonces, puesto que ya se habían demorado allí ese tiempo, pueden corregirse, y entonces se forman y salen, y esos MaN vuelven y elevan, con la unión de ZoN, otros Mein Nukvin, y entonces se forman ellos y se corrigen, y así de modo similar siempre.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 6",
+      "html": "Mais il faut que vous sachiez que les étincelles qui sont clarifiées et montent en phase de Mayin Noukvin par les fils qui les font monter — car d’eux-mêmes ils ne peuvent monter qu’à partir de la deuxième fois, comme ci-dessus —, ces Mayin Noukvin ne sont pas alors immédiatement achevés ni ne parviennent à la correction. Mais au début, la première fois, les Mayin Noukvin sont montés vers AVI sans l’intermédiaire de ZON, et de ces Mayin Noukvin a été faite la phase de ZON. Et après que ZON ont été corrigés, la deuxième fois, ils ont fait monter d’autres Mayin Noukvin et d’autres étincelles jusqu’à Ima supérieure, et alors ces étincelles se sont rassemblées et se sont trouvées là, dans le ventre de Ima supérieure, et il ne leur a pas été possible d’être corrigées ni qu’en soit formée la forme de l’enfant, car elles venaient alors de sortir de l’intérieur des Klipot. Mais elles sont revenues avec ZON, et toutes ensemble sont revenues faire monter une seconde fois d’autres Mayin Noukvin ; et alors, puisqu’elles avaient déjà séjourné là ce temps, elles peuvent être corrigées, et alors elles sont formées et sortent. Et ces MAN reviennent et font monter, avec la jonction de ZON, d’autres Mayin Noukvin, et alors ceux-ci sont formés et corrigés, et ainsi de suite selon le même ordre toujours.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 6",
+      "html": "Mas é preciso que você saiba que as centelhas que são depuradas e sobem no discernimento de Mayin Nukvin por meio dos filhos que as elevam — pois por si mesmas não podem subir senão da segunda vez em diante, como mencionado acima — esses Mayin Nukvin não são completados então de imediato nem chegam à correção. Mas no começo, na primeira vez, os Mayin Nukvin subiram a AVI sem que fosse por meio de ZON, e então desses Mayin Nukvin foi feito o discernimento de ZON; e depois que ZON foram corrigidos, então, na segunda vez, eles elevaram outros Mayin Nukvin e outras centelhas até Ima superior, e então essas centelhas se juntaram e ficaram ali no ventre de Ima superior, e não puderam ser corrigidas nem se formar delas a figura do recém-nascido, pois acabavam de sair do meio das Klipot. Mas voltaram, com ZON, e todos juntos voltaram a elevar pela segunda vez outros Mayin Nukvin; e então, como já se demoraram ali aquele tempo, podem ser corrigidos, e então se formam e saem. E esses MAN voltam e elevam, com a união de ZON, outros Mayin Nukvin, e então estes se formam e são corrigidos; e assim por diante sempre.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 6",
+      "html": "Ancak şunu bilmelisin ki: onları yükselten oğullar aracılığıyla Mayin Nukvin Behina’sında ayıklanıp yükselen kıvılcımlar — çünkü onlar kendi başlarına ancak ikinci seferden itibaren yükselebilirler, yukarıda bahsedildiği gibi — o Mayin Nukvin hemen o anda tamamlanıp ıslaha gelmezler. Önce, ilk seferde, Mayin Nukvin ZON aracılığıyla olmaksızın AVİ’ye yükseldi ve o Mayin Nukvin’den ZON Behina’sı oluştu. ZON ıslah olduktan sonra ikinci seferde başka Mayin Nukvin’i ve başka kıvılcımları Üst İma’ya kadar yükselttiler; o zaman o kıvılcımlar bir araya geldi ve orada Üst İma’nın karnında bulundular, ancak onlardan doğacak olanın biçimi ıslah olup şekillenemedi, çünkü o zaman henüz Klipot’un içinden çıkmışlardı. Sonra ZON ile birlikte geri döndüler ve hepsi birlikte ikinci kez başka Mayin Nukvin yükseltmeye döndüler; artık orada o kadar süre kaldıkları için ıslah olabilirler, o zaman şekillenirler ve çıkarlar. Ve o MAN, ZON’un birleşmesiyle geri dönüp başka Mayin Nukvin yükseltirler, sonra onlar da şekillenip ıslah olurlar; böyle sürekli devam eder.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 6",
+      "html": "Проте слід знати, що іскри, які відсіюються й піднімаються в бхіні майін нуквін через синів, що підіймають їх, – бо самі вони не можуть підніматися, а лише від другого разу й далі, як згадано вище, – ці майін нуквін не завершуються тоді відразу й не приходять до виправлення. Однак спочатку, першого разу, майін нуквін піднялися до Аба ве-Іма не через ЗОН, і тоді з тих майін нуквін утворилася бхіна ЗОН. А після того як ЗОН були виправлені, тоді вдруге вони підняли інші майін нуквін та інші іскри аж до верхньої Іми, і тоді ті іскри з’єдналися разом, і були там у череві верхньої Іми, і не могли виправитися й утворити з себе форму плоду, бо тоді вони щойно вийшли з-посеред кліпот. Однак вони повернулися разом із ЗОН, і всі разом повернулися, щоб підняти вдруге інші майін нуквін, і тоді, оскільки вони вже пробули там той час, можуть виправитися, і тоді утворюються й виходять, а ті МАН знову піднімають із поєднанням ЗОН інші майін нуквін, і тоді вони утворюються й виправляються, і так само завжди.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 7",
+      "html": "Somit gibt es überhaupt keine Maim Nukwin, die beim ersten Mal korrigiert würden, sondern beim ersten Mal steigen sie in der Bchina Maim Nukwin auf, und danach, beim zweiten Siwug, werden sie korrigiert, und aus ihnen gehen korrigierte Geschöpfe und Seelen hervor, die sich in einen Guf in dieser Welt einkleiden. Und erinnere dich an diese Regel.",
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+      "html": "De modo que no hay ningunos Mein Nukvin en absoluto que se corrijan la primera vez; sino que la primera vez ascienden en la fase de Mein Nukvin, y después, en el segundo acoplamiento, se corrigen y salen de ellos criaturas y almas corregidas, y se revisten en un cuerpo en este mundo. Y recuerda esta regla.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 7",
+      "html": "De sorte qu’il n’y a absolument aucun Mayin Noukvin qui soit corrigé la première fois. Mais la première fois ils montent en phase de Mayin Noukvin, et ensuite, lors du deuxième Zivoug, ils sont corrigés, et il en sort des créatures et des âmes corrigées, qui se revêtent d’un corps dans ce monde. Et souvenez-vous de cette règle.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 7",
+      "html": "De modo que não há nenhum Mayin Nukvin que seja corrigido na primeira vez; mas na primeira vez eles sobem no discernimento de Mayin Nukvin, e depois, no segundo Zivug, são corrigidos e deles saem criaturas e almas corrigidas, que se vestem num corpo neste mundo. E lembre-se desta regra.",
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+      "html": "Öyle ki hiçbir Mayin Nukvin ilk seferde ıslah olmaz. Ancak ilk seferde Mayin Nukvin Behina’sında yükselirler, sonra ikinci Zivug’da ıslah olurlar ve onlardan ıslah olmuş yaratılanlar ve Neşamot çıkar, bu dünyada bir bedende kıyafetlenirler. Bu kuralı hatırla.",
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+      "html": "Так що немає жодних майін нуквін узагалі, які виправлялися б першого разу, а першого разу вони піднімаються в бхіні майін нуквін, а потім у другому зівуґу виправляються, і виходять із них виправлені створіння та душі, і облачаються в тіло в цьому світі. І пам’ятай це правило.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 8",
+      "html": "Es ergibt sich uns auch eine weitere Regel: Alle MaN nützen nur zweimal und verweilen nur zweimal dort: erstens beim ersten Mal, wenn sie aufstiegen, zweitens beim zweiten Mal, wenn sie geformt wurden. Danach aber gehen sie von dort hinaus. Die ersten MaN von ihnen jedoch, die in der Welt waren, jeweils an seinem Platz, im Geheimnis der erstgeborenen Söhne, wie zum Beispiel SoN gegenüber AwI, die deren erstgeborene MaN sind, fehlen dort niemals. Und es ist keinen Maim Nukwin möglich, von dort an aufzusteigen, bis zur Vollendung der Aussonderung aller 288 Funken der Könige, bis zu den Tagen des Maschiach, außer durch sie. Daher müssen bei jedem Siwug neue MaN vorhanden sein, denn wenn sie aufsteigen, werden sie sofort beim zweiten Mal korrigiert, und dann steigen andere auf, um ebenfalls korrigiert zu werden. Und so weiter, bis alle Könige in ihrer Aussonderung vollendet sind, und dann wird der Maschiach kommen, mit der Hilfe des Schöpfers.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 8",
+      "html": "También salió para nosotros otra regla: que todo MaN no es útil ni se demora allí sino dos veces: una, la primera vez que ascendieron; dos, la segunda vez que se formaron. Pero después salen de allí. Sin embargo, los MaN primeros de ellos, que estuvieron en el mundo, cada uno en su lugar, en el secreto de hijos primogénitos, como por ejemplo ZoN respecto de AVI, que son sus MaN primogénitos, nunca faltan de allí. Y no es posible que ningún Mein Nukvin ascienda desde allí en adelante, hasta la finalización de la aclaración de todas las 288 chispas de los reyes hasta los días del Mesías, sino por medio de ellos. Y por eso es necesario que haya en cada acoplamiento MaN nuevos, pues cuando ascienden, enseguida se corrigen la segunda vez, y entonces ascienden otros para corregirse también ellos. Y de modo similar hasta que se terminen de aclarar todos los reyes, y entonces vendrá el Mesías con la ayuda del Creador.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 8",
+      "html": "Il en est également ressorti pour nous une autre règle : tous les MAN ne sont utiles et ne s’attardent là que deux fois : la première, lorsqu’ils sont montés ; la seconde, lorsqu’ils ont été formés. Mais ensuite ils en sortent. Cependant, les MAN premiers d’entre eux, qui existaient dans le monde chacun à sa place, dans le secret des fils premiers-nés — comme, par exemple, ZON pour AVI, qui sont leurs MAN premiers-nés —, n’en manquent jamais. Et il est impossible qu’aucun Mayin Noukvin monte de là par la suite, jusqu’à l’achèvement de la clarification de toutes les 288 étincelles des rois, jusqu’aux jours du Messie, sinon par leur intermédiaire. C’est pourquoi il faut nécessairement que dans chaque Zivoug il y ait de nouveaux MAN, car lorsqu’ils montent, ils sont aussitôt corrigés la deuxième fois, et alors d’autres montent pour être corrigés eux aussi. Et ainsi de suite jusqu’à ce que la clarification de tous les rois soit achevée, et alors viendra le Messie, avec l’aide du Créateur.",
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+      "html": "Saiu-nos também outra regra: que todo MAN só é útil e permanece ali duas vezes: uma, a primeira vez em que subiram; a segunda, a segunda vez em que foram formados. Mas depois saem dali. No entanto, os MAN primeiros deles, que estavam no mundo, cada um em seu lugar, no segredo de filhos primogênitos — como, por exemplo, ZON em relação a AVI, que são os MAN primogênitos deles — nunca faltam dali. E não é possível que nenhum Mayin Nukvin suba dali em diante, até a conclusão da depuração de todas as 288 centelhas dos Melachim, até os dias do Mashiach, senão por meio deles. Por isso é forçoso haver em cada Zivug MAN novos, pois quando sobem são logo corrigidos na segunda vez, e então outros sobem para serem corrigidos também eles. E assim por diante, até que se complete a depuração de todos os Melachim, e então virá o Mashiach, com a ajuda do Criador.",
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+      "html": "Bize başka bir kural da çıktı: hiçbir MAN orada yalnızca iki seferden başka yararlı olmaz ve kalmaz: biri yükseldikleri ilk sefer, diğeri şekillendikleri ikinci sefer. Ondan sonra oradan çıkarlar. Ancak onların dünyada her biri kendi yerinde bulunan ilk MAN’ı, ilk doğan oğullar sırrında — örneğin AVİ için ZON, ki onlar AVİ’nin ilk doğan MAN’ıdır — oradan asla eksik olmazlar. Ve Melahim’in 288 kıvılcımının tamamının ayıklanması tamamlanana, Mesih günlerine kadar, onlar aracılığıyla olmaksızın oradan itibaren hiçbir Mayin Nukvin’in yükselmesi mümkün değildir. Bu yüzden her Zivug’da yeni MAN bulunması zorunludur, çünkü yükseldiklerinde hemen ikinci seferde ıslah olurlar ve o zaman başkaları da ıslah olmak üzere yükselir. Böylece bütün Melahim’in ayıklanması tamamlanana kadar sürer ve o zaman Yaradan’ın yardımıyla Mesih gelir.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 8",
+      "html": "Також вийшло для нас ще одне правило: усі МАН не приносять користі й затримуються там лише два рази: перший – коли піднялися, другий – коли утворилися. Але потім виходять звідти. Проте їхні перші МАН, що були у світі кожен у своєму місці, в таємниці первістків, як, наприклад, ЗОН для Аба ве-Іма, які є їхніми первістковими МАН, ніколи не бувають відсутні звідти. І жодні майін нуквін не можуть піднятися звідти й далі, до завершення відсіювання всіх 288 іскор мелахім аж до днів Машіаха, інакше як через них. Тому в кожному зівуґу неодмінно мають бути нові МАН, бо коли піднімаються, відразу виправляються вдруге, і тоді піднімаються інші, щоб виправитися й вони. І так аж доки не завершиться відсіювання всіх мелахім, і тоді прийде Машіах, за допомогою Господа.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 9",
+      "html": "Und wir wollen die Sache der MaN in der Nukwa de SA erklären, und von ihr aus werden wir auf die übrigen schließen. Wir haben bereits erklärt, dass alle diese Bchinot der Könige mit dem Namen BoN genannt werden; daher wisse und verstehe: MaN schlechthin sind an jedem Ort mit dem Namen BoN angedeutet. Notwendigerweise gibt es jedoch die Bchina der MaN selbst und auch die Bchina des Kli selbst, in das die MaN gegeben werden, auf das unsere Weisen angespielt haben, als sie sagten: „Die Frau schließt einen Bund nur mit dem, der sie zu einem Kli gemacht hat.“ Deshalb wird die Frau nicht beim ersten Beischlaf schwanger, denn beim ersten Beischlaf machte er ihr die Bchina des Kli, und von da an gibt es einen Platz für die MaN, sich darin zu formen, und dann wird sie schwanger.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 9",
+      "html": "Y aclararemos el asunto de MaN (Mein Nukvin) que hay en la Nukva de ZA, y de ella aprenderemos acerca de los demás. Ya explicamos que todas estas fases de los reyes se llaman con el nombre BON, y por eso sabe y entiende que MaN en general, en cualquier lugar, están aludidos en el nombre BON. Sin embargo, hay necesariamente la fase de los MaN mismos, y también la fase de la vasija misma en la cual están colocados los MaN, a la cual aludieron nuestros sabios al decir: «la mujer no hace un pacto sino con quien la hizo vasija». Y por eso la mujer no queda embarazada de la primera relación, pues en la primera relación se le hizo la fase de la vasija, y de allí en adelante hay lugar para que los MaN se formen dentro de ella, y entonces queda embarazada.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 9",
+      "html": "Et nous expliquerons la question des MAN qui sont dans la Noukva de ZA, et d’elle nous apprendrons pour les autres. Nous avons déjà expliqué que toutes ces phases des rois sont appelées du nom BON ; c’est pourquoi sachez et comprenez que les MAN, d’une manière générale, en tout lieu, sont évoqués par le nom BON. Cependant, il y a nécessairement la phase des MAN eux-mêmes, et aussi la phase du Kli lui-même dans lequel sont placés les MAN, auquel nos Sages ont fait allusion en disant : « La femme ne conclut d’alliance qu’avec celui qui a fait d’elle un Kli ». C’est pourquoi la femme ne conçoit pas dès le premier rapport, car dans le premier rapport il a fait en elle la phase du Kli, et à partir de là il y a de la place pour que les MAN soient formés en lui, et alors elle conçoit.",
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+      "html": "E explicaremos o assunto dos MAN que estão na Nukva de ZA, e a partir dela aprenderemos sobre os demais. Já explicamos que todos esses discernimentos dos Melachim são chamados pelo nome BON; portanto saiba e compreenda que MAN, quando mencionados simplesmente, em qualquer lugar, são aludidos pelo nome BON. Mas há necessariamente o discernimento dos próprios MAN, e também o discernimento do próprio Kli em cujo interior os MAN são colocados, ao qual nossos sábios aludiram ao dizer: “a mulher só faz aliança com aquele que a fez um Kli”. Por isso a mulher não concebe na primeira relação, pois na primeira relação ele lhe fez o discernimento do Kli, e dali em diante há lugar para os MAN se formarem no interior dele, e então ela concebe.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 9",
+      "html": "Şimdi ZA’nın Nukva’sındaki MAN meselesini açıklayalım ve ondan diğerlerini öğreniriz. Daha önce açıkladık ki Melahim’in bütün bu Behinot’u BON adıyla anılır; bu yüzden bil ve anla: her yerdeki MAN, kayıtsızca, BON adıyla ima edilir. Ancak zorunlu olarak MAN’ın kendisi Behina’sı vardır, bir de MAN’ın içine yerleştirildiği Kli’nin (kap) kendisi Behina’sı vardır; bilgelerimiz ona şu sözleriyle işaret etmişlerdir: kadın, kendisini Kli yapan kişiden başkasıyla ahit yapmaz. Bu yüzden kadın ilk birleşmeden gebe kalmaz, çünkü ilk birleşmede ona Kli Behina’sını yapmıştır ve bundan sonra MAN’ın onun içinde şekillenmesi için yer vardır, o zaman gebe kalır.",
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+      "html": "І поясним суть МАН, що в нукві зеїр анпіна, і з неї навчимося про інших. Ми вже пояснили, що всі ці бхінот мелахім називаються іменем БОН, а тому знай і зрозумій: просто МАН у будь-якому місці натякають на ім’я БОН. Проте неодмінно існують бхіна самих МАН, а також бхіна самого клі, в яке вміщені МАН, на що й натякали наші мудреці, благословенна їхня пам’ять, кажучи: «Жінка укладає союз лише з тим, хто зробив її клі». Тому жінка не вагітніє від першого зближення, бо під час першого зближення він зробив їй бхіну клі, а відтоді є місце для МАН, щоб утворитися в ньому, і тоді вона вагітніє.",
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+      "html": "Und alle diese Bchinot gehören insgesamt zum Namen BoN, doch es gibt in ihm zwei Bchinot: Denn die Achoraim dieses Namens, der im Zahlenwert AB KaDeM (72 und 144) ist, sind so: Yud, Yud-Hej, Yud-Hej-Waw, Yud-Hej-Waw-Hej, was im Zahlenwert 72 ist, in seiner einfachen Form. Yud, Yud Hej-Hej, Yud Hej-Hej Waw-Waw, Yud Hej-Hej Waw-Waw Hej-Hej, was in seiner Füllung im Zahlenwert KaDeM (144) ist. Und beide zusammen ergeben im Zahlenwert RiU (216), Gwura; dies ist die Bchina des Kli. Der Name in seiner Ordnung mit seiner Füllung aber, so: Yud-Waw-Dalet, Hej-Hej, Waw-Waw, Hej-Hej, ist im Zahlenwert BoN (52); dies sind die Maim Nukwin selbst. Und es gibt dazu viele Dinge und viele Bchinot, und sie werden, mit Gottes Hilfe, an ihrem Ort erklärt werden.",
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+      "html": "Y todas estas fases, todas ellas, están en el nombre BON, solo que hay en él dos fases: pues los Ajoraim (posteriores) de este nombre, que en Guematria es AB KaDeM, así: Yod, Yod-Hey, Yod-Hey-Vav, Yod-Hey-Vav-Hey, que en Guematria es AB, en su forma simple; Yod, Yod Hey-Hey, Yod Hey-Hey Vav-Vav, Yod Hey-Hey Vav-Vav Hey-Hey, que en Guematria es KaDeM, con su relleno. Y ambos en Guematria son RIU, Guevurá: esta es la fase de la vasija. Sin embargo, el nombre en su orden, con su relleno, así: Yod-Vav-Dálet, Hey-Hey, Vav-Vav, Hey-Hey, en Guematria es BON: estos son los Mein Nukvin mismos. Y hay muchos asuntos y muchas fases en esto, y se explicarán, con la ayuda del Creador, en su lugar.",
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+      "html": "Et toutes ces phases sont toutes dans le nom BON, mais il y a en lui deux phases : car les Akhoraim de ce nom, qui est en Guématrie AB KADEM, comme ceci : Yod, Yod-Hey, Yod-Hey-Vav, Yod-Hey-Vav-Hey, qui est en Guématrie AB, dans son sens simple. Yod, Yod Hey-Hey, Yod Hey-Hey Vav-Vav, Yod Hey-Hey Vav-Vav Hey-Hey, qui est en Guématrie KADEM dans son remplissage. Et les deux ensemble sont en Guématrie RIOU, Guevoura : c’est la phase du Kli. Mais le nom dans son ordre, dans son remplissage, comme ceci : Yod-Vav-Dalet, Hey-Hey, Vav-Vav, Hey-Hey, est en Guématrie BON : ce sont les Mayin Noukvin eux-mêmes. Et il y a à ce sujet de nombreuses questions et de nombreuses phases, qui seront expliquées, si le Créateur le veut, à leur place.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 10",
+      "html": "E todos esses discernimentos estão no nome BON, mas há nele dois discernimentos: pois os Achoraim deste nome, que em Gematria é AB KADEM, assim: Yod, Yod-Hey, Yod-Hey-Vav, Yod-Hey-Vav-Hey, que em Gematria é AB, simples; Yod, Yod Hey-Hey, Yod Hey-Hey Vav-Vav, Yod Hey-Hey Vav-Vav Hey-Hey, que em Gematria é KADEM, no seu preenchimento. E ambos juntos em Gematria são RIU, Guevura; este é o discernimento do Kli. Mas o nome em sua ordem, no seu preenchimento, assim: Yod Hey-Hey Vav-Vav Hey-Hey, que em Gematria é BON, esses são os próprios Mayin Nukvin. E há muitos assuntos e muitos discernimentos nisto, e serão explicados, com a ajuda do Criador, em seu lugar.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 10",
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 10",
+      "html": "Ve bu Behinot’un hepsi BON adındadır, ancak onda iki Behina vardır: bu İsim’in Ahoraim’i (sırt), Gimatria’sı (sayısal değer) AB KEDEM olan; şöyle: Y, YH, YHV, YHVH — Gimatria’sı AB olan, yalın haliyle. Yud, Yud Hey-Hey, Yud Hey-Hey Vav-Vav, Yud Hey-Hey Vav-Vav Hey-Hey — Gimatria’sı KEDEM olan, dolgusuyla. İkisi birlikte Gimatria’sı RİYU, Gevura olur; bu Kli Behina’sıdır. Ancak İsim kendi sırasıyla, dolgusuyla — şöyle: Yud-Vav-Dalet, Hey-Hey, Vav-Vav, Hey-Hey — Gimatria’sı BON’dur; bu Mayin Nukvin’in kendisidir. Bunda çok sayıda mesele ve çok sayıda Behina vardır; Yaradan’ın yardımıyla yerlerinde açıklanacaktır.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 10",
+      "html": "І всі ці бхінот усі містяться в імені БОН, лише в ньому є дві бхіни: бо ахораїм цього імені, яке в ґематрії АБ КАДМ, ось так: юд, юд-гей, юд-гей-вав, юд-гей-вав-гей, що в ґематрії АБ, просто; юд, юд гей-гей, юд гей-гей вав-вав, юд гей-гей вав-вав гей-гей, що в ґематрії КАДМ у наповненні. І обидва вони в ґематрії РІУ, ґвура, – це бхіна клі. Проте ім’я у своєму порядку в наповненні, ось так: юд-вав-далет гей-гей вав-вав гей-гей, у ґематрії БОН, – це і є самі майін нуквін. І є багато питань і багато бхінот у цьому, і буде пояснено, з Божою допомогою, на їхньому місці.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 100",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Baum des Lebens, Tor 20, Kapitel 9.\">*</span>Und nun wollen wir all dies erklären, mit Gottes Hilfe. Siehe, zuerst kommt ihm dieses Zelem der Gadlut von der Bina von Israel Saba we Twuna, von der Bchina ihrer Äußerlichkeit, die in den Achoraim ist, sowohl in den Kelim als auch in den Lichtern, und sie treten in SA ein, und es wird in ihm das innerste Kli von allen gemacht, in der Bchina des Achor allein, das seine Äußerlichkeit ist, und in ihm die Mochin, die eine Neshama für ihn sind, und all dies in der Bchina des Achor. Und dann stehen SoN Rücken an Rücken, und dann wächst die Nekewa im Achor von SA.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 100",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Árbol de Vida, Shaar 20, Capítulo 9.\">*</span>Y ahora explicaremos todo esto, con la ayuda del Creador. He aquí que primero le viene este Tzelem de grandeza de Biná de Israel Saba y Tevuná, de la fase de su exterioridad, que está en los Ajoraim (posteriores), tanto en vasijas como en Luces, y entran en ZA, y se hace en él la vasija interior de todos, en la fase del Ajor solamente, que es su exterioridad, y dentro de ella los Mojin, que son una Neshamá (alma) para él, y todo esto en la fase de Ajor. Y entonces ZoN están de pie Ajor be Ajor, y entonces crece la femenina en los Ajoraim de ZA.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 100",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"L’arbre de vie, porte 20, chapitre 9.\">*</span>Et maintenant nous expliquerons tout cela, avec l’aide du Créateur. Voici qu’au début lui vient ce Tselem de la Gadlout de Bina de Israël Saba et Tvouna, de la phase de leur extériorité, qui est dans les Akhoraim, tant dans les Kélim que dans les lumières, et ils entrent dans ZA, et il est fait en lui le Kli le plus intérieur de tous, en phase d’Akhor seulement, qui est son extériorité, et à l’intérieur les Mokhin, qui sont une Neshama pour lui, et tout cela en phase d’Akhor. Et alors ZON se tiennent dos à dos, et alors la femelle grandit dans l’Akhor de ZA.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 100",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"A Árvore da Vida, Portão 20, Capítulo 9.\">*</span>E agora explicaremos tudo isto, com a ajuda do Criador. Eis que primeiro lhe vem este Tzelem de Gadlut da Bina de Israel Saba ve Tevuna, do discernimento da externalidade deles, que está nos Achoraim, tanto nos Kelim como nas Luzes, e entram em ZA, e se faz nele o Kli interior de todos, no discernimento apenas do Achor, que é a sua externalidade, e dentro dele os Mochin, que são uma Neshama para ele, e tudo isso no discernimento de Achor. E então ZON ficam costas com costas, e então a Nukva cresce nas costas de ZA.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 100",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Hayat Ağacı, Kapı 20, Bölüm 9.\">*</span>Ve şimdi bunun hepsini Yaradan’ın yardımıyla açıklayalım. Önce Gadlut’un bu Tzelem’i (imge) ona Yisrael Saba ve Tevuna’nın Bina’sından, onların dışsallık Behina’sından gelir; o Ahoraim’dedir, hem Kelim’de hem Işıklarda ve ZA’ya girerler ve onda hepsinin en içsel Kli’si yapılır, yalnızca Ahor Behina’sında, ki onun dışsallığıdır ve içinde ona Neşama olan Mohin vardır; ve bütün bu Ahor Behina’sındadır. O zaman ZON sırt-sırta durur ve o zaman dişi ZA’nın Ahoraim’inde büyür.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Древо життя», брама 20, гл. 9.\">*</span>А тепер поясним усе це, з Божою допомогою. Спочатку приходить до нього цей целем ґадлут від Біни Ісраель Саба і Твуна, з бхіни їхнього хіцоніют, що в ахораїм, як у келім, так і у світлах, і вони входять у зеїр анпін і утворюються в ньому внутрішнім клі з усіх, у бхіні лише ахор, що є його хіцоніют, а всередині нього мохін, які є для нього нешамою, і все це в бхіні ахор. І тоді ЗОН стоять ахор бе-ахор, і тоді виростає некева позаду зеїр анпіна.",
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+      "html": "Und das ist so: Denn SA nimmt seinen Anteil und ihren Anteil, da er ein erstgeborener Sohn ist, und somit nahm er zuerst sein Kli und ihres im Achor allein von der Bchina MaH und BoN, und ebenso auf diese Weise bei den Lichtern, und es ergibt sich, dass in ihm jetzt MaH und BoN im Licht Neshama sind und das innere Kli sein ist. Und ebenso für die Nukwa.",
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+      "html": "Y es que ZA toma su parte y la parte de ella, pues es hijo primogénito, y si es así tomó primero su vasija y la de ella en el Ajor solamente, de la fase de MA y BON, y así de modo similar en las Luces, y resulta que hay en él ahora MA y BON en la Luz de Neshamá, y la vasija interior es suya. Y así para la Nukva.",
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+      "html": "Et c’est que ZA prend sa part et sa part à elle, car il est fils premier-né, et ainsi il a pris d’abord son Kli et le sien à elle, dans l’Akhor seulement, de la phase de MA et BON, et de même, selon le même ordre, pour les lumières, et il se trouve qu’il y a maintenant en lui MA et BON en lumière de Neshama, et le Kli intérieur est à lui. Et de même pour la Noukva.",
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+      "html": "E é que ZA toma a sua parte e a parte dela, pois é filho primogênito, e assim tomou primeiro o seu Kli e o dela, apenas no Achor, do discernimento de MA e BON, e assim também nas Luzes, e assim se encontra que há nele agora MA e BON na Luz de Neshama, e o Kli interior é dele. E assim também para a Nukva.",
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+      "html": "Ve bu şöyledir: ZA kendi payını ve onun payını alır, çünkü o ilk doğan oğuldur. Böylece önce kendi Kli’sini ve onunkini yalnızca Ahor’da, MA ve BON Behinot’undan aldı ve Işıklarda da bu şekilde; demek ki şimdi onda Neşama Işığında MA ve BON vardır ve içsel Kli onundur. Nukva için de böyledir.",
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+      "html": "А справа в тому, що зеїр анпін бере свою частку і її частку, бо він первісток, і отже, спочатку він узяв своє клі і її клі лише в ахор з бхіни МА і БОН, і так само у світлах, і виходить, що в ньому тепер є МА і БОН у світлі нешама, і внутрішнє клі належить йому. І так само для нукви.",
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+      "html": "Die Gwurot de BoN de MaH, die in Aba sind, werden jedoch in die NeHJ de Ima gegeben und wurden zu Chassadim im Verhältnis zur Gwura de Ima, wie bekannt, die ebenfalls Gwurot de BoN sind, vom BoN ihres Anteils. Und die Chassadim de MaH aus dem MaH de Aba werden zusammen mit den Chassadim de MaH de BoN de Ima in die NeHJ de Aba gegeben, und die Chassadim de Ima wurden zu Gwurot im Verhältnis zu den Chassadim de Aba, wie bekannt. Und all dies tritt zuerst ganz in SA ein.",
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+      "html": "Y, en efecto, las Guevurot de BON de MA que hay en Aba se dan en NeHY de Ima, y se hicieron Jasadim con respecto a la Guevurá de Ima, como es sabido, que son también Guevurot de BON, de BON de su porción. Y los Jasadim de MA del MA de Aba, con los Jasadim de MA de BON de Ima, se dan en NeHY de Aba, y se hicieron los Jasadim de Ima Guevurot, con respecto a los Jasadim de Aba, como es sabido. Y todo esto entra primero por completo dentro de ZA.",
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+      "html": "Mais les Guevourot de BON de MA qui sont dans Abba sont placées dans les NHY de Ima, et sont devenues Hassadim par rapport à la Guevoura de Ima, comme on le sait, qui sont aussi des Guevourot de BON, de BON de sa part. Et les Hassadim de MA du MA de Abba, avec les Hassadim de MA de BON de Ima, sont placés dans les NHY de Abba, et les Hassadim de Ima sont devenus des Guevourot par rapport aux Hassadim de Abba, comme on le sait. Et tout cela entre d’abord entièrement à l’intérieur de ZA.",
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+      "html": "Mas as Guevurot de BON de MA que estão em Aba são dadas nos NHY de Ima e se tornaram Hassadim em relação à Guevura de Ima, como se sabe, que são também Guevurot de BON, do BON da parte dela. E os Hassadim de MA, do MA de Aba, com os Hassadim de MA do BON de Ima, são dados nos NHY de Aba, e os Hassadim de Ima se tornaram Guevurot em relação aos Hassadim de Aba, como se sabe. E tudo isso entra primeiro, todo ele, dentro de ZA.",
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+      "html": "Ancak Aba’daki MA’nın BON’unun Gevurot’u İma’nın NHY’sine verilir ve İma’nın Gevura’sına göre Hasadim olurlar, bilindiği gibi; ki bunlar da BON’un Gevurot’udur, payının BON’unun. Ve Aba’nın MA’sından MA’nın Hasadim’i, İma’nın BON’unun MA’sının Hasadim’iyle birlikte Aba’nın NHY’sine verilir ve İma’nın Hasadim’i Aba’nın Hasadim’ine göre Gevurot oldu, bilindiği gibi. Ve bunların hepsi önce tamamen ZA’nın içine girer.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 102",
+      "html": "Проте ґвурот де-БОН де-МА, що в Абі, даються в НЕГІ Іми і стали хасадим щодо ґвури Іми, які, як відомо, також є ґвурот де-БОН, де-БОН її частки. А хасадим де-МА з МА Аби разом із хасадим де-МА де-БОН Іми даються в НЕГІ Аби, і хасадим Іми стали ґвурот щодо хасадим Аби, як відомо. І все це спочатку входить цілком у зеїр анпін.",
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+      "html": "Und danach leuchtete er durch seinen Achor der Nukwa und gab ihr dann ein Leuchten von den Mochin in Nezach, Hod, Jessod de Ima, die alle die Bchina seines BoN und ihres sind, und er gibt ihr nur ihren eigenen Teil, das sind die Gwurot de BoN de BoN, und er gibt ihr auch das Leuchten der Gwurot de MaH de BoN. Und danach, zur Zeit der Nesira, ziehen sich die NeHJ de AwI zurück, und zwei Bchinot, Chochma und Chassadim, sowohl von Aba als auch von Ima, bleiben im Geheimnis des Or Makif über dem Rosh von SA, und der Rest, das sind die Binot und Gwurot, tritt in die Nukwa ein, und sie wächst im ganzen Achor ihm gleich, denn dann nimmt sie sie selbst und nicht nur ihr Leuchten wie zu Beginn. Und dann wird die Bchina des Jessod in ihr gemacht, denn zuerst wurde in ihr durch das bloße Leuchten, das ihr durch SA herangezogen wurde, nur die Bchina der Malchut in ihr gemacht, und jetzt wird der Jessod in ihr gemacht, und das sind Zion und Jerusalem, wie an anderer Stelle erwähnt.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 103",
+      "html": "Y después, por medio de su Ajor, iluminaba a la Nukva, y le daba entonces la iluminación de los Mojin que hay en Nétzaj, Hod, Yesod de Ima, todos los cuales son la fase de BON de él y de ella, y le da solo lo de ella, que son las Guevurot de BON de BON, y también le da la iluminación de las Guevurot de MA de BON. Y después, en el momento del aserramiento, se retiran NeHY de AVI, y las dos fases, Jojmá y Jasadim, tanto de Aba como de Ima, permanecen en el secreto de Luz Circundante sobre el Rosh de ZA, y el resto, que son las Binot y Guevurot, entran en la Nukva, y ella crece en todo el Ajor igual a él, pues entonces toma ellas mismas y no solo su iluminación como al principio. Y entonces se hace la fase del Yesod que hay en ella, pues al principio, por medio de la sola iluminación que se le extendía por medio de ZA, no se hizo en ella sino la fase de Maljut que hay en ella, y ahora se hace el Yesod que hay en ella, y son Sión y Jerusalén, como se menciona en otro lugar",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 103",
+      "html": "Et ensuite, par son Akhor, il éclairait la Noukva, et lui donnait alors une illumination des Mokhin qui sont dans Netsakh, Hod, Yessod de Ima, qui sont tous la phase de BON à lui et à elle, et il ne lui donne que ce qui est à elle, qui sont les Guevourot de BON de BON, et il lui donne aussi l’illumination des Guevourot de MA de BON. Et ensuite, au moment de la Nesira, les NHY de AVI se retirent, et les deux phases, Hokhma et Hassadim, tant de Abba que de Ima, restent dans le secret de Ohr Makif sur la tête de ZA, et le reste, qui sont les Binot et les Guevourot, entrent dans la Noukva, et elle grandit dans tout l’Akhor, égale à lui, car alors elle prend ces lumières elles-mêmes et non leur seule illumination comme au début. Et alors est faite la phase du Yessod qui est en elle, car au début, par la seule illumination qui lui était attirée par ZA, n’avait été faite en elle que la phase de la Malkhout qui est en elle, et maintenant est fait le Yessod qui est en elle, et ce sont Tsion et Yerouchalayim, comme il est mentionné ailleurs.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 103",
+      "html": "E depois, pelas costas dele, iluminava a Nukva, e dava a ela então uma iluminação dos Mochin que estão em Netzach, Hod e Yessod de Ima, todos os quais são o discernimento do BON dele e dela, e dá a ela apenas a parte dela, que são as Guevurot de BON de BON, e dá também a ela a iluminação das Guevurot de MA de BON. E depois, no tempo da serragem, os NHY de AVI se retiram, e os dois discernimentos, Hochma e Hassadim, tanto de Aba como de Ima, permanecem no segredo de Ohr Makif sobre o Rosh de ZA, e o restante, que são as Binot e as Guevurot, entra na Nukva, e ela cresce em todas as costas, igual a ele, pois então toma as próprias e não apenas a iluminação delas, como no início. E então é feito o discernimento do Yessod que há nela, pois no início, por meio de uma iluminação apenas, estendida a ela por meio de ZA, não foi feito nela senão o discernimento de Malchut que há nela, e agora é feito o Yessod que há nela, e são Tzion e Yerushalayim, como mencionado em outro lugar.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 103",
+      "html": "Ve sonra onun Ahoraim’i yoluyla Nukva’yı aydınlatırdı ve o zaman ona İma’nın Netzah Hod Yesod’undaki Mohin’den, hepsi onun ve onunkinin BON Behina’sı olan bir aydınlanma verirdi ve ona yalnızca kendisininkini, yani BON’un BON’unun Gevurot’unu verir ve ayrıca BON’un MA’sının Gevurot’unun aydınlanmasını da verir. Ardından sırtta kesilme zamanında AVİ’nin NHY’si çekilir ve Aba’nın ve İma’nın Hohma ve Hasadim, iki Behina’sı, ZA’nın Roş’u üzerinde Or Makif sırrında kalır; geri kalan, yani Binot ve Gevurot Nukva’ya girer ve o Ahoraim’inin tamamında ona eşit büyür; çünkü o zaman başlangıçtaki gibi yalnızca aydınlanmalarını değil, onların kendilerini alır. Ve o zaman onun içindeki Yesod Behina’sı yapılır; çünkü başlangıçta ZA aracılığıyla ona çekilen yalnızca aydınlanma ile onda yalnızca Malhut Behina’sı yapılmıştı, şimdi ise onun Yesod’u yapılır. Ve bunlar Tzion ve Yeruşalayim’tür, başka bir yerde anıldığı gibi.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 103",
+      "html": "А потім через його ахор він світив нукві і давав їй тоді світіння від мохін у нецах-год-єсод Іми, які всі є бхіною БОН його і її, і він дає їй лише її, тобто ґвурот де-БОН де-БОН, а також дає їй світіння ґвурот де-МА де-БОН. А потім, під час відділення, відходять НЕГІ Аба ве-Іми, і дві бхіни, хохма і хасадим, як Аби, так і Іми, залишаються в таємниці ор макіф над рош зеїр анпіна, а решта, тобто бінот і ґвурот, входять у нукву, і вона росте по всьому ахор, рівна йому, бо тоді бере самі їх, а не лише їхнє світіння, як спочатку. І тоді утворюється бхіна єсода в ній, бо спочатку через самі лише світіння, що притягувалися їй через зеїр анпін, утворилася в ній лише бхіна малхут у ній, а тепер утворюється єсод у ній, і це Ціон і Єрушалаїм, як згадано в іншому місці.",
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+      "html": "Und danach bringen AwI sie zur Chuppa hinauf, in ihrer oberen Halle, nach der Nesira, und es sind in ihnen noch nur die Lichter von Rücken an Rücken, und sie paaren sich dort Angesicht zu Angesicht, und er gibt ihr die Chassadim de Ima, die ebenfalls nur fünf Gwurot de MaH de BoN von seiner eigenen Bchina sind, nur dass sie im Verhältnis zu ihren Gwurot Chassadim genannt werden. Und dann werden diese Chassadim der Ruach genannt, den er in sie hineinwirft, denn dann ist es im Geheimnis eines wirklichen Siwug.",
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+      "html": "Y después AVI las elevan a la Jupá (palio nupcial), en su palacio superior, después del aserramiento, y todavía no hay en ellos sino Luces de Ajor be Ajor, y se acoplan allí Panim be Panim, y le da los Jasadim de Ima, que también no son sino las cinco Guevurot de MA de BON de su propia fase, solo que con respecto a sus Guevurot se llaman Jasadim. Y entonces estos Jasadim se llaman «un Rúaj que arroja dentro de ella», pues entonces está en el secreto del acoplamiento propiamente.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 104",
+      "html": "Et ensuite AVI les font monter à la Houpa, dans leur palais supérieur, après la Nesira, alors qu’il n’y a encore en eux que les lumières de dos à dos, et ils s’accouplent là face à face, et il donne en elle les Hassadim de Ima, qui eux aussi ne sont que cinq Guevourot de MA de BON de sa propre phase, mais, par rapport à ses Guevourot à elle, sont appelées Hassadim. Et alors ces Hassadim sont appelés « Rouakh qu’il projette en elle », car alors c’est dans le secret d’un Zivoug véritable.",
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+      "html": "E depois AVI os elevam à Chupa, em seu Heichal superior, depois da serragem, e ainda há neles apenas as Luzes de costas com costas, e ali se unem em Zivug face com face, e ele dá nela os Hassadim de Ima, que também não são senão cinco Guevurot de MA de BON do discernimento dele mesmo, só que em relação às Guevurot dela são chamados Hassadim. E então esses Hassadim são chamados o Ruach que ele lança dentro dela, pois então está no segredo de um Zivug verdadeiro.",
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+      "html": "Ve sonra AVİ onları, sırtta kesmeden sonra, kendilerinin Üst Heyhal’inde (saray) Huppa’ya (düğün) çıkarır; henüz onlarda yalnızca sırt-sırta Işıkları varken ve orada yüz-yüze çiftleşirler ve ona İma’nın Hasadim’ini verir, ki onlar da yalnızca kendi Behina’sından BON’un MA’sının beş Gevurot’udur, ancak onun Gevurot’una göre Hasadim denir. Ve o zaman bu Hasadim’e Ruha de Şadi be Gavah (içine attığı Ruah) denir; çünkü o zaman gerçek Zivug sırrındadır.",
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+      "html": "А потім Аба ве-Іма підіймають їх до хупи, у своєму верхньому палаці, після відділення, і ще є в них лише світла ахор бе-ахор, і зіходяться там панім бе-панім, і він дає їй хасадим Іми, які теж є лише п’ятьма ґвурот де-МА де-БОН з бхіни його самого, лише що відносно її ґвурот вони називаються хасадим. І тоді ці хасадим називаються духом, який вливається в неї, бо тоді він у таємниці справжнього зівуґу.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 105",
+      "html": "Ihr Kli aber ist ihr Jessod. Und die MaN sind die fünf Gwurot ihres Anteils, die sie zur Zeit der Nesira nimmt, wie oben. Diese fünf Gwurot selbst von ihm aber werden sein Ruach genannt, den er in ihr hinterlässt. Denn SA ist das Geheimnis von Ruach, wenn er aber in sie gegeben wird, wird er Nefesh genannt, „als ihre Seele ausging“, und deshalb wird er Sohn genannt und nicht Tochter. Und da er im Geheimnis von Rücken an Rücken ist, ist es kein vollständiger Siwug, sondern nur der Ruach, den er in sie hineinwirft. Und er ist die Wurzel, um alle Aussonderungen bis zu den Tagen des Maschiach heraufzubringen, und er ist die Wurzel von allen, denn er ist die erste Wurzel von BoN, und durch ihn werden alle Aussonderungen der Könige von SoN ausgesondert.",
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+      "html": "Sin embargo, la vasija de ella es su Yesod. Y los MaN son las cinco Guevurot de su parte que toma en el momento del aserramiento, como se mencionó anteriormente. Pero estas cinco Guevurot mismas, las de él, se llaman «su Rúaj que deja dentro de ella». Pues ZA es el secreto de Rúaj, pero al ser dado en ella se llama Néfesh, «al salir su alma», y por eso se llama hijo y no hija. Y dado que está en el secreto de Ajor be Ajor no es un acoplamiento completo, sino solo «un Rúaj que arroja dentro de ella». Y es la raíz para elevar todas las aclaraciones hasta los días del Mesías y es la raíz de todos, pues es la primera raíz de BON, y por medio de él se aclaran todas las aclaraciones de los reyes de ZoN.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 105",
+      "html": "Mais son Kli à elle, c’est son Yessod. Et les MAN sont les cinq Guevourot de sa part qu’elle prend au moment de la Nesira, comme ci-dessus. Mais ces cinq Guevourot à lui sont appelées « son Rouakh qu’il laisse en elle ». Car ZA est le secret du Rouakh, mais lorsqu’il est donné en elle, il est appelé Nefesh, « comme son âme s’en allait », et c’est pourquoi on l’appelle fils et non fille. Et du fait qu’il est dans le secret de dos à dos, ce n’est pas un Zivoug complet, mais seulement « Rouakh qu’il projette en elle ». Et c’est la racine pour faire monter toutes les clarifications jusqu’aux jours du Messie, et c’est la racine de tous, car c’est la première racine de BON, et par lui sont clarifiées toutes les clarifications des rois de ZON.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 105",
+      "html": "Mas o Kli dela é o Yessod dela. E os MAN são as cinco Guevurot da parte dela, que ela toma no tempo da serragem, como acima. Mas essas cinco Guevurot dele mesmo são chamadas o Ruach dele que deixa dentro dela. Pois ZA é o segredo de Ruach, mas quando é colocado nela é chamado Nefesh, “ao sair a sua alma”, e por isso é chamado filho e não filha. E por estar no segredo de costas com costas, não é um Zivug completo, apenas o Ruach que ele lança dentro dela. E é a raiz para elevar todas as depurações até os dias do Mashiach, e é a raiz de todos, pois é a primeira raiz de BON, e por meio dela são depuradas todas as depurações dos Melachim de ZON.",
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+      "html": "Ancak onun Kli’si onun Yesod’udur. MAN ise sırtta kesilme zamanında aldığı, payına ait beş Gevurot’tur, yukarıda bahsedildiği gibi. Ancak onun beş Gevurot’unun kendisine Ruha Dileh de Şavik be Gavah (onun içinde bıraktığı Ruah) denir. Çünkü ZA Ruah sırrıdır, ama ona verildiğinde Nefeş denir, “Nefeş’i çıkarken”; bu yüzden oğul denir, kız değil. Ve sırt-sırta sırrında olduğu için tam bir Zivug değildir, yalnızca “içine attığı Ruah”tır. Ve Mesih günlerine kadar bütün ayıklamaları yükseltmenin köküdür ve hepsinin köküdür; çünkü BON’un ilk köküdür ve onun aracılığıyla ZON’un Melahim’inin bütün ayıklamaları ayıklanır.",
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+      "html": "Проте її клі – це її єсод. А МАН – це п’ять ґвурот її частки, які вона бере під час відділення, як згадано вище. Але ці п’ять ґвурот самі його називаються «руха ділеї де-шавік бе-гавах», тобто його дух, який він залишає в ній. Бо зеїр анпін – таємниця руах, але коли він даний їй, називається нефеш, «коли відходила її душа», і тому він називається сином, а не дочкою. А оскільки він у таємниці ахор бе-ахор, це не повний зівуґ, а лише дух, який вливається в неї. І він – корінь для підйому всіх відсіювань аж до днів Машіаха, і він – корінь для всіх, бо це перший корінь де-БОН, і через нього відсіюються всі відсіювання мелахім ЗОН.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Baum des Lebens, Tor 29, Kapitel 1.\">*</span>Die Sache der Nesira: Zuerst waren sie durch die Mochin de Katnut Rücken an Rücken verbunden, weil ihre Achoraim noch Dinim von Elokim sind, und danach ließ Er Schlaf auf SA fallen, und die Mochin ziehen sich wieder von ihm zurück, und er bleibt in der Bchina Yenika, denn das ist der Schlaf, und verstehe dies sehr gut.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Árbol de Vida, Shaar 29, Capítulo 1.\">*</span>El asunto del aserramiento: he aquí que al principio, por medio de los Mojin de pequeñez, estaban aferrados Ajor be Ajor, porque todavía sus Ajoraim son juicios de Elokim, y después hizo caer sueño sobre ZA, y los Mojin vuelven a retirarse de él, y permanece en la fase de Yeniká, pues este es el sueño, y entiende esto muy bien.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"L’arbre de vie, porte 29, chapitre 1.\">*</span>La question de la Nesira : au début, par les Mokhin de Katnout, ils étaient attachés dos à dos, parce que leurs Akhoraim sont encore des jugements du nom Elokim. Ensuite Il fit tomber un sommeil sur ZA, et les Mokhin se retirent de nouveau de lui, et il reste en phase de Yenika, et c’est cela le sommeil. Et comprenez cela très bien.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"A Árvore da Vida, Portão 29, Capítulo 1.\">*</span>O assunto da serragem: no início, por meio dos Mochin de Katnut estavam aderidos costas com costas, pois ainda os Achoraim deles são Dinim do nome Elokim, e depois fez cair sono sobre ZA, e os Mochin voltam a se retirar dele, e ele permanece no discernimento de Yenika, que é o sono; e compreenda isso muito bem.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Hayat Ağacı, Kapı 29, Bölüm 1.\">*</span>Sırtta kesme meselesi: önce Katnut Mohin’i aracılığıyla sırt-sırta yapışıktılar, çünkü henüz onların Ahoraim’i Elokim isminin Dinim’iydi. Sonra ZA’ya uyku düşürüldü ve Mohin yeniden ondan çekilir ve Yenika Behina’sında kalır, ki uyku budur. Bunu çok iyi anla.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Древо життя», брама 29, гл. 1.\">*</span>Про відділення: спочатку через мохін катнут вони були прилучені ахор бе-ахор, оскільки їхні ахораїм ще є судами імені Елоким, а потім Він навів сон на зеїр анпін, і мохін знову відходять від нього, і він залишається в бхіні єніка, і це і є сон, і зрозумій це дуже добре.",
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+      "html": "Und siehe, nachdem sie Rücken an Rücken von seinem Chase abwärts gewachsen war und damals ihre Leuchten durch seine Trennwände empfing und ihm untergeordnet war und geringer als er, müssen sich, damit sie noch vollständiger und nicht durch ihn korrigiert wird, die Mochin von ihm zurückziehen, und dieses Zurückziehen wird Schlaf genannt.",
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+      "html": "Y he aquí que después de que creció Ajor be Ajor desde su Jazé hacia abajo, y entonces recibía sus iluminaciones por medio de sus divisiones, y era secundaria a él e inferior a él, y para que se corrija más completamente no por medio de él, es necesario que los Mojin se retiren de él, y esta partida se llama sueño.",
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+      "html": "Et voici qu’après qu’elle a grandi dos à dos depuis son Khazé vers le bas, et qu’elle recevait alors ses illuminations par ses cloisons, secondaire par rapport à lui et inférieure à lui, pour qu’elle soit corrigée davantage, complètement, sans passer par lui, il faut que les Mokhin se retirent de lui, et ce retrait est appelé sommeil.",
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+      "html": "E eis que depois de ter crescido costas com costas, do Chazeh dele para baixo, e recebia então as suas iluminações por meio das divisórias dele, e era secundária a ele e inferior a ele, para que ela se corrija mais por completo, não por meio dele, é preciso que os Mochin se retirem dele, e esta retirada é chamada sono.",
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+      "html": "Ve işte o, Hazeh’inden aşağıya sırt-sırta büyüdükten sonra, o zaman aydınlanmalarını onun bölmeleri aracılığıyla alıyordu ve ona tabi ve ondan aşağıydı; ve onun aracılığıyla olmaksızın daha tam ıslah olması için Mohin’in ondan çekilmesi gerekir ve bu çekilmeye uyku denir.",
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+      "html": "І ось після того як вона виросла ахор бе-ахор від його хазе й нижче, вона тоді отримувала свої світіння через його перегородки, і була другорядною щодо нього і гіршою за нього, і щоб вона виправилася ще повніше, не через нього, потрібно, щоб мохін відійшли від нього, і цей відхід називається сном.",
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+      "html": "Und verstehe dies: Vorher waren die Achoraim von beiden alle Dinim, und da sie Dinim waren, waren sie miteinander verbunden, denn sie hatten alle eine einzige Wand, und deshalb ließ Er Schlaf auf ihn fallen, und die Mochin zogen sich von ihm zurück, wie oben, was Schlaf genannt wird, und dann zog seine Neshama, das sind die Mochin, die sich von ihm zurückgezogen hatten, Chessed und Lebendigkeit zu ihm, zu jenem Kista de Chajuta (Maß der Lebendigkeit), das in ihm im Guf zur Zeit des Schlafes blieb, vom Chessed der Bina, und es breitete sich in seinem Inneren in ihm aus, und dann zogen sich die Dinim und Achoraim zurück und hefteten sich an den Achor der Nukwa und trennten sich voneinander. Und das ist: „Chessed kommt und trennt sie.“ Und das ist das Geheimnis von: „und an ihrem Platz sinken Rachamim und Chessed ein.“",
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+      "html": "Y entiende esto, pues antes de ello los Ajoraim de ambos eran todos juicios, y por ser juicios estaban aferrados juntos, pues todos eran una sola pared para ellos, y por eso hizo caer sobre él un Dormitá, y se retiraron de él los Mojin, como se mencionó anteriormente, lo que se llama sueño, y entonces su Neshamá, que son los Mojin que se retiraron de él, atraía para él Jésed y vitalidad, hacia aquel Kistá deJiutá (medida de vitalidad) que quedó dentro de él, en el Guf, en el momento del sueño, del Jésed de Biná, y se expandía dentro de él, y entonces los juicios y los Ajoraim se retiraban y se aferraban al Ajor de la Nukva, y se separaban uno del otro. Y esto es «viene Jésed y los separa». Y este es el secreto de «y en su lugar se hunden misericordia y Jésed».",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 108",
+      "html": "Et comprenez cela : auparavant, les Akhoraim de tous deux étaient tous des jugements, et du fait qu’ils étaient des jugements, ils étaient attachés ensemble, car ils avaient tous une seule paroi. C’est pourquoi Il fit tomber sur lui un assoupissement, et les Mokhin se retirèrent de lui, comme ci-dessus, ce qu’on appelle sommeil, et alors son âme, qui est les Mokhin qui se sont retirés de lui, lui attirait Hessed et vitalité, vers cette mesure de vitalité qui est restée en lui, dans le corps, au moment du sommeil, depuis le Hessed de Bina, et il se répandait en lui à l’intérieur, et alors les jugements et les Akhoraim se retiraient et s’attachaient à l’Akhor de la Noukva, et se séparaient l’un de l’autre. Et c’est « le Hessed vient et les sépare ». Et tel est le secret de « et à sa place sont enfoncés miséricorde et Hessed ».",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 108",
+      "html": "E compreenda isso: pois antes disso os Achoraim de ambos eram todos Dinim, e por serem Dinim estavam aderidos juntos, pois todos eram uma só parede para eles, e por isso fez cair sobre ele o sono profundo (Durmita), e os Mochin se retiraram dele, como acima, o que é chamado sono, e então a alma dele, que são os Mochin que se retiraram dele, estendia para ele Hesed e vitalidade, àquela Kista de Chayuta que permaneceu dentro dele, no corpo, no tempo do sono, do Hesed de Bina, e ele se expandia dentro dele, e então os Dinim e os Achoraim se retiravam e se agarravam aos Achoraim da Nukva, e se separavam um do outro. E isto é “Hesed vem e os separa”. E este é o segredo de “e em seu lugar se afundam misericórdia e Hesed”.",
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+      "html": "Bunu anla: bundan önce ikisinin Ahoraim’i de tamamen Dinim idi ve Dinim oldukları için birlikte yapışıktılar, çünkü hepsi onlar için tek bir duvardı; bu yüzden üzerine Durmita (derin uyku) düşürdü ve Mohin, yukarıda bahsedildiği gibi, ondan çekildi, ki buna uyku denir; o zaman onun Neşama’sı, yani ondan çekilen Mohin, uyku zamanında beden içinde onda kalan o Kista de Hayuta’ya (canlılığın ölçüsü), Bina’nın Hesed’inden ona Hesed ve canlılık çekerdi ve içinde yayılırdı. O zaman Dinim ve Ahoraim çekilir ve Nukva’nın Ahor’una tutunurdu ve birbirinden ayrılırlardı. Ve “Hesed gelir ve onları ayırır” budur. Ve “ve onun yerinde Rahamim ve Hesed gömülür” sırrı budur.",
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+      "html": "І зрозумій це: бо до того ахораїм обох усі були судами, і оскільки були судами, були прилучені разом, бо всі вони були для них однією стіною, і тому Він навів на нього глибокий сон, і відійшли від нього мохін, як згадано вище, що називається сном, і тоді його нешама, тобто мохін, що відійшли від нього, притягували йому хесед і життєвість до тієї «кіста де-хаюта», тобто міри життєвості, що залишилася в ньому, в ґуфі, під час сну, від хеседу біни, і він поширювався в ньому всередині, і тоді суди й ахораїм відходили й чіплялися за ахор нукви, і відділялися одне від одного. І це «приходить хесед і відокремлює їх». І це таємниця «а на її місці осіли милосердя і хесед».",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 109",
+      "html": "Und dann waren diese Mochin, die die Neshama von SA genannt werden, in den Bchinot MaN zur Bina, und AwI paarten sich und korrigierten die Malchut nicht durch SA. Und die Sache ist, dass Lea bereits Rücken an Rücken vor Rachel korrigiert worden war, denn zuerst geht das Leuchten von Lea hervor und danach das Leuchten von Rachel, und noch sind beide getrennt, obwohl beide ihr Leuchten durch SA empfangen, und danach, bei der Nesira, verbinden sich beide zu einem Parzuf, indem die NeHJ de Ima in sie eintraten, und es ergibt sich, dass auch Rachel selbst Rücken an Rücken bis zum Keter de SA aufsteigt, durch die Verbindung mit Lea.",
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+      "html": "Y entonces estos Mojin, llamados la Neshamá de ZA, estaban en la fase de MaN para Biná, y AVI se acoplaron, y corrigieron a Maljut no por medio de ZA. Y el asunto es que Lea ya se había corregido Ajor be Ajor antes que Rajel, pues primero sale la iluminación de Lea y después la iluminación de Rajel, y todavía ambas están separadas, aunque ambas reciben su iluminación por medio de ZA, y después, en el aserramiento, se unen ambas en un solo Partzuf, porque entraron NeHY de Ima dentro de ellas, y resulta que también Rajel misma asciende Ajor be Ajor hasta Kéter de ZA, por medio de la unión con Lea.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 109",
+      "html": "Et alors ces Mokhin, appelés Neshama de ZA, étaient en phase de MAN pour Bina, et AVI se sont accouplés et ont corrigé la Malkhout sans passer par ZA. Et la chose est que Léa avait déjà été corrigée dos à dos avant Rachel, car d’abord sort l’illumination de Léa et ensuite l’illumination de Rachel, et elles sont encore séparées toutes les deux, bien que toutes deux reçoivent leur illumination par ZA. Et ensuite, lors de la Nesira, elles se joignent toutes deux en un seul Partsouf, du fait que les NHY de Ima sont entrés en elles, et il se trouve que Rachel elle-même monte aussi dos à dos jusqu’au Keter de ZA, par sa jonction avec Léa.",
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+      "html": "E então esses Mochin, chamados a Neshama de ZA, estavam no discernimento de MAN para Bina, e AVI se uniram em Zivug e corrigiram Malchut, não por meio de ZA. E o assunto é que Lea já tinha sido corrigida costas com costas antes de Rachel, pois primeiro sai a iluminação de Lea e depois a iluminação de Rachel, e ainda ambas estão separadas, embora ambas recebam a iluminação delas por meio de ZA. E depois, na serragem, ambas se unem num só Partzuf, porque os NHY de Ima entraram dentro delas, e assim também a própria Rachel sobe costas com costas até o Keter de ZA, por meio da união com Lea.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 109",
+      "html": "O zaman ZA’nın Neşama’sı denen bu Mohin, Bina’ya MAN Behinot’undaydı ve AVİ çiftleşti ve Malhut’u ZA aracılığıyla olmaksızın ıslah etti. Mesele şudur: Lea zaten Rahel’den önce sırt-sırta ıslah olmuştu; çünkü önce Lea’nın aydınlanması çıkar ve sonra Rahel’in aydınlanması ve ikisi hâlâ ayrıdır, her ikisi de aydınlanmalarını ZA aracılığıyla alsalar da. Sonra sırtta kesilmede ikisi, İma’nın NHY’si içlerine girmesiyle tek bir Partzuf olarak birleşir ve böylece Rahel’in kendisi de Lea ile birleşmesi sayesinde sırt-sırta ZA’nın Keter’ine kadar yükselir bulunur.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 109",
+      "html": "І тоді ці мохін, що називаються нешама зеїр анпіна, були в бхінах МАН до Біни, і Аба ве-Іма зійшлися в зівуґ і виправили малхут не через зеїр анпін. А справа в тому, що Леа вже була виправлена ахор бе-ахор перед Рахель, бо спочатку виходить світіння Леа, а потім світіння Рахель, і ще обидві роздільні, хоча обидві отримують своє світіння через зеїр анпін, а потім під час відділення обидві з’єднуються разом в один парцуф, тому що НЕГІ Іми увійшли в них, і виходить, що й сама Рахель піднімається ахор бе-ахор аж до кетера зеїр анпіна через з’єднання з Леа.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 11",
+      "html": "Und wir wollen erklären, was die Sache dieses Kli ist. Denn unsere Weisen haben im Saba de Mishpatim gesagt, dass der Mann der Frau einen Ruach in ihr hinterlässt, den er in sie hineinwirft. Und das Geheimnis der Sache ist: Es ist ja bekannt, dass der Name BoN in der Malchut ist. Und er wird auch Nefesh genannt, denn AB, SaG, MaH, BoN sind Chaja, Neshama, Ruach, Nefesh, und dieser Name BoN wird der Nefesh von David genannt, der Nefesh der Malchut. Und bevor diese Bchina des Nefesh in sie eintritt, ist sie mangelhaft und nicht geeignet zu gebären; deshalb gebiert die Trefa nicht, bis sie ihren Nefesh in seiner Vollständigkeit hat.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 11",
+      "html": "Y aclararemos qué es el asunto de esta vasija. Pues nuestros sabios dijeron en Saba de Mishpatim: «que el marido de la mujer deja en ella un Rúaj que arroja dentro de ella». Y el secreto del asunto es que, como es sabido, el nombre BON está en Maljut. Y también es llamado Néfesh, pues AB, SAG, MA, BON son Jayá, Neshamá, Rúaj, Néfesh, y este nombre BON es el que se llama «la Néfesh de David», la Néfesh de Maljut. Y antes de que entre en ella esta fase de Néfesh, ella es deficiente y no es apta para dar a luz, pues por eso la Trefá no da a luz, hasta que tiene su Néfesh en su plenitud.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 11",
+      "html": "Et nous expliquerons ce Kli, quelle en est la question. Car nos Sages ont dit dans le Saba de Mishpatim que l’époux de la femme laisse en elle un Rouakh qu’il projette en elle. Et le secret de la chose est que, comme on le sait, le nom BON est dans la Malkhout. Et il est aussi appelé Nefesh, car AB SAG MA BON sont Haya, Neshama, Rouakh, Nefesh, et ce nom BON est ce qu’on appelle le Nefesh de David, le Nefesh de la Malkhout. Et avant que n’entre en elle cette phase de Nefesh, elle est déficiente et n’est pas apte à enfanter, car c’est pourquoi la Tréfa n’enfante pas, tant qu’elle n’a pas son Nefesh dans sa plénitude.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 11",
+      "html": "E explicaremos qual é o assunto deste Kli. Pois nossos sábios disseram no Saba de Mishpatim: “o marido da mulher deixa nela um Ruach que lança dentro dela”. E o segredo do assunto é que, como se sabe, o nome BON está em Malchut. E ele também é chamado Nefesh, pois AB SAG MA BON são Haya, Neshama, Ruach, Nefesh, e este nome BON é o chamado Nefesh de David, o Nefesh de Malchut. E antes que este discernimento de Nefesh entre nela, ela é deficiente e não está apta a gerar; por isso a Trefa não dá à luz, até que tenha o Nefesh em sua completude.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 11",
+      "html": "Şimdi bu Kli’nin ne olduğunu açıklayalım. Çünkü bilgelerimiz Saba de Mişpatim’de şöyle dediler: kadının kocası onda, içine attığı Ruah’ı bırakmıştır. Meselenin sırrı şudur: bilindiği gibi BON ismi Malhut’tadır. O ayrıca Nefeş diye anılır, çünkü AB SAG MA BON, Haya Neşama Ruah Nefeş’tir; ve bu BON ismi Hz. Davut’un Nefeş’i, Malhut’un Nefeş’i denen şeydir. Bu Nefeş Behina’sı ona girmeden önce o eksiktir ve doğurmaya layık değildir; çünkü bu yüzden Trefa (ölümcül yaralı) doğurmaz, ta ki Nefeş’i tamlığıyla ona gelene kadar.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 11",
+      "html": "І поясним, що це за клі. Бо ж наші мудреці, благословенна їхня пам’ять, сказали в «Сабі де-Мішпатім»: чоловік жінки залишає в ній дух, який вливає в неї. А таємниця справи: адже відомо, що ім’я БОН – у малхут. І воно також називається нефеш, бо АБ, САҐ, МА, БОН – це хая, нешама, руах, нефеш, і це ім’я БОН називається нефеш Давида, нефеш малхут. А до того як увійде в неї ця бхіна нефеш, вона недосконала й не годна народжувати, бо через це трефа не народжує, доки не буде в неї нефеш у своїй повноті.",
+      "anchors": []
+    }
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 12",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 12",
+      "html": "Dieser Nefesh aber sind die Bchinot der Gwurot, denn in der Daat des Sachar gibt es Chassadim und Gwurot, da der Erstgeborene das Doppelte nimmt, und danach gibt er der Nukwa ihren Anteil, das ist die Atara de Gwurot, wie erwähnt. Denn obwohl, solange sie noch Rücken an Rücken mit SA ist, ihr Guf nur durch die Gwurot vollendet wird, die ihr von seinen Achoraim gegeben werden, wie oben erwähnt, nimmt sie dennoch nicht die Gwurot selbst, sondern nur ihr Leuchten, das durch den Massach der Achoraim von SA hindurchgeht. Die Gwurot selbst aber nimmt sie nur durch einen Siwug, denn die fünf Chassadim breiten sich in seinem Guf aus, und die fünf Gwurot steigen in seinen Jessod hinab, und er gibt sie im Geheimnis eines Siwug der Nukwa.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 12",
+  "items": [
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 12",
+      "html": "Pero esta Néfesh es la fase de las Guevurot, pues en el Dáat del masculino hay Jasadim y Guevurot, porque el primogénito toma doble porción, y después da a la Nukva su parte, que son la corona de Guevurot mencionada. Pues aunque mientras aún está Ajor be Ajor con ZA su cuerpo no se completa sino por medio de las Guevurot que se le dan desde sus Ajoraim (posteriores), como se mencionó anteriormente, aun así no toma las Guevurot mismas, sino solo su iluminación, que pasa a través de la pantalla de los Ajoraim de ZA; pero las Guevurot mismas no las toma sino por medio de un acoplamiento, pues he aquí que los cinco Jasadim se expanden en su cuerpo y las cinco Guevurot descienden a su Yesod, y las da, en el secreto del acoplamiento, a la Nukva.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 12",
+  "items": [
+    {
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 12",
+      "html": "Mais ce Nefesh est la phase des Guevourot, car dans le Daat du mâle il y a des Hassadim et des Guevourot, car le premier-né prend une double part, et ensuite il donne à la Noukva sa part, qui est l’Atara des Guevourot comme mentionné. Car bien que, tant qu’elle est encore dos à dos avec ZA, son corps ne s’achève que par les Guevourot qui lui sont donnés de son arrière, comme ci-dessus, néanmoins elle ne prend pas les Guevourot eux-mêmes, mais seulement leur illumination qui passe à travers le Massakh de l’arrière de ZA ; quant aux Guevourot eux-mêmes, elle ne les prend que par le Zivoug, car les cinq Hassadim s’étendent dans son corps et les cinq Guevourot descendent dans son Yessod, et il le donne, dans le secret du Zivoug, à la Noukva.",
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+  "items": [
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 12",
+      "html": "Mas este Nefesh é o discernimento das Guevurot, pois no Daat do masculino há Hassadim e Guevurot, porque o primogênito recebe porção dupla; e depois ele dá à Nukva a parte dela, que é a Atara de Guevurot, como foi mencionado. Pois embora, enquanto ela ainda está costas com costas com ZA, seu corpo só se complete por meio das Guevurot que lhe são dadas pelas costas dele, como acima, ainda assim ela não toma as próprias Guevurot, apenas a iluminação delas, que passa através do Massach das costas de ZA; mas as próprias Guevurot ela só as toma por meio de um Zivug, pois os cinco Hassadim se expandem em seu corpo e as cinco Guevurot descem em seu Yessod, e ele as dá no segredo do Zivug à Nukva.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 12",
+      "html": "Ancak bu Nefeş Gevurot Behinot’udur; çünkü erkeğin Daat’ında Hasadim ve Gevurot vardır, çünkü ilk doğan iki pay alır ve sonra Nukva’ya onun paylarını verir; bunlar anılan Atara de Gevurot’tur (Gevurot’un tacı). Çünkü henüz ZA ile sırt-sırtayken bile, yukarıda bahsedildiği gibi bedeni ancak ona arkasından verilen Gevurot aracılığıyla tamamlanır; yine de Gevurot’un kendisini almaz, yalnızca onların ZA’nın Ahoraim’indeki Masah’tan geçen aydınlanmasını alır. Gevurot’un kendisini ise ancak Zivug ile alır; çünkü beş Hasadim onun bedeninde yayılır ve beş Gevurot onun Yesod’una iner ve onu Zivug sırrında Nukva’ya verir.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 12",
+      "html": "Проте ця нефеш – це бхінот ґвурот, бо в даат захара є хасадим і ґвурот, адже первісток бере подвійну частку, а потім він дає нукві її частки, які є атара де-ґвурот, як згадано. Бо хоча, поки вона ще ахор бе-ахор із зеїр анпіном, її ґуф завершується лише через ґвурот, які даються їй з його ахораїм, як згадано вище, однак вона не бере самі ґвурот, а лише їхнє світіння, що проходить крізь масах ахораїм зеїр анпіна. Самі ж ґвурот вона бере лише через зівуґ, бо ж п’ять хасадим поширюються в його ґуфі, а п’ять ґвурот спускаються в його єсод, і він дає їх у таємниці зівуґу нукві.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 13",
+      "html": "Und siehe, das erste Mal, als sich SA mit der Nukwa paarte, was zur Zeit ihrer Ausströmung war, als die Nesira an ihnen vollzogen wurde und sie wieder Angesicht zu Angesicht wurden, wurde dies noch erster Beischlaf genannt, und von jenen Gwurot, die ihr Mann ihr gab, wurde sie nicht schwanger, denn damals wurden in ihr die Bchina des Jessod, der Gebärmutter und des Kli in ihr gemacht, in dem danach die Maim Nukwin sein würden; und dann gibt er ihr einen Namen BoN, das sind die erwähnten Gwurot, und er wird zu einem Kli in ihr, und er verlässt sie niemals bis zum Tag des Todes der Frau, von dem geschrieben steht: „Und es geschah, als ihre Seele ausging, denn sie starb.“ Und das ist das Geheimnis jenes Ruach, den ihr Mann ihr im ersten Siwug gab, der zu einem Kli wurde, um die männlichen und weiblichen Wasser in sich aufzunehmen; und dann, vom zweiten Beischlaf an, wird sie durch die Kraft jenes Kli schwanger, das sie in sich aufnimmt.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 13",
+      "html": "Y he aquí que la primera vez que ZA se acopló con la Nukva, que fue en el momento de su emanación, cuando fueron aserrados y volvieron Panim be Panim, entonces todavía se llamaba la primera relación, y de esas Guevurot que su marido le dio, no quedó embarazada, pues entonces se hizo en ella la fase del Yesod, el útero y la vasija que hay en ella, en la cual estarán después los Mein Nukvin, y entonces le da un nombre BON, que son las Guevurot mencionadas, y se hace vasija en ella, y no se retira de ellas jamás hasta el día de la muerte de la mujer, de la cual está escrito: «y sucedió que al salir su alma, pues murió». Y este es el secreto de aquel Rúaj que su marido dio en ella en el primer acoplamiento, que se hizo vasija para recibir en ella los Mein Dujrin y Nukvin, y entonces, desde la segunda relación en adelante, queda embarazada por la fuerza de aquella vasija que los recibe dentro de sí.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 13",
+      "html": "Et voici que la première fois où ZA s’est accouplé avec la Noukva, qui était au moment de leur émanation, lorsqu’ils ont été sciés (Nesira) et sont revenus face à face, cela s’appelait encore le premier rapport, et de ces Guevourot que son époux lui a données, elle n’a pas conçu, car alors a été faite en elle la phase du Yessod, de la matrice et du Kli qui est en elle, dans lequel seront ensuite les Mayin Noukvin ; et alors il donne en elle un seul nom BON, qui sont les Guevourot mentionnés, et il devient un Kli en elle, et il ne s’en retire jamais jusqu’au jour de la mort de la femme, au sujet duquel il est écrit : « Et il advint, comme son âme s’en allait, car elle mourait » ; et tel est le secret de ce Rouakh que son époux a donné en elle lors du premier Zivoug, qui est devenu un Kli pour recevoir en lui les eaux mâles et femelles, et alors, à partir du second rapport, elle conçoit par la force de ce Kli qui les reçoit en lui.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 13",
+      "html": "E eis que a primeira vez em que ZA se uniu em Zivug com a Nukva, que foi no tempo da emanação deles, quando foram serrados e voltaram face com face, ainda era chamada primeira relação; e dessas Guevurot que o marido lhe deu, ela não concebeu, pois então foram feitos nela o discernimento do Yessod, o útero e o Kli que há nela, nos quais depois estarão os Mayin Nukvin; e então ele dá nela um nome BON, que são as Guevurot mencionadas, e se faz um Kli nela, e ele nunca se retira delas até o dia da morte da mulher, a respeito do qual está escrito: “E aconteceu que, ao sair a sua alma, pois morreu”; e este é o segredo daquele Ruach que o marido deu nela no primeiro Zivug, que se tornou um Kli para receber nele os Mayin Duchrin e Nukvin; e então, da segunda relação em diante, ela concebe pela força daquele Kli que os recebe em seu interior.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 13",
+      "html": "Şimdi ZA’nın Nukva ile çiftleştiği ilk sefer — ki bu, onların Atzilut’u zamanındaydı, sırtta kesilip ayrıldıklarında ve yüz-yüze döndüklerinde — hâlâ ilk birleşme denirdi; ve kocasının ona verdiği o Gevurot’tan gebe kalmadı, çünkü o zaman onda Yesod ve rahim ve içindeki Kli Behina’sı yapıldı; sonradan Mayin Nukvin onun içinde olacaktı. O zaman ona bir BON ismi verir; bunlar anılan Gevurot’tur ve onda Kli olur; kadının ölüm gününe kadar onlardan asla ayrılmaz, o zaman şöyle yazılmıştır: “ve Nefeş’i çıkarken, çünkü öldü”. Bu, kocasının ilk Zivug’da ona koyduğu o Ruah’ın sırrıdır; MAD ve MAN’ı içinde alacak bir Kli oldu. Sonra ikinci birleşmeden itibaren, onları içinde alan o Kli’nin gücüyle gebe kalır.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 13",
+      "html": "І ось перший раз, коли зеїр анпін з’єднався в зівуґ з нуквою, а було це під час їхнього створення, коли вони були відділені й знову повернулися панім бе-панім, тоді це ще називалося першим зближенням, і від тих ґвурот, які дав їй її чоловік, вона не завагітніла, бо тоді було створено в ній бхіну єсода, лона й клі, в якому потім будуть майін нуквін, і тоді він дає їй одне ім’я БОН, тобто згадані ґвурот, і воно стає в ній клі, і не відходить від них ніколи до дня смерті жінки, про який написано: «І було, коли відходила її душа, бо вона вмирала». І це таємниця того духу, який дав їй чоловік під час першого зівуґу, що став клі, щоб приймати в нього майін захарін і нуквін, і тоді від другого зближення й далі вона вагітніє силою того клі, яке приймає їх у собі.",
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 14",
+      "html": "Und es ergibt sich, dass das Wesen des Guf der Malchut aus den Gwurot gemacht ist, die BoN genannt werden und sich durch die Achoraim von SA ausbreiteten; ihr eigentlicher Nefesh aber, das sind die Gwurot selbst, wird nur zur Zeit des ersten Siwug gegeben, und da ihr Mann sie zuerst in seiner Daat nahm, ist es nicht möglich, dass sie zu ihr gelangen, außer durch ihren Mann zur Zeit des Siwug; und dann bleiben diese Gwurot immer dort, wie der Sauerteig, der den Teig säuert. Und alle Maim Nukwin können nur durch sie heraufgebracht werden, denn jedes Mal, wenn andere Maim Nukwin und Gwurot kommen, formt sich aus ihnen die Gestalt des Kindes, und sie sind das Kind selbst.",
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 14",
+      "html": "Y resulta que la esencia misma del cuerpo de Maljut se hace de las Guevurot llamadas BON, que se extendieron a través de los Ajoraim de ZA, pero su Néfesh propiamente, que son las Guevurot mismas, no se da sino en el momento del primer acoplamiento, y dado que su marido las tomó primero en el Dáat que hay en él, por eso es imposible que lleguen a ella sino por medio de su marido en el momento del acoplamiento, y entonces estas Guevurot permanecen allí siempre, como la levadura para leudar la masa, y todos los Mein Nukvin es imposible elevarlos sino por medio de ellas, pues cada vez que vienen otros Mein Nukvin y otras Guevurot, de ellos se forma la forma del niño, y ellas son el niño mismo.",
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+  "items": [
+    {
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 14",
+      "html": "Et il s’ensuit que l’essence du corps de la Malkhout est faite des Guevourot appelés BON, qui se sont étendus par l’arrière de ZA ; mais son Nefesh proprement dit, qui est les Guevourot eux-mêmes, n’est donné qu’au moment du premier Zivoug, et du fait que son époux les a pris d’abord dans le Daat qui est en lui, il est impossible qu’ils arrivent à elle autrement que par son époux au moment du Zivoug ; et alors ces Guevourot demeurent là toujours, comme le levain qui fait lever la pâte, et tous les Mayin Noukvin ne peuvent être élevés que par leur intermédiaire, car chaque fois que viennent d’autres Mayin Noukvin et d’autres Guevourot, c’est d’eux que se forme la forme de l’enfant, et ils sont l’enfant lui-même.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 14",
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+    {
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 14",
+      "html": "E assim, a essência do corpo de Malchut é feita das Guevurot chamadas BON, que se estenderam pelas costas de ZA; mas o seu Nefesh propriamente dito, que são as próprias Guevurot, só é dado no tempo do primeiro Zivug; e como o marido as tomou primeiro em seu Daat, por isso é impossível que cheguem a ela senão por meio do marido, no tempo do Zivug; e então essas Guevurot permanecem ali para sempre, como o fermento que faz fermentar a massa, e todos os Mayin Nukvin só podem ser elevados por meio delas, pois cada vez que vêm outros Mayin Nukvin e outras Guevurot, deles se forma a figura do recém-nascido, e elas mesmas são o próprio recém-nascido.",
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+      "html": "Demek ki Malhut’un bedeninin özü, ZA’nın Ahoraim’i yoluyla çekilen BON denen Gevurot’tan yapılmıştır; ancak onun gerçek Nefeş’i, yani Gevurot’un kendileri, yalnızca ilk Zivug zamanında verilir. Ve kocası onları önce kendi Daat’ında aldığı için, ona ancak kocası aracılığıyla, Zivug zamanında gelmek mümkündür; o zaman bu Gevurot orada daima durur, hamuru mayalandıran maya gibi. Ve bütün Mayin Nukvin ancak onların elleriyle yükseltilebilir; çünkü başka Mayin Nukvin ve başka Gevurot her geldiğinde, onlardan doğacak olanın biçimi şekillenir ve onlar doğacak olanın kendisidirler.",
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+      "html": "І виходить, що сутність ґуфу малхут створюється з ґвурот, що називаються БОН, які були притягнуті через ахораїм зеїр анпіна, але її власне нефеш, тобто самі ґвурот, даються лише під час першого зівуґу, і оскільки її чоловік узяв їх спершу у своєму даат, тому неможливо прийти до неї інакше як через її чоловіка під час зівуґу, і тоді ці ґвурот перебувають там завжди, як закваска, що вкисає тісто, і жодні майін нуквін неможливо підняти інакше як їхніми руками, бо щоразу, коли приходять інші майін нуквін і ґвурот, із них утворюється форма плоду, і вони самі і є плодом.",
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+      "html": "Es entsteht aber kein Kind neu aus anderen Maim Nukwin, wenn sie nicht einen Teil von jenem ersten Ruach nehmen, das ist das erwähnte Kli. Und wenn jener Ruach aufgebraucht ist, da alle neu Hinzukommenden bereits ihren Anteil genommen haben und nichts mehr von ihm übrig ist, dann hört „der Weg der Frauen“ auf, und sie wird nicht mehr schwanger und gebiert nicht mehr. Es bleibt in ihm jedoch ein wenig Lebendigkeit für den Bedarf des Guf des Jessod der Frau selbst, und wenn auch diese aufhört, stirbt auch die Frau; und selbst wenn sie mit dieser geringen Lebendigkeit des Nefesh selbst gebären würde, würde die Frau sterben. Und das ist das Geheimnis von Binjamin, von dem geschrieben steht: „Und es geschah, als ihre Seele ausging, denn sie starb.“ Und verstehe dies.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 15",
+      "html": "Sin embargo, no hay niño que se forme de nuevo de otros Mein Nukvin a menos que tomen una parte de aquel Rúaj primero, que es la vasija mencionada. Y cuando se completa ese Rúaj, pues ya todos los nuevos que vinieron tomaron su parte y no quedó de él nada, entonces cesa «la costumbre de las mujeres», y ya no queda embarazada ni da a luz. Pero queda en él algo de vitalidad para la necesidad del cuerpo del Yesod mismo de la mujer, y al cesar también esto, también la mujer muere, y aun si diera a luz con esta escasa vitalidad de la Néfesh misma, la mujer moriría. Y este es el secreto de Benjamín, de quien está escrito: «y sucedió que al salir su alma, pues murió». Y entiende esto.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 15",
+      "html": "Mais il n’y a pas d’enfant formé à nouveau à partir d’autres Mayin Noukvin sans qu’ils prennent une part de ce premier Rouakh, qui est le Kli mentionné ; et lorsque ce Rouakh est épuisé, car tous les nouveaux venus ont déjà pris leur part et qu’il n’en est rien resté, alors cesse « la manière des femmes », et elle ne conçoit ni n’enfante plus. Il reste cependant en lui un peu de vitalité pour le besoin du corps du Yessod même de la femme, et quand cela aussi cesse, la femme meurt aussi, et même si elle enfantait par cette maigre vitalité du Nefesh lui-même, elle mourrait. Et tel est le secret de Benjamin, au sujet duquel il est écrit : « Et il advint, comme son âme s’en allait, car elle mourait ». Et comprenez cela.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 15",
+      "html": "Mas não há recém-nascido que seja formado de novo a partir de outros Mayin Nukvin sem que tomem uma parte daquele primeiro Ruach, que é o Kli mencionado; e quando aquele Ruach se completa — pois todos os novos que vieram já tomaram a sua parte e nada dele restou — então cessa o costume das mulheres, e ela já não concebe nem dá à luz. Mas resta nele um pouco de vitalidade para a necessidade do corpo do próprio Yessod da mulher, e quando isso também cessa, a mulher também morre; e mesmo que ela desse à luz com essa pouca vitalidade da mulher, do próprio Nefesh, morreria. E este é o segredo de Binyamin, a respeito de quem está escrito: “E aconteceu que, ao sair a sua alma, pois morreu”. E compreenda isso.",
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+      "html": "Ancak başka Mayin Nukvin’den yeniden oluşan hiçbir doğan yoktur, eğer o ilk Ruah’tan, yani anılan Kli’den bir miktar pay almazlarsa. Ve o Ruah tamamlandığında — çünkü tüm yeni gelenler paylarını almış ve ondan hiçbir şey kalmamıştır — o zaman kadınların âdeti kesilir ve artık gebe kalmaz ve doğurmaz. Ancak onda kadının Yesod’unun kendi bedeni için biraz canlılık kalır; bu da kesildiğinde kadın ölür. Ve kadın, Nefeş’in kendisinin bu az canlılığıyla doğursaydı bile ölürdü. Bu, Benyamin’in sırrıdır, onun hakkında yazılmıştır: “ve Nefeş’i çıkarken, çünkü öldü”. Bunu anlayın.",
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+      "html": "Проте жоден плід не створюється заново з інших майін нуквін, якщо вони не візьмуть якусь частку з того першого духу, тобто зі згаданого клі. І коли цей дух закінчується, бо всі нові, що приходили, уже взяли свою частку, і не залишилося від нього нічого, тоді припиняється жіночий звичай, і вона більше не вагітніє й не народжує. Проте залишається в ньому трохи життєвості для потреби ґуфу самого єсода жінки, а коли припиняється й це, жінка також помирає. І навіть якби вона народжувала за допомогою цієї малої життєвості самої нефеш, жінка померла б. І це таємниця Біньяміна, про якого написано: «І було, коли відходила її душа, бо вона вмирала». І зрозумій це.",
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+      "html": "Und wisse: So wie es einen ersten Ruach in der Bchina der Maim Nukwin gibt, so gibt es einen ersten Ruach, den ihr Mann in sie hineinwirft im Geheimnis des Siwug der ersten Küsse, denn auch diese werden Siwug genannt, und jener erste Ruach von den ersten Küssen bleibt für immer im Mund der Nekewa, im Jessod ihres Mundes, das ist ihre Zunge, und er bleibt dort für den Bedarf der übrigen Siwugim der Küsse von da an, auf die erwähnte Weise beim ersten Ruach der Maim Nukwin.",
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+      "html": "Y sabe que así como hay un Rúaj primero en la fase de Mein Nukvin, así hay un Rúaj primero que arroja en ella su marido en el secreto del acoplamiento de los primeros besos, pues también ellos se llaman acoplamiento, y siempre permanece allí aquel Rúaj primero de los primeros besos en la boca de la femenina, en el Yesod que hay en su boca, que es la lengua que hay en ella, y permanece allí para la necesidad de los demás acoplamientos de besos de ahí en adelante, a la manera mencionada respecto del Rúaj primero de Mein Nukvin.",
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+      "html": "Et sachez que de même qu’il y a un premier Rouakh dans la phase des Mayin Noukvin, de même il y a un premier Rouakh que son époux projette en elle dans le secret du Zivoug des premiers baisers, car eux aussi sont appelés Zivoug, et ce premier Rouakh des premiers baisers demeure toujours dans la bouche de la femelle, dans le Yessod qui est dans sa bouche, qui est la langue qui est en elle, et il y demeure pour le besoin des autres Zivouguim de baisers à partir de là, selon ce qui a été mentionné au sujet du premier Rouakh des Mayin Noukvin.",
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+      "html": "E saiba que, assim como há um primeiro Ruach no discernimento de Mayin Nukvin, também há um primeiro Ruach que o marido lança nela no segredo do Zivug dos primeiros beijos, pois também eles são chamados Zivug, e aquele primeiro Ruach dos primeiros beijos permanece sempre ali, na boca da fêmea, no Yessod que há em sua boca, que é a língua dela, e permanece ali para a necessidade dos demais Zivugim de beijos daí em diante, segundo o que foi mencionado a respeito do primeiro Ruach dos Mayin Nukvin.",
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+      "html": "Ve bil ki Mayin Nukvin Behina’sında ilk bir Ruah olduğu gibi, ilk öpücükler Zivug’u sırrında da kocasının ona attığı ilk bir Ruah vardır, çünkü onlara da Zivug denir; ve o ilk öpücüklerden gelen ilk Ruah dişinin ağzında, ağzındaki Yesod’da, yani onun dilinde daima kalır; ve oradan sonraki diğer öpücük Zivugim’i ihtiyacı için orada kalır, Mayin Nukvin’in ilk Ruah’ında anıldığı tarzda.",
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+      "html": "І знай, що як є перший дух у бхіні майін нуквін, так є й перший дух, який вкидає в неї її чоловік у таємниці зівуґу перших поцілунків, бо й вони називаються зівуґом, і той перший дух із перших поцілунків завжди залишається в устах некеви, в єсоді, що в її устах, – тобто її язиці, і залишається там для потреби інших зівуґів поцілунків від них і далі, за згаданим принципом про перший дух майін нуквін.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Baum des Lebens, Tor 39, Drush 10.\">*</span>Und verstehe gut den Grund dieses Kli, denn es ist die Bchina des RiU, das heißt drei Mal AB, aus SaG, MaH, BoN de AB, das heißt vom ersten Hej abwärts, die alle die Bchina der Nukwa sind, und die Gwurot und die Nekewot innerhalb der Chassadim selbst, durch die sie die oberen Chassadim empfangen kann, die der männliche AB sind; und es ist ein einziger Name AB, der alle fünf Gwurot umfasst und RiU genannt wird, und beide zusammen werden Ibur genannt: AB, RiU. Und um zu zeigen, dass es keinen Ibur in der Welt gibt, außer durch beide.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Árbol de Vida, Shaar 39, Drush 10.\">*</span>Y entiende bien el motivo de esta vasija, pues es la fase del RIU, es decir, que son tres AB, de SAG, MA, BON de AB, es decir, desde la primera Hey hacia abajo, que todos ellos son fase de Nukva, y las Guevurot y las femeninas que hay en los Jasadim mismos, por medio de las cuales puede recibir los Jasadim superiores, que son AB masculinos, y es un solo nombre AB que incluye todas las cinco Guevurot, llamado RIU, y ambos juntos se llaman Ibur (gestación): AB, RIU. Y para enseñar que no hay Ibur en el mundo sino por medio de ambos.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 17",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"L’arbre de vie, porte 39, discours 10.\">*</span>Et comprenez bien la raison de ce Kli, car il est la phase du RIOU, c’est-à-dire trois fois AB, issus de SAG MA BON de AB, c’est-à-dire de la première Hey vers le bas, qui sont tous de la phase de la Noukva, et les Guevourot et les femelles qui sont dans les Hassadim eux-mêmes, par lesquels elle peut recevoir les Hassadim supérieurs, qui sont les AB mâles ; et c’est un seul nom AB qui comprend les cinq Guevourot, appelé RIOU ; et les deux ensemble sont appelés Ibour : AB, RIOU. Et c’est pour indiquer qu’il n’y a pas d’Ibour dans le monde sinon par les deux.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 17",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"A Árvore da Vida, Portão 39, Drush 10.\">*</span>E compreenda bem a razão deste Kli, pois ele é o discernimento de RIU, isto é, que são três AB, de SAG, MA, BON de AB, isto é, da primeira Hey para baixo, que todos são discernimento de Nukva, e as Guevurot e as fêmeas que estão nos próprios Hassadim, por meio das quais ela pode receber os Hassadim superiores, que são o AB masculino; e é um só nome AB que inclui todas as cinco Guevurot, chamado RIU, e ambos juntos são chamados Ibur: AB, RIU. E para ensinar que não há Ibur no mundo senão por meio de ambos.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 17",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Hayat Ağacı, Kapı 39, Deruş 10.\">*</span>Ve bu Kli’nin sebebini iyice anla: o, RİYU Behina’sıdır, yani AB’ın SAG MA BON’undan üç AB’dır, yani ilk Hey’den aşağıya, ki hepsi Nukva Behina’sıdır; ve Hasadim’in kendi içindeki Gevurot ve dişiler, ki onların aracılığıyla Üst Hasadim’i, yani erkek AB’ı alabilir. Ve beş Gevurot’un hepsini kapsayan tek bir AB ismi vardır; ona RİYU denir; ve ikisi birlikte İbur (gebe kalma) olarak adlandırılır: AB, RİYU. Bu, ikisi aracılığıyla olmaksızın dünyada İbur olmadığını göstermek içindir.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Древо життя», брама 39, дереш 10.\">*</span>І добре зрозумій причину цього клі, бо воно є бхіною РІУ, тобто це три АБ, від САҐ, МА, БОН де-АБ, тобто від першої гей і нижче, які всі є бхіною нукви, і ґвурот та жіночі начала, що в самих хасадим, через які вона може приймати вищі хасадим, що є АБ-захарін. І це одне ім’я АБ, яке включає всі п’ять ґвурот, і воно називається РІУ, а обидва разом називаються ібур: АБ, РІУ. І це, щоб показати, що немає ібуру у світі інакше як через обидва.",
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+      "html": "Und das ist das Geheimnis von „Der Stab Aharons für das Haus Lewi trieb aus“, denn Aharon ist Chessed, AB, und Lewi ist Gwurot, RiU, und beide sind PaRaCh, das sind 288 Funken; und aus der Verbindung beider entstehen die Seelen, wie bekannt, denn alle Seelen gehen eingekleidet in einen Teil jenes Ruach hervor, den er in sie hineinwirft, das oben erwähnte RiU.",
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+      "html": "Y este es el secreto de «floreció la vara de Aharón para la casa de Leví», pues Aharón es Jésed, AB. Y Leví es Guevurot, RIU. Y ambos son PaRaJ, que son las 288 chispas, y de la unión de ambos se hacen las almas, como es sabido, pues todas las almas salen revestidas en una parte de aquel Rúaj que arroja dentro de ella, el RIU mencionado anteriormente.",
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+      "html": "Et tel est le secret de « le bâton d’Aharon pour la maison de Lévi a fleuri » : car Aharon est Hessed, AB, et Lévi est les Guevourot, RIOU, et les deux ensemble sont PeRaKh, qui sont les 288 étincelles, et de la jonction des deux sont faites les âmes, comme on le sait, car toutes les âmes sortent revêtues d’une partie de ce Rouakh qu’il projette en elle, le RIOU susmentionné.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 18",
+      "html": "E este é o segredo de “o cajado de Aharon, pela casa de Levi, floresceu”, pois Aharon é Hesed, AB, e Levi são as Guevurot, RIU. E ambos são PaRaCh, que são as 288 centelhas, e da união de ambos são feitas as almas, como se sabe, pois todas as almas saem vestidas com um pouco daquele Ruach que ele lança dentro dela, o RIU mencionado acima.",
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+      "html": "Ve bu, “Harun’un değneği Levi evi için Parah (çiçek açtı)” sırrıdır; çünkü Harun Hesed’dir, AB. Ve Levi Gevurot’tur, RİYU. İkisi PARAH’tır, yani 288 kıvılcımdır ve ikisinin birleşmesinden Neşamot oluşur, bilindiği gibi, çünkü bütün Neşamot, içine attığı o Ruah’ın, yani yukarıda bahsedilen RİYU’nun bir kısmında kıyafetlenmiş olarak çıkarlar.",
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+      "html": "І це таємниця сказаного «розцвів жезл Аарона для дому Леві», бо Аарон – це хесед, АБ. А Леві – це ґвурот, РІУ. А обидва разом – ПАРАХ, тобто 288 іскор, і з поєднання обох утворюються душі, як відомо, бо всі душі виходять, облачені в частку того духу, який вливається в неї, – згаданого РІУ.",
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+      "html": "Und verstehe dies: Was ist die Sache des Gewandes der Seele, das aus jenem Ruach gemacht wird, den er in sie hineinwirft. Und es ist auch aus dem Chessed, im Geheimnis von Eloha, nur dass es aus dem RiU ist. Und vielleicht ist deshalb Eloha 42, was ebenfalls Gwura ist. Siehe im Sohar, Mishpatim.",
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+      "html": "Y entiende esto: cuál es el asunto de la vestidura del alma, que se hace de aquel Rúaj que arroja dentro de ella. Y también es del Jésed, en el secreto de Eloha, solo que es del RIU. Y quizá por eso Eloha es MB, que también es Guevurá. Ver en El Zóhar, Mishpatim.",
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+      "html": "Et comprenez cela : quelle est la question du vêtement de l’âme, qui est fait de ce Rouakh qu’il projette en elle. Il vient lui aussi du Hessed, dans le secret de Eloha, mais il vient du RIOU. Et c’est peut-être pourquoi Eloha est MB, qui est aussi Guevoura. Voir le Zohar, Mishpatim.",
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+      "html": "E compreenda isso: qual é o assunto da vestimenta da alma, que é feita daquele Ruach que ele lança dentro dela. E ela também vem do Hesed, no segredo de Eloha, mas é do RIU. E talvez por isso Eloha é MB, que também é Guevura. Veja no Zohar, Mishpatim.",
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+      "html": "Bunu anla: Neşama’nın giysisi meselesi nedir; o, içine attığı o Ruah’tan yapılmıştır. O da Hesed’dendir, Eloha sırrında, ancak o RİYU’dandır. Ve belki bu yüzden Eloha MB’dir, ki o da Gevura’dır. Zohar’da Mişpatim’e bakın.",
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+      "html": "І зрозумій це: що таке облачення душі, яке утворюється з того духу, що вливається в неї. І воно також від хеседу, в таємниці Елоа, лише воно від РІУ. І, можливо, тому Елоа – це МБ, що також є ґвурою. Див. у книзі Зоар, Мішпатім.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 20",
+      "html": "Und siehe, aus diesen AB und RiU werden die Mochin von SA gemacht. Und es ergibt sich, dass sich die reine Luft und das reine Feuer verbanden, die im Jessod von Ima erwähnt sind, und aus ihnen wurde die Galgalta von SA korrigiert, wie in der Idra erwähnt, und durch die Kraft dieser beiden wird die Daat von SA gemacht. Und du weißt bereits, dass die Daat von SA aus dem Jessod von Aba und dem Jessod von Ima gemacht wird, und dies ist die Sache, die wir gesagt haben, und verstehe dies. Und da diese Luft, nachdem Aba sie Ima vererbt hat, ihr zugehörig genannt wird, sagen wir deshalb, dass die NeHJ von Ima die Mochin von SA sind, und wir zählen Aba nicht mit, denn auch die Luft, die von ihm ausging, wird bereits als von Ima selbst gerechnet.",
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+    {
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 20",
+      "html": "Y he aquí que de estos AB y RIU se hacen los Mojin de ZA. Y resulta que se unieron el aire puro y el fuego puro, mencionados en el Yesod de Ima, y de ellos fue corregida la Galgalta de ZA, como se menciona en la Idra, y por la fuerza de estos dos se hace el Dáat de ZA. Y ya sabes que el Dáat de ZA se hace del Yesod de Aba y del Yesod de Ima, y es este asunto que dijimos, y entiende esto. Y dado que este aire, después de que Aba lo legó a Ima, se llama suyo, por eso decimos que NeHY de Ima son los Mojin de ZA, y no contamos a Aba, pues también el aire que salió de él ya se considera como de la propia Ima.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 20",
+      "html": "Et voici que de ces AB RIOU sont faits les Mokhin de ZA. Et il se trouve que se sont joints l’air pur et le feu pur mentionnés dans le Yessod de Ima, et d’eux a été corrigée la Galgalta de ZA, comme mentionné dans l’Idra, et par la force de ces deux-là est fait le Daat de ZA. Et vous savez déjà que le Daat de ZA est fait du Yessod de Abba et du Yessod de Ima, et c’est la question dont nous avons parlé, et comprenez cela. Et du fait que cet air, après que Abba l’a transmis à Ima, est appelé le sien, c’est pourquoi nous disons que les NHY de Ima sont les Mokhin de ZA, et nous ne comptons pas Abba, car même l’air qui est sorti de lui est déjà considéré comme venant de Ima elle-même.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 20",
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+    {
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 20",
+      "html": "E eis que desses AB e RIU são feitos os Mochin de ZA. E assim, juntaram-se Avira Dachya e Esha Dachya, mencionados no Yessod de Ima, e deles foi corrigida a Galgalta de ZA, como mencionado na Idra; e pela força desses dois é feito o Daat de ZA. E você já sabe que o Daat de ZA é feito do Yessod de Aba e do Yessod de Ima, e este é o assunto que dissemos; e compreenda isso. E como esse Avira, depois que Aba o legou a Ima, é chamado dela, é isto que dizemos: que os NHY de Ima são os Mochin de ZA, e não contamos Aba, pois também o Avira que saiu dele já é considerado como sendo da própria Ima.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 20",
+      "html": "Ve işte bu AB ve RİYU’dan ZA’nın Mohin’i oluşur. Böylece İma’nın Yesod’unda anılan Avira Dahya (arı hava) ve Eşa Dahya (arı ateş) birleşti ve onlardan ZA’nın Galgalta’sı ıslah oldu, Idra’da anıldığı gibi; ve bu ikisinin gücüyle ZA’nın Daat’ı oluşur. Ve zaten bilirsin ki ZA’nın Daat’ı Aba’nın Yesod’undan ve İma’nın Yesod’undan oluşur; bu, söylediğimiz bu meseledir, bunu anla. Ve bu Avira, Aba onu İma’ya miras bıraktıktan sonra onunki diye anıldığı için, İma’nın NHY’si ZA’nın Mohin’idir deriz ve Aba’yı saymayız; çünkü ondan çıkan Avira bile artık İma’nın kendisinden sayılır.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 20",
+      "html": "І ось з цих АБ і РІУ утворюються мохін зеїр анпіна. І виявляється, що з’єдналися чисте повітря і чистий вогонь, згадані в єсоді Іми, і з них був виправлений ґальґальта зеїр анпіна, як згадано в «Ідрі», і силою цих двох утворюється даат зеїр анпіна. А ти вже знаєш, що даат зеїр анпіна утворюється з єсода Аби й з єсода Іми, і це і є та справа, про яку ми казали, і зрозумій це. І оскільки це повітря, після того як Аба передав його Імі, називається її, тому ми кажемо, що НЕГІ Іми – це мохін зеїр анпіна, і ми не рахуємо Абу, бо й повітря, що вийшло з нього, уже вважається таким, що від самої Іми.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 21",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Ebenda.\">*</span>Und wisse, dass die Sache der Herstellung dieses Kli darin besteht, dass ihr dann auch die Bchina der oberen Mochin in GaR gegeben wird, und sie breiten sich in ihrer Gesamtheit aus, wie bekannt. Und dann steigt auch das Leuchten jener Chassadim, die RiU und Kli genannt werden, in ihren Jessod hinab, und dort entsteht ein Kli. Somit befindet sich dieses Kli nicht im Jessod allein, sondern es sind die Mochin selbst in der gesamten Stufe von Aba und Bina, in der gesamten Stufe von SA und in der gesamten Stufe der Nukwa. Und aus der Gesamtheit jener fünf Chassadim breitet es sich auch in ihren Jessod aus, und dann empfangen die Nekewot, Ima und Malchut, diese Mochin durch ihre Männer, diese Angesicht zu Angesicht und jene Rücken an Rücken, und ihr Guf wird aufgebaut, und die Gesamtheit der Chassadim des RiU wird in ihr gegeben im Geheimnis von Rücken an Rücken, und dann wird sie ein Kli. Und danach kehrt Aba zurück, um die inneren Mochin des Siwug selbst heranzuziehen, und er tritt in Ima ein im Geheimnis der Mochin und auch im Geheimnis des Siwug. Und von dort werden sie SoN zugeführt im Geheimnis des Parzuf selbst und danach im Geheimnis des Siwug. Und verstehe dies sehr gut.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 21",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Allí.\">*</span>Y sabe que el asunto de la hechura de esta vasija es que entonces se le dan también la fase de los Mojin superiores en las GaR (las tres primeras), y estos se expanden por toda ella, como es sabido. Y entonces también descienden la iluminación de aquellos Jasadim, llamados RIU y vasija, en su Yesod, y se hacen vasija allí. De modo que esta vasija no está en el Yesod solamente, sino que son los Mojin propiamente en todo el nivel de Aba y Biná, y en todo el nivel de ZA y en todo el nivel de la Nukva. Y de la totalidad de esos cinco Jasadim se extiende también hacia su Yesod, y entonces las femeninas, Ima y Maljut, reciben estos Mojin a través de sus maridos, esta Panim be Panim y esta Ajor be Ajor, y se construye su cuerpo, y se da en ella la totalidad de los Jasadim del RIU en el secreto de Ajor be Ajor, y entonces se hace vasija. Y después Aba vuelve a extender los Mojin interiores mismos del acoplamiento, y entra en Ima en el secreto de los Mojin y en el secreto del acoplamiento también. Y de allí se extienden a ZoN en el secreto del Partzuf mismo y después en el secreto del acoplamiento, y entiende esto muy bien.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 21",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Ibid.\">*</span>Et sachez que la question de la fabrication de ce Kli est que lui sont alors aussi donnés les Mokhin supérieurs dans les GAR, et ils s’étendent dans tout son être, comme on le sait. Et alors descend aussi l’illumination de ces Hassadim, appelés RIOU et Kli, dans son Yessod, et ils y deviennent un Kli. De sorte que ce Kli n’est pas dans le Yessod seul, mais ce sont les Mokhin proprement dits, dans tout le niveau de Abba et de Bina, dans tout le niveau de ZA et dans tout le niveau de la Noukva. Et de l’ensemble de ces cinq Hassadim il s’étend aussi dans leur Yessod. Et alors les femelles, Ima et la Malkhout, reçoivent ces Mokhin par l’intermédiaire de leurs époux, l’une face à face et l’autre dos à dos, et leur corps est construit, et l’ensemble des Hassadim du RIOU est donné en elle dans le secret du dos à dos, et alors elle devient un Kli. Et ensuite Abba revient attirer les Mokhin intérieurs proprement dits du Zivoug, et entre dans Ima dans le secret des Mokhin et aussi dans le secret du Zivoug. Et de là ils s’étendent à ZON dans le secret du Partsouf lui-même, et ensuite dans le secret du Zivoug. Et comprenez cela très bien.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 21",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Ali.\">*</span>E saiba que o assunto da feitura deste Kli é que, então, também lhe são dados o discernimento dos Mochin superiores nos GAR, e eles se expandem em toda ela, como se sabe. E então também descem as iluminações daqueles Hassadim, chamados RIU e Kli, em seu Yessod, e se fazem um Kli ali. De modo que este Kli não está apenas no Yessod, mas são os próprios Mochin, em todo o nível de Aba e Bina, e em todo o nível de ZA e em todo o nível da Nukva. E da totalidade desses cinco Hassadim também se estende para o Yessod deles, e então as fêmeas, Ima e Malchut, recebem esses Mochin por meio de seus maridos, uma face com face e a outra costas com costas, e seu corpo é construído, e nela é dada a totalidade dos Hassadim do RIU no segredo de costas com costas, e então ela se torna um Kli. E depois Aba volta a estender os próprios Mochin interiores do Zivug, e entra em Ima no segredo dos Mochin e também no segredo do Zivug. E dali eles se estendem a ZON no segredo do próprio Partzuf, e depois no segredo do Zivug; e compreenda isso muito bem.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Orada.\">*</span>Ve bil ki bu Kli’nin yapılması meselesi şudur: o zaman ona GAR’da Üst Mohin Behina’sı da verilir ve bunlar bilindiği gibi bütün bedeninde yayılır. Ve o zaman RİYU ve Kli denen o Hasadim’in aydınlanması da onun Yesod’una iner ve orada Kli olurlar. Öyle ki bu Kli yalnızca Yesod’da değildir; onlar Aba ve Bina’nın bütün seviyesinde, ZA’nın bütün seviyesinde ve Nukva’nın bütün seviyesinde tam olarak Mohin’in kendisidir. Ve o beş Hasadim’in bütününden onların Yesod’una da çekilir ve o zaman dişiler, İma ve Malhut, bu Mohin’i kocaları aracılığıyla alırlar; biri yüz-yüze, diğeri sırt-sırta, ve bedenleri inşa olur ve ona RİYU’nun Hasadim’inin bütünü sırt-sırta sırrında verilir ve o zaman Kli olur. Sonra Aba, Zivug’un içsel Mohin’lerinin kendilerini çekmek için geri döner ve Mohin sırrında ve ayrıca Zivug sırrında İma’ya girer. Ve oradan ZON’a Partzuf’un kendisi sırrında, sonra Zivug sırrında çekilir. Bunu çok iyi anlayın.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 21",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Там же.\">*</span>І знай, що суть створення цього клі в тому, що їй також даються тоді бхіна вищих мохін у ҐАР, і вони поширюються в усій ній, як відомо. І тоді також спускаються світіння тих хасадим, які називаються РІУ і клі, в її єсод, і утворюють там клі. Так що це клі не лише в єсоді, а це самі мохін, по-справжньому, у всьому рівні Аби й Біни, і в усьому рівні зеїр анпіна, і в усьому рівні нукви. І із загальності тих п’яти хасадим притягується також у їхній єсод, і тоді жіночі начала, Іма й малхут, отримують ці мохін через своїх чоловіків, одна панім бе-панім, а інша ахор бе-ахор, і будується їхній ґуф, і дається їй загальність хасадим РІУ в таємниці ахор бе-ахор, і тоді вона стає клі. А потім Аба знову притягує самі внутрішні мохін зівуґу і входить в Іму в таємниці мохін і також в таємниці зівуґу. І звідти вони притягуються до ЗОН в таємниці самого парцуфа, а потім в таємниці зівуґу. І зрозумій це дуже добре.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Eingang der Tore, Tor 5, Teil 1, Kapitel 4.\">*</span>SoN haben Äußerlichkeit und Innerlichkeit, und zuerst wurden alle Bchinot der Äußerlichkeit von SoN in drei Zeiten ausgesondert und korrigiert, und das sind Ibur, Yenika und der zweite Ibur der Mochin, wie oben in Kapitel 1 und 2. Und danach kehrten SoN ein zweites Mal zurück, um in der Bchina der Innerlichkeit korrigiert zu werden, und es gab dann in ihnen Ibur, Yenika und andere Mochin, nachdem die Äußerlichkeit gemacht worden war, ebenfalls in drei Bchinot: Ibur, Yenika und Ibur der Mochin, wie erwähnt. Somit gab es in SoN vier Iburim und zwei Yenikot, für die zwei Bchinot Äußerlichkeit und Innerlichkeit.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 22",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevó Shearim, Shaar 5, Parte 1, Capítulo 4.\">*</span>ZoN tienen exterioridad e interioridad, y al principio se aclararon y se corrigieron todas las fases de la exterioridad de ZoN en tres tiempos, que son Ibur y Yeniká (gestación y lactancia) e Ibur segundo de los Mojin, como se mencionó anteriormente en los Capítulos 1 y 2. Y después volvieron por segunda vez ZoN a corregirse en la fase de interioridad, y hubo entonces en ellos Ibur, Yeniká y otros Mojin, después de que se hizo la exterioridad, también en tres fases: Ibur, Yeniká e Ibur de los Mojin, como se mencionó. Resulta que hubo en ZoN cuatro Iburim y dos Yenikot, para las dos fases, exterioridad e interioridad.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 22",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevo Shearim, porte 5, partie 1, chapitre 4.\">*</span>Dans ZON il y a de l’extériorité et de l’intériorité, et au début toutes les phases de l’extériorité de ZON ont été clarifiées et corrigées en trois temps, qui sont l’Ibour, la Yenika et un deuxième Ibour des Mokhin, comme ci-dessus aux chapitres 1 et 2. Et ensuite ZON sont revenus une seconde fois pour être corrigés en phase d’intériorité, et il y a eu alors en eux un Ibour, une Yenika et d’autres Mokhin, après que l’extériorité a été faite, également en trois phases : Ibour, Yenika et Ibour des Mokhin, comme mentionné. Il se trouve qu’il y a eu dans ZON quatre Ibourim et deux Yenikot, pour les deux phases d’extériorité et d’intériorité.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 22",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevo Shearim, Portão 5, Parte 1, Capítulo 4.\">*</span>ZON têm externalidade e internalidade, e no começo foram depurados e corrigidos todos os discernimentos da externalidade de ZON em três tempos, que são Ibur, Yenika e o segundo Ibur de Mochin, como acima nos Capítulos 1 e 2. E depois ZON voltaram pela segunda vez a se corrigir no discernimento de internalidade, e houve então neles Ibur, Yenika e outros Mochin, depois que se fez a externalidade, também em três discernimentos: Ibur, Yenika e Ibur de Mochin, como foi mencionado. Assim, houve em ZON quatro Iburim e duas Yenikot, para os dois discernimentos, externalidade e internalidade.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 22",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevo Şearim, Kapı 5, Kısım 1, Bölüm 4.\">*</span>ZON’da dışsallık ve içsellik vardır ve önce ZON’un dışsallık Behinot’unun hepsi üç zamanda ayıklandı ve ıslah oldu: İbur (gebe kalma), Yenika (emzirme) ve Mohin’in ikinci İbur’u; yukarıda Bölüm 1 ve 2’de bahsedildiği gibi. Ve ardından ZON ikinci kez içsellik Behina’sında ıslah olmaya döndü ve dışsallık yapıldıktan sonra, onlarda başka İbur, Yenika ve Mohin vardı; bu da anıldığı gibi üç Behina içindeydi: İbur, Yenika ve Mohin’in İbur’u. Demek ki ZON’da, dışsallık ve içsellik olmak üzere iki Behina için, dört İbur ve iki Yenika vardı.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Мево шеарім», брама 5, частина 1, гл. 4.\">*</span>У ЗОН є хіцоніют і пніміют, і спочатку були відсіяні й виправлені всі бхінот хіцоніют де-ЗОН у три часи, і це ібур, єніка та другий ібур мохін, як згадано вище в гл. 1 і 2. А потім ЗОН удруге повернулися виправлятися в бхіні пніміют, і були тоді в них ібур, єніка та інші мохін, після того як було створено хіцоніют, також у трьох бхінах: ібур, єніка та ібур мохін, як згадано. Виходить, що в ЗОН було чотири ібури та дві єнікот для двох бхінот, хіцоніют і пніміют.",
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+      "html": "Und siehe, drei Zeiten finden sich in der Sache des Ibur, und es wird weiter unten erklärt werden. Und siehe, der erste ist ein Ibur von sieben Monaten, wie wir es bei Moshe, Friede sei auf ihm, und bei Perez und Sarach und dergleichen finden. Der zweite ist ein Ibur von neun Monaten, der den größten Teil der Welt betrifft. Der dritte ist ein Ibur von zwölf Monaten, wie im Traktat Yewamot, S. 80b, erwähnt, wo ein Fall vor Rabba Tosfaa kam, bei dem es zwölf Monate verweilte, und er erklärte es für tauglich.",
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+      "html": "Y he aquí que se encuentran tres tiempos en el asunto del Ibur, y se explicará más adelante. Y he aquí que el primero es un Ibur de siete meses, como encontramos en Moshé, la paz sea con él, y en Peretz y Zeraj, y los semejantes a ellos. El segundo es un Ibur de nueve meses, que es la mayoría del mundo. El tercero es un Ibur de doce meses, como se menciona en el tratado Yevamot, Página 80b, pues llegó un caso ante Rabá Tosfaá, que tardó doce meses, y lo declaró apto.",
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+      "html": "Et voici que trois temps se trouvent dans la question de l’Ibour, et cela sera expliqué plus loin. Le premier est un Ibour de sept mois, comme nous le trouvons chez Moïse, que la paix soit sur lui, chez Pérets et Zérakh, et leurs semblables. Le deuxième est un Ibour de neuf mois, qui est celui de la plupart du monde. Le troisième est un Ibour de douze mois, comme mentionné dans le traité Yebamot, page 80b, où un cas est venu devant Rabba Tosfaa, qui avait tardé douze mois, et il l’a déclaré apte.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 23",
+      "html": "E eis que foram encontrados três tempos no assunto do Ibur, e será explicado adiante. O primeiro é um Ibur de sete meses, como encontramos em Moshe, e em Peretz e Zerach, e semelhantes a eles. O segundo é um Ibur de nove meses, que é o da maioria do mundo. O terceiro é um Ibur de doze meses, como mencionado no tratado Yevamot, p. 80b, pois chegou um caso diante de Rabba Tosfaa, de alguém que demorou doze meses, e ele o declarou apto.",
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+      "html": "Ve işte İbur meselesinde üç zaman bulunur ve aşağıda açıklanacaktır. Birincisi yedi aylık İbur’dur; Hz. Musa’da, Perez ile Zerah’ta ve benzerlerinde bulduğumuz gibi. İkincisi dokuz aylık İbur’dur, ki dünyanın çoğu böyledir. Üçüncüsü on iki aylık İbur’dur, Yevamot kitabında sayfa 80b’de anıldığı gibi; Rabba Tosfaa’nın önüne on iki ay bekleyen birinin olayı geldi ve onu meşru saydı.",
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+      "html": "І ось три часи знайшлися у справі ібуру, і буде пояснено далі. Перший – це ібур семи місяців, як знаходимо в Моше, мир йому, і в Переца та Зераха, і подібних до них. Другий – це ібур дев’яти місяців, який є у більшості світу. Третій – це ібур дванадцяти місяців, як згадано в трактаті Євамот, стор. 80б, де справа прийшла до рабі Тосфаа, про того, хто затримався на дванадцять місяців, і він визнав його придатним.",
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+      "html": "Und siehe, in der Bchina der Äußerlichkeit gibt es die zwei erwähnten Arten von Iburim, denn der erste Ibur beträgt zwölf Monate, und der zweite Ibur der Mochin betrug neun Monate; und in der Bchina der Innerlichkeit gab es die zwei erwähnten Arten von Iburim, denn der erste Ibur betrug neun Monate, und der zweite Ibur der Mochin betrug sieben Monate.",
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+      "html": "Y he aquí que en la fase de la exterioridad hay dos de los tipos de Iburim mencionados, pues el primer Ibur es de doce meses, y el segundo Ibur de los Mojin fue de nueve meses, y en la fase de la interioridad hubo dos de los tipos de Iburim mencionados, pues el primer Ibur fue de nueve meses, y el segundo Ibur de los Mojin fue de siete meses.",
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+      "html": "І ось у бхіні хіцоніют є два види згаданих ібурів, бо перший ібур – дванадцять місяців, а другий ібур мохін був дев’ять місяців, а в бхіні пніміют були два види згаданих ібурів, бо перший ібур був дев’ять місяців, а другий ібур мохін був сім місяців.",
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+      "html": "Und siehe, es wurde oben erklärt, dass die Bchina der Äußerlichkeit der Innerlichkeit vorausgeht; dennoch werden wir zuerst in großer Kürze die Sache der Innerlichkeit erklären und danach die Sache der Äußerlichkeit, denn ihr Abbild war genau in der Innerlichkeit, und es gibt keinen Unterschied zwischen ihnen außer in der Zahl der Monate des Ibur, wie erwähnt, und von der Äußerlichkeit lernst du auf die Innerlichkeit in allen übrigen Bchinot. Siehe, nachdem es zwei Iburim und eine Yenika der Äußerlichkeit gegeben hatte, kehrte AA ein zweites Mal zurück, um sich aus sich selbst in seiner Bchina der Innerlichkeit zu paaren, und er kleidete sich nicht in AwI ein, wie es in der Äußerlichkeit gewesen war, wo SoN im Geheimnis von drei, eingeschlossen in drei, in den NeHJ von Arich eingekleidet wurden, und AwI kleideten SoN ein. Hier aber, in der Innerlichkeit, war es nicht so; vielmehr paarte sich AA aus sich selbst mit der Nukwa und zog die Bchina der Innerlichkeit zu SoN heran, von wo die Seelen der Gerechten hervorgehen, wie oben erwähnt.",
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+      "html": "Y he aquí que se explicó arriba que la fase de la exterioridad precede a la interioridad; aun así, explicaremos primero, en gran resumen, el asunto de la interioridad, y después explicaremos el asunto de la exterioridad, pues su semejanza propiamente fue en la interioridad, y no hay diferencia entre ellas salvo en el número de meses del Ibur, como se mencionó, y de la exterioridad aprenderás respecto de la interioridad en todas las demás fases. He aquí que después de que hubo dos Iburim y una Yeniká de la exterioridad, AA volvió por segunda vez a acoplarse consigo mismo, en su fase de interioridad, y no se revistió dentro de AVI, como fue en la exterioridad, en que ZoN lo revistieron en el secreto de tres incluidos en tres, en los NeHY de Árij, y AVI revistieron a ZoN. Pero aquí, en la interioridad, no fue así; más bien AA, consigo mismo, se acopló en la Nukva, y extendió la fase de interioridad a ZoN, de donde se extendieron las almas de los justos, como se mencionó anteriormente.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 25",
+      "html": "Et voici qu’il a été expliqué plus haut que la phase de l’extériorité précède l’intériorité ; néanmoins nous expliquerons d’abord, très brièvement, la question de l’intériorité, et ensuite nous expliquerons la question de l’extériorité, car elle était exactement semblable dans l’intériorité, et il n’y a de différence entre elles que dans le nombre de mois de l’Ibour, comme mentionné, et de l’extériorité vous apprendrez pour l’intériorité dans toutes les autres phases. Voici qu’après qu’il y eut deux Ibourim et une Yenika de l’extériorité, AA est revenu une deuxième fois pour s’accoupler de lui-même en lui-même, dans la phase de son intériorité, et il ne s’est pas revêtu à l’intérieur de AVI, comme c’était le cas dans l’extériorité, où ZON l’ont revêtu dans le secret de « trois inclus dans trois » dans les trois NHY de Arikh, et AVI ont revêtu ZON. Mais ici, dans l’intériorité, il n’en fut pas ainsi ; au contraire, AA, de lui-même en lui-même, s’est accouplé avec la Noukva et a attiré la phase d’intériorité vers ZON, d’où se sont étendues les âmes des justes, comme ci-dessus.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 25",
+      "html": "E eis que foi explicado acima que o discernimento da externalidade precede a internalidade; e ainda assim explicaremos primeiro, com grande brevidade, o assunto da internalidade, e depois explicaremos o assunto da externalidade, pois a semelhança deles era exatamente a mesma na internalidade, e não há diferença entre eles senão no número de meses do Ibur, como mencionado; e da externalidade você aprenderá sobre a internalidade em todos os demais discernimentos. Eis que, depois de haver os dois Iburim e uma Yenika da externalidade, AA voltou pela segunda vez a se unir em Zivug dentro de si mesmo, no discernimento de sua internalidade, e não se vestiu dentro de AVI, como foi na externalidade, em que ZON o vestiram no segredo de três incluídos em três nos NHY de Arich, e AVI vestiram ZON. Mas aqui, na internalidade, não foi assim; antes, AA, dentro de si mesmo, uniu-se em Zivug com a Nukva e estendeu o discernimento da internalidade a ZON, de onde se estenderam as almas dos justos, como acima.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 25",
+      "html": "Ve işte yukarıda açıklandı ki dışsallık Behina’sı içselliğe önceliklidir; yine de önce çok kısa olarak içsellik meselesini açıklayacağız, sonra dışsallık meselesini açıklayacağız; çünkü onun benzeri tam olarak içselliktedir ve aralarında anılan İbur ayları sayısı dışında fark yoktur; ve dışsallıktan diğer bütün Behinot’ta içselliği öğrenirsin. İşte dışsallığın iki İbur’u ve bir Yenika’sı olduktan sonra, AA ikinci kez kendi içsellik Behina’sında kendi kendisinden çiftleşmeye döndü ve AVİ’nin içinde kıyafetlenmedi; dışsallıkta böyleydi: ZON, Arih’in NHY’sinde “üçü üçte kapsanmış” sırrında kıyafetlendirmişti ve AVİ ZON’u kıyafetlendirmişti. Ancak burada içsellikte böyle olmadı; aksine AA kendi kendisinden Nukva ile çiftleşti ve içsellik Behina’sını ZON’a çekti; oradan yukarıda bahsedildiği gibi erdemlilerin Neşamot’u çekildi.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 25",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 25",
+      "html": "І ось було пояснено вище, що бхіна хіцоніют передує пніміют, і все ж спершу ми дуже стисло поясним суть пніміют, а потім поясним суть хіцоніют, бо їхній зразок був точно таким же в пніміют, і немає різниці між ними, окрім числа місяців ібуру, як згадано, а з хіцоніют ти навчишся про пніміют у всіх інших бхінах. Ось після того як було два ібури й одна єніка хіцоніют, Аріх Анпін удруге повернувся зійтися в зівуґ сам із собою у своїй бхіні пніміют, і не облачився всередину Аба ве-Іма, як було в хіцоніют, де облачили ЗОН у таємниці «три, включені в три» в НЕГІ Аріха, а Аба ве-Іма облачили ЗОН. Проте тут, у пніміют, було не так, а Аріх Анпін сам із собою зійшовся в зівуґ з нуквою і притягнув бхіну пніміют до ЗОН, від яких притягнулися душі праведників, як згадано вище.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 26",
+      "html": "Es gibt dabei auch einen weiteren Unterschied, denn in der Äußerlichkeit kleideten die NeHJ von Arich seine CHaGaT ein und wurden in ihnen eingeschlossen; jetzt aber, in der Innerlichkeit, wurden die NeHJ von Arich in seine CHaGaT eingeschlossen, und zusätzlich wurden auch seine CHaGaT in seine CHaBaD eingeschlossen und eingekleidet, und es ergibt sich, dass seine NeHJ jetzt in drei und drei eingeschlossen sind, das sind neun, und alle neun Sefirot von AA wurden zusammen eingeschlossen; und von dort wird diese Innerlichkeit von SA herangezogen, und sie war in einem Ibur von neun Monaten, entsprechend der Zahl der neun Sefirot von Arich, die zusammen eingeschlossen wurden. Und dann wurde aus diesem ersten Ibur der Innerlichkeit von Arich, als er sich aus sich selbst paarte, die Innerlichkeit des Guf von SoN gemacht, das ist die Bchina der inneren WaK in ihnen.",
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+      "html": "También hay en esto otra diferencia, pues en la exterioridad NeHY de Árij revistieron a su JaGaT y se incluyeron en ellos, pero ahora, en la interioridad, NeHY de Árij se incluyeron en su JaGaT, y además de esto, también su JaGaT se incluyeron y se revistieron en su JaBaD, y resulta ahora que sus NeHY están incluidos en tres y tres, que son nueve, y se incluyeron juntas todas las nueve Sefirot de AA, y de allí se extendió esta interioridad de ZA, y fue en un Ibur de nueve meses, como el número de las nueve Sefirot de Árij que se incluyeron juntas, y entonces, de este primer Ibur de la interioridad de Árij, que se acoplaron consigo mismo, de él se hizo la interioridad del Guf de ZoN, que son la fase de VaK (seis puntas) interiores que hay en ellos.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 26",
+      "html": "Il y a aussi à cela une autre différence, car dans l’extériorité, les NHY de Arikh ont revêtu ses HGT et se sont inclus en eux, mais maintenant, dans l’intériorité, les NHY de Arikh se sont inclus dans ses HGT, et en outre ses HGT aussi se sont inclus et revêtus dans ses HBD, et il se trouve maintenant que ses NHY sont inclus dans trois et trois, qui font neuf, et toutes les neuf Sefirot de AA se sont incluses ensemble, et de là s’est étendue cette intériorité de ZA, et elle s’est faite par un Ibour de neuf mois, selon le nombre des neuf Sefirot de Arikh qui se sont incluses ensemble. Et alors, de ce premier Ibour de l’intériorité de Arikh, qui s’est accouplé de lui-même en lui-même, a été faite l’intériorité du corps de ZON, qui sont les VAK intérieurs en eux.",
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+      "html": "Também há nisto outra diferença: pois na externalidade os NHY de Arich vestiram seus HGT e foram incluídos neles, mas agora, na internalidade, os NHY de Arich foram incluídos em seus HGT, e além disso também seus HGT foram incluídos e vestidos em seus HBD, de modo que agora seus NHY estão incluídos em três e três, que são nove, e todas as nove Sefirot de AA foram incluídas juntas, e dali se estendeu esta internalidade de ZA; e foi num Ibur de nove meses, segundo o número das nove Sefirot de Arich que foram incluídas juntas. E então, deste primeiro Ibur da internalidade de Arich, que se uniu em Zivug dentro de si mesmo, dele foi feita a internalidade do corpo de ZON, que são o discernimento dos VAK interiores que há neles.",
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+      "html": "Bunda başka bir fark da vardır: dışsallıkta Arih’in NHY’si kendi HGT’sini kıyafetlendirdi ve onlarda kapsandı; ancak şimdi içsellikte Arih’in NHY’si kendi HGT’sinde kapsandı ve buna ek olarak onun HGT’si de kendi HBD’sinde kapsandı ve kıyafetlendi. Demek ki şimdi onun NHY’si üç ve üçte, yani dokuzda kapsanmıştır ve AA’nın dokuz Sefira’sının hepsi birlikte kapsandı; ve oradan ZA’nın bu içselliği çekildi ve dokuz aylık İbur içindeydi, birlikte kapsanan Arih’in dokuz Sefirot’unun sayısı gibi. Ve o zaman Arih’in kendi kendisinden çiftleştiği içselliğinin bu ilk İbur’undan ZON’un Guf’unun içselliği oluştu. Ki bunlar onlardaki içsel VAK Behinot’udur.",
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+      "html": "Також є в цьому ще одна відмінність: бо в хіцоніют НЕГІ Аріха облачили його ХАҐАТ і включилися в них, а тепер у пніміют НЕГІ Аріха включилися в його ХАҐАТ, і крім того, його ХАҐАТ також включилися й облачилися в його ХАБАД, і виходить, що тепер його НЕГІ включені в три й три, які становлять дев’ять, і разом включилися всі дев’ять сфірот Аріх Анпіна, і звідти притягнулася ця пніміют зеїр анпіна, і був ібур дев’яти місяців, відповідно до числа дев’яти сфірот Аріха, що включилися разом, і тоді з цього першого ібуру пніміют Аріха, коли вони зійшлися в зівуґ сам із собою, від нього утворилася пніміют ґуфу ЗОН, тобто бхінот внутрішніх ВАК у них.",
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+      "html": "Danach kam die Zeit der Yenika im Geheimnis der Innerlichkeit von SoN, und ich habe ihre Sache nicht empfangen. Und danach gab es den zweiten Ibur der Mochin der Innerlichkeit von SoN, und dies war ein sehr großer oberer Siwug, denn von den SaT de Atik Yomin, die sich in die sieben Tikunim der Galgalta de Arich einkleideten, wie erwähnt, wird die Innerlichkeit der Mochin in den GaR von SoN herangezogen.",
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+      "html": "Después hubo el tiempo de la Yeniká en el secreto de la interioridad de ZoN, y no recibí su asunto. Y después hubo el segundo Ibur de los Mojin de la interioridad de ZoN, y este fue un acoplamiento superior muy grande, pues los ZaT (siete inferiores) de Átik Yomin, que se revistieron en las siete correcciones de la Galgalta de Árij, como se mencionó, de ellos se extiende la interioridad de los Mojin en las GaR (las tres primeras) de ZoN.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 27",
+      "html": "Ensuite est venu le temps de la Yenika dans le secret de l’intériorité de ZON, et je n’ai pas reçu son explication. Et ensuite il y a eu un deuxième Ibour des Mokhin de l’intériorité de ZON, et ce fut un très grand Zivoug supérieur, car les ZAT de Atik Yomin, qui se sont revêtues dans les sept corrections de la Galgalta de Arikh, comme mentionné, d’elles s’étend l’intériorité des Mokhin dans les GAR de ZON.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 27",
+      "html": "Depois veio o tempo da Yenika no segredo da internalidade de ZON, e não recebi o seu assunto. E depois houve o segundo Ibur, de Mochin, da internalidade de ZON, e este foi um Zivug superior muito grande, pois as ZAT de Atik Yomin, que se vestiram nas sete correções da Galgalta de Arich, como mencionado, delas se estende a internalidade dos Mochin nos GAR de ZON.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 27",
+      "html": "Ondan sonra ZON’un içselliği sırrında Yenika zamanı vardı ve bunun meselesini almadım. Ardından ZON içselliğinin Mohin’inin ikinci İbur’u oldu ve bu çok büyük bir Üst Zivug idi; çünkü Atik Yomin’in, yukarıda anıldığı gibi Arih’in Galgalta’sının yedi ıslahında kıyafetlenen ZAT’ı, onlardan ZON’un GAR’ında Mohin’in içselliği çekilir.",
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+      "html": "Потім був час єніки в таємниці пніміют ЗОН, і суті її я не отримав. А потім був другий ібур мохін пніміют ЗОН, і це був дуже великий вищий зівуґ, бо ЗАТ Атік Йомін, які облачилися в сім виправлень ґальґальти Аріха, як згадано, від них притягнулася пніміют мохін у ҐАР ЗОН.",
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+      "html": "Und deshalb dauert dieser Ibur sieben Monate, entsprechend den SaT de Atik. In der oberen Hälfte der Sefira Chessed de Atik Yomin jedoch gibt es für sie keinerlei Erreichen, auf keine Weise, und erst recht nicht von dort aufwärts; daher sind diese sieben Monate nicht vollständig, und das ist das Geheimnis dessen, was unsere Weisen sagten: Jede, die nach sieben gebiert, gebiert nach unvollständigen Monaten, denn jeder Ibur von sieben wird von hier herangezogen, und sie sind aus dem erwähnten Grund nicht vollständig. Und siehe, auch aus dieser Innerlichkeit der Mochin von SoN wurden die Seelen der Gerechten herangezogen und gemacht, und das ist das Geheimnis jener großen Gerechten, die alle nach sieben unvollständigen Monaten geboren wurden, wie Moshe, Shmuel, Perez und Sarach, denn alle diese Seelen werden von den sieben von Atik herangezogen, die sich in den sieben der Galgalta de Arich befinden. Und verstehe dies.",
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+      "html": "Y por eso este Ibur se prolongó siete meses, correspondiente a los ZaT de Átik, y en la mitad superior de la Sefirá de Jésed de Átik Yomin no tienen ningún alcance en absoluto, de ninguna manera, y con más razón de allí hacia arriba, y por eso estos siete meses no son completos, y este es el secreto de lo que dijeron nuestros sabios: «todo el que da a luz a los siete, da a luz a [hijos] cortados», pues todo Ibur de siete se extiende de aquí, y no son completos por la causa mencionada. Y he aquí que también de esta interioridad de los Mojin de ZoN se extendieron y se hicieron las almas de los justos, y este es el secreto de aquellos grandes justos, que todos nacieron a los siete meses, incompletos, como Moshé y Shemuel y Peretz y Zeraj, pues todas estas almas se extienden de los siete de Átik que están en los siete de la Galgalta de Árij, y entiende esto.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 28",
+      "html": "Et c’est pourquoi cet Ibour dure sept mois, correspondant aux ZAT de Atik. Mais dans la moitié supérieure de la Sefira de Hessed de Atik Yomin, ils n’ont aucune appréhension, d’aucune façon, et à plus forte raison de là vers le haut ; c’est pourquoi ces sept mois ne sont pas complets, et tel est le secret de ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Toute femme qui enfante à sept mois enfante des enfants incomplets », car tout Ibour de sept mois vient d’ici, et ils ne sont pas complets pour la raison mentionnée. Et de cette intériorité des Mokhin de ZON se sont aussi étendues et ont été faites les âmes des justes, et tel est le secret de ces grands justes qui sont tous nés à sept mois incomplets, comme Moïse, Samuel, Pérets et Zérakh, car toutes ces âmes s’étendent des sept de Atik qui sont dans les sept de la Galgalta de Arikh. Et comprenez cela.",
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+      "html": "E por isso este Ibur dura sete meses, correspondentes às ZAT de Atik. Mas na metade superior da Sefira de Hesed de Atik Yomin não têm nenhuma apreensão, de modo algum, e quanto mais dali para cima; e por isso esses sete meses não são completos, e este é o segredo do que disseram nossos sábios: “toda aquela que dá à luz aos sete, dá à luz a incompletos”, pois todo Ibur de sete se estende daqui, e não são completos pela razão mencionada. E eis que também desta internalidade dos Mochin de ZON foram estendidas e feitas as almas dos justos, e este é o segredo daqueles grandes justos, que todos nasceram aos sete meses, incompletos, como Moshe, Shmuel, Peretz e Zerach, pois todas essas almas se estendem das sete de Atik que estão nas sete da Galgalta de Arich; e compreenda isso.",
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+      "html": "Bu yüzden bu İbur, Atik’in ZAT’ına karşılık yedi ay sürer; ancak Atik Yomin’in Hesed Sefira’sının üst yarısında hiçbir surette hiçbir idrak yoktur, oradan yukarısında ise çok daha fazla; bu yüzden bu yedi ay tam değildir ve bu, bilgelerimizin şu sözünün sırrıdır: yedi ayda doğuran, eksik aylarda doğurur; çünkü yedi aylık her İbur buradan çekilir ve anılan sebeple tam değildir. Ve ZON’un Mohin’inin bu içselliğinden de erdemlilerin Neşamot’u çekildi ve oluştu ve bu, hepsi yedi eksik ayda doğan o büyük erdemlilerin sırrıdır; Hz. Musa, Şemuel, Perez ve Zerah gibi; çünkü bütün bu Neşamot, Arih’in Galgalta’sının yedisindeki Atik’in yedisinden çekilir. Bunu anla.",
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+      "html": "І тому цей ібур триває сім місяців, відповідно до ЗАТ Атіка. У верхній половині сфіри хесед Атік Йомін вони не мають жодного осягнення взагалі за жодної можливості, і тим паче звідти й вище, і тому ці сім місяців не повні, і це таємниця сказаного мудрецями, благословенна їхня пам’ять: «Кожна, що народжує на сьомому місяці, народжує неповними», бо кожен ібур семи притягується звідси, і вони не повні зі згаданої причини. І ось також із цієї пніміют мохін ЗОН притягнулися й утворилися душі праведників, і це таємниця тих великих праведників, які всі народилися на сьомому місяці, неповними, як Моше, Шмуель, Перец і Зерах, бо всі ці душі притягуються з семи Атіка, що в семи ґальґальти Аріха. І зрозумій це.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Eingang der Tore, Tor 5, Teil 1, Kapitel 5.\">*</span>Nachdem im vorigen Kapitel die Sache der zwei Bchinot Äußerlichkeit und Innerlichkeit erklärt wurde und wie die zwei erwähnten Iburim, von neun und von sieben, in der Innerlichkeit dienten, nachdem ihnen die Bchina der Äußerlichkeit vorangegangen war, in der die zwei Iburim von zwölf und neun dienten, werden wir nun ausführlich von hier an die Bchina der Äußerlichkeit erklären, und ich habe dir bereits mitgeteilt, dass die Äußerlichkeit der Innerlichkeit vorausgeht. Und von der Äußerlichkeit lernst du auf die Innerlichkeit, denn auch die Innerlichkeit war nach Art der Äußerlichkeit, nur dass sie nach der Äußerlichkeit gemacht wurde, wie erwähnt, und wir beginnen, die Sache der Äußerlichkeit von SoN zu erklären.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevó Shearim, Shaar 5, Parte 1, Capítulo 5.\">*</span>Después de que se explicó en el capítulo anterior el asunto de las dos fases, la exterioridad y la interioridad, y cómo sirvieron los dos Iburim mencionados, el de nueve y el de siete, en la interioridad, después de que los precedió la fase de la exterioridad, en la que sirvieron los dos Iburim, el de doce y el de nueve, explicaremos ahora extensamente, de aquí en adelante, la fase de la exterioridad, y ya te informé que la exterioridad precede a la interioridad. Y de la exterioridad aprenderás respecto de la interioridad, pues la interioridad fue también a la manera de la exterioridad, solo que se hizo después de la exterioridad, como se mencionó, y comenzaremos a explicar el asunto de la exterioridad de ZoN.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevo Shearim, porte 5, partie 1, chapitre 5.\">*</span>Après avoir expliqué dans le chapitre précédent la question des deux phases d’extériorité et d’intériorité, et comment ont servi les deux Ibourim mentionnés, de neuf et de sept mois, dans l’intériorité, après que les a précédés la phase de l’extériorité, dans laquelle ont servi les deux Ibourim de douze et de neuf mois, nous expliquerons maintenant longuement, à partir d’ici, la phase de l’extériorité. Je vous ai déjà fait savoir que l’extériorité précède l’intériorité, et de l’extériorité vous apprendrez pour l’intériorité, car l’intériorité était elle aussi sur le modèle de l’extériorité, mais elle a été faite après l’extériorité, comme mentionné. Et nous commencerons à expliquer la question de l’extériorité de ZON.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevo Shearim, Portão 5, Parte 1, Capítulo 5.\">*</span>Depois de ter sido explicado no capítulo anterior o assunto dos dois discernimentos, externalidade e internalidade, e como serviram os dois Iburim mencionados, de nove e de sete, na internalidade, depois que os precedeu o discernimento da externalidade, em que serviram os dois Iburim de doze e de nove, explicaremos agora longamente, daqui em diante, o discernimento da externalidade. E já lhe informei que a externalidade precede a internalidade, e da externalidade você aprenderá sobre a internalidade, pois a internalidade também foi à maneira da externalidade, só que foi feita depois da externalidade, como mencionado; e começaremos a explicar o assunto da externalidade de ZON.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevo Şearim, Kapı 5, Kısım 1, Bölüm 5.\">*</span>Önceki bölümde dışsallık ve içsellik denen iki Behina’nın meselesi açıklandıktan sonra, ve içsellikte, ona öncelenen dışsallık Behina’sından sonra, dokuz ve yedi aylık anılan iki İbur’un nasıl hizmet ettiği — dışsallıkta on iki ve dokuz aylık iki İbur hizmet etmişti — açıklandıktan sonra, şimdi buradan itibaren dışsallık Behina’sını uzun uzadıya açıklayacağız; sana zaten bildirdim ki dışsallık içselliğe önceliklidir. Ve dışsallıktan içselliği öğrenirsin; çünkü içsellik de dışsallık tarzındaydı, ancak anıldığı gibi dışsallıktan sonra yapıldı. Ve ZON’un dışsallığı meselesini açıklamaya başlayalım.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Мево шеарім», брама 5, частина 1, гл. 5.\">*</span>Після того як у попередній главі було пояснено суть двох бхінот – хіцоніют і пніміют – і як слугували два згаданих ібури, дев’яти і семи, у пніміют, після того як їм передувала бхіна хіцоніют, у якій слугували два ібури – дванадцяти і дев’яти, поясним тепер розлого, відтепер, бхіну хіцоніют, і я вже повідомив тобі, що хіцоніют передує пніміют. А з хіцоніют ти навчишся про пніміют, бо пніміют була за зразком хіцоніют, лише що утворилася після хіцоніют, як згадано, і почнемо пояснювати суть хіцоніют ЗОН.",
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+      "html": "Siehe, AwI benötigten nur einen Siwug, den von Arich; bei SoN aber waren zwei Siwugim nötig: einer von AA und einer von AwI. Und der Grund ist, dass AwI ihr Dasein bereits durch die Dikna und die Haare des Rosh de AA hatten, und ihnen fehlte nur die Bchina ihrer NeHJ und die Mochin, denn das eine hängt vom anderen ab, die NeHJ vom Kommen der Mochin, wie dort erwähnt. SoN dagegen hatten noch überhaupt kein Dasein, und deshalb war der erste Siwug von AA nötig, um ihm sein erstes Dasein zu verschaffen, um ihn zur Bchina drei, eingeschlossen in drei, zu machen, durch den ersten Ibur, denn diese Bchina ist die wesentliche, sie ist die Wurzel von SA; und danach gab es den zweiten Ibur der Mochin durch den Siwug von AwI.",
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+      "html": "He aquí que en AVI no se necesitó sino un acoplamiento de Árij, pero en ZoN se necesitaron dos acoplamientos: uno de AA y uno de AVI. Y la razón es que AVI ya tenían su existencia por medio de la Dikna (barba) y los Searot (cabello) del Rosh de AA, y no les faltaba sino la fase de sus NeHY y los Mojin, pues esto depende de aquello, los NeHY de la llegada de los Mojin, como se menciona allí; pero ZoN aún no tenían ninguna existencia en absoluto, y por eso se necesitó el primer acoplamiento de AA para proveerle su primera existencia, para hacerlo la fase de tres incluidos en tres, por medio del primer Ibur, pues esta fase es la principal, que es la raíz de ZA, y después hubo el segundo Ibur de los Mojin por medio del acoplamiento de AVI.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 30",
+      "html": "Voici que pour AVI, il n’a fallu qu’un seul Zivoug de Arikh, mais pour ZON, il a fallu deux Zivouguim : l’un de AA et l’autre de AVI. Et la raison en est que AVI avaient déjà leur existence par la Dikna et les cheveux du Roch de AA, et il ne leur manquait que la phase de leurs NHY et les Mokhin, car l’un dépend de l’autre, les NHY de la venue des Mokhin, comme mentionné là. Mais ZON n’avaient encore aucune existence, c’est pourquoi il a fallu le premier Zivoug de AA pour leur procurer leur première existence, pour en faire la phase de « trois inclus dans trois », par le premier Ibour, car cette phase est l’essentielle, étant la racine de ZA ; et ensuite il y a eu le deuxième Ibour, celui des Mokhin, par le Zivoug de AVI.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 30",
+      "html": "Eis que em AVI não foi necessário senão um Zivug de Arich, mas em ZON foram necessários dois Zivugim: um de AA e um de AVI. E a razão é que AVI já tinham a sua existência por meio da Dikna e dos Searot do Rosh de AA, e só lhes faltava o discernimento dos seus NHY e os Mochin, pois um depende do outro, os NHY da vinda dos Mochin, como mencionado ali; mas ZON ainda não tinham nenhuma existência, e por isso foi necessário o primeiro Zivug de AA para lhes dar a sua primeira existência, para fazê-lo o discernimento de três incluídos em três, por meio do primeiro Ibur, pois este discernimento é o essencial, que é a raiz de ZA; e depois houve o segundo Ibur, de Mochin, por meio do Zivug de AVI.",
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+      "html": "İşte AVİ’nin yalnızca Arih’in bir Zivug’una ihtiyacı vardı; ancak ZON’da iki Zivugim gerekti: biri AA’nın, biri AVİ’nin. Sebep şudur: AVİ’nin varlığı zaten AA’nın Dikna’sı (sakal) ve Roş’unun saçları aracılığıyla vardı ve yalnızca NHY Behinot’ları ve Mohin eksikti, çünkü biri diğerine bağlıdır, NHY Mohin’in gelişine, orada anıldığı gibi. Ancak ZON’un henüz hiçbir varlığı yoktu; bu yüzden AA’nın ilk Zivug’u ona ilk varlığını getirmek, onu ilk İbur aracılığıyla “üçü üçte kapsanmış” Behina’sı yapmak için gerekti; çünkü bu Behina asıldır, ZA’nın köküdür. Ve ardından AVİ’nin Zivug’u aracılığıyla Mohin’in ikinci İbur’u oldu.",
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+      "html": "Ось Аба ве-Іма знадобився лише один зівуґ Аріха, але для ЗОН знадобилися два зівуґи: один Аріх Анпіна і один Аба ве-Іма. А причина в тому, що Аба ве-Іма вже мали своє існування через дікну та волосся рош Аріх Анпіна, і не вистачало їм лише бхіни їхніх НЕГІ та мохін, бо одне залежить від іншого: НЕГІ – від приходу мохін, як згадано там. Проте в ЗОН ще не було жодного існування взагалі, і тому знадобився перший зівуґ Аріх Анпіна, щоб дати йому його перше існування, зробити його бхіною «три, включені в три» через перший ібур, бо ця бхіна є головною, адже вона – корінь зеїр анпіна, а потім був другий ібур мохін через зівуґ Аба ве-Іма.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 31",
+      "html": "Und wundere dich nicht, wie die großen Mochin durch den Siwug von AwI gemacht wurden, die Bchina drei, eingeschlossen in drei, aber durch den Siwug von AA selbst, der oberhalb von ihnen ist. Die Sache ist, dass das Dasein und das erste Sein, das sind die sechs Enden, das Wesentliche ist, und deshalb wurde es durch AA gemacht, denn durch seine Kraft entsteht das ganze Dasein der Azilut, und an ihm hängen alle und kleiden ihn ein, wie bekannt. Die Mochin aber, die ein Zusatz des Guten sind, entstehen durch AwI, denn er ist nicht die Wurzel des Daseins von SoN.",
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 31",
+      "html": "Y no te asombres de cómo los Mojin grandes se hicieron por medio del acoplamiento de AVI, y la fase de tres incluidos en tres se hizo por medio del acoplamiento del propio AA, que está por encima de ellos. Y el asunto es que la existencia y el ser primero, que son las seis puntas, es lo principal, y por eso se hizo por medio de AA, pues por su fuerza se hace toda la existencia de Atzilut, y de él cuelgan todos y lo revisten, como es sabido. Pero los Mojin, que son el aumento del bien, son por medio de AVI, pues no es la raíz de la existencia de ZoN.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 31",
+      "html": "Et ne vous étonnez pas de ce que les grands Mokhin aient été faits par le Zivoug de AVI, tandis que la phase de « trois inclus dans trois » a été faite par le Zivoug de AA lui-même, qui est au-dessus d’eux. La chose est que l’existence et l’être premiers, qui sont les six extrémités, sont l’essentiel, c’est pourquoi cela a été fait par AA, car c’est par sa force qu’a été faite toute l’existence de l’Atsilout, et tous dépendent de lui et le revêtent, comme on le sait. Mais les Mokhin, qui sont un surcroît de bien, viennent de AVI, car il n’est pas la racine de l’existence de ZON.",
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+    }
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 31",
+      "html": "E não estranhe como os Mochin grandes foram feitos por meio do Zivug de AVI, e o discernimento de três incluídos em três foi feito por meio do Zivug do próprio AA, que está acima deles. E o assunto é que a existência e o ser primeiros, que são as seis extremidades, são o essencial, e por isso foi feito por AA, pois da força dele é feita toda a existência de Atzilut, e nele todos se penduram e o vestem, como se sabe. Mas os Mochin, que são um acréscimo de bem, são por meio de AVI, pois ele não é a raiz da existência de ZON.",
+      "anchors": []
+    }
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+  "items": [
+    {
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 31",
+      "html": "Ve şaşma: büyük Mohin AVİ’nin Zivug’u aracılığıyla yapılırken, “üçü üçte kapsanmış” Behina’sı nasıl onlardan yukarıda olan AA’nın kendisinin Zivug’u aracılığıyla yapıldı? Mesele şudur: ilk varlık ve oluş, yani altı uç, asıldır; bu yüzden AA aracılığıyla yapıldı, çünkü Atzilut’un bütün varlığı onun gücüyle yapılır ve hepsi ona asılıdır ve bilindiği gibi onu kıyafetlendirirler. Ancak iyiliğin ilavesi olan Mohin AVİ aracılığıyladır, çünkü o ZON’un varlığının kökü değildir.",
+      "anchors": []
+    }
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 31",
+      "html": "І не дивуйся, як великі мохін утворилися через зівуґ Аба ве-Іма, а бхіна «три, включені в три» утворилася через зівуґ самого Аріх Анпіна, який вище їх. А справа в тому, що існування й перше буття, тобто шість країв, є головним, і тому воно утворилося через Аріх Анпіна, бо від його сили утворюється все існування Ацилуту, і на ньому всі вони висять і облачають його, як відомо. Проте мохін, які є додатком доброго, – через Аба ве-Іма, бо це не корінь існування ЗОН.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 32",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 32",
+      "html": "Es gibt auch einen weiteren Grund, und er liegt in AA selbst. Es wurde nämlich erklärt, dass AwI und SoN die Gewänder von AA für seinen Guf sind: AwI kleiden ihn von der Kehle bis zum Tabur de Arich ein, der am Ende der zwei Drittel seines Tiferet liegt. Und SoN kleiden ihn vom Tabur bis zum Sium seiner Stufe ein. Und siehe, jetzt, vor der Korrektur von SoN, war AA von seiner Hälfte abwärts unbedeckt und musste eingekleidet werden; deshalb musste er selbst sich aus sich selbst paaren, um SoN hervorzubringen, damit er sich in sie einkleide. Denn auch seinetwegen war SA in der Bchina drei, eingeschlossen in drei. Und deshalb geschah dieser Siwug für den ersten Ibur von SoN durch Arich Anpin selbst. Beim zweiten Ibur der Mochin aber, da AA keine Gewänder mehr braucht, weil er bereits eingekleidet ist, und dann jener Ibur nur noch von SoN selbst gebraucht wird, geschah der Siwug für den Bedarf jenes zweiten Ibur durch AwI, die über SoN stehen, und die Mochin wurden ihnen durch sie zugeführt.",
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+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 32",
+      "html": "También hay otra razón, y es por causa del propio AA, y es que, he aquí que se explicó que AVI y ZoN son las vestiduras de AA para su Guf: pues AVI lo revisten desde la garganta hasta el Tabur de Árij, que está en el final de los dos tercios de su Tiféret, y ZoN lo revisten desde el Tabur hasta el Sium de su nivel. Y he aquí que ahora, antes de la corrección de ZoN, AA estaba descubierto de su mitad hacia abajo, y necesitaba revestirse, y por eso necesitó él mismo acoplarse consigo mismo para sacar a ZoN, a fin de revestirse en ellos. Pues también por causa de él ZA estaba en la fase de tres incluidos en tres. Y por eso este acoplamiento, para el primer Ibur de ZoN, fue por medio de Árij Anpin mismo. Pero el segundo Ibur de los Mojin, cuando AA ya no necesita vestiduras, pues ya se revistió, y entonces no hay necesidad de ese Ibur sino de ZoN mismos, por eso el acoplamiento para la necesidad de ese segundo Ibur se hizo por medio de AVI, que son los superiores a ZoN, y se les extendieron los Mojin por medio de ellos.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 32",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 32",
+      "html": "Il y a aussi une autre raison, et elle tient à AA lui-même : il a été expliqué que AVI et ZON sont les vêtements de AA pour son corps. Car AVI le revêtent de la gorge jusqu’au Tabour de Arikh, qui est à la fin des deux tiers de son Tifferet, et ZON le revêtent du Tabour jusqu’à la fin de sa stature. Or maintenant, avant la correction de ZON, AA était découvert de sa moitié vers le bas et avait besoin d’être revêtu, c’est pourquoi il a dû lui-même s’accoupler de lui-même en lui-même, pour faire sortir ZON, afin de se revêtir d’eux. Car, à cause de lui aussi, ZA était en phase de « trois inclus dans trois ». C’est pourquoi ce Zivoug, pour le premier Ibour de ZON, s’est fait par Arikh Anpin lui-même. Mais pour le deuxième Ibour, celui des Mokhin, où AA n’a plus besoin de vêtements puisqu’il est déjà revêtu, et où cet Ibour n’est nécessaire qu’à ZON eux-mêmes, le Zivoug nécessaire à ce deuxième Ibour s’est donc fait par AVI, qui sont les supérieurs de ZON, et les Mokhin leur ont été attirés par leur intermédiaire.",
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+  "items": [
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 32",
+      "html": "Também há outra razão, e é por causa do próprio AA, e é que foi explicado que AVI e ZON são as vestimentas de AA para o seu corpo: pois AVI o vestem da garganta até o Tabur de Arich, que está no final dos dois terços de seu Tiferet, e ZON o vestem do Tabur até o final de seu nível. E eis que agora, antes da correção de ZON, AA estava descoberto da metade para baixo, e precisava se vestir, e por isso foi necessário que ele mesmo se unisse em Zivug dentro de si mesmo, para fazer sair ZON, a fim de se vestir neles. Pois também por causa dele ZA estava no discernimento de três incluídos em três. E por isso este Zivug, para o primeiro Ibur de ZON, foi feito pelo próprio Arich Anpin. Mas no segundo Ibur, de Mochin, quando AA já não precisa de vestimentas, pois já se vestiu, e então não é necessário aquele Ibur senão para os próprios ZON, por isso o Zivug da necessidade daquele segundo Ibur foi feito por AVI, que são os superiores a ZON, e os Mochin foram estendidos a eles por meio deles.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 32",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 32",
+      "html": "Ayrıca başka bir sebep daha vardır ve o AA’nın kendisi sebebiyledir; şöyle ki açıklandı ki AVİ ve ZON, AA’nın kendi bedeni için giysileridir: AVİ onu boğazdan Arih’in Tabur’una (göbek) kadar kıyafetlendirir, ki bu onun Tiferet’inin üçte ikisinin sonundadır; ZON ise onu Tabur’dan seviyesinin sonuna kadar kıyafetlendirir. Şimdi, ZON’un ıslahından önce, AA’nın yarısından aşağısı açıktaydı ve kıyafetlenmesi gerekiyordu; bu yüzden ZON’u çıkarmak için kendisi kendi kendisinden çiftleşmesi gerekti, onlarda kıyafetlensin diye. Çünkü onun sebebiyle de ZA “üçü üçte kapsanmış” Behina’sındaydı. Bu yüzden ZON’un ilk İbur’u için bu Zivug Arih Anpin’in kendisi aracılığıyla oldu. Ancak Mohin’in ikinci İbur’unda, AA artık giysilere ihtiyaç duymadığında, çünkü zaten kıyafetlenmiştir, o zaman bu İbur’a yalnızca ZON’un kendileri ihtiyaç duyar; bu yüzden o ikinci İbur ihtiyacı için Zivug, ZON’un üstleri olan AVİ aracılığıyla yapıldı ve Mohin onlar aracılığıyla onlara çekildi.",
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 32",
+      "html": "Є також інша причина, і вона заради самого Аріх Анпіна, а саме: було пояснено, що Аба ве-Іма і ЗОН – це і є одяги Аріх Анпіна для його ґуфу: Аба ве-Іма облачають його від горла до табура Аріха, що в кінці двох третин його тіферет, а ЗОН облачають його від табура до сіюма його рівня. І ось тепер, до виправлення ЗОН, Аріх Анпін був відкритий від половини й нижче, і йому потрібно було облачитися, і тому йому самому потрібно було зійтися в зівуґ із собою, щоб вивести ЗОН, аби облачитися в них. Бо й заради нього зеїр анпін був у бхіні «три, включені в три». Тому цей зівуґ для першого ібуру ЗОН відбувся через самого Аріх Анпіна. Проте щодо другого ібуру мохін, коли Аріх Анпін уже не потребує одягів, бо вже облачений, і той ібур потрібен лише самим ЗОН, тому зівуґ для потреби того другого ібуру відбувся через Аба ве-Іма, які вищі за ЗОН, і мохін були притягнуті до них через них.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 33",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 33",
+      "html": "Und wisse: Obwohl wir sagen, dass dieser erste Ibur durch den Siwug von Arich geschah und der zweite Ibur der Mochin durch den Siwug von AwI, ist gemeint: Beim ersten Ibur lag das Wesentliche des Siwug in AA, aus den oben genannten Gründen; da die Stufe von AwI jedoch größer ist als SoN, ist es SoN unmöglich, das Leuchten von AA zu empfangen, außer durch sie. Daher, nachdem das Wesentliche des Siwug in AA geschehen war und von dort das Wesentliche herangezogen wurde, geschah danach auch ein Siwug in AwI, und sie empfingen jenes Dasein, das im Siwug von Arich gemacht worden war, und von ihnen wurde es SoN durch ihren Siwug ebenfalls gegeben.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 33",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 33",
+      "html": "Y sabe que, aunque decimos que este primer Ibur fue por medio del acoplamiento de Árij, y el segundo Ibur de los Mojin fue por medio del acoplamiento de AVI, la intención es que en el primer Ibur el acoplamiento principal fue en AA, por las causas mencionadas, pero dado que el grado de AVI es mayor que ZoN, es imposible que ZoN reciban la iluminación de AA sino por medio de ellos, y por eso, después de que el acoplamiento principal se hizo en AA, y de allí se extendió lo principal, después se hizo un acoplamiento también en AVI, y recibieron aquella existencia que se hizo en el acoplamiento de Árij, y de ellos se dio a ZoN por medio de su acoplamiento también.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 33",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 33",
+      "html": "Et sachez que bien que nous disions que ce premier Ibour s’est fait par le Zivoug de Arikh et que le deuxième Ibour, celui des Mokhin, s’est fait par le Zivoug de AVI, l’intention est que dans le premier Ibour l’essentiel du Zivoug était dans AA, pour les raisons ci-dessus ; mais comme le degré de AVI est plus grand que celui de ZON, il est impossible à ZON de recevoir l’illumination de AA autrement que par eux. C’est pourquoi, après que l’essentiel du Zivoug a été fait dans AA, et que l’essentiel s’est étendu de là, ensuite un Zivoug a eu lieu aussi dans AVI, et ils ont reçu cette existence qui a été faite dans le Zivoug de Arikh, et d’eux elle a été donnée à ZON par leur Zivoug à eux aussi.",
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 33",
+      "html": "E saiba que, embora digamos que este primeiro Ibur foi por meio do Zivug de Arich, e o segundo Ibur, de Mochin, foi por meio do Zivug de AVI, a intenção é que no primeiro Ibur o essencial do Zivug esteve em AA, pelas razões mencionadas; mas como o grau de AVI é maior do que o de ZON, é impossível que ZON recebam a iluminação de AA senão por meio deles; por isso, depois que o essencial do Zivug foi feito em AA, e dali se estendeu o essencial, depois foi feito um Zivug também em AVI, e eles receberam aquela existência que foi feita no Zivug de Arich, e deles foi dada a ZON por meio do Zivug deles também.",
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 33",
+      "html": "Ve bil ki bu ilk İbur Arih’in Zivug’u aracılığıyladır ve Mohin’in ikinci İbur’u AVİ’nin Zivug’u aracılığıyladır dediğimiz halde, kastedilen şudur: ilk İbur’da Zivug’un esası yukarıda anılan sebeplerle AA’dadır; ancak AVİ’nin derecesi ZON’dan büyük olduğu için, ZON’un AA’nın aydınlanmasını ancak onlar aracılığıyla almaları mümkündür; bu yüzden Zivug’un esası AA’da yapıldıktan ve esas oradan çekildikten sonra AVİ’de de Zivug yapıldı ve Arih’in Zivug’unda yapılan o varlığı aldılar ve onlardan, kendi Zivug’ları aracılığıyla da, ZON’a verildi.",
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 33",
+      "html": "І знай, що хоча ми кажемо, що цей перший ібур був через зівуґ Аріха, а другий ібур мохін – через зівуґ Аба ве-Іма, мається на увазі, що в першому ібурі головний зівуґ був в Аріх Анпіні з причин, наведених вище. Проте оскільки ступінь Аба ве-Іма більший за ЗОН, ЗОН не можуть отримати світіння Аріх Анпіна інакше як через них, і тому після того як головний зівуґ відбувся в Аріх Анпіні, і звідти притягнулося головне, потім відбувся зівуґ також в Аба ве-Іма, і вони отримали те існування, що утворилося в зівуґу Аріха, і від них воно було дане ЗОН через їхній зівуґ також.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 34",
+      "html": "Es ergibt sich, dass beim ersten Ibur, der dazu dient, die sechs Enden von SA hervorzubringen, das Wesentliche des Siwug von AA selbst ausging und der Siwug von Aba und Ima ihm untergeordnet war, wie gesagt, dass SA bei diesem ersten Ibur innerhalb von Aba und Ima war. Beim zweiten Ibur der Mochin aber war der Siwug von Aba und Ima dann der wesentliche, um ihnen Mochin zuzuführen, nur dass es durch die Einkleidung von Arich in ihnen geschah, wie bekannt, denn er ist immer in sie eingekleidet.",
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+    }
+  ]
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 34",
+      "html": "Resulta que en el primer Ibur, que es para hacer existir las seis puntas de ZA, el acoplamiento principal fue del propio AA, y el acoplamiento de Aba y Ima fue secundario a él, como se dijo, que ZA estaba dentro de Aba y Ima en este primer Ibur. Pero en el segundo Ibur de los Mojin, el acoplamiento de Aba y Ima fue entonces el principal, para extenderles Mojin, solo que fue por medio de la revestidura de Árij dentro de ellos, como es sabido, pues siempre se reviste en ellos.",
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+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 34",
+      "html": "Il se trouve que dans le premier Ibour, qui sert à procurer les six extrémités de ZA, l’essentiel du Zivoug venait de AA lui-même, et le Zivoug de Abba et de Ima lui était secondaire, comme il est écrit que ZA était à l’intérieur de Abba et de Ima dans ce premier Ibour. Mais dans le deuxième Ibour, celui des Mokhin, le Zivoug de Abba et de Ima était alors l’essentiel, pour leur attirer des Mokhin, mais par le revêtement de Arikh en eux, comme on le sait, car il est toujours revêtu en eux.",
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+    }
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 34",
+      "html": "Assim, no primeiro Ibur, que é para dar existência às seis extremidades de ZA, o essencial do Zivug foi do próprio AA, e o Zivug de Aba e Ima foi secundário a ele, como foi dito: que ZA estava dentro de Aba e Ima neste primeiro Ibur. Mas no segundo Ibur, de Mochin, o Zivug de Aba e Ima foi então o essencial, para estender-lhes Mochin, só que foi por meio da vestimenta de Arich dentro deles, como se sabe, pois ele sempre se veste neles.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 34",
+      "html": "Demek ki ZA’nın altı ucunu getirmek için olan ilk İbur’da Zivug’un esası AA’nın kendisinden idi ve Aba ile İma’nın Zivug’u ona tabiydi; söylendiği gibi, bu ilk İbur’da ZA Aba ve İma’nın içindeydi. Ancak Mohin’in ikinci İbur’unda o zaman Aba ve İma’nın Zivug’u esastı, onlara Mohin çekmek için; yalnızca Arih’in onların içinde kıyafetlenmesi aracılığıyla idi, bilindiği gibi, çünkü o daima onlarda kıyafetlenir.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 34",
+      "html": "Виходить, що в першому ібурі, який призначений для створення шести країв зеїр анпіна, головний зівуґ був від самого Аріх Анпіна, а зівуґ Аба ве-Іма був побічним щодо нього, як сказано, що зеїр анпін був усередині Аба ве-Іма в цьому першому ібурі. Проте в другому ібурі мохін зівуґ Аба ве-Іма був тоді головним, щоб притягнути мохін, лише що відбувався через облачення Аріха в них, як відомо, бо він завжди облачається в них.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 35",
+      "html": "Und wisse, dass dieser Siwug, von dem wir sagen, dass er in AA für den Bedarf des ersten Ibur von SA stattfand, sich in zwei Siwugim teilt: Der erste heißt der obere Siwug, im Geheimnis der Küsse (Neshikin), und der zweite heißt der untere Siwug, im Geheimnis des Jessod; und die Bchinot dieser beiden Arten von Siwugim wurden bereits erklärt. Und es ergibt sich, dass sich AA für diesen Ibur zuerst im oberen Siwug der Küsse paarte, und von dort wurde der Tropfen jenes oberen Siwug bis zum Jessod in ihm herangezogen, und dort geschah der zweite, untere Siwug, und von dort ging jener Tropfen wieder hinaus und wurde in AwI herangezogen, und auch sie paarten sich und führten ihn SoN zu, und dann blieb er im Geheimnis des Ibur im Inneren der Ima.",
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+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 35",
+      "html": "Y sabe que este acoplamiento que decimos que hubo en AA para la necesidad del primer Ibur de ZA, se divide en dos acoplamientos: el primero se llama acoplamiento superior, en el secreto de los besos, y el segundo se llama acoplamiento inferior, en el secreto del Yesod, y ya se explicaron estas fases de los dos tipos de acoplamientos. Y resulta que primero se acopló AA para este Ibur en el acoplamiento superior de besos, y de allí se extendió la gota de aquel acoplamiento superior hasta el Yesod que hay en él, y allí se hizo el segundo acoplamiento, el inferior, y de allí volvió a salir aquella gota y se extendió a AVI, y también ellos se acoplaron y las extendieron a ZoN, y entonces quedó en el secreto de Ibur en el vientre de Ima.",
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+  "items": [
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 35",
+      "html": "Et sachez que ce Zivoug dont nous disons qu’il a eu lieu dans AA pour le besoin du premier Ibour de ZA se divise en deux Zivouguim : le premier est appelé Zivoug supérieur dans le secret des baisers, et le second est appelé Zivoug inférieur dans le secret du Yessod, et ces deux sortes de Zivouguim ont déjà été expliquées. Il se trouve donc qu’au début AA s’est accouplé pour cet Ibour par le Zivoug supérieur des baisers, et de là la goutte de ce Zivoug supérieur s’est étendue jusqu’au Yessod qui est en lui, et là s’est fait le second Zivoug, inférieur, et de là cette goutte est ressortie et s’est étendue dans AVI, et eux aussi se sont accouplés et l’ont attirée vers ZON, et alors elle est restée dans le secret de l’Ibour dans les entrailles de Ima.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 35",
+      "html": "E saiba que este Zivug que dissemos que houve em AA para a necessidade do primeiro Ibur de ZA se divide em dois Zivugim: o primeiro é chamado Zivug superior, no segredo dos beijos, e o segundo é chamado Zivug inferior, no segredo do Yessod; e já foram explicados esses dois tipos de Zivugim. E assim, primeiro AA uniu-se para este Ibur no Zivug superior dos beijos, e dali foi estendida a gota daquele Zivug superior até o Yessod dele, e ali foi feito o segundo Zivug, inferior, e dali aquela gota voltou a sair e foi estendida a AVI, e também eles se uniram em Zivug e a estenderam a ZON, e então ela permaneceu no segredo de Ibur nas entranhas de Ima.",
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 35",
+      "html": "Ve bil ki AA’da ZA’nın ilk İbur’u ihtiyacı için olduğunu söylediğimiz bu Zivug iki Zivug’a ayrılır: birincisine öpücük sırrında Üst Zivug denir, ikincisine Yesod sırrında Alt Zivug denir; bu iki tür Zivug’un Behinot’u zaten açıklandı. Demek ki önce AA bu İbur için öpücüklerin Üst Zivug’uyla çiftleşti ve oradan o Üst Zivug’un damlası onun içindeki Yesod’a kadar çekildi ve orada ikinci, Alt Zivug yapıldı ve oradan o damla yeniden çıktı ve AVİ’ye çekildi ve onlar da çiftleşti ve onları ZON’a çektiler; ve o zaman İma’nın karnında İbur sırrında kaldı.",
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+    }
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+  "items": [
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 35",
+      "html": "І знай, що цей зівуґ, про який ми кажемо, що він був в Аріх Анпіні для потреби першого ібуру зеїр анпіна, поділяється на два зівуґи: перший називається вищим зівуґом у таємниці поцілунків, а другий називається нижнім зівуґом у таємниці єсода, і ці дві бхіни зівуґім уже були пояснені. Виходить, що спочатку Аріх Анпін зійшовся в зівуґ для цього ібуру у вищому зівуґі поцілунків, і звідти крапля того вищого зівуґу притяглася до єсода в ньому, і там відбувся другий, нижній зівуґ, і звідти ця крапля знову вийшла й притяглася в Аба ве-Іма, і вони також зійшлися в зівуґ і притягли її до ЗОН, і тоді вона залишилася в таємниці ібуру в череві Іми.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 36",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Tor der Verse, Bereshit, Siman 4.\">*</span>Und man muss wissen, dass bekannt ist, dass die Atara de Chessed männlich ist und die Atara de Gwura weiblich; wie aber ist es möglich, dass aus der Atara de Gwura, die weiblich ist, männliche Seelen hervorgehen? Um dies zu verstehen, müssen wir dir auch diese Sache in ihrer ersten Wurzel erklären, nämlich welcher Unterschied und welche Verschiedenheit zwischen den oberen Lichtern besteht, dass dieses männlich genannt wird und jenes weiblich.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 36",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Shaar HaPesukim, Bereshit, apartado 4.\">*</span>Y es necesario saber que, he aquí que es sabido que la corona de Jésed es masculina, y la corona de Guevurá es femenina, y cómo es posible que de la corona de Guevurá femenina salgan almas masculinas. Y para entender esto, es necesario que expliquemos también este asunto en su primera raíz, y es: qué diferencia y distinción hay entre las Luces superiores, de modo que esta se llame masculino y esta se llame femenino.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 36",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Shaar HaPessoukim, Béréchit, paragraphe 4.\">*</span>Et il faut savoir que, comme on le sait, l’Atara de Hessed est mâle et l’Atara de Guevoura est femelle, et comment est-il possible que de l’Atara de Guevoura, femelle, sortent des âmes mâles ? Et pour comprendre cela, il nous faut aussi t’expliquer cette chose dans sa première racine, c’est-à-dire quelle différence et quelle distinction il y a entre les lumières supérieures, pour que l’une soit appelée mâle et l’autre soit appelée femelle.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Shaar HaPsukim, Bereshit, item 4.\">*</span>E é preciso saber que se sabe que a Atara de Hesed é masculina e a Atara de Guevura é feminina; e como é possível que da Atara de Guevura, feminina, saiam almas masculinas? E para compreender isto, é preciso que lhe expliquemos também este assunto em sua primeira raiz, e é: qual é a diferença e a distinção entre as Luzes superiores, de modo que esta é chamada masculina e aquela é chamada feminina.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Şaar HaPesukim, Bereşit, Madde 4.\">*</span>Ve bilmek gerekir ki: bilindiği gibi Atara de Hesed erkek, Atara de Gevura dişidir; peki Atara de Gevura’nın dişi Atara’sından erkek Neşamot nasıl çıkabilir? Bunu anlamak için bu meseleyi sana ilk kökünde de açıklamamız gerekir; Üst Işıklar arasındaki fark ve ayrım nedir ki biri erkek, diğeri dişi diye anılır.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Шаар а-Пасукім, Берешит, п. 4.\">*</span>І треба знати: відомо, що атара хеседу – захар, а атара ґвури – нуква, і як може бути, що від атара ґвури, нукви, виходять душі захарім? А щоб зрозуміти це, треба пояснити тобі також цю справу з її першого кореня, а саме: яка різниця й відмінність між вищими світлами, щоб це називалося захар, а це називалося некева.",
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+      "html": "Und die Sache ist in Kürze: Wenn sich das Höhere Licht nach unten ausbreitet, wird es, solange seine Kraft nicht geschwächt und erlahmt ist, männlich genannt; wenn es aber an einen Ort gelangt, an dem seine Kraft geschwächt ist, wird es Nekewa genannt, im Geheimnis von „seine Kraft erlahmte wie die einer Frau“. Und das ist so: Wenn das Höhere Licht in SA hinabsteigt, geht es überhaupt nicht durch einen Massach hindurch, denn es ist in die Kelim der Ima gegeben und eingekleidet, und die Öffnung des Jessod der Ima öffnet sich in SA hinein, und so wie jene Lichter aus den Mochin von Aba hervorgegangen sind, so sind sie jetzt in Seir, in genau demselben Leuchten. Deshalb werden sie männliche Lichter genannt, sowohl die Chassadim als auch die Gwurot, wie bekannt, denn die Töchter eines Menschen wurden, obwohl sie Nekewot genannt werden, männlich genannt, als sie zuerst im Gehirn des Vaters eingeschlossen waren.",
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+      "html": "Y el asunto es, en resumen, que cuando la Luz superior se expande hacia abajo, mientras su fuerza no se debilita ni se agota, se llama masculino; y cuando llega a un lugar donde su fuerza se debilita, se llama femenino, en el secreto de «se debilitó su fuerza como una femenina». Y es que cuando la Luz superior desciende dentro de ZA, no pasa en absoluto a través de una pantalla, pues está colocada y revestida dentro de las vasijas de Ima, y la boca del Yesod de Ima se abre dentro de ZA, y tal como salieron aquellas Luces de los Mojin de Aba, así están ahora dentro de Zeir, en esa misma iluminación. Y por eso se llamaron Luces masculinas, tanto los Jasadim como las Guevurot, como es sabido, pues las hijas de un hombre, aunque se llaman femeninas, cuando estaban incluidas al principio en el Móaj del padre se llamaban masculinos.",
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+      "html": "Et la chose, en bref, est la suivante : lorsque la Lumière Supérieure s’étend vers le bas, tant que sa force ne s’est pas affaiblie ni épuisée, elle est appelée mâle ; et lorsqu’elle parvient à un endroit où sa force s’est affaiblie, elle est appelée femelle, dans le secret de « sa force s’est affaiblie comme celle d’une femelle ». C’est que lorsque la Lumière Supérieure descend à l’intérieur de ZA, elle ne passe pas du tout par un Massakh, car elle est placée et revêtue à l’intérieur des Kélim de Ima, et l’ouverture du Yessod de Ima s’ouvre à l’intérieur de ZA ; et de même que ces lumières sont sorties des Mokhin de Abba, de même elles sont maintenant à l’intérieur de Zeir, dans cette même illumination. C’est pourquoi elles sont appelées lumières mâles, tant parmi les Hassadim que parmi les Guevourot, comme on le sait, car les filles d’un homme, bien qu’elles soient appelées femelles, lorsqu’elles étaient au début incluses dans le cerveau du père, étaient appelées mâles.",
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+      "html": "E o assunto, em resumo, é que, quando a Luz Superior se expande para baixo, enquanto sua força não se enfraqueceu nem se debilitou, ela é chamada masculina; e quando chega a um lugar onde sua força se enfraqueceu, é chamada feminina, no segredo de “enfraqueceu sua força como a de uma mulher”. E é que, quando a Luz Superior desce para dentro de ZA, ela não passa de modo algum através de um Massach, pois está posta e vestida dentro dos Kelim de Ima, e a boca do Yessod de Ima se abre dentro de ZA; e assim como aquelas Luzes saíram dos Mochin de Aba, assim estão agora dentro de Zeir, na mesma iluminação. E por isso são chamadas Luzes masculinas, tanto os Hassadim como as Guevurot, como se sabe, pois as filhas de um homem, embora sejam chamadas fêmeas, quando estavam incluídas no início no cérebro do pai eram chamadas masculinos.",
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+      "html": "Mesele kısaca şudur: Üst Işık aşağıya doğru genişlerken, gücü zayıflamadığı ve kesilmediği sürece erkek denir; gücünün zayıfladığı yere vardığında ise dişi denir, “gücü dişi gibi zayıfladı” sırrında. Şöyle ki: Üst Işık ZA’nın içine indiğinde hiç Masah’tan geçmez, çünkü İma’nın Kelim’inin içine yerleştirilmiş ve kıyafetlenmiştir ve İma’nın Yesod’unun ağzı ZA’nın içinde açılır; ve o Işıklar Aba’nın Mohin’inden nasıl çıktılarsa şimdi de Zeir’in içinde, tam o aynı aydınlanmayla öyledirler. Bu yüzden hem Hasadim hem Gevurot arasında erkek Işıklar diye anıldılar; bilindiği gibi, insanın kızları, her ne kadar dişi diye anılsalar da, başlangıçta babanın beyninde kapsandıklarında erkek diye anılırlardı.",
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+      "html": "А справа в стислому така: коли вище світло поширюється вниз, доки його сила не ослабла й не підупала, воно називається захар, а коли досягає місця, де його сила ослабла, називається некева, в таємниці «ослабла його сила, як у жінки». Бо коли вище світло спускається всередину зеїр анпіна, воно зовсім не проходить крізь масах, бо воно дане й облачене всередині келім Іми, а отвір єсода Іми відкривається всередині зеїр анпіна, і так, як вийшли ці світла з мохін Аби, так вони тепер усередині зеїра, в тому самому світінні. І тому вони названі світлами-захарін, як хасадим, так і ґвурот, як відомо, бо доньки людини, хоча й називаються некевот, але коли були спочатку включені в мозок батька, називалися захарін.",
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+      "html": "Wenn diese aber hervorgehen, um Mochin für seine Nukwa zu werden, durchbrechen sie den Massach und die Kelim von SA durch seine Achoraim, gehen hinaus und werden in ihr Rosh gegeben. Und dann ist ihre Kraft sehr geschwächt. Und ihr Leuchten jetzt ist nicht mit ihrem Leuchten zu vergleichen, bevor sie durch den Massach gehen, denn jetzt ist ihr Leuchten sehr geschwächt und vermindert, und deshalb wurden sie Nekewot genannt.",
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+      "html": "Y, en efecto, cuando estos salen para hacerse Mojin para su Nukva, traspasan la pantalla y las vasijas de ZA por sus Ajoraim (posteriores), y salen y se colocan en su Rosh. Y entonces su fuerza se debilita mucho. Y no hay comparación entre su iluminación ahora y su iluminación antes de pasar a través de la pantalla, pues ahora su iluminación se debilitó y se redujo mucho, y por eso se llamaron femeninas.",
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+      "html": "Mais lorsque celles-ci sortent pour devenir les Mokhin de sa Noukva, elles percent le Massakh et les Kélim de ZA par son arrière, et sortent et sont placées dans sa tête. Et alors leur force s’affaiblit beaucoup. Et la valeur de leur illumination maintenant n’est pas comme leur illumination avant qu’elles aient passé par le Massakh, car maintenant leur illumination est affaiblie et très diminuée, c’est pourquoi elles ont été appelées femelles.",
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+      "html": "Mas quando estas saem para se fazerem Mochin para a sua Nukva, rompem o Massach e os Kelim de ZA pelas costas dele, e saem e são colocadas no Rosh dela. E então a sua força se enfraquece muito. E o valor da iluminação delas agora não é como a sua iluminação antes de passarem através do Massach, pois agora a iluminação delas se enfraquece e diminui muito, e por isso são chamadas fêmeas.",
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+      "html": "Ancak bunlar dişisi için Mohin olmaya çıktıklarında, ZA’nın Masah’ını ve Kelim’ini Ahoraim’i yoluyla yarıp çıkarlar ve onun Roş’una verilirler. O zaman güçleri çok zayıflar. Ve şimdiki aydınlanmalarının değeri, Masah’tan geçmeden önceki aydınlanmaları gibi değildir; çünkü şimdi aydınlanmaları çok zayıflar ve azalır, bu yüzden dişi diye anıldılar.",
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+      "html": "Проте коли вони виходять, щоб стати мохін для його нукви, вони пробивають масах і келім зеїр анпіна через його ахораїм, і виходять, і даються в її рош. І тоді їхня сила дуже ослабла. І їхнє світіння тепер не рівне їхньому світінню до того, як вони пройшли крізь масах, бо тепер їхнє світіння ослабло й дуже зменшилося, і тому вони названі некевот.",
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+      "html": "Und hieraus verstehst du gut die Bezeichnung dieses Namens Nekewa, vom Wort Nekew (Loch). Die Sache ist, dass das ganze Wesen von Rachel nur aus der Kraft der Lichter der Atara de Gwura gemacht wurde, die in der Idra Rabba, Naso, S. 141b, Bozina de Kardenuta genannt wird, die hindurchging und ein Loch in den Achoraim des Guf de SA durchbohrte, gegenüber dem Chase, und nach außen trat, und dort wurde der Bau von Rachel errichtet, die das letzte Hej von HaWaYaH ist, und dann wurde sie Nekewa genannt. Das heißt: Nekew Hej (Loch des Hej). Denn alle Lichter dieses unteren Hej werden ihr durch das erwähnte Loch gegeben, und das ist der eigentliche Grund der Bezeichnung dieses Namens Nekewa, nämlich dass sie das Licht ist, das durch einen Massach hindurchgeht, und die Kraft seines Leuchtens schwächer, geringer und erlahmt ist als zu Beginn.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 39",
+      "html": "Y con esto entenderás bien el apodo de este nombre, Nukva, que proviene de la expresión nekev (orificio), y el asunto es que toda la esencia de Rajel no se hizo sino de la fuerza de las Luces de la corona de Guevurá, llamada en la Idrat Nasó, Página 141b, Butzina de Kardinuta, que atravesó y perforó un orificio en los Ajoraim (posteriores) del Guf de ZA, frente al Jazé (pecho), y salió afuera, y allí se construyó la construcción de Rajel, que es la última Hey de HaVaYaH, y entonces se llamó Nukva. Quiere decir: orificio de la Hey. Pues todas las Luces de esta Hey inferior se le dan a través del orificio mencionado, y esta es la causa principal del apodo de este nombre, Nukva: que es la Luz que pasa a través de una pantalla, y se debilita y se reduce y se agota la fuerza de su iluminación respecto de lo que era al principio.",
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+      "html": "Et par là vous comprendrez bien l’appellation de ce nom de « Noukva » (femelle), de la racine « nekev » (orifice). Et la chose est que toute l’essence de Rachel n’a été faite que par la force des lumières de l’Atara de Guevoura, appelée dans l’Idra de Naso, page 141b, Botsina de Kardinouta, qui a traversé et percé un orifice dans l’arrière du Gouf de ZA, en face du Khazé, et est sortie à l’extérieur, et là s’est construit l’édifice de Rachel, qui est le dernier Hey de la HaVaYaH, et alors elle a été appelée Noukva. Cela veut dire : orifice du Hey. Car toutes les lumières de ce Hey inférieur lui sont données par l’orifice susmentionné, et telle est la raison essentielle de cette appellation de « femelle » : elle est la lumière qui passe par un Massakh, et la force de son illumination s’est affaiblie, diminuée et épuisée par rapport à ce qu’elle était au début.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 39",
+      "html": "E por isto você compreenderá bem o epíteto deste nome, Nekeva, da expressão Nekev (orifício). E o assunto é que toda a essência de Rachel não foi feita senão pela força das Luzes da Atara de Guevura, chamada, na Idra de Naso, p. 141b, Botzina de Kardinuta, que passou e perfurou um orifício nas costas do Guf de ZA, em frente ao Chazeh, e saiu para fora, e ali foi construída a construção de Rachel, que é a última Hey de HaVaYaH, e então foi chamada Nekeva. Quer dizer: Nekev-Hey. Pois todas as Luzes desta Hey inferior lhe são dadas através do orifício mencionado, e esta é a principal razão do epíteto deste nome, Nekeva: que ela é a Luz que passa através de um Massach, e a força de sua iluminação se enfraqueceu, diminuiu e debilitou-se em relação ao que era no início.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 39",
+      "html": "Bundan dişi (Nekeva) isminin bu lakabını iyice anlarsın: nekev (delik) sözünden. Mesele şudur: Rahel’in bütün esası ancak Atara de Gevura Işıklarının gücünden yapıldı; ona Naso’nun Idra’sında, sayfa 141b, Botzina de Kardinuta denir; ki ZA’nın Guf’unun Ahoraim’indeki Hazeh’in (göğüs) karşısında bir delik açtı ve geçti ve dışarı çıktı; ve orada Rahel’in yapısı inşa oldu, o HaVaYaH’ın son Hey’idir ve o zaman dişi denildi. Yani Hey’in deliği. Çünkü bu alt Hey’in bütün Işıkları ona anılan delik yoluyla verilir ve bu lakabın, dişi isminin esas nedeni budur: o, Masah’tan geçen Işıktır ve aydınlanmasının gücü ilkine göre zayıflamış, azalmış ve bitkin düşmüştür.",
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+      "html": "І в цьому ти добре зрозумієш назву «некева», від слова «некев» (отвір), а справа в тому, що вся суть Рахель була створена лише із сили світел атара ґвури, яка називається в «Ідра Наса», стор. 141б, «боцина де-кардінута», що пройшла й пробила один отвір в ахораїм ґуфу зеїр анпіна, навпроти хазе, і вийшла назовні, і там збудована будова Рахель, яка є останньою гей АВАЯ, і тоді вона названа некева. Тобто некев гей. Бо всі світла цієї нижньої гей даються їй через згаданий отвір, і це головна причина назви «некева»: вона є світлом, що проходить крізь масах, і сила його світіння ослабла, зменшилася й підупала порівняно з початковою.",
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+      "html": "Und wir kehren zur ersten Sache zurück. Denn obwohl es wahr ist, dass die Atara de Chessed männlich ist und die Atara de Gwura weiblich, ist dies, wenn sie sich ausbreiten: diese im Guf de SA und jene im Guf der Nukwa, wie bekannt; solange sie aber noch innerhalb von SA sind, werden sie ganz männlich genannt. Wenn sie sich jedoch in seinem Guf ausbreiten, wie oben erwähnt, zur Zeit, als Adam sündigte, und danach zur Zeit des Siwug, wenn er sie in den Jessod seiner Nukwa gibt, in der Bchina eines Tropfens MaD (Maim Duchrin), so sind sie ganz männlich. Wenn aber diese Gwurot ihrem wahren Weg folgten, den Massach der Achoraim von Seir durchbrachen, in der Nukwa hinausgingen, sich in ihrem eigenen Guf ausbreiteten und sie sie danach in den Bchinot MaN heraufbrächte, dann sind sie weibliche Gwurot. Und besonders, da bekannt ist, dass diese beiden Atarin die Bchinot der beiden Arme, Chessed und Gwura, von AA sind; deshalb werden sie, solange sie in Seir sind, männlich genannt, und wenn sie sich im Guf der Nukwa ausbreiten, werden sie Nekewot genannt.",
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+      "html": "Y volvamos al primer asunto, pues aunque la verdad es que la corona de Jésed es masculina y la corona de Guevurá femenina, esto es cuando se expanden: esta en el Guf de ZA, y esta en el Guf de la Nukva, como es sabido, pero mientras aún están dentro de ZA, se llaman masculinos completos. Sin embargo, al expandirse en su Guf, como se mencionó anteriormente, en el momento en que pecó Adam, y después en el momento del acoplamiento, cuando las da en el Yesod de su Nukva en la fase de gota de MaD (Mein Dujrin), he aquí que son masculinos completos. Pero si estas Guevurot estuvieran según su manera verdadera, que traspasaban la pantalla de los Ajoraim de Zeir, y salían en la Nukva, y se expandían en su Guf, y después ella las eleva en las fases de MaN (Mein Nukvin), entonces son Guevurot femeninas. Y especialmente por lo que es sabido, que estas dos coronas son las fases de los dos brazos, JuG de AA, y por eso, cuando están dentro de Zeir, se llamaron masculinos, y al expandirse en el Guf de la Nukva se llaman femeninas.",
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+      "html": "Et revenons à la première question. Bien que la vérité soit que l’Atara de Hessed est mâle et que l’Atara de Guevoura est femelle, cela vaut lorsqu’elles s’étendent : celle-ci dans le Gouf de ZA, et celle-là dans le Gouf de la Noukva, comme on le sait. Mais tant qu’elles sont encore à l’intérieur de ZA, elles sont appelées mâles complets. Cependant, lorsqu’elles s’étendent dans son Gouf, comme ci-dessus, au moment où Adam a fauté, et ensuite au moment du Zivoug où il les donne dans le Yessod de sa Noukva en phase de goutte de MAD, alors elles sont des mâles complets. Mais si ces Guevourot suivaient leur voie véritable, perçant le Massakh de l’arrière de Zeir, sortant dans la Noukva, s’étendant dans son Gouf à elle, et qu’ensuite elle les fait monter en phases de MAN, alors ce sont des Guevourot femelles. Et en particulier du fait que, comme on le sait, ces deux Atarin sont les phases des deux bras, Hessed et Guevoura de AA ; c’est pourquoi, lorsqu’elles sont à l’intérieur de Zeir, elles sont appelées mâles, et lorsqu’elles s’étendent dans le Gouf de la Noukva, elles sont appelées femelles.",
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+      "html": "E voltemos ao primeiro assunto. Pois embora a verdade seja que a Atara de Hesed é masculina e a Atara de Guevura é feminina, isso é quando elas se expandem: esta no Guf de ZA e aquela no Guf da Nukva, como se sabe; mas enquanto ainda estão dentro de ZA, são chamadas masculinas completas. Mas quando se expandem em seu corpo, como mencionado acima, no tempo em que Adam pecou, e depois, no tempo do Zivug, quando as dá no Yessod de sua Nukva no discernimento de gota de MAD, elas são masculinas completas. Mas se essas Guevurot fossem à sua maneira verdadeira, em que perfuravam o Massach das costas de Zeir e saíam na Nukva e se expandiam no corpo dela, e depois ela as eleva nos discernimentos de MAN, então são Guevurot femininas. E em particular pelo que se sabe, que essas duas Atarin são os discernimentos dos dois braços, Hesed e Guevura de AA; por isso, enquanto estão dentro de Zeir, são chamadas masculinas, e ao se expandirem no corpo da Nukva são chamadas femininas.",
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+      "html": "Ve ilk meseleye dönelim: gerçek şu ki Atara de Hesed erkek, Atara de Gevura dişidir; ancak bu, bilindiği gibi yayıldıkları zaman içindir: biri ZA’nın Guf’unda, diğeri Nukva’nın Guf’unda. Ama henüz ZA’nın içinde oldukları sürece tam erkek diye anılırlar; ancak onun Guf’unda yayıldıkları zaman — yukarıda bahsedildiği gibi Âdem günah işlediğinde ve ardından Zivug zamanında onları dişisinin Yesod’una MAD damlası Behina’sında verdiği zaman — onlar tam erkektir. Ama bu Gevurot gerçek yollarında olsalar, yani Zeir’in Ahoraim Masah’ını yarsalar, Nukva’ya çıksalar, onun kendi Guf’unda yayılsalar ve ardından o onları MAN Behinot’unda yükseltse, o zaman dişi Gevurot’tur. Özellikle de bilindiği gibi, bu iki Atarin (taçlar) AA’nın iki kolunun, Hesed ve Gevura’nın Behinot’u olduğu için; bu yüzden Zeir’in içinde oldukları sürece erkek, Nukva’nın Guf’unda yayıldıklarında dişi diye anılırlar.",
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+      "html": "І повернімося до першої справи: хоча правда в тому, що атара хеседу – захар, а атара ґвури – некева, це тоді, коли вони поширюються: ця – в ґуфі зеїр анпіна, а та – в ґуфі нукви, як відомо, але доки вони ще всередині зеїр анпіна, називаються цілком захарін, а коли поширюються в його ґуфі, як згадано вище, під час гріха Адама, а потім під час зівуґу, коли він дає їх в єсод своєї нукви в бхіні краплі МАД, вони цілком захарін. Але якби ці ґвурот були за своїм істинним шляхом, і пробивали масах ахораїм зеїра, і виходили в нукві, і поширювалися в її ґуфі, а потім вона підіймає їх у бхінах МАН, тоді вони є ґвурот-некевот. А особливо з огляду на відоме, що ці дві атарін – це бхінот двох рук, ХУҐ Аріх Анпіна, і тому, доки вони всередині зеїра, називаються захарін, а коли поширюються в ґуфі нукви, називаються некевот.",
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+      "html": "Es gibt auch noch einen anderen Grund, denn gewiss kann man nicht sagen, dass die ganze Atara de Gwura seiner Nukwa gegeben wird und in ihm nur die Atara de Chassadim bleibt; denn es wurde bei uns erklärt, im Geheimnis dessen, was im Wochenabschnitt Shelach im Buch Sohar geschrieben steht, dass „die Daat der Frau leicht ist“, weil in ihrer Daat nur die Hälfte davon ist, das ist die Atara de Gwura; und wenn auch die Daat des Mannes nur aus der Atara de Chassadim allein wäre, wäre auch seine Daat leicht. Also ist es notwendig, dass SA im Gehirn seiner Daat die Bchina der Wurzel der Atara de Chassadim hat und dass auch die Wurzel der Atara de Gwura oben in ihm bleibt, in seinem dritten Gehirn, das Daat genannt wird, und auch in seinem Guf selbst, denn obwohl sich die fünf Chassadim in seinen sechs Enden ausbreiten, wie bekannt, breiten sich in ihm auch Bchinot der Gwurot aus.",
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+      "html": "Hay también otra razón, pues ciertamente no se puede decir que toda la corona de Guevurá se da a su Nukva y no queda en él sino la corona de Jasadim, pues he aquí que se explicó entre nosotros, en el secreto de lo que está escrito en la porción Shelaj en el libro de El Zóhar, que la mujer tiene un Dáat liviano, porque en su Dáat hay solo la mitad, que es la corona de Guevurá, y si también el hombre tuviera su Dáat solo de la corona de Jasadim, también su Dáat sería liviano; por lo tanto, es necesario que ZA tenga en el Móaj de su Dáat la fase de la raíz de la corona de Jasadim, y también la raíz de la corona de Guevurá permanece en él arriba, en su tercer Móaj, llamado Dáat, y también en su Guf, aunque se expanden los cinco Jasadim en sus seis puntas, como es sabido, también se expanden en él las fases de las Guevurot.",
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+      "html": "Il y a encore une autre raison : il est certain qu’on ne peut pas dire que toute l’Atara de Guevoura soit donnée à sa Noukva et qu’il ne reste en lui que l’Atara de Hassadim, car il a été expliqué chez nous, dans le secret de ce qui est écrit dans la section Chelakh du livre du Zohar, que la femme a un Daat léger, parce qu’il n’y a dans son Daat que la moitié de celui-ci, qui est l’Atara de Guevoura ; et si le Daat de l’homme aussi venait de l’Atara de Hassadim seule, son Daat aussi serait léger. Il est donc nécessaire que ZA ait dans le cerveau de son Daat la phase de la racine de l’Atara de Hassadim, et que la racine de l’Atara de Guevoura demeure aussi en lui en haut, dans son troisième cerveau, appelé Daat, et aussi dans son Gouf, bien que les cinq Hassadim s’étendent dans ses six extrémités, comme on le sait, les phases des Guevourot s’étendent aussi en lui.",
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+      "html": "Outra razão ainda: pois certamente não se pode dizer que toda a Atara de Guevura é dada à sua Nukva e não restou nele senão a Atara de Hassadim, pois já foi explicado por nós, no segredo do que está escrito na porção Shelach no livro do Zohar, que a mulher tem o Daat leve, porque no Daat dela há apenas a sua metade, que é a Atara de Guevura; e se também o Daat do homem fosse só da Atara de Hassadim, também o Daat dele seria leve; portanto é forçoso que ZA tenha no cérebro do seu Daat o discernimento da raiz da Atara de Hassadim, e também a raiz da Atara de Guevura permaneça nele acima, em seu terceiro cérebro, chamado Daat, e também em seu corpo, pois embora os cinco Hassadim se expandam em suas seis extremidades, como se sabe, também se expandem nele os discernimentos das Guevurot.",
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+      "html": "Başka bir sebep daha: elbette Atara de Gevura’nın tamamı Nukva’sına verilir ve onda yalnızca Hasadim Atara’sı kalır denemez; çünkü Zohar Kitabı’nda Şelah bölümünde yazılanın sırrında bizde açıklanmıştır: kadının Daat’ı hafiftir, çünkü onun Daat’ında yalnızca yarısı vardır ki o Atara de Gevura’dır; ve eğer erkeğin Daat’ı da yalnızca Hasadim Atara’sından olsaydı, onun Daat’ı da hafif olurdu. O halde zorunludur ki ZA’nın Daat beyninde Hasadim Atara’sının kökü Behina’sı vardır ve Atara de Gevura’nın kökü de onda yukarıda, Daat denen üçüncü beyninde kalır ve ayrıca kendi Guf’unda da; her ne kadar beş Hasadim bilindiği gibi altı ucunda yayılsa da, onda Gevurot Behinot’u da yayılır.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 41",
+      "html": "Є також інша причина, адже безумовно не можна сказати, що вся атара ґвури дається його нукві, і в ньому залишається лише атара хасадим, бо ж було пояснено в нас, у таємниці сказаного в главі Шлах у книзі Зоар, що розум жінки легкий, тому що в її даат лише половина його, тобто атара ґвури, а якби й у чоловіка даат був лише від атара хасадим, то й даат його був би легким. А отже, неодмінно в мозку даат зеїр анпіна є бхіна кореня атара хасадим, і також корінь атара ґвури залишається в ньому вгорі, в його третьому мозку, що називається даат, і також у його ґуфі, хоча п’ять хасадим поширюються в його шести краях, як відомо, поширюються в ньому також бхінот ґвурот.",
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+      "html": "Und es ergibt sich, dass die Seelen, die aus diesen Gwurot in SA geformt werden, die ihr in den Bchinot des Tropfens MaD gegeben werden, Seelen von wirklich männlichen Männern sind. Und nicht nur das: Diese Gwurot, die im Sachar sind, werden „eine tüchtige Frau ist die Krone ihres Mannes“ genannt. Und dort ist ihre Stufe größer als die der Chassadim, denn sie sind noch in der Stärke ihres Leuchtens und stehen höher als das Leuchten der Chassadim. Und verstehe gut dieses Geheimnis, wie die Nekewa „die Krone ihres Mannes“ genannt wurde. Und es ist so: Solange die Kraft ihres Leuchtens nicht erlahmt ist, das heißt, solange sie innerhalb des Sachar ist, ist sie größer als er; wenn aber die Gwurot in ihr gegeben werden und sich in ihrem eigenen Guf ausbreiten und danach zu MaN in ihrem Jessod werden, dann sind die Seelen, die von dort geformt werden, die Seelen der Frauen, der Nekewot, und sie sind geringer als die männlichen, denn ihr Leuchten ist schwach. Und erinnere dich gut an diese Regel und vergiss sie nicht.",
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+      "html": "Y resulta que las almas que se forman de estas Guevurot que hay en ZA, que se le dan a ella en la fase de gota de MaD (Mein Dujrin), son almas de hombres masculinos propiamente. Y no solo esto, sino que estas Guevurot que hay en el masculino se llaman «mujer virtuosa, corona de su marido». Y allí su jerarquía es mayor que la de los Jasadim, pues todavía están en el vigor de su iluminación, y son más elevadas que la iluminación de los Jasadim. Y entiende bien este secreto: cómo la femenina se llama «corona de su marido». Y es que mientras no se debilitó la fuerza de su iluminación, que es cuando está dentro del masculino, entonces ella es mayor que él, y cuando las Guevurot se dan en ella y se expanden en su Guf, y después se hacen MaN (Mein Nukvin) en su Yesod, entonces las almas que se forman de allí son las almas de las mujeres femeninas, y son inferiores a las masculinas, pues su iluminación es débil. Y recuerda bien esta regla y no la olvides.",
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+      "html": "Il se trouve que les âmes formées de ces Guevourot qui sont dans ZA, qui lui sont données en phase de goutte de MAD, sont des âmes d’hommes proprement mâles. Et ce n’est pas tout : ces Guevourot qui sont dans le mâle sont appelées « une femme vaillante, couronne de son époux ». Et leur rang est là plus grand que celui des Hassadim, car elles sont encore dans la force de leur illumination, et elles sont plus élevées que l’illumination des Hassadim. Et comprenez bien ce secret : comment la femelle est appelée « couronne de son époux ». C’est que tant que la force de son illumination ne s’est pas affaiblie, c’est-à-dire tant qu’elle est à l’intérieur du mâle, elle est plus grande que lui ; et lorsque les Guevourot lui sont données et s’étendent dans son Gouf à elle, et qu’ensuite elles deviennent MAN dans son Yessod, les âmes formées de là sont les âmes des femmes, femelles, et elles sont inférieures à celles des mâles, car leur illumination est faible. Et souvenez-vous bien de cette règle et ne l’oubliez pas.",
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+      "html": "E assim, as almas que são formadas dessas Guevurot que estão em ZA, que lhe são dadas nos discernimentos de gota de MAD, são almas de homens masculinos de verdade. E mais: essas Guevurot que há no masculino são chamadas “mulher virtuosa, coroa de seu marido”. E ali a sua excelência é maior do que a dos Hassadim, pois elas estão ainda na força de sua iluminação, e são mais elevadas do que a iluminação dos Hassadim. E compreenda bem este segredo: como a fêmea é chamada “coroa de seu marido”. E é que, enquanto a força de sua iluminação não se enfraqueceu, que é enquanto ela está dentro do masculino, então ela é maior do que ele; e quando as Guevurot são dadas nela e se expandem em seu corpo, e depois se tornam MAN em seu Yessod, as almas que são formadas dali são almas de mulheres, femininas, e são inferiores às dos masculinos, pois a iluminação delas é fraca. E lembre-se bem desta regra e não a esqueça.",
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+      "html": "Demek ki ZA’daki bu Gevurot’tan yaratılan, ona MAD damlası Behinot’unda verilen Neşamot, gerçek erkek insanların Neşamot’udur. Dahası, erkekteki bu Gevurot “değerli kadın kocasının tacıdır” diye anılır. Ve orada konumları Hasadim’den daha büyüktür, çünkü onlar henüz aydınlanmalarının şiddetindedir ve Hasadim’in aydınlanmasından yüksektirler. Bu sırrı iyice anla: dişi nasıl “kocasının tacı” diye anılır? Şöyle: aydınlanmasının gücü zayıflamadığı sürece, ki bu erkeğin içinde olduğu zamandır, o ondan büyüktür; ve Gevurot ona verilip kendi Guf’unda yayıldığında ve ardından onun Yesod’unda MAN olduklarında, oradan yaratılan Neşamot dişi kadınların Neşamot’udur ve bunlar erkeklerden düşüktür, çünkü aydınlanmaları zayıftır. Bu kuralı iyice hatırla ve unutma.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 42",
+      "html": "І виходить, що душі, які утворюються з цих ґвурот у зеїр анпіні, які даються їй у бхінах краплі МАД, є душами чоловіків-захарім по-справжньому. І більше того, ці ґвурот, що є в захарі, називаються «жінка доблесна – вінець свого чоловіка». І там їхня міра вища за хасадим, бо вони ще в силі свого світіння, і вони вищі за світіння хасадим. І добре зрозумій таємницю цього: як некева названа вінцем свого чоловіка. А це тому, що доки не ослабла сила її світіння, а це доки вона всередині захара, вона більша за нього; а коли ґвурот даються в неї й поширюються в її ґуфі, а потім стають МАН у її єсоді, то душі, що утворюються звідти, – це душі жінок-некевот, і вони гірші за захарім, бо їхнє світіння слабке. І пам’ятай це правило добре й не забувай його.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Eingang der Tore, Tor 6, Teil 1, Kapitel 1.\">*</span>Wisse, dass sieben Zeiten für die Nukwa de SA festgelegt waren, bis sie Angesicht zu Angesicht mit ihm war und für den Siwug tauglich, und es gibt noch andere Bchinot, die in anderen Drushim erklärt werden, mit Gottes Hilfe. Und diese sind: Die erste ist zur Zeit der ersten Ausströmung von Nekudim, vor der Korrektur; dann wird sie Punkt genannt. Die zweite ist zur Zeit des ersten Ibur der Korrektur von SA, und dann wird sie Schritt nach außen genannt. Die dritte ist zur Zeit der Yenika von SA, und dann hat sie bereits einen Namen, nämlich dass sie das letzte Hej des Namens HaWaYaH genannt wird; sie wird auch Rippe genannt. Die vierte sind alle weiteren Jahre, bis sie zwölf Jahre und einen Tag alt ist, und dann wird sie Ketana genannt, während dieser Zeit, bevor sie in ihr vollendet werden. Auch wird sie jetzt Chawa genannt, die Frau Adam haRishons. Die fünfte ist, nachdem alle zwölf Jahre und ein Tag über sie vergangen sind, wenn die Mochin der Gadlut in ihr vollständig eingetreten sind, und dann wird sie Naar ohne Hej genannt. Die sechste ist zur Zeit, als sie von den Achoraim des Sachar getrennt wurde, wie bekannt, und dann wird sie Naara mit Hej genannt. Die siebte ist, wenn sie Angesicht zu Angesicht mit ihm zurückkehrt und für den Siwug tauglich ist, und dann wird sie Bogeret genannt.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevó Shearim, Shaar 6, Parte 1, Capítulo 1.\">*</span>Sabe que siete tiempos estuvieron fijados para la Nukva de ZA, hasta que estuvo con él Panim be Panim y apta para el acoplamiento, y hay además otras fases que se explicarán en otros Drushim, con la ayuda del Creador. Y estos son: El primero es en el momento de la primera emanación de Nekudim, antes de la corrección, y entonces se llama punto. El segundo es en el tiempo del primer Ibur de la corrección de ZA, y entonces se llama paso hacia afuera. El tercero es en el tiempo de la Yeniká de ZA, y entonces ya tiene nombre, y es que se llama la última Hey del nombre HaVaYaH, y también se llama costilla. El cuarto son todos los demás años hasta que tiene doce años y un día, y entonces se llama Ktaná (pequeña), en la continuidad de este tiempo, antes de que se completen en ella. También se llama ahora Javá, esposa de Adam HaRishón. El quinto es, después de que pasaron sobre ella todos los doce años y un día, pues entonces se completaron los Mojin de la grandeza que hay en ella para entrar, y entonces se llama Naar, carente de Hey. El sexto es en el momento en que fue aserrada de los Ajoraim (posteriores) del masculino, como es sabido, y entonces se llama Naará, completa con Hey. El séptimo es cuando vuelve con él Panim be Panim, y apta para el acoplamiento, y entonces se llama Bogéret (madura).",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevo Shearim, porte 6, partie 1, chapitre 1.\">*</span>Sachez que sept temps ont été fixés pour la Noukva de ZA, jusqu’à ce qu’elle soit face à face avec lui et apte au Zivoug, et il y a encore d’autres phases qui seront expliquées dans d’autres discours, si le Créateur le veut. Et les voici : Le premier est au moment de la première émanation des Nikoudim, avant la correction ; elle est alors appelée « point ». Le deuxième est au temps du premier Ibour de la correction de ZA, et elle est alors appelée « pas vers l’extérieur ». Le troisième est au temps de la Yenika de ZA, et elle a déjà alors un nom, c’est-à-dire qu’elle est appelée le dernier Hey du nom HaVaYaH, et elle est aussi appelée côte. Le quatrième est tout le reste des années jusqu’à ce qu’elle ait douze ans et un jour, et elle est alors appelée Ktana, durant ce temps, avant qu’ils ne s’achèvent en elle. Elle est aussi appelée à présent Hava, épouse de Adam HaRishon. Le cinquième est après que sont passées sur elle les douze années et un jour, lorsque les Mokhin de la Gadlout qui sont en elle ont fini d’entrer, et elle est alors appelée Naar, sans Hey. Le sixième est au moment où elle a été sciée de derrière le mâle, comme on le sait, et elle est alors appelée Naara, avec le Hey. Le septième est lorsqu’elle revient face à face avec lui et est apte au Zivoug, et elle est alors appelée Bogueret.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 43",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevo Shearim, Portão 6, Parte 1, Capítulo 1.\">*</span>Saiba que sete tempos foram fixados para a Nukva de ZA, até que ela estivesse com ele face com face e apta para o Zivug, e há ainda outros discernimentos, que serão explicados em outros Drushim, com a ajuda do Criador. E são estes: O primeiro é no tempo da primeira emanação de Nekudim, antes da correção; então ela é chamada ponto. O segundo é no tempo do primeiro Ibur da correção de ZA, e então é chamada passo para fora. O terceiro é no tempo da Yenika de ZA, e então ela já tem nome, a saber, é chamada a última Hey do nome HaVaYaH, e também é chamada costela. O quarto são todos os demais anos, até que complete doze anos e um dia, e então é chamada Ketana, durante o tempo anterior a serem completados nela. Também é chamada agora Chava, esposa de Adam HaRishon. O quinto é depois de terem passado por ela todos os doze anos e um dia, quando se completaram os Mochin de Gadlut que devem entrar nela, e então é chamada Naar, faltando a Hey. O sexto é no tempo em que foi serrada das costas do masculino, como se sabe, e então é chamada Naarah, com a Hey completa. O sétimo é quando volta com ele face com face e está apta para o Zivug, e então é chamada Bogeret.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 43",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevo Şearim, Kapı 6, Kısım 1, Bölüm 1.\">*</span>Bil ki ZA’nın Nukva’sı için, onunla yüz-yüze olup Zivug’a layık olana kadar yedi zaman belirlenmişti; başka Behinot da vardır, diğer deruşlarda Yaradan’ın yardımıyla açıklanacaktır. Şunlardır: Birincisi, Nekudim’in ilk Atzilut’u zamanında, ıslahtan önce; o zaman Nokta denir. İkincisi, ZA ıslahının ilk İbur’u zamanında; o zaman dışa doğru adım denir. Üçüncüsü, ZA’nın Yenika zamanıdır; o zaman artık bir adı vardır ve HaVaYaH isminin son Hey’i diye anılır, ayrıca Kaburga da denir. Dördüncüsü, on iki yaş ve bir gün olana kadar diğer bütün yıllardır; o zaman Ketana denir, onda tamamlanmadan önce bu sürenin devamınca. Şimdi ayrıca Hava, Adam ha Rişon’un eşi denir. Beşincisi, üzerinden on iki yıl ve bir gün geçtikten sonradır; o zaman onun Gadlut’unun girecek Mohin’i tamamlandı; o zaman Naar denir, Hey eksik. Altıncısı, bilindiği gibi erkeğin Ahoraim’inden sırtta kesilerek ayrıldığı zamandır; o zaman Naara denir, Hey ile tam. Yedincisi, onunla yüz-yüze dönüp Zivug’a layık olduğu zamandır; o zaman Bogeret denir.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 43",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Мево шеарім», брама 6, частина 1, гл. 1.\">*</span>Знай, що сім часів було призначено для нукви зеїр анпіна, доки вона не стала з ним панім бе-панім і придатною до зівуґу, і є ще інші бхіни, які буде пояснено в інших дерашот, з Божою допомогою. І вони такі: перший – під час першого створення Некудім до виправлення, тоді вона називається «точка». Другий – під час першого ібуру виправлення зеїр анпіна, і тоді вона називається «крок назовні». Третій – під час єніки зеїр анпіна, і тоді вже є в неї ім’я, а саме: вона називається останньою гей імені АВАЯ, і також називається «ребро». Четвертий – усі інші роки, доки їй не буде дванадцять років і один день, і тоді вона називається «мала» – упродовж цього часу, перш ніж вони завершаться в ній. Також вона тепер називається Хава, дружина Адама а-Рішона. П’ятий – після того як минули над нею всі дванадцять років і один день, коли завершилося входження в неї мохін ґадлут, і тоді вона називається «наар», без гей. Шостий – під час, коли вона була відділена від спини захара, як відомо, і тоді вона називається «наара», з гей. Сьомий – коли вона знову стає з ним панім бе-панім і придатною до зівуґу, і тоді вона називається «зріла».",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 44",
+      "html": "Und siehe, diese sieben Zeiten sind in ihrer Gesamtheit vier, und es sind die letzten fünf, denn dann begann in ihr die Bchina eines Namens zu sein, wie oben bei der dritten Bchina. Und ebenso sind die fünfte und die sechste Bchina beide eine Sache, und somit sind es nur vier Stufen, und sie sind die Anfangsbuchstaben von Nekewa, obwohl nicht in der Reihenfolge der Buchstaben, und sie sind: Nun für Naara, Kuf für Ketana, Bet für Bogeret, Hej für das Hej von HaWaYaH, wie oben. Und das ist der Grund, weshalb die Frau Nekewa genannt wird, als Andeutung dieser vier Zeiten, die in ihren Buchstaben angedeutet sind.",
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+      "html": "Y he aquí que estos siete tiempos, en su generalidad, son cuatro, y son las últimas cinco, pues entonces comenzó a haber en ella la fase de nombre, como se mencionó en la tercera fase. Y también la quinta fase y la sexta, ambas son un solo asunto, y si es así son solo cuatro grados, y son las iniciales de Nukva, aunque no en el orden de las letras, y son: Nun, Naará; Kof, Ktaná; Bet, Bogéret; Hey, la Hey de HaVaYaH, como se mencionó. Y esta es la razón por la que la mujer se llama Nukva, como alusión a estos cuatro tiempos aludidos en sus letras.",
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+      "html": "Et voici que l’ensemble de ces sept temps se ramène à quatre, et ce sont les cinq derniers, car c’est alors qu’a commencé à exister en elle la phase de nom, comme ci-dessus dans la troisième phase. De même, la cinquième et la sixième phase sont toutes deux une seule chose, et ainsi il n’y a que quatre degrés, et ce sont les initiales de Noukva, bien que ce ne soit pas dans l’ordre des lettres, et les voici : Noun, Naara ; Kouf, Ktana ; Bet, Bogueret ; Hey, le Hey de la HaVaYaH, comme ci-dessus. Et telle est la raison pour laquelle la femme est appelée Noukva : par allusion à ces quatre temps évoqués dans ses lettres.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 44",
+      "html": "E eis que a totalidade desses sete tempos são quatro, e são os cinco últimos, pois então começou a haver nela o discernimento de um nome, como acima no terceiro discernimento. E também o quinto e o sexto discernimentos são ambos um só assunto, e assim são apenas quatro graus, e são as iniciais de Nekeva, embora não na ordem das letras, e são: Nun de Naarah, Kuf de Ketana, Bet de Bogeret, Hey da Hey de HaVaYaH, como acima. E esta é a razão de a mulher ser chamada Nekeva: em alusão a esses quatro tempos aludidos em suas letras.",
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+      "html": "Ve işte bu yedi zaman toplamda dörttür ve bunlar son beştir, çünkü o zaman onda isim Behina’sı olmaya başladı, yukarıda üçüncü Behina’da olduğu gibi. Aynı şekilde beşinci ve altıncı Behina, ikisi tek bir meseledir; demek ki yalnızca dört derecedir ve bunlar, harflerin sırasına uymasa da Nekeva (dişi) isminin baş harfleridir ve şunlardır: Nun Naara, Kuf Ketana, Bet Bogeret, Hey, HaVaYaH’ın Hey’i, yukarıda bahsedildiği gibi. Ve kadının Nekeva denmesinin sebebi budur: harflerinde ima edilen bu dört zamana işaret olarak.",
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+      "html": "І ось ці сім часів у загальності – чотири, і це останні п’ять, бо тоді почала бути в ній бхіна імені, як згадано вище в третій бхіні. І так само п’ята й шоста бхіни – обидві одна справа, і отже, це лише чотири ступені, і це початкові літери слова «некева», хоча й не за порядком букв, і вони: нун – наара, куф – катана, бет – богерет, гей – гей АВАЯ, як згадано вище. І це причина, чому жінка називається некева, як натяк на ці чотири часи, натякнуті в її буквах.",
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+      "html": "Und wir beginnen, die erste Bchina zu erklären, die Punkt genannt wird, und sie ist, bevor die Azilut korrigiert wurde. Denn damals war SA nur in der Bchina von sechs Punkten, die voneinander getrennt waren, ohne Korrektur, wie bekannt, und sie waren in der Bchina des Buchstabens Waw des Namens, und dann war die Malchut ein siebter Punkt bei ihm, und sie war in der Bchina einer Atara unterhalb des Jessod in ihm, und auch ihr Maß war das Maß der Atara des Jessod, und das ist ein Drittel des Maßes des Jessod.",
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+      "html": "Y comenzaremos a explicar la primera fase, llamada punto, y es antes de que se corrigiera Atzilut. Pues entonces ZA estaba en la fase de seis puntos solamente, separados unos de otros sin corrección, como es sabido, y estaban en la fase de la letra Vav del nombre, y entonces Maljut era un punto séptimo para él, y estaba en la fase de corona debajo del Yesod que hay en él, y también su medida era la medida de la corona del Yesod, que es la medida de un tercio de la medida del Yesod.",
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+      "html": "Et commençons à expliquer la première phase, appelée « point », qui est avant que l’Atsilout soit corrigé. Car alors ZA était en phase de six points seulement, séparés les uns des autres sans correction, comme on le sait, et ils étaient en phase de la lettre Vav du Nom, et alors la Malkhout était un septième point pour lui, et elle était en phase d’Atara sous le Yessod qui est en lui, et sa mesure était aussi la mesure de l’Atara qui est dans le Yessod, qui est le tiers de la mesure du Yessod.",
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+      "html": "E começaremos a explicar o primeiro discernimento, chamado ponto, que é antes de o Atzilut ser corrigido. Pois então ZA estava no discernimento de apenas seis pontos, separados uns dos outros, sem correção, como se sabe, e estavam no discernimento da letra Vav do Nome; e então Malchut era um sétimo ponto para ele, e estava no discernimento de uma Atara abaixo do Yessod que há nele, e também a sua medida era a medida da Atara do Yessod, que é a medida de um terço da medida do Yessod.",
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+      "html": "Ve birinci Behina’yı, Nokta denen Behina’yı açıklamaya başlayalım; o, Atzilut ıslah olmadan öncedir. Çünkü o zaman ZA yalnızca altı nokta Behina’sındaydı, bilindiği gibi ıslah olmaksızın birbirinden ayrılmışlardı ve İsim’in Vav harfi Behina’sındaydılar; o zaman Malhut ona yedinci bir noktaydı ve onun Yesod’unun altında Atara Behina’sındaydı; ayrıca ölçüsü de Yesod’daki Atara’nın ölçüsü idi ve o, Yesod ölçüsünün üçte biri kadardır.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 45",
+      "html": "І почнемо пояснювати першу бхіну, що називається «точка», і вона до того, як Ацилут був виправлений. Бо тоді зеїр анпін був у бхіні лише шести точок, відокремлених одна від одної без виправлення, як відомо, і були вони в бхіні літери вав імені, і тоді малхут була сьомою точкою до нього, і була в бхіні атари під єсодом у ньому, і її міра також була мірою атари єсода, і це міра однієї третини міри єсода.",
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+      "html": "Und das ist die Sache von „und fasste mit dem Drittel den Staub der Erde“, denn das Maß der Erde, das ist die Malchut, war ein Drittel des Jessod, das ist das Maß der Atara, und sie wurde damals Atara genannt. Und hieraus verstehst du die Sache der vielen Namen und Bezeichnungen, die die Malchut hat, und alle sind wahr. Denn es gibt viele Wurzeln für sie, je nach dem Wechsel der Zeiten. Und hieraus wird dir erklärt, wie im Sohar gesagt wurde, dass die Malchut die Bchina der Atara im Jessod ist und sie doch der Parzuf der Nekewa für sich allein ist, seine Partnerin. Die Sache beruht aber auf einer Vorbemerkung, nämlich: Bei allem, was in der Kedusha ist, wird seine Wurzel nicht von dort entwurzelt, auch wenn es sich danach von dort zurückzieht. Deshalb war die Malchut zuerst die Bchina der Atara im Jessod des Sachar, und danach wurde sie größer und wuchs nach und nach, bis sie nach einigen Zeiten wieder Angesicht zu Angesicht mit ihm war. Und deswegen wurden die erwähnten Wurzeln nicht entwurzelt.",
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+      "html": "Y este es el asunto de «y comprendió en un tercio el polvo de la tierra», pues la medida de la tierra, que es Maljut, era un tercio del Yesod, que es la medida de la corona, y se llamaba entonces corona. Y con esto entenderás el asunto de los varios nombres y apodos que hay en Maljut, y todos son verdad. Pues hay muchas raíces para ella, según el cambio de los tiempos, y con esto se aclarará cómo dijeron en El Zóhar que Maljut es la fase de la corona del Yesod, y sin embargo ella es el Partzuf femenino por sí misma, su pareja. Pero el asunto está en una introducción que hay, y es que todo lo que hay en la Kedushá, su raíz no se arranca de allí, aunque se retire después de allí. Y por eso Maljut fue al principio la fase de la corona del Yesod del masculino, y después creció más y se fue engrandeciendo poco a poco, hasta que volvió Panim be Panim con él después de varios tiempos. Y no por ello se arrancaron las raíces mencionadas.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 46",
+      "html": "Et c’est le sens de « et a contenu dans un tiers la poussière de la terre », car la mesure de la terre, qui est la Malkhout, était le tiers du Yessod, qui est la mesure de l’Atara, et elle était alors appelée Atara. Et par là vous comprendrez la question des nombreux noms et appellations qu’a la Malkhout, et tous sont vrais, car il y a pour elle de nombreuses racines, selon le changement des temps. Et par là vous sera expliqué comment ils ont dit dans le Zohar que la Malkhout est la phase de l’Atara du Yessod, alors qu’elle est le Partsouf de la femelle à part entière, sa compagne. Mais la chose repose sur une prémisse qui est la suivante : toute chose qui est dans la sainteté, sa racine n’en est pas arrachée, même si elle s’en retire ensuite. C’est pourquoi la Malkhout était au début la phase de l’Atara du Yessod du mâle, puis elle a grandi davantage et grandissait peu à peu, jusqu’à ce qu’elle revienne face à face avec lui après plusieurs temps. Et ce n’est pas pour cela que les racines mentionnées ont été arrachées.",
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+      "html": "E este é o assunto de “e contém em um terço o pó da terra”, pois a medida da terra, que é Malchut, era um terço do Yessod, que é a medida da Atara, e então era chamada Atara. E por isto você compreenderá o assunto de vários nomes e epítetos que há em Malchut, e todos são verdade, pois ela tem muitas raízes, conforme a mudança dos tempos. E por isto lhe será explicado como disseram no Zohar que Malchut é o discernimento da Atara que há no Yessod, e eis que ela é o Partzuf da fêmea por si mesma, sua companheira. Mas o assunto está numa premissa que há, e é que em toda coisa de Kedusha, a sua raiz não é arrancada dali, embora depois ela se retire dali. E por isso Malchut foi no início o discernimento da Atara que há no Yessod do masculino, e depois cresceu mais e foi crescendo pouco a pouco, até que voltou face com face com ele depois de vários tempos. E não por isso foram arrancadas as raízes mencionadas.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 46",
+      "html": "Bu, “ve yerin tozunu üçte bir ölçüyle kavradı” meselesidir: çünkü Malhut olan yerin ölçüsü Yesod’un üçte biriydi, ki bu Atara’nın ölçüsüdür; ve o zaman Atara denirdi. Bununla Malhut’ta bulunan çeşitli isimler ve lakaplar meselesini anlarsın ve hepsi doğrudur. Çünkü zamanların değişmesine göre ona çok kökler vardır ve bununla Zohar’da Malhut, Yesod’daki Atara Behina’sıdır denmesinin nasıl olduğu sana açıklanır; oysa o kendi başına dişi Partzuf’tur, onun eşidir. Ancak mesele var olan bir ön bilgidedir: Kutsallıktaki her şeyin kökü oradan koparılmaz, sonra oradan ayrılsa bile. Bu yüzden Malhut önce erkeğin Yesod’undaki Atara Behina’sıydı, sonra daha çok büyüdü ve yavaş yavaş büyüdü, ta ki birkaç zaman sonra onunla yüz-yüze döndü. Ve bu yüzden anılan kökler koparılmadı.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 46",
+      "html": "І це смисл сказаного: «і вмістив у третину пил землі», бо міра землі, тобто малхут, була третиною єсода, що є мірою атари, і тоді вона називалася атара. І в цьому ти зрозумієш суть кількох імен і назв, які є в малхут, і всі вони істинні. Бо є багато коренів до неї, відповідно до зміни часів, і в цьому буде пояснено тобі, як сказано в книзі Зоар, що малхут – це бхіна атари в єсоді, і водночас вона парцуф некеви сам по собі, його пара. Але справа в одній передумові, а саме: що все, що в святості, його корінь не виривається звідти, хоча потім і відходить звідти. Тому малхут спочатку була бхіною атари в єсоді захара, а потім зростала більше й більше, потроху, доки не повернулася панім бе-панім із ним після кількох часів. І не через це були вирвані згадані корені.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 47",
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 47",
+      "html": "In der gesamten mittleren Linie von SA hinterließ sie eine Wurzel, je nachdem, wie sie wuchs. Und zuerst hinterließ sie ihre Wurzel in seinem Jessod, und das ist die Bchina der Atara in ihm, und sie wich von dort niemals. Und danach hinterließ sie hinter der Sefira Tiferet in ihm eine Wurzel, und sie wird von dort niemals entwurzelt, selbst nachdem sie wieder Angesicht zu Angesicht mit ihm war, wie bei der Sache von „Und er ging vorüber“ geschrieben steht, das ein Leuchten für diese Bchina ist, die sie hinter dem Tiferet in ihm hinterließ. Sie hat auch eine andere Wurzel, noch weiter oben, hinter der Daat von SA, und von dort ging die Bchina Lea hervor, und dies ist die Wurzel des Hervorgehens von Lea dort.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 47",
+      "html": "En toda la línea media de ZA dejó una raíz, según iba creciendo. Y primero dejó su raíz en su Yesod, y es la fase de la corona que hay en él, y no se movió de allí jamás. Y después, en los Ajoraim (posteriores) de la Sefirá de Tiféret que hay en él, dejó una raíz y no se arranca de allí jamás, ni siquiera después de volver con él Panim be Panim, y como está escrito en el asunto de «y pasó», que es una iluminación para esta fase que dejó en los Ajoraim de Tiféret que hay en él. También tiene otra raíz más arriba, en los Ajoraim del Dáat de ZA, y de allí salió la fase de Lea, y esta es la raíz de la salida de Lea allí.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 47",
+      "html": "Dans toute la ligne du milieu de ZA, elle a laissé une racine, à mesure qu’elle allait grandissant. Et d’abord elle a laissé sa racine dans son Yessod, qui est la phase de l’Atara qui est en lui, et elle n’en a jamais bougé. Et ensuite, derrière la Sefira de Tifferet qui est en lui, elle a laissé une racine, qui n’en est jamais arrachée, même après qu’elle est revenue face à face avec lui, comme il est écrit au sujet de « et il passa », qui est une illumination de cette phase qu’elle a laissée derrière le Tifferet qui est en lui. Elle a aussi une autre racine, plus haut, derrière le Daat de ZA, et de là est sortie la phase de Léa, et telle est la racine de la sortie de Léa à cet endroit.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 47",
+      "html": "Em toda a linha média de ZA ela deixou uma raiz, conforme ia crescendo. E primeiro deixou a sua raiz no Yessod dele, que é o discernimento da Atara que há nele, e nunca se moveu dali. E depois, atrás da Sefira de Tiferet que há nele, deixou uma raiz, e ela nunca é arrancada dali, mesmo depois de ter voltado com ele face com face, como está escrito sobre o assunto de “Vayaavor”, que é uma iluminação para este discernimento que ela deixou atrás do Tiferet que há nele. Também tem outra raiz, mais acima, atrás do Daat de ZA, e dali saiu o discernimento de Lea, e esta é a raiz da saída de Lea dali.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 47",
+      "html": "ZA’nın bütün orta çizgisinde, büyüyüp giderken bir kök bıraktı. Önce kökünü onun Yesod’una bıraktı, ki o onun içindeki Atara Behina’sıdır ve oradan asla ayrılmadı. Ardından onun Tiferet Sefira’sının Ahoraim’ine bir kök bıraktı ve onunla yüz-yüze döndükten sonra bile oradan asla koparılmaz; “ve geçti” meselesinde yazıldığı gibi, ki o, onun Tiferet’inin Ahoraim’ine bıraktığı bu Behina için bir aydınlanmadır. Ayrıca daha yukarıda, ZA’nın Daat’ının Ahoraim’inde başka bir kökü daha vardır ve oradan Lea Behina’sı çıktı ve Lea’nın oradan çıkışının kökü budur.",
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+      "html": "У всій середній лінії зеїр анпіна вона залишила один корінь відповідно до того, як вона росла. І спочатку вона залишила свій корінь у його єсоді, і це бхіна атари в ньому, і не рушила звідти ніколи. А потім позаду сфіри тіферет у ньому вона залишила один корінь, і не виривається звідти ніколи, навіть після того як повернулася з ним панім бе-панім, і як сказано в справі «ва-яавор», що є світінням для цієї бхіни, яку вона залишила позаду тіферет у ньому. Також є в неї ще один корінь, вище, позаду даат зеїр анпіна, і звідти вийшла бхіна Леа, і це корінь виходу Леа там.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 48",
+      "html": "Und nicht nur das: Sogar in jeder einzelnen der neun Sefirot von SA hat sie eine Wurzel. Denn zur Zeit des ersten Ibur der Korrektur vermischte sie sich und wurde in jede einzelne Sefira in ihm eingeschlossen und hinterließ ihre Wurzel in allen. Und das ist es, was in den Tikunej Sohar steht, dass sie die Vollendung jeder einzelnen Sefira ist, und ebenso in Raja Mehemna, Wochenabschnitt Wajikra, S. 17a. Und bewahre all dies. Und wir kehren zur Sache zurück: Vor der Korrektur von Seir Anpin war sie bei ihm in der Bchina einer Atara für den Jessod in ihm, und deshalb fand sich damals noch keine Nekewa und Partnerin für den Sachar, und auch ihr Maß war ein Drittel des Maßes des Jessod, das ist das Maß der Atara. Und danach war die zweite Bchina zur Zeit des ersten Ibur von SA, wie geschrieben steht.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 48",
+      "html": "Y no solo esto, sino que incluso en todas las Sefirot de las nueve Sefirot de ZA tiene en ella una raíz. Pues en el momento del primer Ibur de la corrección, ella se mezcló y se incluyó en cada Sefirá y Sefirá que hay en él y dejó su raíz en todas. Y esto es lo que dice en los Tikunim: «ella es la plenitud de cada Sefirá y Sefirá», y también en Raaya Mehemna, porción Vayikrá, Página 17a. Y guarda todo esto. Y volvamos al asunto: pues antes de la corrección de Zeir Anpin, ella estaba junto a él en la fase de corona del Yesod que hay en él, y por eso no se encontraba entonces todavía femenina y pareja del masculino, y también su medida era un tercio de la medida del Yesod, que es la medida de la corona. Y después la segunda fase fue en el tiempo del primer Ibur de ZA, como está escrito.",
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+      "html": "Et ce n’est pas tout : même dans chacune des neuf Sefirot de ZA, elle a une racine. Car lors du premier Ibour de la correction, elle s’est mêlée et incluse dans chaque Sefira qui est en lui et a laissé sa racine en toutes. Et c’est ce qui est dit dans les Tikounim : qu’elle est la plénitude de chaque Sefira, et de même dans Raya Mehemna, section Vayikra, page 17a. Et gardez tout cela. Et revenons à la question : avant la correction de Zeir Anpin, elle était auprès de lui en phase d’Atara pour le Yessod qui est en lui, et c’est pourquoi on ne trouvait pas encore alors de femelle ni de compagne pour le mâle, et sa mesure était aussi le tiers de la mesure du Yessod, qui est la mesure de l’Atara. Et ensuite, la deuxième phase a eu lieu au temps du premier Ibour de ZA, comme il est écrit.",
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+      "html": "E mais ainda: mesmo em cada uma das nove Sefirot de ZA ela tem uma raiz. Pois no tempo do primeiro Ibur da correção, ela se misturou e se incluiu em cada Sefira e Sefira que há nele e deixou a sua raiz em todas. E é isto que está dito nos Tikunim: “pois ela é a plenitude de cada Sefira e Sefira”, e também em Raaya Meheimna, porção Vayikra, p. 17a. E guarde tudo isto. E voltemos ao assunto: antes da correção de Zeir Anpin, ela estava com ele no discernimento de uma Atara para o Yessod que há nele, e por isso ainda não se encontrava então fêmea e companheira para o masculino, e também a sua medida era um terço da medida do Yessod, que é a medida da Atara. E depois o segundo discernimento foi no tempo do primeiro Ibur de ZA, como está escrito.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 48",
+      "html": "Dahası, ZA’nın dokuz Sefirot’unun her Sefira’sında bile onda bir kök vardır. Çünkü ıslahın ilk İbur’u zamanında o, onun her bir Sefira’sında karıştı ve kapsandı ve kökünü hepsinde bıraktı. Zohar’ın Tikkunim’inde “o her bir Sefira’nın tamamlayıcısıdır” denmesi bundandır; aynı şekilde Raaya Meheimna’da, Vayikra bölümünde, sayfa 17a. Bütün bunları sakla. Meseleye dönelim: Zeir Anpin’in ıslahından önce o, onun yanında onun Yesod’una bir Atara Behina’sındaydı; bu yüzden o zaman henüz erkek için bir dişi ve eş bulunmuyordu ve ölçüsü de Yesod’un ölçüsünün üçte biriydi, ki bu Atara’nın ölçüsüdür. Ardından ikinci Behina, yazılacağı gibi, ZA’nın ilk İbur zamanındaydı.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 48",
+      "html": "Більше того, навіть у кожній із дев’яти сфірот зеїр анпіна є в неї один корінь. Бо під час першого ібуру виправлення вона змішалася й включилася в кожну сфіру в ньому і залишила свій корінь у всіх. І це значить сказане в «Тікуней Зоар»: «вона – довершення кожної сфіри», і так само в «Рая Мегемна», глава Ваикра, стор. 17а. І збережи все це. І повернімося до справи: до виправлення зеїр анпіна вона була при ньому в бхіні атари для єсода в ньому, і тому тоді ще не було некеви й пари для захара, і її міра також була третиною міри єсода, а це міра атари. А потім друга бхіна була під час першого ібуру зеїр анпіна, як написано.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 49",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Eingang der Tore, Tor 6, Teil 1, Kapitel 2.\">*</span>Erklärung der zweiten Bchina. Sie war zur Zeit des ersten Ibur von Seir Anpin, als er im Inneren der Ima empfangen wurde, um korrigiert zu werden und seine sechs Punkte in ihren Bchinot zu verbinden und sie ineinander einzuschließen, damit sie die Bchina Reshut haYachid (Privatbereich) seien und nicht Reshut haRabim (öffentlicher Bereich), voneinander getrennt wie zuerst, und deshalb wurden sie dort durch den Ibur in der Bchina drei, eingeschlossen in drei, gemacht. Die sechs Punkte in ihm wurden ineinander eingeschlossen, und die drei Punkte wurden in die anderen drei eingeschlossen, denn CHaGaT kleideten sich in seine NeHJ ein, und es fanden sich Chessed in Nezach, Gwura in Hod und Tiferet in Jessod. Und dann hatte der Punkt der Atara keinen Partner, um in ihn eingeschlossen zu werden, gleich den drei Erwähnten, und da stieg der Punkt der Malchut, das ist die Atara, auf und kleidete den Jessod ein, und siehe, in der mittleren Linie gibt es drei Bchinot, eine innerhalb der anderen, in den beiden anderen Linien aber gibt es nur zwei Punkte, einen innerhalb des anderen, in jeder einzelnen Linie. Und es ergibt sich, dass die Dicke der mittleren Linie größer ist als die der übrigen Linien.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 49",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevó Shearim, Shaar 6, Parte 1, Capítulo 2.\">*</span>Explicación de la segunda fase. Fue en el tiempo del primer Ibur de Zeir Anpin, en que fue concebido en el vientre de Ima, para corregirse y unirse en las fases de sus seis puntos y para incluirlos unos en otros, de modo que sean la fase de dominio privado, y no dominio público, separados unos de otros como al principio, y por ello se hicieron allí, por medio del Ibur, en la fase de tres incluidos en tres. Los seis puntos que hay en él se incluyeron unos en otros, y los tres puntos se incluyeron en los otros tres, pues JaGaT se revistieron dentro de sus NeHY, y resultaron Jésed dentro de Nétzaj, y Guevurá dentro de Hod, y Tiféret dentro de Yesod, y entonces el punto de la corona no tenía pareja en quien incluirse, a semejanza de los tres mencionados, y entonces ascendió el punto de Maljut, que es la corona, y revistió al Yesod, y he aquí que hay en la línea media tres fases una dentro de otra, y en las otras dos líneas no hay sino dos puntos solamente, uno dentro de otro, en cada línea, y resulta que el grosor de la línea media es mayor que el de las demás líneas.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevo Shearim, porte 6, partie 1, chapitre 2.\">*</span>Explication de la deuxième phase. Elle a eu lieu au temps du premier Ibour de Zeir Anpin, lorsqu’il a été conçu dans les entrailles de Ima, afin d’être corrigé et de joindre ensemble les phases de ses six points et de les inclure les uns dans les autres, afin qu’ils soient en phase de domaine privé, et non de domaine public, séparés les uns des autres comme au début, et c’est pourquoi ils ont été faits là, par l’Ibour, en phase de « trois inclus dans trois » : les six points qui sont en lui se sont inclus les uns dans les autres, et les trois points se sont inclus dans les trois autres, car HGT se sont revêtus à l’intérieur de ses NHY, de sorte que Hessed se trouve dans Netsakh, Guevoura dans Hod, et Tifferet dans Yessod ; et alors le point de l’Atara n’avait pas de compagnon avec qui s’inclure, à la ressemblance des trois mentionnés, et alors le point de la Malkhout, qui est l’Atara, est monté et a revêtu le Yessod ; et voici qu’il y a dans la ligne du milieu trois phases les unes dans les autres, alors que dans les deux autres lignes il n’y a que deux points seulement l’un dans l’autre dans chaque ligne, et il se trouve que l’épaisseur de la ligne du milieu est plus grande que celle des autres lignes.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevo Shearim, Portão 6, Parte 1, Capítulo 2.\">*</span>Explicação do segundo discernimento. Foi no tempo do primeiro Ibur de Zeir Anpin, quando foi concebido nas entranhas de Ima, para se corrigir e se unir nos discernimentos de seus seis pontos e incluí-los uns nos outros, de modo que fossem o discernimento de domínio do indivíduo, e não domínio público, separados uns dos outros como no início; e por isso foram feitos ali, por meio do Ibur, no discernimento de três incluídos em três. Pois os seis pontos que há nele foram incluídos uns nos outros, e os três pontos foram incluídos nos outros três, pois HGT se vestiram dentro de seus NHY, e assim se encontram Hesed dentro de Netzach, Guevura dentro de Hod e Tiferet dentro de Yessod; e então o ponto da Atara não tinha companheiro em que se incluir, à semelhança dos três mencionados, e então subiu o ponto de Malchut, que é a Atara, e vestiu o Yessod; e eis que na linha média há três discernimentos um dentro do outro, e nas outras duas linhas há apenas dois pontos, um dentro do outro, em cada linha e linha. E assim se encontra que a espessura da linha média é maior do que a das demais linhas.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevo Şearim, Kapı 6, Kısım 1, Bölüm 2.\">*</span>İkinci Behina’nın açıklaması: o, Zeir Anpin’in ilk İbur’u zamanındaydı; İma’nın karnında gebe kaldığında, ıslah olmak ve altı noktasının Behinot’unda birleşmek ve onları birbirinde kapsamak için, ki yalnızca tek bir özel alan olsunlar, ilk başta olduğu gibi birbirinden ayrılmış kamusal alanlar olmasınlar; bu yüzden orada İbur aracılığıyla “üçü üçte kapsanmış” Behina’sında yapıldılar. Onun altı noktası birbirinde kapsandı ve üç nokta diğer üçte kapsandı; çünkü HGT onun NHY’sinin içinde kıyafetlendi, Hesed Netzah’ın içinde, Gevura Hod’un içinde ve Tiferet Yesod’un içinde. O zaman Atara noktasının anılan üçün benzeri olarak içinde kapsanacağı bir eşi yoktu; o zaman Malhut noktası, ki Atara’dır, yükseldi ve Yesod’u kıyafetlendirdi. Böylece orta çizgide birbirinin içinde üç Behina vardır; diğer iki çizgide ise her çizgide birbirinin içinde yalnızca iki nokta vardır. Demek ki orta çizginin kalınlığı diğer çizgilerden fazladır.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 49",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Мево шеарім», брама 6, частина 1, гл. 2.\">*</span>Пояснення другої бхіни. Вона була під час першого ібуру зеїр анпіна, коли він зачався в утробі Іми, щоб виправитися й з’єднатися в бхінах своїх шести точок і включити їх одну в одну, щоб вони були бхіною приватної території, а не громадської, відокремлених одна від одної, як спочатку, і тому були створені там через ібур у бхіні «три, включені в три». Шість точок у ньому включилися одна в одну, і три точки включилися в інші три, бо ХАҐАТ облачилися всередині його НЕГІ, і виявилося: хесед усередині нецаха, ґвура усередині года, а тіферет усередині єсода, і тоді точка атари не мала пари, щоб включитися в неї за подобою згаданих трьох, і тоді піднялася точка малхут, яка є атарою, і облачила єсод, і ось у середній лінії є три бхіни одна в одній, а в двох інших лініях є лише по дві точки одна в одній у кожній лінії, і виходить, що товщина середньої лінії більша за інші лінії.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 50",
+      "html": "Und das ist es, was im Sohar, Wochenabschnitt Balak, S. 203, geschrieben steht: „Ich schaue ihn (Ashurenu), aber nicht nahe – da er im Inneren seiner Mutter war, Ashurenu, streckte er einen Schritt nach außen aus“ usw. Und es ist abgeleitet von „und unser Schritt wich von Deinem Weg ab“, in der Sprache des Schritts. Und die Sache ist, dass zur Zeit des ersten Ibur SoN in der Bchina des kleinen Waw des ersten Hej im Namen waren. Und jenes Waw innerhalb des Hej hat keinen Rosh, denn SA war noch nur in der Bchina WaK ohne Rosh, und nicht nur das, sondern sie sind auch kein großes Waw, in dem die WaK jeweils einzeln offenbar wären, sondern alle drei wurden in die drei eingeschlossen, wie oben, denn das ist das Ziel der Korrektur zur Zeit des Ibur. Und deshalb sind sie ein kleines Waw, das ist das halbe Maß des Buchstabens Waw und kleines Waw genannt wird. Und dann, am Ende dieses Waw, in seiner mittleren Linie, kleidete die Malchut das Ende jener Linie ein, und dort war sie in der Bchina jenes unteren Dorns, der ein wenig nach außen vom Ende dieses Buchstabens Waw hervorragt, und dies wird Schritt nach außen genannt, weil er am Ende des Beins dieses Waw ist und ein wenig nach außen hervorragt, da dort die Dicke von drei Punkten ist, anders als in den beiden anderen Linien.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 50",
+      "html": "Y esto es lo que está escrito en El Zóhar, porción Balak, Página 203: «lo miraré (Ashurenu), pero no de cerca»; puesto que estaba en el vientre de su madre, Ashurenu, extendió un paso hacia afuera, etc. Y se deriva de «y se desvió Ashurenu de tu camino», que es lenguaje de paso. Y el asunto es que en el tiempo del primer Ibur, ZoN estaban en la fase de la Vav pequeña de la primera Hey del nombre. Y esa Vav que está dentro de la Hey no tiene Rosh, pues todavía ZA era solo la fase de VaK (seis puntas) sin Rosh, y no solo esto, sino que no son una Vav grande, en que los VaK serían revelados cada uno y uno; más bien se incluyeron los tres en los tres, como se mencionó, pues este es el fin de la corrección en el tiempo del Ibur. Y por eso son una Vav pequeña, que es la mitad de la medida de la letra Vav y se llama Vav pequeña. Y entonces, al final de esta Vav, en su línea media, Maljut revestía el final de esa línea, y allí estaba en la fase de aquella punta inferior que sale un poco hacia afuera del final de esta letra Vav, y esta es la que se llama paso hacia afuera, pues está en el final de la pierna de esta Vav, y sobresale un poco hacia afuera, pues allí hay el grosor de tres puntos, a diferencia de las otras dos líneas.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 50",
+      "html": "Et c’est ce qui est écrit dans le Zohar, section Balak, page 203 : « Je le vois, mais pas de près » : puisqu’il était dans les entrailles de sa mère, « je le vois » ; il tendit un pas vers l’extérieur, etc. Et cela dérive de « détourne mon pas de ton chemin », expression de pas. Et la chose est qu’au temps du premier Ibour, ZON étaient en phase du petit Vav du premier Hey du Nom. Et ce Vav qui est à l’intérieur du Hey n’a pas de Roch, car ZA n’était encore qu’en phase de VAK sans Roch, et de plus ce n’est pas un grand Vav, dans lequel les six extrémités seraient chacune dévoilée, mais les trois se sont incluses dans les trois, comme ci-dessus, car tel est le but de la correction au temps de l’Ibour. C’est pourquoi c’est un petit Vav, qui est la moitié de la mesure de la lettre Vav, et il est appelé petit Vav. Et alors, à la fin de ce Vav, dans sa ligne du milieu, la Malkhout revêtait la fin de cette ligne, et elle était là en phase de cette pointe inférieure qui sort un peu vers l’extérieur de la fin de cette lettre Vav, et c’est cela qu’on appelle « pas vers l’extérieur », parce qu’elle est à la fin de la jambe de ce Vav et fait un peu saillie vers l’extérieur, du fait qu’il y a là l’épaisseur de trois points, contrairement aux deux autres lignes.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 50",
+      "html": "E é isto que está escrito no Zohar, porção Balak, p. 203: “‘eu o contemplo, mas não de perto’: como estava nas entranhas de sua mãe, Ashurenu, estendeu um passo para fora” etc. E é derivado de “e nossos passos se desviaram do Teu caminho”, expressão de passo. E o assunto é que no tempo do primeiro Ibur ZON estavam no discernimento da Vav pequena da primeira Hey que há no Nome. E aquela Vav que está dentro da Hey não tem Rosh, pois ZA ainda estava apenas no discernimento de VAK sem Rosh; e mais: não é uma Vav grande, em que os VAK se revelem cada um e um; mas os três foram incluídos nos três, como acima, pois este é o fim da correção no tempo do Ibur. E por isso são uma Vav pequena, que é a metade da medida da letra Vav e é chamada Vav pequena. E então, no final desta Vav, em sua linha média, Malchut estava vestindo o final daquela linha, e ali estava no discernimento daquele espinho inferior que sai um pouco para fora do final desta letra Vav, e este é o chamado passo para fora, porque está no final da perna desta Vav e se projeta um pouco para fora, por haver ali a espessura de três pontos, ao contrário das duas outras linhas.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 50",
+      "html": "Ve işte Zohar’da Balak bölümünde, sayfa 203’te yazılan budur: “Aşurenu ama yakın değil”; o, annesinin karnındayken Aşurenu, dışa doğru adım attı vs. Bu, “adımım yolundan saptıysa” sözünden türemiştir, adım dilinden. Mesele şudur: ilk İbur zamanında ZON, İsim’in ilk Hey’indeki küçük Vav Behina’sındaydı. Hey’in içindeki o Vav’ın Roş’u yoktur, çünkü ZA henüz yalnızca Roş’suz VAK Behina’sındaydı. Dahası, onlar büyük Vav değildir; ki VAK’ın her biri açığa çıksın; aksine üçü üçünde kapsandı, yukarıda bahsedildiği gibi, çünkü ıslahın amacı İbur zamanında budur. Bu yüzden küçük Vav’dır, ki Vav harfinin ölçüsünün yarısıdır ve küçük Vav denir. Ve o zaman bu Vav’ın sonunda, içindeki orta çizgide Malhut o çizginin sonunu kıyafetlendiriyordu ve orada, bu Vav harfinin sonundan biraz dışarı çıkan o alt çıkıntı Behina’sındaydı. Buna dışa doğru adım denir, çünkü bu Vav’ın bacağının sonundadır ve biraz dışarı taşar; orada üç noktanın kalınlığı olduğu için, diğer iki çizgide böyle değildir.",
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+      "html": "І це сказане в книзі Зоар, глава Балак, стор. 203: «Ашурену (бачу його), та не близько» – оскільки він був в утробі своєї матері, «ашурену» – простяг крок назовні і т. д. А воно утворене від слів «і ухилився крок наш від шляху Твого», це мова кроку. А справа в тому, що під час першого ібуру ЗОН були в бхіні малої вав першої гей імені. І ця вав усередині гей не має рош, бо зеїр анпін ще був лише в бхіні ВАК без рош, і не лише це, а й вони не велика вав, щоб ВАК були відкриті кожен окремо, а три включилися в три, як згадано вище, бо така мета виправлення під час ібуру. І тому вони – мала вав, що є половиною розміру літери вав і називається малою вав. І тоді в кінці цієї вав у її середній лінії малхут облачала кінець тієї лінії, і там вона була в бхіні того нижнього гачка, що трохи виступає назовні з кінця цієї літери вав, і це називається «крок назовні», тому що він у кінці ноги цієї вав і трохи виступає назовні, бо там є товщина трьох точок, на відміну від двох інших ліній.",
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+      "html": "Und siehe, so wie dieser Ibur dem Bedarf der Korrektur von SA diente, dass seine Punkte eingeschlossen und miteinander verbunden wurden, muss in ihm auch eine Korrektur für die Nekewa sein. Und dies war ihre Korrektur jetzt in diesem Ibur: Sie wird jetzt in die zwei Punkte der mittleren Linie eingeschlossen, das sind Tiferet und Jessod, und danach, so wie auch die mittlere Linie mit den beiden anderen Linien eingeschlossen wurde, wie bei uns zu SA erwähnt, denn deshalb dauerte der Ibur zwölf Monate, um dieses in jenes und jenes in dieses einzuschließen, und dadurch wurde er Reshut haYachid, wurde dann auch sie in alle seine Punkte eingeschlossen, wie oben, und haftete ganz an ihm in allen zehn Sefirot in ihm, und dann wuchs sie durch diesen Ibur und war im Maß gleich und so groß wie das Maß des Jessod selbst de SA, und nicht wie das Maß der übrigen Sefirot.",
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+      "html": "Y he aquí que así como este Ibur fue para la necesidad de la corrección de ZA, en que se incluyeron sus puntos y se unieron juntos, también es necesario que haya en él una corrección para la femenina. Y he aquí que esta fue su corrección ahora en este Ibur, pues ahora se incluye en los dos puntos de la línea media, que son Tiféret y Yesod, y después, así como también la línea media se incluyó con las otras dos líneas, como se mencionó entre nosotros en el asunto de ZA, pues por ello fue un Ibur de doce meses, para incluir esto en aquello y aquello en esto, y por ello él se hizo dominio privado, y entonces también ella se incluyó en todos sus puntos, como se mencionó anteriormente, y se aferró a él por completo en todas las diez Sefirot que hay en él, y entonces creció por medio de este Ibur y fue igual en su medida, y grande como la medida del Yesod mismo de ZA, y no como la medida de las demás Sefirot.",
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+      "html": "Et voici que de même que cet Ibour était pour le besoin de la correction de ZA, dont les points se sont inclus et joints ensemble, il faut aussi qu’il y ait en lui une correction pour la femelle. Et voici quelle fut sa correction maintenant, dans cet Ibour : elle s’inclut maintenant dans les deux points de la ligne du milieu, qui sont Tifferet et Yessod ; et ensuite, de même que la ligne du milieu aussi s’est incluse avec les deux autres lignes, comme il est mentionné chez nous au sujet de ZA — car c’est pour cela que l’Ibour a duré douze mois, pour inclure celui-ci dans celui-là et celui-là dans celui-ci, et par là il est devenu un domaine privé —, alors elle aussi s’est incluse dans tous ses points, comme ci-dessus, et s’est attachée à lui complètement dans toutes les dix Sefirot qui sont en lui, et alors elle a grandi par cet Ibour et sa mesure est devenue égale et grande comme la mesure du Yessod même de ZA, et non comme la mesure des autres Sefirot.",
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+      "html": "E eis que, assim como este Ibur foi para a necessidade da correção de ZA, de modo que seus pontos fossem incluídos e unidos, também é preciso que haja nele uma correção para a fêmea. E eis que esta foi a correção dela agora neste Ibur: que agora ela é incluída nos dois pontos da linha média, que são Tiferet e Yessod; e depois, assim como também a linha média foi incluída com as outras duas linhas, como mencionado por nós a respeito de ZA — pois por isso o Ibur foi de doze meses, para incluir este naquele e aquele neste, e por meio disso ele se tornou domínio do indivíduo — então também ela foi incluída em todos os pontos dele, como acima, e aderiu a ele totalmente em todas as dez Sefirot que há nele; e então cresceu por meio deste Ibur e foi igual em sua medida e grande como a medida do próprio Yessod de ZA, e não como a medida das demais Sefirot.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 51",
+      "html": "Ve işte bu İbur, ZA’nın noktalarının kapsanıp birleşmesi olan ZA’nın ıslahı ihtiyacından dolayı olduğu gibi, dişi için de bir ıslah olması gerekir. Şimdi bu İbur’da onun ıslahı şuydu: şimdi orta çizginin iki noktasında, yani Tiferet ve Yesod’da kapsandı; ardından, orta çizgi de diğer iki çizgiyle kapsandığı gibi — ZA konusunda bizde anıldığı gibi; çünkü İbur’un on iki ay olmasının sebebi budur, birini diğerinde ve diğerini birinde kapsamak, ve bu aracılıkla o özel alan oldu — o zaman o da onun bütün noktalarında kapsandı, yukarıda bahsedildiği gibi ve onun içindeki on Sefirot’un hepsinde tamamen ona tutundu; o zaman bu İbur aracılığıyla büyüdü ve ölçüsü ZA’nın Yesod’unun ölçüsü kadar eşit ve büyük oldu, diğer Sefirot’un ölçüsü gibi değil.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 51",
+      "html": "І ось як цей ібур був для потреби виправлення зеїр анпіна, щоб його точки включилися й з’єдналися разом, так і потрібно, щоб було в ньому виправлення для некеви. І це було її виправленням тепер у цьому ібурі, бо вона тепер включається в дві точки середньої лінії, які є тіферет і єсод, а потім, як і середня лінія включилася з двома іншими лініями, як згадано в нас у справі зеїр анпіна, бо для цього тривав ібур дванадцять місяців, щоб включити це в те й те в це, і через це він став приватною територією, і тоді й вона включилася в усі його точки, як згадано вище, і пристала до нього повністю в усіх десяти сфірот у ньому, і тоді вона виросла через цей ібур і була рівна мірою і велика, як міра самого єсода зеїр анпіна, а не як міра решти сфірот.",
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+      "html": "Und die Sache ist, dass der Jessod kein Maß hat wie die übrigen Sefirot, sondern kleiner ist als sie, und sein Maß ist ein Viertel des Tiferet, und wie im Wochenabschnitt Balak, S. 204, zum Vers „und wer zählt das Viertel Israels“ erwähnt, denn der Jessod, der ihre Viertel und die Samentropfen von SA, der Israel genannt wird, hervorbringt, hat als Maß ein Viertel seines Guf. Und wie dort geschrieben steht: „Das Maß des Guf ist vier Britot nach seinem Maß, und der Brit ist ein Viertel im Maß der Messung des Guf“ usw. Und nun wird sie Schritt nach außen genannt, wie oben, und sie ist so groß wie das Maß des Jessod selbst.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 52",
+      "html": "Y el asunto es que el Yesod no tiene medida como las demás Sefirot, sino que es menor que ellas, y su medida es un cuarto de Tiféret, y como se menciona en la porción Balak, Página 204, sobre el versículo «y el número de la cuarta parte de Israel», pues el Yesod, que es el que emite sus cuartos y las gotas de semilla de ZA, llamado Israel, su medida es un cuarto de su Guf. Y como está escrito allí: «la medida del Guf: cuatro Brit hay en su medida, y el Brit es un cuarto en la medida de lo medido del Guf», etc. Y he aquí que ahora se llama paso hacia afuera, como se mencionó anteriormente, y es grande como la medida del Yesod mismo.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 52",
+      "html": "Et la chose est que le Yessod n’a pas de mesure comme les autres Sefirot, et qu’il est plus petit qu’elles, et sa mesure est le quart du Tifferet, comme il est mentionné dans la section Balak, page 204, sur le verset « et le quart d’Israël », car le Yessod, qui est celui qui fait sortir leurs quarts et les gouttes de semence de ZA, appelé Israël, sa mesure est le quart de son Gouf. Et comme il est écrit là : « la mesure du Gouf est de quatre Brit dans sa mesure, et la Brit est un quart dans la mesure du Gouf », etc. Et voici que maintenant elle est appelée « pas vers l’extérieur », comme ci-dessus, et elle est grande comme la mesure du Yessod lui-même.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 52",
+      "html": "E o assunto é que o Yessod não tem medida como as demais Sefirot e é menor do que elas, e sua medida é um quarto do Tiferet, e como mencionado na porção Balak, p. 204, sobre o versículo “e quem contará a quarta parte de Israel”, pois o Yessod, que é o que faz sair as quartas partes deles e as gotas de sêmen de ZA, chamado Israel, sua medida é um quarto do seu corpo. E como está escrito ali: “a medida do corpo equivale a quatro Britot na sua medida, e o Brit é um quarto na medida da mensuração do corpo” etc. E eis que agora é chamada passo para fora, como acima, e é grande como a medida do próprio Yessod.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 52",
+      "html": "Mesele şudur: Yesod diğer Sefirot gibi ölçüde değildir; onlardan küçüktür ve ölçüsü Tiferet’in dörtte biridir. Balak bölümünde, sayfa 204’te, “ve Yisrael’in dörtte birinin sayısı” ayeti üzerine anıldığı gibi: Yesod, onların dörtlerini, yani Yisrael denen ZA’nın tohum damlalarını çıkaran olduğu için, ölçüsü kendi Guf’unun dörtte biridir. Orada yazıldığı gibi: Guf’un ölçüsü, kendi ölçüsüyle dört Brit idi ve Brit, Guf’un ölçüsünün ölçüsünde dörtte birdir, vs. Ve şimdi yukarıda bahsedildiği gibi dışa doğru adım denir ve Yesod’un kendisinin ölçüsü kadar büyüktür.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 52",
+      "html": "А справа в тому, що єсод не має розміру, як решта сфірот, і він менший за них, і його міра – чверть тіферет, як сказано в главі Балак, стор. 204, на вірш «і порахував четвертину Ісраеля»: єсод, який виводить їхні чверті й краплі сім’я зеїр анпіна, що називається Ісраель, його міра – чверть його ґуфу. І як там написано: «Міра ґуфу – чотири бритот в його мірі, а брит – чверть у мірі вимірювання ґуфу» і т. д. І ось тепер вона називається «крок назовні», як згадано вище, і вона велика, як міра самого єсода.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Eingang der Tore, Tor 6, Teil 1, Kapitel 3.\">*</span>Die dritte Bchina ist zur Zeit der Yenika von SA, denn dann gingen beide aus dem oberen Hej hervor, im Geheimnis der Geburt, und wurden nach außen offenbar, und er wird zum Waw des Namens, und sie wird zum unteren Hej des Namens, und sie haftet an den Achoraim des Waw. Und die Sache ist, dass im Geheimnis des Ibur ihr Punkt aufstieg und den Jessod einkleidete, der seinerseits den Tiferet einkleidet; und als sie nach außen hervorgingen, stieg sie nicht mit dem Jessod hinab, als er hinabstieg und sich von oberhalb des Tiferet ausbreitete und in ihm sechs offenbare Punkte gemacht wurden, sondern sie blieb dort oben haften, hinter dem Tiferet, und umgibt ihn von hinten.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevó Shearim, Shaar 6, Parte 1, Capítulo 3.\">*</span>La tercera fase es en el tiempo de la Yeniká de ZA, pues entonces salieron los dos de dentro de la Hey superior en el secreto del nacimiento, y se revelaron hacia afuera, y él se hizo la Vav del nombre, y ella se hizo la Hey inferior del nombre, y está aferrada a los Ajoraim (posteriores) de la Vav. Y el asunto es que en el secreto del Ibur ascendió su punto y revistió al Yesod, que reviste también él a Tiféret, y cuando salieron hacia afuera ella no descendió con el Yesod, cuando este descendió y se expandió por encima de Tiféret y se hicieron en él seis puntos revelados, sino que permaneció aferrada allí arriba, en los Ajoraim de Tiféret, y lo circunda por detrás.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevo Shearim, porte 6, partie 1, chapitre 3.\">*</span>La troisième phase a lieu au temps de la Yenika de ZA, car alors tous deux sont sortis de l’intérieur du Hey supérieur dans le secret de la naissance, et ont été dévoilés à l’extérieur, et lui est devenu le Vav du Nom, et elle est devenue le Hey inférieur du Nom, et elle est attachée à l’arrière du Vav. Et la chose est que dans le secret de l’Ibour, son point est monté et a revêtu le Yessod, qui lui aussi revêt le Tifferet, et lorsqu’ils sont sortis à l’extérieur, elle n’est pas descendue avec le Yessod lorsqu’il est descendu et s’est étendu au-dessus du Tifferet, et que six points dévoilés ont été faits en lui. Mais elle est restée attachée là en haut, derrière le Tifferet, et l’entoure par-derrière.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevo Shearim, Portão 6, Parte 1, Capítulo 3.\">*</span>O terceiro discernimento é no tempo da Yenika de ZA, pois então ambos saíram do interior da Hey superior no segredo do nascimento, e se revelaram para fora, e ele se tornou a Vav do Nome, e ela se tornou a Hey inferior do Nome, e ela está aderida às costas da Vav. E o assunto é que, no segredo do Ibur, o ponto dela subiu e vestiu o Yessod, que veste também o Tiferet, e quando saíram para fora ela não desceu com o Yessod, quando este desceu e se expandiu de sobre o Tiferet e foram feitos nele seis pontos revelados; mas permaneceu aderida ali em cima, atrás do Tiferet, e o circunda por trás.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 53",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevo Şearim, Kapı 6, Kısım 1, Bölüm 3.\">*</span>Üçüncü Behina ZA’nın Yenika zamanındadır. Çünkü o zaman ikisi doğum sırrında Üst Hey’in içinden çıktılar ve dışarıya açığa çıktılar; o, İsim’in Vav’ı oldu ve o, İsim’in alt Hey’i oldu ve Vav’ın Ahoraim’ine yapışıktır. Mesele şudur: İbur sırrında onun noktası yükseldi ve kendisi de Tiferet’i kıyafetlendiren Yesod’u kıyafetlendirdi; dışarı çıktıklarında ise Yesod indiğinde ve Tiferet’in üzerinden genişlediğinde onunla birlikte inmedi ve onda altı açığa çıkmış nokta yapıldı. Aksine orada yukarıda, Tiferet’in Ahoraim’inde yapışık kaldı ve onu arkadan kuşatır.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Мево шеарім», брама 6, частина 1, гл. 3.\">*</span>Третя бхіна – під час єніки зеїр анпіна, бо тоді вони обоє вийшли з-посеред верхньої гей у таємниці народження і відкрилися назовні, і він став вав імені, а вона стала нижньою гей імені, і вона пристала до задньої частини вав. А справа в тому, що в таємниці ібуру піднялася її точка й облачила єсод, який облачає також тіферет, а коли вони вийшли назовні, вона не спустилася з єсодом, коли він спустився й поширився з-над тіферет, і в ньому стали шість відкритих точок, а вона залишилася пристала там угорі позаду тіферет і оточує його ззаду.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 54",
+      "html": "Und das ist das Geheimnis des oben Erwähnten, „die Frau steigt mit ihrem Mann auf und steigt nicht mit ihm hinab“, denn als der Jessod auf den Tiferet aufstieg, um ihn einzukleiden, stieg auch sie mit ihm auf, wie erwähnt, und jetzt, da der Jessod nach unten an seinen Platz hinabgestiegen ist, stieg sie nicht mit ihm hinab, sondern blieb oben haften, hinter dem Tiferet. Ihre erste Wurzel jedoch, die sie in der Atara in ihm hinterließ, wich niemals von dort und wurde nie von dort entwurzelt. Und ich brauche dich an diese Vorbemerkung nicht an jedem Ort zu erinnern, sie wurde oben bereits erklärt.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 54",
+      "html": "Y este es el secreto de lo mencionado anteriormente, «la mujer asciende con su marido y no desciende con él», pues cuando el Yesod ascendió sobre Tiféret para revestirlo, ascendió también ella con él, como se mencionó, y ahora que el Yesod descendió abajo a su lugar, ella no descendió con él, y permaneció aferrada arriba, en los Ajoraim de Tiféret. Sin embargo, su raíz primera, que dejó en la corona que hay en él, no se movió ni se arrancó de allí jamás. Y no necesito recordarte esta introducción en cada lugar, y ya se explicó arriba.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 54",
+      "html": "Et tel est le secret de ce qui précède : « la femme monte avec son époux et ne descend pas avec lui », car lorsque le Yessod est monté sur le Tifferet pour le revêtir, elle est montée aussi avec lui, comme mentionné, et maintenant que le Yessod est redescendu en bas à sa place, elle n’est pas descendue avec lui, et elle est restée attachée en haut derrière le Tifferet. Mais sa première racine, qu’elle a laissée dans l’Atara qui est en lui, n’a jamais bougé ni été arrachée de là. Et je n’ai pas besoin de vous rappeler cette prémisse en chaque endroit, car elle a déjà été expliquée plus haut.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 54",
+      "html": "E este é o segredo do que foi mencionado: “a mulher sobe com o seu marido e não desce com ele”, pois quando o Yessod subiu sobre o Tiferet para vesti-lo, ela também subiu com ele, como mencionado, e agora que o Yessod desceu abaixo para o seu lugar, ela não desceu com ele, e permaneceu aderida em cima, atrás do Tiferet. Mas a sua primeira raiz, que deixou na Atara que há nele, nunca se moveu nem foi arrancada dali. E não preciso lembrar-lhe esta premissa em todo lugar, e já foi explicada acima.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 54",
+      "html": "Ve “kadın kocasıyla birlikte yükselir ve onunla birlikte inmez” denmesinin sırrı budur; çünkü Yesod, onu kıyafetlendirmek için Tiferet’in üzerine yükseldiğinde o da onunla birlikte yükseldi, anıldığı gibi; ve şimdi Yesod aşağıya, yerine indi, o onunla inmedi ve yukarıda Tiferet’in Ahoraim’inde yapışık kaldı. Ancak onun içindeki Atara’ya bıraktığı ilk kökü oradan asla kıpırdamadı ve koparılmadı. Bu ön bilgiyi sana her yerde hatırlatmama gerek yok, yukarıda zaten açıklandı.",
+      "anchors": []
+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 54",
+      "html": "І це таємниця згаданого: «жінка підіймається зі своїм чоловіком, але не спускається з ним», бо коли єсод піднявся над тіферет, щоб облачити його, піднялася й вона з ним, як згадано, а тепер, коли єсод спустився вниз на своє місце, вона не спустилася з ним і залишилася пристала вгорі позаду тіферет. Проте її перший корінь, який вона залишила в атарі в ньому, не рушив і не був вирваний звідти ніколи. І не потрібно мені нагадувати тобі цю передумову в кожному місці, адже вона вже була пояснена вище.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 55",
+      "html": "Und siehe, der Buchstabe Waw von HaWaYaH ist die Bchina von SA, wenn er in den Bchinot WaK offenbar nach außen trat und sie nicht ineinander eingeschlossen sind, und deshalb wird er Buchstabe Waw genannt, nach der Zahl seiner sechs Punkte. Das Wesentliche dieses Buchstabens weist jedoch auf die mittlere Linie in ihm, die dem Buchstaben Waw ähnelt, besonders der Punkt Tiferet, der das mittlere Drittel des Waw ist; nur dass er mit sich auch die beiden anderen Linien einschließt. Und dann, in dieser mittleren Linie, die Waw genannt wird, dort hinter dem Tiferet in ihm blieb sie haften, als sie aus dem ersten Ibur hervorging, und sie wird das letzte Hej des Namens genannt.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 55",
+      "html": "Y he aquí que la letra Vav de HaVaYaH es la fase de ZA cuando salió hacia afuera en las fases de VaK (seis puntas) reveladas, y no incluidas unas en otras, y por eso se llama letra Vav, según el número de sus seis puntos. Sin embargo, lo principal de esta letra indica la línea media que hay en él, que se asemeja a la letra Vav, y en especial el punto de Tiféret, que es el tercio medio de la Vav. Solo que incluye consigo también las otras dos líneas, y entonces en esta línea media llamada Vav, allí, detrás de Tiféret que hay en él, permaneció aferrada ella al salir del primer Ibur, y se llama la última Hey del nombre.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 55",
+      "html": "Et voici que la lettre Vav de la HaVaYaH est la phase de ZA lorsqu’il est sorti à l’extérieur en phases de VAK dévoilées, et non incluses les unes dans les autres, et c’est pourquoi on l’appelle la lettre Vav, selon le nombre de ses six points. Mais l’essentiel de cette lettre indique la ligne du milieu qui est en lui, qui ressemble à la lettre Vav, et en particulier le point de Tifferet, qui est le tiers du milieu du Vav. Mais il inclut avec lui aussi les deux autres lignes, et alors, dans cette ligne du milieu appelée Vav, là, derrière le Tifferet qui est en lui, elle est restée attachée en sortant du premier Ibour, et elle est appelée le dernier Hey du Nom.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 55",
+      "html": "E eis que a letra Vav de HaVaYaH é o discernimento de ZA quando saiu para fora em discernimentos de VAK revelados, e não incluídos uns nos outros, e por isso é chamada letra Vav, segundo o número de seus seis pontos. Mas o essencial desta letra indica a linha média que há nele, que se assemelha à letra Vav, e em particular o ponto de Tiferet, que é o terço do meio da Vav; só que ele inclui consigo também as outras duas linhas. E então, nesta linha média chamada Vav, ali, atrás do Tiferet que há nele, ela permaneceu aderida quando saiu do primeiro Ibur, e é chamada a última Hey do Nome.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 55",
+      "html": "Ve işte HaVaYaH’ın Vav harfi, ZA’nın açığa çıkmış, birbirinde kapsanmamış VAK Behinot’unda dışarı çıktığı zamanki Behina’sıdır; bu yüzden altı noktasının sayısı kadar Vav harfi denir. Ancak bu harfin esası onun içindeki orta çizgiyi gösterir, ki Vav harfine benzer; özellikle de Tiferet noktası, ki Vav’ın orta üçte biridir. Yalnızca o, kendisiyle birlikte diğer iki çizgiyi de kapsar. O zaman Vav denen bu orta çizgide, orada onun Tiferet’inin Ahoraim’inde ilk İbur’dan çıkarken yapışık kaldı ve İsim’in son Hey’i denir.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 55",
+      "html": "І ось літера вав АВАЯ – це бхіна зеїр анпіна, коли він вийшов назовні в бхінах відкритих ВАК, не включених одна в одну, а тому називається літерою вав, за числом його шести точок. Проте головне, що ця літера вказує на середню лінію в ньому, яка подібна до літери вав, а особливо точка тіферет, що є середньою третиною вав. Лише що він включає з собою також дві інші лінії, і тоді на цій середній лінії, що називається вав, там позаду тіферет у ньому вона залишилася пристала, коли вийшла з першого ібуру, і називається останньою гей імені.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 56",
+      "html": "Und die Sache ist, dass auch jetzt, durch die Yenika, in der sie die Milch der Mutter saugt, beide, SoN, wachsen müssen. Und das Wachstum der Nekewa bestand darin, dass sie wie das Maß der Sefira Tiferet wurde, das ein vollständiges, ganzes Maß ist, und nicht wie zuerst, als sie ein Viertel war, im Maß des Jessod, wie oben. Deshalb wuchs sie jetzt durch die Yenika und wurde ein vollständiges Maß, wie das Maß des Tiferet in ihm, und deshalb wird sie das letzte Hej des Namens genannt, das ein Buchstabe für sich und ein vollständiges Maß ist, anders als zur Zeit des Ibur, als SA untergeordnet war und im kleinen Waw innerhalb des ersten Hej eingeschlossen, und sie war SA untergeordnet, im Geheimnis des Schritts nach außen des kleinen Waw.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 56",
+      "html": "Y el asunto es que también ahora, por medio de la Yeniká, en que mama de la leche de la madre, es necesario que crezcan ambos, ZoN. Y he aquí que lo que creció la femenina es que era como la medida de la Sefirá de Tiféret, que es una medida completa y total, y no como al principio, que era un cuarto, como la medida del Yesod, como se mencionó, y por eso ahora, por medio de la Yeniká, creció y fue una medida completa como la medida de Tiféret que hay en él, y por eso se llama la última Hey del nombre, que es una letra por sí misma y una medida completa, a diferencia del tiempo del Ibur, en que ZA era secundario e incluido en la Vav pequeña que está dentro de la primera Hey, y ella era secundaria a ZA en el secreto del paso hacia afuera de la Vav pequeña.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 56",
+      "html": "Et la chose est que maintenant aussi, par la Yenika, où elle tète le lait de la mère, il faut que tous deux, ZON, grandissent. Et ce qui a grandi pour la femelle, c’est qu’elle a été comme la mesure de la Sefira de Tifferet, qui est une mesure entière et complète, et non comme au début, où elle était un quart, comme la mesure du Yessod, comme ci-dessus. C’est pourquoi maintenant, par la Yenika, elle a grandi et est devenue une mesure entière, comme la mesure du Tifferet qui est en lui, et c’est pourquoi elle est appelée le dernier Hey du Nom, qui est une lettre en elle-même et une mesure complète, contrairement au temps de l’Ibour, où ZA était secondaire et inclus dans le petit Vav à l’intérieur du premier Hey, et elle était secondaire à ZA, dans le secret du « pas vers l’extérieur » du petit Vav.",
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+  "items": [
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 56",
+      "html": "E o assunto é que também agora, por meio da Yenika que mama do leite da mãe, é preciso que ambos, ZON, cresçam. E eis que o que a fêmea cresceu foi que passou a ser da medida da Sefira de Tiferet, que é uma medida completa e inteira, e não como no início, em que era um quarto, da medida do Yessod, como acima; e por isso agora, por meio da Yenika, cresceu e tornou-se uma medida completa, como a medida do Tiferet que há nele. E por isso é chamada a última Hey do Nome, que é uma letra por si mesma e uma medida completa, ao contrário do tempo do Ibur, em que ZA era secundário e estava incluído na Vav pequena que está dentro da primeira Hey, e ela era secundária a ZA, no segredo do passo para fora da Vav pequena.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 56",
+      "html": "Mesele şudur: şimdi de annenin sütünden emmesi aracılığıyla Yenika ile ikisinin, ZON’un da büyümesi gerekir. Dişinin büyümesi, Tiferet Sefira’sının ölçüsü kadar olmasıdır; ki bu bütün, tam bir ölçüdür; ilk başta olduğu gibi yukarıda bahsedilen Yesod ölçüsü kadar dörtte biri değil. Bu yüzden şimdi Yenika aracılığıyla büyüdü ve onun içindeki Tiferet’in ölçüsü gibi tam bir ölçü oldu. Bu yüzden İsim’in son Hey’i denir; o kendi başına bir harftir ve tam bir ölçüdür. İbur zamanında ise böyle değildi; ZA ilk Hey’in içindeki küçük Vav’a tabi ve kapsanmıştı ve o, küçük Vav’ın dışa doğru adımı sırrında ZA’ya tabiydi.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 56",
+      "html": "І справа в тому, що й тепер через єніку, коли вона живиться молоком матері, повинні вирости обоє ЗОН. І ось те, що виросла некева, – це тому, що вона стала як міра сфіри тіферет, яка є мірою цілком завершеною, а не як спочатку, коли вона була чвертю, як міра єсода, як згадано вище, і тому тепер через єніку вона виросла й стала повною мірою, як міра тіферет у ньому, і тому називається останньою гей імені, що є літерою сама по собі й повною мірою, на відміну від часу ібуру, коли зеїр анпін був другорядним і включеним у малу вав усередині першої гей, а вона була другорядною щодо зеїр анпіна в таємниці кроку назовні малої вав.",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 57",
+      "html": "Und siehe, jetzt, zur Zeit der Yenika, ist sie die Bchina des letzten Hej des Namens, und sie hat ein vollständiges Maß der Sefira Tiferet de SA, und es gibt in ihr keinen vollständigen Parzuf, sondern nur ein vollständiges und großes Maß, und deshalb wird sie noch nicht Ketana genannt, sondern das letzte Hej, wie erwähnt. Sie hat jetzt auch einen anderen Namen, und das ist Rippe, wie die Schrift sagt: „Und der Ewige, Gott, baute die Rippe“, denn solange sie ein vollständiges Maß hinter dem Chase de SA ist, wird sie seine Rippe genannt, und danach wird sie aufgebaut und zu einem vollständigen Parzuf hinter ihm gemacht, und dann ist es der Bau der Rippe, wie geschrieben steht: „Und der Ewige, Gott, baute die Rippe“ usw., und dann wird sie während der ganzen Zeit ihres Aufbaus Ketana genannt.",
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 57",
+      "html": "Y he aquí que ahora, en el tiempo de la Yeniká, ella es la fase de la última Hey del nombre, y tiene una medida completa de la Sefirá de Tiféret de ZA, y no hay en ella un Partzuf completo, sino solo una medida completa y grande, y por eso aún no se llama pequeña, sino la última Hey, como se mencionó. También tiene ahora otro nombre, y es costilla, y como dice el versículo: «Y el Eterno Dios construyó la costilla». Pues cuando es una medida completa detrás del Jazé (pecho) de ZA, se llama su costilla, y después se construye y se hace un Partzuf completo en sus Ajoraim (posteriores), y entonces es la construcción de la costilla, como está escrito: «Y el Eterno Dios construyó la costilla», etc., y entonces se llama pequeña durante toda la continuación del tiempo de su construcción.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 57",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 57",
+      "html": "Et voici que maintenant, au temps de la Yenika, elle est la phase du dernier Hey du Nom, et elle a la mesure complète de la Sefira de Tifferet de ZA, et il n’y a pas en elle de Partsouf entier, mais seulement une mesure entière et grande. C’est pourquoi on ne l’appelle pas encore Ktana, mais le dernier Hey, comme mentionné. Elle a aussi maintenant un autre nom, qui est côte, comme le dit le verset : « Et l’Éternel Elokim bâtit la côte », car lorsqu’elle est une mesure entière derrière le Khazé de ZA, elle est appelée sa côte, et ensuite elle est bâtie et devient un Partsouf complet derrière lui, et c’est alors l’édification de la côte, comme il est écrit : « Et l’Éternel Elokim bâtit la côte », etc., et alors elle est appelée Ktana durant tout le temps de son édification.",
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+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 57",
+      "html": "E eis que agora, no tempo da Yenika, ela é o discernimento da última Hey do Nome, e tem uma medida completa da Sefira de Tiferet de ZA, e não há nela um Partzuf inteiro, apenas uma medida completa e grande; por isso ainda não é chamada Ketana, mas a última Hey, como mencionado. Também tem agora outro nome, que é costela, como diz o versículo: “E o Senhor Deus construiu a costela”, pois quando é uma medida completa atrás do Chazeh de ZA, é chamada costela dele; e depois é construída e se torna um Partzuf completo atrás dele, e então é a construção da costela, como está escrito: “E o Senhor Deus construiu a costela” etc., e então é chamada Ketana durante todo o tempo de sua construção.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 57",
+      "html": "Ve işte şimdi Yenika zamanında o, İsim’in son Hey’i Behina’sıdır ve ZA’nın Tiferet Sefira’sının tam ölçüsüne sahiptir ve onda tam bir Partzuf yoktur, yalnızca tek tam ve büyük bir ölçü vardır. Bu yüzden henüz Ketana denmez, anıldığı gibi son Hey denir. Ayrıca şimdi başka bir adı da vardır ve o Kaburga’dır; “ve Yaradan kaburgayı inşa etti” ayetinde yazıldığı gibi. Çünkü ZA’nın Hazeh’inin (göğüs) arkasında tam bir ölçü olduğunda onun kaburgası denir; sonra onun Ahoraim’inde inşa edilir ve tam bir Partzuf olur; o zaman kaburganın inşasıdır, “ve Yaradan kaburgayı inşa etti” vs. yazıldığı gibi; o zaman inşasının tüm süresi boyunca Ketana denir.",
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+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 57",
+      "html": "І ось тепер, під час єніки, вона є бхіною останньої гей імені, і в неї повна міра сфіри тіферет зеїр анпіна, і немає в ній цілого парцуфа, а лише одна повна й велика міра, і тому вона ще не називається малою, а останньою гей, як згадано. Також є в неї тепер інше ім’я – ребро, як написано: «І збудував Господь Бог ребро», бо коли вона повна міра позаду хазе зеїр анпіна, вона називається його ребром, а потім будується й стає цілим парцуфом позаду нього, і тоді це будова ребра, як написано: «І збудував Господь Бог ребро» і т. д., і тоді вона називається малою впродовж усього часу її будови.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Eingang der Tore, Tor 6, Teil 1, Kapitel 4.\">*</span>Die vierte Bchina ist diejenige, die Ketana genannt wird, denn zuerst war sie die Bchina einer Rippe, ein vollständiges Maß hinter dem Chase, und es gibt in ihr noch keinen Parzuf der zehn Sefirot, und da sprach die Schrift: „Es ist nicht gut, dass der Mensch allein sei, ich will ihm eine Hilfe machen, ihm gegenüber“, und da nahm Er diese Rippe und baute sie zu einem vollständigen Parzuf hinter ihm, wie geschrieben steht, mit Gottes Hilfe.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 58",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevó Shearim, Shaar 6, Parte 1, Capítulo 4.\">*</span>La cuarta fase es la llamada pequeña, pues al principio era la fase de costilla, una medida completa detrás del Jazé, y aún no hay en ella un Partzuf de diez Sefirot, y entonces dijo el versículo: «No es bueno que el hombre esté solo; haré para él una ayuda que le corresponda», y entonces tomó esta costilla y la construyó como un Partzuf completo desde sus Ajoraim, como se escribirá, con la ayuda del Creador.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevo Shearim, porte 6, partie 1, chapitre 4.\">*</span>La quatrième phase est celle qu’on appelle Ktana. Car au début elle était en phase de côte, une mesure entière derrière le Khazé, et il n’y avait pas encore en elle de Partsouf de dix Sefirot, et c’est alors que l’Écriture dit : « Il n’est pas bon que l’homme soit seul ; je lui ferai une aide qui lui soit assortie », et alors Il prit cette côte et la bâtit en Partsouf complet derrière lui, comme il est écrit, si le Créateur le veut.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevo Shearim, Portão 6, Parte 1, Capítulo 4.\">*</span>O quarto discernimento é o chamado Ketana, pois no início era o discernimento de costela, uma medida completa atrás do Chazeh, e ainda não havia nela um Partzuf de dez Sefirot, e então disse o versículo: “Não é bom que o homem esteja só; far-lhe-ei uma ajudadora que lhe corresponda”, e então tomou esta costela e a construiu como um Partzuf completo atrás dele, como está escrito, com a ajuda do Criador.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevo Şearim, Kapı 6, Kısım 1, Bölüm 4.\">*</span>Dördüncü Behina Ketana denen Behina’dır. Çünkü önce Kaburga Behina’sıydı, Hazeh’in arkasında tam bir ölçüydü ve henüz onda on Sefirot Partzuf’u yoktu; o zaman ayet dedi ki: “İnsanın yalnız olması iyi değil, ona karşılık bir yardımcı yapacağım”, o zaman bu kaburgayı aldı ve yazılacağı gibi, Yaradan’ın yardımıyla, onu arkasından tam bir Partzuf olarak inşa etti.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Мево шеарім», брама 6, частина 1, гл. 4.\">*</span>Четверта бхіна – та, що називається мала, бо спочатку вона була бхіною ребра, повною мірою позаду хазе, і в ній ще немає парцуфа десяти сфірот, і тоді сказало Писання: «Не добре людині бути самій, створю їй помічника відповідного їй», і тоді Він узяв це ребро й збудував його цілим парцуфом позаду нього, як буде написано, з Божою допомогою.",
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+      "html": "Sie wird jedoch erst mit der Vollendung von zwölf Jahren und einem Tag fertig aufgebaut, wie in der Gemara steht, und die ganze Zeit wird sie Ketana genannt, und danach wird sie weitere sechs Monate Naara genannt, und danach wird sie Bogeret genannt. Der Sachar aber ist erst mit dreizehn Jahren und einem Tag vollendet, und die ganze Zeit ist er klein, und danach wird er groß genannt, wie bekannt.",
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+      "html": "Y, en efecto, no termina de construirse sino hasta completar doce años y un día, como está escrito en la Guemará, y todo este tiempo se llama Ktaná, y después se llama Naará seis meses más, y después se llama Bogéret. Y el masculino no termina sino hasta los trece años y un día, y todo este tiempo es pequeño, y después se llama grande, como es sabido.",
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+      "html": "Mais elle n’achève d’être bâtie qu’à l’accomplissement de douze ans et un jour, comme il est écrit dans la Guemara, et tout ce temps elle est appelée Ktana, et ensuite elle est appelée Naara six autres mois, et ensuite elle est appelée Bogueret. Quant au mâle, il n’achève qu’à treize ans et un jour, et tout ce temps il est petit, et ensuite il est appelé grand, comme on le sait.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 59",
+      "html": "Mas ela só termina de ser construída ao completar doze anos e um dia, como está escrito na Gemara, e durante todo este tempo é chamada Ketana, e depois é chamada Naarah por mais seis meses, e depois é chamada Bogeret. Mas o masculino só termina ao completar treze anos e um dia, e durante todo este tempo é pequeno, e depois é chamado grande, como se sabe.",
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+      "html": "Ancak o, Gimara’da yazıldığı gibi on iki yıl ve bir gün tamamlanana kadar inşa edilmeyi bitirmez ve bu süre boyunca Ketana denir; sonra altı ay daha Naara denir; sonra Bogeret denir. Erkek ise on üç yıl ve bir gün olana kadar tamamlanmaz ve bu süre boyunca küçüktür; sonra, bilindiği gibi, büyük denir.",
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+      "html": "Проте вона не завершується будуватися аж до завершення дванадцяти років і одного дня, як сказано в Ґемарі, і весь цей час вона називається малою, а потім називається наара ще шість місяців, а потім називається зрілою. А захар завершується лише до тринадцяти років і одного дня, і весь цей час він малий, а потім називається великим, як відомо.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 60",
+      "html": "Und siehe, die Gadlut des Sachar wird zuerst im Verlauf von dreizehn Jahren und einem Tag gemacht, und nach der Gadlut des Sachar beginnen die zwölf Jahre und ein Tag der Gadlut der Nekewa. Und der Grund ist, dass die ganze Gadlut des Sachar durch die Mochin geschieht, die in ihn herangezogen werden, und nachdem sie sich in ihm fertig ausgebreitet haben und er groß geworden ist, geht das Leuchten dieser Mochin durch das Loch des Chase hinter ihm hinaus und baut sie auf, und es ergibt sich, dass sie nach dem Aufbau des Sachar aufgebaut wird, wie die Schrift sagt: „Es ist nicht gut, dass der Mensch allein sei, ich will ihm eine Hilfe machen, ihm gegenüber“ usw. Und so sehen wir mit dem Sehsinn, dass der Mann immer älter an Jahren ist als seine Frau.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 60",
+      "html": "Y he aquí que la grandeza del masculino se hace primero en el transcurso de trece años y un día, y después de la grandeza del masculino, entonces comienzan los doce años y un día de la grandeza de la femenina. Y la razón es que toda la grandeza del masculino es por los Mojin que se extienden en él, y después de que ya terminaron de expandirse en él y se engrandeció, entonces sale la iluminación de estos Mojin a través del orificio del Jazé (pecho) por sus Ajoraim (posteriores), y la construye, y resulta que ella se construye después de la construcción del masculino, como dice el versículo: «No es bueno que el hombre esté solo; haré para él una ayuda que le corresponda», etc. Y así vemos con el sentido de la vista que siempre el hombre es mayor en años que su mujer.",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 60",
+      "html": "Et voici que la Gadlout du mâle se fait d’abord durant treize ans et un jour, et après la Gadlout du mâle commencent alors les douze ans et un jour de la Gadlout de la femelle. Et la raison en est que toute la Gadlout du mâle vient des Mokhin qui s’étendent en lui, et après qu’ils ont fini de s’étendre en lui et qu’il a grandi, alors l’illumination de ces Mokhin sort par l’orifice du Khazé derrière lui, et la bâtit, et elle se trouve bâtie après l’édification du mâle, comme dit le verset : « Il n’est pas bon que l’homme soit seul ; je lui ferai une aide qui lui soit assortie », etc. Et nous voyons aussi, par le sens de la vue, que l’homme est toujours plus âgé que sa femme.",
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+    }
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 60",
+      "html": "E eis que a Gadlut do masculino é feita primeiro durante o tempo de treze anos e um dia, e depois da Gadlut do masculino começam os doze anos e um dia da Gadlut da fêmea. E a razão é que toda a Gadlut do masculino é por meio dos Mochin que se estendem nele, e depois que eles terminaram de se expandir nele e ele cresceu, então a iluminação desses Mochin sai através do orifício do Chazeh, por trás dele, e a constrói, e assim ela é construída depois da construção do masculino, como diz o versículo: “Não é bom que o homem esteja só; far-lhe-ei uma ajudadora que lhe corresponda” etc. E assim vemos também pelo sentido da visão que o homem é sempre mais velho em anos do que a sua mulher.",
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+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 60",
+      "html": "Ve işte erkeğin Gadlut’u önce on üç yıl ve bir günlük sürede olur ve erkeğin Gadlut’undan sonra dişinin on iki yıl ve bir gününün Gadlut’u başlar. Sebep şudur: erkeğin bütün Gadlut’u ona çekilen Mohin aracılığıyladır ve onda yayılmaları bittiğinde ve büyüdüğünde, bu Mohin’in aydınlanması onun Ahoraim’inden Hazeh deliği yoluyla çıkar ve onu inşa eder; böylece o, erkeğin inşasından sonra inşa edilmiş olur, ayette yazıldığı gibi: “İnsanın yalnız olması iyi değil, ona karşılık bir yardımcı yapacağım” vs. Böylece görme duyusuyla da görürüz ki erkek daima karısından yaşça büyüktür.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 60",
+      "html": "І ось ґадлут захара відбувається спочатку впродовж тринадцяти років і одного дня, а після ґадлут захара починаються дванадцять років і один день ґадлут некеви. А причина в тому, що вся ґадлут захара є через мохін, що притягуються в нього, а після того як вони вже завершили поширюватися в ньому і він виріс, тоді світіння цих мохін виходить крізь отвір хазе позаду нього й будує її, і виявляється, що вона будується після будови захара, як сказано в Писанні: «Не добре людині бути самій, створю їй помічника відповідного їй» і т. д. І так ми бачимо на власні очі, що чоловік завжди старший роками за свою дружину.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 61",
+      "html": "Und siehe, bis jetzt war sie ein Maß ohne Parzuf, jedoch war sie aus zehn Sefirot eingeschlossen, und es ergibt sich, dass sie nur eine einzige Sefira ist, die aber in zehn Punkte geteilt ist, und es sind keine vollständigen Sefirot, denn dann wäre sie ein Parzuf. Es sind vielmehr nur zehn kleine Punkte, und alle zusammen sind nur eine Sefira. So ist sie jetzt der zehnte Teil, und damit sie wie SA wachse, muss sich dieser Punkt in zehn Punkte teilen, und dann lässt jeder Punkt von ihnen neun weitere Punkte wachsen, und dann gibt es zehn Sefirot, von denen jede zehn Punkte umfasst.",
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+      "html": "Y he aquí que hasta ahora era una medida sin Partzuf, aunque estaba incluida de diez Sefirot, y resulta que es una sola Sefirá, solo que dividida en diez puntos, y no son Sefirot completas, pues entonces sería un Partzuf. Sin embargo, son solo diez puntos pequeños, y entre todos no son sino una Sefirá. De modo que ahora ella es la décima parte, y para que crezca como ZA, es necesario que este punto se divida en diez puntos, y entonces cada punto de ellos hará crecer otros nueve puntos, y entonces serán diez Sefirot, cada una de ellas incluyendo diez puntos.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 61",
+      "html": "Et voici que jusqu’à présent elle était une seule mesure sans Partsouf, bien qu’elle fût incluse de dix Sefirot, et il se trouve qu’elle est une seule Sefira, mais divisée en dix points, qui ne sont pas des Sefirot complètes, car alors elle serait un Partsouf. Mais ce ne sont que dix petits points, et tous ensemble ils ne font qu’une seule Sefira. De sorte qu’elle est maintenant le dixième, et pour qu’elle grandisse comme ZA, il faut que ce point se divise en dix points, et alors chaque point d’eux fera grandir neuf autres points, et alors il y aura dix Sefirot, chacune d’elles incluant dix points.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 61",
+      "html": "E eis que até agora era uma medida sem Partzuf, mas era incluída de dez Sefirot, e assim ela é uma única Sefira apenas, que se divide em dez pontos, e não são Sefirot completas, pois nesse caso seria um Partzuf. Mas são apenas dez pontos pequenos, e entre todos eles não são senão uma só Sefira. De modo que ela é agora a décima parte, e para que cresça como ZA, é preciso que este ponto se divida em dez pontos, e então cada ponto deles fará crescer nove outros pontos, e então serão dez Sefirot, cada uma delas incluindo dez pontos.",
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+      "html": "Ve işte şimdiye kadar Partzuf’suz tek bir ölçüydü; yalnızca on Sefirot’tan oluşuyordu. Demek ki yalnızca tek bir Sefira’dır, ama on noktaya bölünür ve bunlar tam Sefirot değildir; yoksa Partzuf olurdu. Aksine yalnızca on küçük noktadır ve hepsi birlikte yalnızca bir Sefira’dır. Öyle ki o şimdi onda birlik paydır; ZA gibi büyümesi için bu noktanın on noktaya bölünmesi gerekir; o zaman her bir nokta dokuz nokta daha büyütür ve o zaman her biri on nokta kapsayan on Sefirot olurlar.",
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+      "html": "І ось досі була одна міра без парцуфа, але вона була включена з десяти сфірот, і виходить, що вона лише одна сфіра, однак поділена на десять точок, і вони не повні сфірот, бо тоді була б парцуфом. Проте це лише десять малих точок, і всі разом вони лише одна сфіра. Так що тепер вона – десята частина, і щоб вона виросла, як зеїр анпін, ця точка має поділитися на десять точок, і тоді кожна точка з них виростить дев’ять інших точок, і тоді буде десять сфірот, кожна з яких включає десять точок.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 62",
+      "html": "Und siehe, oben in der ersten Bchina haben wir erklärt, wie die Frau mit ihrem Mann aufsteigt und nicht hinabsteigt und wie sie ihre Wurzel dauerhaft in der gesamten mittleren Linie de SA hinterließ, und sogar oben in der Daat in ihm. Und wir haben bereits alles Übrige erklärt, und nun, in dieser vierten Bchina, stieg sie bis zur Daat auf und ließ dort ihre Wurzel für immer zurück. Und die Sache ist: Denn jetzt gab es bereits den zweiten Ibur von SA, um ihm Mochin zu machen. Und es ist bekannt, dass aus den zwei oberen Gliedern des Tiferet in ihm die Bchina der Daat in ihm gemacht wird, wie an ihrem Ort erklärt, und es ergibt sich, dass, als die Bchina des Tiferet aufstieg und zur Daat wurde, auch sie, die hinter dem Tiferet war, mit ihm aufstieg und sich nun hinter der Daat befindet. Und danach wurde aus ihr ein vollständiger Parzuf gemacht, wie geschrieben steht, mit Gottes Hilfe. Und aus jener Wurzel in der Daat wird der Parzuf Lea gemacht, und aus der Wurzel im Tiferet wird der Parzuf der Nukwa selbst de Seir gemacht, die Rachel genannt wird, wie geschrieben steht, mit Gottes Hilfe.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 62",
+      "html": "Y he aquí que arriba, en la primera fase, explicamos cómo la mujer asciende con su marido y no desciende, y cómo dejó su raíz de manera fija en toda la línea media de ZA, e incluso arriba en el Dáat que hay en él. Y ya explicamos todo lo demás, y ahora en esta cuarta fase ascendió hasta el Dáat, y dejó allí su raíz para siempre. Y el asunto es que ahora ya hubo el segundo Ibur de ZA para hacerle Mojin. Y es sabido que de las dos articulaciones superiores de Tiféret que hay en él se hace la fase de Dáat que hay en él, como se explica en su lugar, y resulta que al ascender la fase de Tiféret y hacerse Dáat, también ella, que estaba en los Ajoraim de Tiféret, ascendió con él, y se encuentra de pie en los Ajoraim del Dáat. Y después se hizo en ella un Partzuf completo, como está escrito, con la ayuda del Creador. Y de aquella raíz que hay en el Dáat se hace el Partzuf de Lea, y de la raíz que hay en Tiféret se hace el Partzuf de la Nukva misma de Zeir, llamada Rajel, como está escrito, con la ayuda del Creador.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 62",
+      "html": "Et voici que plus haut, dans la première phase, nous avons expliqué comment la femme monte avec son époux et ne descend pas, et comment elle a laissé sa racine à demeure dans toute la ligne du milieu de ZA, et même plus haut, dans le Daat qui est en lui. Et nous avons déjà expliqué tout le reste, et maintenant, dans cette quatrième phase, elle est montée jusqu’au Daat et y a laissé sa racine pour toujours. Et la chose est que maintenant avait déjà eu lieu le deuxième Ibour de ZA pour lui faire des Mokhin. Et l’on sait que des deux phalanges supérieures du Tifferet qui est en lui a été faite la phase du Daat qui est en lui, comme il est expliqué à sa place, et il se trouve que lorsque la phase du Tifferet est montée et est devenue Daat, elle aussi, qui était derrière le Tifferet, est montée avec lui, et elle se trouve debout derrière le Daat. Et ensuite un Partsouf complet a été fait d’elle, comme il est écrit, si le Créateur le veut. Et de cette racine qui est dans le Daat a été fait le Partsouf de Léa, et de la racine qui est dans le Tifferet a été fait le Partsouf de la Noukva même de Zeir, appelée Rachel, comme il est écrit, si le Créateur le veut.",
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 62",
+      "html": "E eis que acima, no primeiro discernimento, explicamos como a mulher sobe com o seu marido e não desce, e como deixou a sua raiz de forma fixa em toda a linha média de ZA, e mesmo acima, no Daat que há nele. E já explicamos todo o resto, e agora, neste quarto discernimento, ela subiu até o Daat e deixou ali a sua raiz para sempre. E o assunto é que agora já havia ocorrido o segundo Ibur de ZA, para fazer-lhe Mochin. E sabe-se que das duas articulações superiores do Tiferet que há nele é feito o discernimento do Daat que há nele, como está explicado em seu lugar; e assim, quando o discernimento do Tiferet subiu e se tornou Daat, também ela, que estava atrás do Tiferet, subiu com ele, e se encontra de pé atrás do Daat. E depois foi feito nela um Partzuf completo, como está escrito, com a ajuda do Criador. E daquela raiz que está no Daat se faz o Partzuf de Lea, e da raiz que está no Tiferet se faz o Partzuf da própria Nukva de Zeir, chamada Rachel, como está escrito, com a ajuda do Criador.",
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 62",
+      "html": "Ve işte yukarıda birinci Behina’da kadının kocasıyla yükselip inmediğini ve ZA’nın bütün orta çizgisine, hatta yukarıda onun Daat’ına kadar kökünü nasıl kalıcı olarak bıraktığını açıkladık. Geri kalanın hepsini de zaten açıkladık; şimdi bu dördüncü Behina’da Daat’a kadar yükseldi ve kökünü orada ebediyen bıraktı. Mesele şudur: şimdi ZA’nın ona Mohin yapmak için ikinci İbur’u zaten olmuştu. Ve bilinir ki onun Tiferet’indeki iki üst Perakim’den onun içindeki Daat Behina’sı oluşur, yerinde açıklandığı gibi; demek ki Tiferet Behina’sı yükselip Daat olunca, Tiferet’in Ahoraim’inde olan o da onunla yükseldi ve Daat’ın Ahoraim’inde duruyor bulunur. Sonra, Yaradan’ın yardımıyla yazılacağı gibi, ondan tam bir Partzuf yapıldı. Ve Daat’taki o kökten Lea Partzuf’u oluştu, Tiferet’teki kökten ise Zeir’in Nukva’sının kendisinin Partzuf’u oluştu, ki ona Rahel denir, yazılacağı gibi.",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 62",
+      "html": "І ось вище в першій бхіні ми пояснили, як жінка піднімається зі своїм чоловіком і не спускається, і як вона залишила свій корінь міцно в усій середній лінії зеїр анпіна, і навіть вгорі, в даат у ньому. І ми вже пояснили все решта, а тепер у цій четвертій бхіні вона піднялася до даат і залишила там свій корінь навіки. А справа в тому, що тепер уже був другий ібур зеїр анпіна, щоб утворити йому мохін. І відомо, що з двох верхніх фаланг тіферет у ньому утворюється бхіна даат у ньому, як пояснено на своєму місці, і виходить, що коли бхіна тіферет піднялася й стала даат, піднялася з нею й вона, яка була позаду тіферет, і опинилася позаду даат. А потім із неї утворився цілий парцуф, як буде написано, з Божою допомогою. А з того кореня, що в даат, утворюється парцуф Леа, а з кореня в тіферет утворюється парцуф самої нукви зеїра, що називається Рахель, як буде написано, з Божою допомогою.",
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 63",
+      "html": "Und siehe, zuerst werden wir im Allgemeinen das Wachstum der Nekewa im Verlauf von zwölf Jahren und einem Tag erklären, durch die Chassadim und Gwurot, die das Wachstum verursachen, und danach kehren wir zurück, um diese Sache im Einzelnen zu erklären, in den Bchinot der Mochin selbst und auch in den Bchinot der Chassadim und Gwurot, und wie jeder einzelne Punkt der zehn Punkte wächst und zu einer Sefira wird, die zehn Punkte umfasst.",
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+    }
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 63",
+      "html": "Y he aquí que primero explicaremos, de manera general, la grandeza de la femenina en el transcurso de doce años y un día, por medio de los Jasadim y las Guevurot, que son los que causan el engrandecimiento, y después volveremos a explicar este asunto de manera detallada en las fases de los Mojin mismos, y también en las fases de los Jasadim y las Guevurot, y cómo crece cada punto de los diez puntos y se hace una Sefirá que incluye diez puntos.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 63",
+      "html": "Et voici qu’au début nous expliquerons d’une manière générale la grandeur de la femelle durant les douze ans et un jour, par les Hassadim et les Guevourot qui causent la croissance, et ensuite nous reviendrons expliquer cette question en détail dans les phases des Mokhin eux-mêmes, ainsi que dans les phases des Hassadim et des Guevourot, et comment chaque point des dix points grandit et devient une Sefira incluant dix points.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 63",
+      "html": "E eis que no começo explicaremos, de forma geral, a Gadlut da fêmea durante os doze anos e um dia, por meio dos Hassadim e das Guevurot, que são os que causam o crescimento; e depois voltaremos a explicar este assunto de forma particular nos discernimentos dos próprios Mochin, e também nos discernimentos dos Hassadim e das Guevurot, e como cresce cada ponto dos dez pontos e se torna uma só Sefira que inclui dez pontos.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 63",
+      "html": "Ve işte önce, on iki yıl ve bir günlük sürede dişinin büyümesini, büyümeye sebep olan Hasadim ve Gevurot aracılığıyla genel olarak açıklayacağız; sonra bu meseleyi ayrıntılı olarak, Mohin’in kendi Behinot’unda ve ayrıca Hasadim ve Gevurot Behinot’unda, ve on noktanın her bir noktasının nasıl büyüyüp on nokta kapsayan tek bir Sefira olduğunu açıklamaya döneceğiz.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 63",
+      "html": "І спочатку поясним у загальному вигляді ґадлут некеви впродовж дванадцяти років і одного дня через хасадим і ґвурот, які викликають зростання, а потім повернемося пояснити цю справу в деталях у бхінах самих мохін, а також у бхінах хасадим і ґвурот, і як росте кожна точка з десяти точок і стає однією сфірою, що включає десять точок.",
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+      "html": "Und die Sache ist, wie oben gesagt: Der Parzuf der Nukwa beginnt erst hinter dem Chase de SA aufgebaut zu werden, am Sium des oberen Drittels des Tiferet de SA, weil dort die Einkleidung des Jessod von Ima in SA endet, und von dort abwärts werden die Lichter in vollständiger Offenbarung enthüllt, wenn sie aus der Öffnung des Jessod von Ima in SA hervorgehen, und dann gibt es nur einen einzigen Massach, das sind die Achoraim von SA, und die Kraft dieser Lichter reicht aus, sie zu durchbohren und nach außen zu gelangen; anders oben, denn dort gibt es zwei Trennwände: eine von Ima selbst und eine von SA. Und somit ergibt sich, dass der Ort, an dem der Rosh des Keter der Nukwa beginnt, am Ende des Sium des ersten Drittels des Tiferet von Seir Anpin liegt, und von dort bis zum Ende der Beine von Seir Anpin breitet sich die Stufe des Parzuf der Nukwa in zehn Sefirot aus.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 64",
+      "html": "Y el asunto es como se escribió arriba, pues el Partzuf de la Nukva no comienza a construirse sino en los Ajoraim del Jazé de ZA, en el Sium del tercio superior de Tiféret de ZA, porque allí terminó la revestidura del Yesod de Ima dentro de ZA, y de allí hacia abajo se revelan las Luces con revelación completa, al salir de la abertura del Yesod de Ima hacia dentro de ZA, y entonces no hay sino una sola pantalla, que son los Ajoraim de ZA, y hay posibilidad en esas Luces de perforarlos y pasar hacia afuera, a diferencia de arriba, pues hay dos divisiones: una de Ima misma y otra de ZA. Y si es así, resulta que el lugar del comienzo del Rosh de Kéter de la Nukva está en el final del primer tercio de Tiféret de Zeir Anpin, y de allí hasta el Sium de las Raglaim de Zeir Anpin se expande el nivel del Partzuf de la Nukva en diez Sefirot.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 64",
+      "html": "Et la chose est comme il a été dit plus haut : le Partsouf de la Noukva ne commence à être bâti que derrière le Khazé de ZA, à la fin du tiers supérieur du Tifferet de ZA, parce que c’est là que prend fin le revêtement du Yessod de Ima à l’intérieur de ZA, et de là vers le bas les lumières sont dévoilées en dévoilement complet, en sortant de l’ouverture du Yessod de Ima vers l’intérieur de ZA, et il n’y a alors qu’un seul Massakh, qui est l’arrière de ZA, et ces lumières ont la capacité de le percer et de passer à l’extérieur, contrairement à en haut, où il y a deux cloisons : l’une de Ima elle-même et l’autre de ZA. Il se trouve donc que le lieu où commence le Roch de Keter de la Noukva est à la fin du premier tiers du Tifferet de Zeir Anpin, et de là jusqu’à la fin des jambes de Zeir Anpin s’étend la stature du Partsouf de la Noukva, en dix Sefirot.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 64",
+      "html": "E o assunto é como foi dito acima: que o Partzuf da Nukva não começa a ser construído senão atrás do Chazeh de ZA, no final do terço superior do Tiferet de ZA, porque ali termina a vestimenta do Yessod de Ima dentro de ZA, e dali para baixo as Luzes se revelam em revelação completa, ao saírem da abertura do Yessod de Ima para dentro de ZA, e então há apenas um só Massach, que são as costas de ZA, e há capacidade naquelas Luzes de perfurá-las e passar para fora; ao contrário de acima, pois ali há duas divisórias: uma da própria Ima, e uma de ZA. E assim se encontra que o lugar do começo do Rosh do Keter da Nukva está no final do término do primeiro terço do Tiferet de Zeir Anpin, e dali até o final das pernas de Zeir Anpin se expande o nível do Partzuf da Nukva em dez Sefirot.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 64",
+      "html": "Mesele yukarıda yazıldığı gibidir: Nukva Partzuf’u ancak ZA’nın Hazeh’inin arkasında, ZA’nın Tiferet’inin üst üçte birinin sonunda inşa edilmeye başlar; çünkü orada İma’nın Yesod’unun ZA içinde kıyafetlenmesi sona erer ve oradan aşağıya Işıklar, İma’nın Yesod’unun ağzından ZA’nın içine çıkarken tam açığa çıkışla açığa çıkar. O zaman yalnızca tek bir Masah vardır, ki bu ZA’nın Ahoraim’idir ve o Işıklarda onu delip dışarı geçme gücü vardır; yukarıda böyle değildir, çünkü iki bölme vardır: biri İma’nın kendisinin, biri ZA’nın. O halde Nukva’nın Keter’inin Roş’unun başlama yeri, Zeir Anpin’in Tiferet’inin ilk üçte birinin sonunun sonunda bulunur ve oradan Zeir Anpin’in Raglaim’inin sonuna kadar Nukva Partzuf’unun seviyesi on Sefirot olarak yayılır.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 64",
+      "html": "І справа така, як сказано вище: парцуф нукви починає будуватися лише позаду хазе зеїр анпіна, у сіюмі верхньої третини тіферет зеїр анпіна, тому що там закінчується облачення єсода Іми всередині зеїр анпіна, і звідти й нижче світла відкриваються повним відкриттям, виходячи з отвору єсода Іми до зеїр анпіна, і тоді є лише один масах, а саме ахораїм зеїр анпіна, і в тих світел є здатність пробити їх і вийти назовні, на відміну від вищого місця, бо там є дві перегородки: одна самої Іми й одна зеїр анпіна. А отже, виходить, що місце початку рош кетер нукви – наприкінці першої третини тіферет зеїр анпіна, і звідти до кінця ніг зеїр анпіна поширюється рівень парцуфа нукви в десяти сфірот.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 65",
+      "html": "Und siehe, das sind die zwei unteren Drittel des Tiferet und die NeHJ vollständig, und dies ist die Art ihrer Aufteilung in ihr: Ihre rechte Linie sind die drei Glieder, die im Nezach von SA sind, und es werden in ihr Chochma, Chessed, Nezach ihrer rechten Linie. Aus den drei Gliedern des Hod von SA wird ihre linke Linie gemacht, das sind Bina, Gwura, Hod in ihr. Aus dem Tiferet in der mittleren Linie wird ihr Keter aus den zwei unteren Dritteln gemacht, wie erwähnt. Und aus dem Jessod von SA wird der ganze Rest ihrer mittleren Linie gemacht, das sind die Daat und Tiferet, Jessod, Malchut in ihr, wie dies alles, mit Gottes Hilfe, geschrieben stehen wird.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 65",
+      "html": "Y he aquí que son los dos tercios inferiores de Tiféret y NeHY completos, y esta es la manera de dividirse en ellos: pues la línea derecha de ella son las tres articulaciones que hay en Nétzaj de ZA, y se hacen en ella Jojmá, Jésed y Nétzaj de la línea derecha que hay en ella. Y de las tres articulaciones de Hod de ZA se hace su línea izquierda, que son Biná, Guevurá y Hod que hay en ella. Y de Tiféret, en la línea media, se hace su Kéter de los dos tercios inferiores, como se mencionó. Y del Yesod de ZA se hace todo el resto de su línea media, que son Dáat, Tiféret, Yesod y Maljut que hay en ella, y como se escribirá todo esto, con la ayuda del Creador.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 65",
+      "html": "Et ce sont les deux tiers inférieurs du Tifferet et NHY entiers, et voici la manière dont ils se répartissent : sa ligne droite, ce sont les trois phalanges qui sont dans le Netsakh de ZA, et il en est fait en elle HHN de sa ligne droite. Et des trois phalanges du Hod de ZA est faite sa ligne gauche, qui sont Bina, Guevoura, Hod en elle. Et du Tifferet de la ligne du milieu est fait son Keter, à partir des deux tiers inférieurs, comme mentionné. Et du Yessod de ZA est fait tout le reste de sa ligne du milieu, qui sont le Daat et TYM en elle, comme tout cela sera écrit, si le Créateur le veut.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 65",
+      "html": "E eis que são os dois terços inferiores do Tiferet e os NHY inteiros, e esta é a forma de divisão deles: a linha direita dela são as três articulações que há em Netzach de ZA, e se faz nela HHN da linha direita que há nela. E das três articulações de Hod de ZA se faz a linha esquerda dela, que são Bina, Guevura e Hod que há nela. E do Tiferet, que está na linha média, se faz o Keter dela, dos dois terços inferiores, como mencionado. E do Yessod de ZA se faz todo o restante da linha média dela, que são Daat e TYM que há nela, e como tudo isso está escrito, com a ajuda do Criador.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 65",
+      "html": "Ve işte bunlar Tiferet’in alt iki üçte biri ile NHY’nin tamamıdır ve onlarda bölünme biçimi şudur: onun sağ çizgisi, ZA’nın Netzah’ındaki üç Perakim’dir ve onda sağ çizgisinin HHN’si (Hohma, Hesed, Netzah) oluşur. ZA’nın Hod’unun üç Perakim’inden onun sol çizgisi oluşur, ki bunlar onun Bina, Gevura, Hod’udur. Orta çizgideki Tiferet’ten onun Keter’i, anılan alt iki üçte birden oluşur. Ve ZA’nın Yesod’undan onun orta çizgisinin geri kalan hepsi oluşur, ki bunlar onun Daat, TYM’sidir (Tiferet, Yesod, Malhut) ve bunların hepsi Yaradan’ın yardımıyla yazılacaktır.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 65",
+      "html": "І ось це дві нижні третини тіферет і повні НЕГІ, і такий спосіб їх поділу в ній: права її лінія – це три фаланги в нецаху зеїр анпіна, і утворюється в ній хохма, хесед і нецах її правої лінії. А з трьох фаланг года зеїр анпіна утворюється її ліва лінія, а саме біна, ґвура і год у ній. А з тіферет у середній лінії утворюється її кетер з двох нижніх третин, як згадано. А з єсода зеїр анпіна утворюється вся решта її середньої лінії, а саме даат, тіферет, єсод і малхут у ній, і все це буде написано, з Божою допомогою.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 66",
+      "html": "Die Sache dieses erwähnten Wachstums jedoch, die Füllung ihrer zehn Sefirot im Maß der zwei Drittel des Tiferet und aller NeHJ von SA, geschieht nur durch das Leuchten der Mochin innerhalb von SA, wie geschrieben steht. Und wisse, dass diese Lichter, die aus SA zu ihr hinausgehen, nicht alle Trennwände des Guf de SA vom Chase abwärts durchbrechen, nach außen gehen, dort leuchten und die Nukwa aufbauen, denn dann wäre sie in einem einzigen Augenblick aufgebaut worden und hätte nicht zwölf Jahre und einen Tag wachsen müssen.",
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+      "html": "Y, en efecto, el asunto de este crecimiento mencionado, que es en el llenado de sus diez Sefirot, según la medida de los dos tercios de Tiféret y todos los NeHY de ZA, no es sino por medio de la iluminación de los Mojin que hay dentro de ZA, como está escrito. Y sabe que estas Luces que salen hacia ella desde dentro de ZA no traspasan todas las divisiones del Guf de ZA del Jazé hacia abajo, y salen hacia afuera y brillan allí y construyen la Nukva, pues si fuera así, en un instante se habría construido, y no habría necesitado crecer doce años y un día.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 66",
+      "html": "Mais la question de cette croissance mentionnée, dans l’accomplissement de ses dix Sefirot, à la mesure des deux tiers du Tifferet et de tous les NHY de ZA, ne se fait que par l’illumination des Mokhin qui sont à l’intérieur de ZA, comme il est écrit. Et sachez que ces lumières qui sortent vers elle de l’intérieur de ZA ne percent pas toutes les cloisons du Gouf de ZA depuis le Khazé vers le bas pour sortir à l’extérieur, y briller et bâtir la Noukva, car alors elle aurait été bâtie en un instant et n’aurait pas eu besoin de grandir durant douze ans et un jour.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 66",
+      "html": "Mas este assunto de crescimento mencionado, que é no preenchimento de suas dez Sefirot, na medida dos dois terços do Tiferet e todos os NHY de ZA, não é senão por meio da iluminação dos Mochin que estão dentro de ZA, como está escrito. E saiba que estas Luzes que saem a ela de dentro de ZA não rompem todas as divisórias do corpo de ZA do Chazeh para baixo, e saem para fora e iluminam ali e constroem a Nukva, pois nesse caso ela seria construída num instante, e não precisaria crescer doze anos e um dia.",
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+      "html": "Ve şimdi, onun on Sefirot’unun dolması olan bu anılan büyüme, Tiferet’in iki üçte biri ve ZA’nın bütün NHY’si ölçüsünde, yazıldığı gibi yalnızca ZA’nın içindeki Mohin’in aydınlanması aracılığıyladır. Ve bil ki ona ZA’nın içinden çıkan bu Işıklar, ZA’nın Guf’unun Hazeh’ten aşağısındaki bütün bölmelerini yarıp dışarı çıkmaz, orada aydınlatıp Nukva’yı inşa etmez; çünkü öyle olsaydı, bir anda inşa olurdu ve on iki yıl ve bir gün büyümesine gerek kalmazdı.",
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+      "html": "Проте суть цього згаданого зростання, тобто наповнення її десяти сфірот до розміру двох третин тіферет і всіх НЕГІ зеїр анпіна, – лише через світіння мохін у зеїр анпіні, як написано. І знай, що ці світла, які виходять до неї з зеїр анпіна, не пробивають усіх перегородок ґуфу зеїр анпіна від хазе й нижче, і не виходять назовні, і не світять там і не будують нукву, бо тоді вона була б побудована за мить і не потребувала б рости дванадцять років і один день.",
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+      "html": "Die Sache ist aber folgende: Diese Lichter, die hinausgehen müssen, um sie aufzubauen, steigen zuerst alle innerhalb des Guf de SA vom Jessod in ihm bis zum Ort des Chase auf, und dort macht die Atara de Gwura, die Bozina de Kardenuta genannt wird, die der Anteil der Lichter der Malchut ist, ein Loch, durchbricht es und tritt durch jenes Loch nach außen, hinter den Chase, und dann gehen alle Lichter, die die Nukwa braucht, dort hindurch hinaus, im Geheimnis eines Aufstiegs von unten nach oben, wie erwähnt. Und danach kehren sie zurück, steigen hinab und treten in den Guf der Nukwa ein, im Wege eines Abstiegs von oben nach unten, ganz allmählich, auf die Weise, wie die Mochin von SA ganz allmählich in ihn eintreten, und sie sind in der Bchina Zelem (Bild), wie bekannt, und ebenso werden bei der Nukwa ihre Lichter zu einem Zelem und treten in sie ein bis zur Vollendung von zwölf Jahren und einem Tag, und einige von ihnen bleiben im Geheimnis des Or Makif in den Bchinot Lamed und Mem von Zelem auf ihrem Rosh, genau wie bei SA. Und die Dauer des Aufstiegs dieser Lichter, ihres Hinausgehens und ihres Abstiegs in sie beträgt zwölf Jahre und einen Tag.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 67",
+      "html": "Pero el asunto es así: estas Luces que necesitan salir para construirla ascienden primero todas desde dentro del Guf de ZA, desde el Yesod que hay en él hasta el lugar del Jazé, y allí la corona de Guevurá, llamada Butzina de Kardinuta, que es la parte de las Luces de Maljut, hace un orificio y traspasa y sale hacia afuera por ese orificio, hacia los Ajoraim del Jazé, y entonces todas las Luces que necesita la Nukva salen por allí, en el secreto de ascenso de abajo hacia arriba, como se mencionó. Y después vuelven y descienden y entran en el Guf de la Nukva en forma de descenso de arriba hacia abajo, poco a poco, a la manera en que los Mojin de ZA entran en él poco a poco, y están en la fase de Tzelem (imagen), como es sabido, y así la Nukva: sus Luces se hacen un solo Tzelem y entran en ella hasta completar doce años y un día, y quedan algunas de ellas en el secreto de Luz Circundante, en las fases de Lámed-Mem de Tzelem sobre su Rosh, a semejanza de ZA propiamente. Y la duración del ascenso de estas Luces, de su salida hacia afuera y de su descenso en ella, es de doce años y un día.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 67",
+      "html": "Mais la chose est ainsi : ces lumières qui doivent sortir pour la bâtir montent d’abord toutes à l’intérieur du Gouf de ZA, depuis le Yessod qui est en lui jusqu’à l’endroit du Khazé, et là l’Atara de Guevoura, appelée Botsina de Kardinouta, qui est la part des lumières de la Malkhout, fait un orifice, perce et sort à l’extérieur par cet orifice vers l’arrière du Khazé, et alors toutes les lumières nécessaires à la Noukva sortent par là, dans le secret d’une montée de bas en haut, comme mentionné. Et ensuite elles redescendent et entrent dans le Gouf de la Noukva par voie de descente de haut en bas, peu à peu, à la manière dont les Mokhin de ZA entrent en lui peu à peu, et ils sont en phase de Tselem, comme on le sait. De même pour la Noukva, ses lumières sont faites en un seul Tselem et entrent en elle jusqu’à l’accomplissement de douze ans et un jour, et il en reste une partie dans le secret de Ohr Makif, dans les phases de Lamed-Mem de Tselem sur leur tête, exactement à l’image de ZA. Et la durée de la montée de ces lumières, de leur sortie à l’extérieur et de leur descente en elle est de douze ans et un jour.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 67",
+      "html": "Mas o assunto é assim: estas Luzes que precisam sair para construí-la sobem primeiro todas de dentro do corpo de ZA, do Yessod que há nele até o lugar do Chazeh, e ali a Atara de Guevura, chamada Botzina de Kardinuta, que é a parte das Luzes de Malchut, faz um orifício, rompe e sai para fora através daquele orifício, para trás do Chazeh, e então todas as Luzes de que a Nukva precisa saem por ali no segredo de subida de baixo para cima, como mencionado. E depois voltam e descem e entram no corpo da Nukva por via de descida de cima para baixo, devagar, devagar, à maneira como os Mochin de ZA entram nele devagar, devagar, e estão no discernimento de Tzelem, como se sabe; e assim também a Nukva: as Luzes dela se fazem um só Tzelem e entram nela até completar doze anos e um dia, e algumas delas permanecem no segredo de Ohr Makif, nos discernimentos de Lamed-Mem de Tzelem sobre o Rosh delas, exatamente à semelhança de ZA. E a duração da subida dessas Luzes, de sua saída para fora e de sua descida nela é de doze anos e um dia.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 67",
+      "html": "Ancak mesele şöyledir: onu inşa etmek için çıkması gereken bu Işıkların hepsi önce ZA’nın Guf’unun içinden, onun Yesod’undan Hazeh yerine kadar yükselir. Orada Botzina de Kardinuta denen Atara de Gevura, ki Malhut Işıklarının payıdır, bir delik açar ve yarıp o delik yoluyla Hazeh’in arkasına dışarı çıkar. O zaman Nukva’nın ihtiyaç duyduğu bütün Işıklar, anıldığı gibi, aşağıdan yukarıya doğru yükselme sırrında oradan çıkar. Sonra geri dönüp inerler ve yukarıdan aşağıya doğru iniş yoluyla Nukva’nın Guf’una girerler, yavaş yavaş; ZA’nın Mohin’inin onun içine yavaş yavaş girmesi gibi ve bilindiği gibi onlar Tzelem (imge) Behina’sındadır. Nukva’nın Işıkları da böyle tek bir Tzelem olur ve on iki yıl ve bir gün tamamlanana kadar onun içine girerler; bir kısmı Tzelem’in Lamed-Mem’i Behinot’unda Or Makif (Saran Işık) sırrında başlarının üzerinde kalır, tam ZA’nın benzeri. Bu Işıkların yükselişinin, dışarı çıkışının ve ona inişinin sürekliliği on iki yıl ve bir gündür.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 67",
+      "html": "Але справа ось у чому: ці світла, які мають вийти, щоб збудувати її, спочатку всі підіймаються всередині ґуфу зеїр анпіна від єсода в ньому до місця хазе, і там атара ґвури, що називається боцина де-кардінута, яка є частиною світел малхут, робить отвір і пробиває, і виходить назовні через цей отвір до задньої сторони хазе, і тоді всі світла, потрібні нукві, виходять через те місце в таємниці підйому знизу вгору, як згадано. А потім знову спускаються й входять до ґуфу нукви шляхом спуску згори вниз, повільно, на зразок того, як мохін зеїр анпіна входять у нього повільно, і вони в бхіні целем, як відомо, і так само в нукві її світла стають одним целем і входять у неї аж до завершення дванадцяти років і одного дня, і деякі з них залишаються в таємниці ор макіф у бхінах ламед-мем целема над їхнім рош, точно за подобою зеїр анпіна. А тривалість підйому цих світел, їх виходу назовні та їх спуску в неї – дванадцять років і один день.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 68",
+      "html": "Und siehe, die Lichter der Nukwa sind in zwei Bchinot. Denn zuerst steigen sie innerhalb des Guf de SA auf, und danach beugen sie sich und steigen innerhalb des Guf der Nukwa bis zum Ende des Guf hinab. Und das ist die Sache der Frage der Gemara, Traktat Bawa Kama, Kapitel haKones, über ein gebogenes Feuer, das Schaden angerichtet hat, und das sind die Bchinot dieser Lichter der Nekewa, die das Feuer der Gwura sind, und es ist ein gebogenes Feuer, wie erwähnt. Und siehe, bei SA, der Sachar ist, gibt es Abstieg und Aufstieg, denn die Chassadim steigen in ihm hinab und kehren zurück und steigen von unten nach oben auf und erleuchten ihn, wie an seinem Ort erwähnt; bei der Nekewa aber geschieht alles Licht der Chassadim, das sie in SA nimmt, nur auf dem Weg des Aufstiegs allein, im Geheimnis des Or Choser, das ein Licht der Nukwa ist. Und das ist es, was gesagt wurde: „Steige auf, Brunnen, singt ihm zu“, denn der Bau des Brunnens, das ist die Malchut, geschieht nur in den Bchinot der Lichter des Aufstiegs, die weibliche Lichter sind, sogar in der Bchina der Chassadim. Und verstehe dies sehr gut.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 68",
+      "html": "Y he aquí que las Luces de la Nukva están en dos fases. Pues primero ascienden desde dentro del Guf de ZA, y después se doblan y descienden dentro del Guf de la Nukva hasta el final del Guf. Y este es el asunto de la cuestión de la Guemará, Bavá Kamá, capítulo HaKones, sobre el fuego que se dobla y causó daño; y estas fases son las Luces de la femenina, que son el fuego de Guevurá, y es un fuego que se dobla, como se mencionó. Y he aquí que ZA, que es masculino, tiene en él descenso y ascenso, pues los Jasadim descienden dentro de él y vuelven y ascienden de abajo hacia arriba, y lo iluminan, como se menciona en su lugar, pero en la femenina todas las Luces de los Jasadim que toma en ZA no son sino por vía de ascenso solamente, en el secreto de Luz Retornante, que es Luz de Nukva. Y esto es lo que dice «Asciende, pozo; cantadle», pues la construcción del pozo, que es Maljut, no se hizo sino en las fases de Luces de ascenso, que son Luces femeninas, incluso en la fase de los Jasadim. Y entiende esto muy bien.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 68",
+      "html": "Et voici que les lumières de la Noukva sont en deux phases. Car d’abord elles montent de l’intérieur du Gouf de ZA, et ensuite elles se courbent et descendent à l’intérieur du Gouf de la Noukva jusqu’à la fin du Gouf. Et c’est la question de l’interrogation de la Guemara, traité Bava Kama, chapitre HaKones, sur un feu courbé qui a causé un dommage ; et ce sont les phases de ces lumières de la femelle, qui sont le feu de la Guevoura, et c’est un feu courbé, comme mentionné. Et voici que ZA, qui est mâle, a en lui une descente et une montée, car les Hassadim descendent en lui puis remontent de bas en haut et l’éclairent, comme il est mentionné à sa place ; mais chez la femelle, toutes les lumières des Hassadim qu’elle prend dans ZA ne le sont que par voie de montée seulement, dans le secret de Ohr Hozer, qui est une lumière de Noukva. Et c’est ce que signifie « Monte, puits ! Chantez-lui », car l’édification du puits, qui est la Malkhout, ne se fait que par les phases de lumières de montée, qui sont des lumières femelles, même dans la phase des Hassadim. Et comprenez cela très bien.",
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+      "html": "E eis que as Luzes da Nukva estão em dois discernimentos. Pois primeiro sobem de dentro do corpo de ZA, e depois se dobram e descem para dentro do corpo da Nukva até o final do corpo. E este é o assunto da questão da Gemara, Bava Kama, capítulo HaKones, sobre um fogo dobrado que causou dano, e são os discernimentos dessas Luzes da fêmea, que são o fogo de Guevura, e é um fogo dobrado, como mencionado. E eis que ZA, que é masculino, tem nele descida e subida, pois os Hassadim descem dentro dele e voltam a subir de baixo para cima e o iluminam, como mencionado em seu lugar; mas na fêmea, todas as Luzes dos Hassadim que ela toma em ZA são apenas por via de subida, no segredo de Ohr Hozer, que é uma Luz de Nukva. E é isto que está dito: “Sobe, ó poço; cantai a ele”, pois a construção do poço, que é Malchut, só é feita nos discernimentos de Luzes de subida, que são Luzes femininas, mesmo no discernimento dos Hassadim; e compreenda isso muito bem.",
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+      "html": "Demek ki Nukva’nın Işıkları iki Behina’dadır. Çünkü önce ZA’nın Guf’unun içinden yükselirler, sonra eğilip Nukva’nın Guf’unun içinde Guf’un sonuna kadar inerler. Gimara’nın, Bava Kama, Hakones bölümündeki, eğilen ateşin zarar vermesi hakkındaki sorusu budur; dişinin bu Işıklarının Behinot’u bunlardır, ki Gevura ateşidir ve anıldığı gibi eğilen ateştir. Ve işte erkek olan ZA’da iniş ve çıkış vardır, çünkü Hasadim onun içinde iner ve geri dönüp aşağıdan yukarıya çıkar ve yerinde anıldığı gibi onu aydınlatır; ancak dişide, ZA’da aldığı Hasadim Işıklarının hepsi yalnızca çıkış yoluyladır, Or Hozer sırrında, ki o Nukva Işığıdır. “Ey kuyu, yüksel; ona şarkı söyleyin” denmesi bundandır: Malhut olan kuyunun inşası, Hasadim Behina’sında bile ancak çıkış Işıkları Behinot’unda yapılır, ki onlar dişi Işıklardır. Bunu çok iyi anlayın.",
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+      "html": "І ось світла нукви – у двох бхінах. Бо спочатку вони піднімаються з ґуфу зеїр анпіна, а потім згинаються й спускаються всередину ґуфу нукви аж до кінця ґуфу. І це суть питання Ґемари, Бава Кама, розділ «а-Кінес», про вогонь, що зігнувся й завдав шкоди, і це бхіни цих світел некеви, які є вогнем ґвури, і це вогонь, що зігнувся, як згадано. І ось зеїр анпін, який є захар, має в собі спуск і підйом, бо хасадим спускаються в ньому і знову піднімаються знизу вгору, й світять йому, як згадано на своєму місці, а в некеві всі світла хасадим, які вона бере в зеїр анпіні, лише шляхом підйому, в таємниці відбитого світла, що є світлом нукви. І це значить сказане «Підіймись, колодязю, співайте йому»: будова колодязя, який є малхут, створюється лише в бхінах світел підйому, які є світлами некевот, навіть у бхіні хасадим. І зрозумій це дуже добре.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Eingang der Tore, Tor 6, Teil 1, Kapitel 8.\">*</span>Die fünfte und die sechste Bchina sind nach zwölf Jahren und einem Tag, wenn ihr Parzuf vollendet ist und sie aus dem Zustand der Ketana hinausgegangen ist und in die Bchinot Naar und Naara eintritt. Und die Sache dieser beiden Bchinot ist in Kürze: Denn außer dem, was wir bei der Korrektur des Parzuf der Nekewa brauchen, müssen wir in ihr zuerst, bevor sie sich mit ihrem Mann paart, noch die Bchina des Kli der Gebärmutter korrigieren, korrigiert und geeignet, den Tropfen der Besamung zu empfangen und ihn in sich zu formen, sodass aus ihm ein Kind gemacht wird, und auch dass in ihr die Bchinot weibliche Wasser (Maim Nekewot) bereitet sind, wie bekannt. Im Allgemeinen gibt es hierbei auch die Bchinot von Türen und Zirim (Angeln, Wehen), und wie unsere Weisen zu dem Vers sagten: „weil es die Türen meines Leibes nicht verschloss“, und zu dem Vers: „denn ihre Wehen kehrten sich über sie um“.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevó Shearim, Shaar 6, Parte 1, Capítulo 8.\">*</span>Las fases quinta y sexta, y es después de doce años y un día, en que se completó su Partzuf y salió de la categoría de pequeña y entra en las fases de Naar y Naará. Y el asunto de estas dos fases, en forma resumida, es que, he aquí que además de lo que necesitamos en la corrección del Partzuf de la femenina, necesitamos corregir en ella además, primero, antes de que se acople con su marido, la fase de la vasija de la matriz corregida y apta para recibir la gota de inseminación, y formarla dentro de ella para que se haga de ella un niño, y también que estén preparadas en ella las fases de Mein Nukvin, como es sabido. También hay en esta generalidad fases de puertas y goznes, y como dijeron nuestros sabios sobre el versículo «pues no cerró las puertas de mi vientre», y sobre el versículo «pues se volvieron sobre ella sus goznes».",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevo Shearim, porte 6, partie 1, chapitre 8.\">*</span>La cinquième et la sixième phase ont lieu après douze ans et un jour, lorsque son Partsouf s’est achevé, qu’elle est sortie de la catégorie de Ktana et entre dans les phases de Naar et de Naara. Et la question de ces deux phases, en abrégé, est la suivante : en plus de ce dont nous avons besoin pour la correction du Partsouf de la femelle, nous devons encore corriger en elle d’abord, avant qu’elle s’accouple avec son époux, la phase du Kli de la matrice, corrigé et apte à recevoir la goutte de semence et à y former en elle un enfant qui en sera fait, et aussi que soient préparées en elle les phases de Mayin Noukvin, comme on le sait. Il y a aussi dans cet ensemble des phases de portes et de gonds, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie, sur le verset « car elle n’a pas fermé les portes de mon ventre », et sur le verset « car ses douleurs se sont retournées sur elle ».",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevo Shearim, Portão 6, Parte 1, Capítulo 8.\">*</span>Os discernimentos quinto e sexto: é depois dos doze anos e um dia, quando o Partzuf dela se completa e ela sai da categoria de Ketana e entra nos discernimentos de Naar e Naarah. E o assunto desses dois discernimentos, em resumo, é que, além do que necessitamos na correção do Partzuf da fêmea, ainda precisamos corrigir nela, no início, antes que se una em Zivug com o seu marido, o discernimento do Kli do útero, corrigido e apto para receber a gota da semeadura e formá-la em seu interior, para que dela se faça um nascituro, e também que estejam preparados nela os discernimentos de águas femininas, como se sabe. Também há neste conjunto os discernimentos de portas e dobradiças, e como disseram nossos sábios sobre o versículo: “porque não fechou as portas do meu ventre”, e sobre o versículo: “porque as suas dobradiças (Tzirim) se voltaram sobre ela”.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevo Şearim, Kapı 6, Kısım 1, Bölüm 8.\">*</span>Beşinci ve altıncı Behina, on iki yıl ve bir günden sonradır; Partzuf’u tamamlandı ve Ketana kategorisinden çıktı ve Naar ve Naara Behinot’una girer. Bu iki Behina’nın meselesi kısaca şudur: dişi Partzuf’unun ıslahında ihtiyacımız olanın yanı sıra, kocasıyla çiftleşmeden önce onda ayrıca önce rahmin Kli Behina’sını ıslah etmemiz gerekir: ıslah olmuş ve tohumlama damlasını almaya ve içinde şekillendirmeye layık olsun, ondan bir doğan yapılsın diye; ve ayrıca bilindiği gibi onda Mayin Nukvin Behinot’u hazır olsun. Bu genelin içinde ayrıca kapılar ve menteşeler Behinot’u da vardır, bilgelerimizin “çünkü karnımın kapılarını kapamadı” ayeti ve “çünkü ona sancıları döndü” ayeti hakkında söyledikleri gibi.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Мево шеарім», брама 6, частина 1, гл. 8.\">*</span>П’ята й шоста бхіни – вона після дванадцяти років і одного дня, коли її парцуф завершився і вона вийшла з категорії малої й входить у бхіни наар і наара. А суть цих двох бхінот стисло така: крім того, що нам потрібне для виправлення парцуфа некеви, нам ще потрібно спочатку виправити в ній, перш ніж вона зійдеться в зівуґ зі своїм чоловіком, бхіну клі лона виправленою й придатною приймати краплю насіння і формувати її в собі, щоб із неї утворився плід, а також щоб були підготовлені в ній бхінот майін некевот, як відомо. Також у цій загальності є бхіни дверей і завіс, і як сказали наші мудреці, благословенна їхня пам’ять, на вірш «бо не замкнув дверей утроби моєї», і на вірш «бо перевернулися на ній її завіси».",
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+      "html": "Und es ergibt sich, dass es zwei Türen und zwei Zirim gibt und zwei Arten von MaN, und solange die Hälfte von ihnen in ihr korrigiert ist, das ist eine Tür, ein Zir und ein MaN, wird sie noch Naar genannt. Und wenn ihr die zweite Tür, der zweite Zir und die zweiten MaN gegeben werden, dann wird sie Naara genannt. Und deshalb müssen wir zuerst die Sache all dessen Erwähnten erklären, und hieraus wird ihr Dasein verstanden, wie sie sind, und auch ihre Zeit verstanden, wann sie ist, und dann verstehst du die Zeit, die Naar genannt wird, und die Zeit, die Naara genannt wird.",
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+      "html": "Y resulta que hay dos puertas y dos goznes, y dos tipos de MaN (Mein Nukvin); y cuando está corregida en ella la mitad de ellos, que es una puerta, un gozne y un MaN, todavía se llama Naar. Y cuando se le da la segunda puerta y el segundo gozne y el segundo MaN, entonces se llama Naará. Y por ello necesitamos primero explicar el asunto de todo esto mencionado, y con esto se entenderá su existencia, cómo son, y también se entenderá su tiempo, cuándo es, y entonces entenderás el tiempo llamado Naar, y el tiempo llamado Naará.",
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+      "html": "Et il se trouve qu’il y a deux portes et deux gonds, et deux sortes de MAN, et lorsque la moitié d’entre eux est corrigée en elle, c’est-à-dire une porte, un gond et un MAN, elle est encore appelée Naar. Et lorsque lui sont donnés la deuxième porte, le deuxième gond et le deuxième MAN, elle est alors appelée Naara. C’est pourquoi nous devons d’abord expliquer la question de tout ce qui a été mentionné, et par là sera comprise leur réalité, comment ils sont, et sera aussi compris leur temps, quand il est, et alors vous comprendrez le temps appelé Naar et le temps appelé Naara.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 70",
+      "html": "E assim há duas portas e duas dobradiças, e dois tipos de MAN, e enquanto está corrigida nela a metade deles, que é uma porta, uma dobradiça e um MAN, ela ainda é chamada Naar. E quando lhe são dadas a segunda porta, a segunda dobradiça e o segundo MAN, então é chamada Naarah. E por isso precisamos explicar primeiro o assunto de tudo isto que foi mencionado, e por meio disso se compreenderá a existência deles, como são, e também se compreenderá o tempo deles, quando é, e então você compreenderá o tempo chamado Naar e o tempo chamado Naarah.",
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+      "html": "Demek ki iki kapı ve iki menteşe ve iki tür MAN vardır; bunların yarısı onda ıslah olduğunda, yani bir kapı, bir menteşe ve bir MAN, hâlâ Naar denir. Ona ikinci kapı, ikinci menteşe ve ikinci MAN verildiğinde ise o zaman Naara denir. Bu yüzden önce bu anılan şeylerin hepsinin meselesini açıklamamız gerekir; bununla onların varlığı nasıl olduğu anlaşılır ve ayrıca zamanları ne zaman olduğu da anlaşılır ve o zaman Naar denen zamanı ve Naara denen zamanı anlarsın.",
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+      "html": "І виходить, що є двоє дверей і двоє завіс, і два види МАН, і доки виправлена в ній половина їх, тобто одні двері, одна завіса й один МАН, вона ще називається наар. А коли дано їй другі двері, другу завісу і другий МАН, тоді вона називається наара. Тому нам потрібно спочатку пояснити суть усього згаданого, і в цьому буде зрозуміло їхнє існування, яке воно, а також буде зрозуміло їхній час, коли він, і тоді ти зрозумієш час, що називається наар, і час, що називається наара.",
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+    {
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 71",
+      "html": "Und wir beginnen, die Sache dieser Türen, Zirim und MaN zu erklären, was ihre Sache ist: Wisse, dass wir im Sohar zwei Bezeichnungen für die Malchut gefunden haben, und das sind Zion und Jerusalem. Und ihre Erklärung ist, dass der Punkt des Jessod der Nukwa Zion genannt wird, wie in der Idra Rabba, Haazinu, geschrieben steht, dass Zion in der Nukwa wie das Haus des Mutterschoßes bei der Frau ist. Der Punkt der Malchut in der Nukwa aber wird Jerusalem genannt.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 71",
+      "html": "Y comenzaremos a explicar el asunto de estas puertas, goznes y MaN: qué es su asunto. Sabe que encontramos en El Zóhar dos apodos para Maljut, que son Sión y Jerusalén. Y su explicación es que el punto del Yesod de la Nukva se llama Sión, como está escrito en la Idrat Haazinu, que Sión en la Nukva es como la casa de la matriz de la mujer. Y el punto de Maljut que hay en la Nukva se llama Jerusalén.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 71",
+      "html": "Et commençons à expliquer la question de ces portes, gonds et MAN, quelle en est la question. Sachez que nous avons trouvé dans le Zohar deux appellations de la Malkhout, qui sont Tsion et Yerouchalayim. Et leur explication est que le point du Yessod de la Noukva est appelé Tsion, comme il est écrit dans l’Idra de Haazinou, que Tsion dans la Noukva est comme la matrice chez la femme ; quant au point de la Malkhout qui est dans la Noukva, il est appelé Yerouchalayim.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 71",
+      "html": "E começaremos a explicar o assunto dessas portas, dobradiças e MAN, qual é o assunto deles. Saiba que encontramos no Zohar dois epítetos para Malchut, que são Tzion e Yerushalayim. E a explicação deles é que o ponto do Yessod da Nukva é chamado Tzion, como está escrito na Idra de Haazinu, que Tzion na Nukva é como a casa do útero para a mulher. Mas o ponto de Malchut que há na Nukva é chamado Yerushalayim.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 71",
+      "html": "Ve bu kapıların, menteşelerin ve MAN’ın ne olduğunu açıklamaya başlayalım. Bil ki Zohar’da Malhut için iki lakap bulduk: Tzion ve Yeruşalayim. Açıklaması şudur: Nukva’nın Yesod noktasına Tzion denir, Haazinu’nun Idra’sında yazıldığı gibi: Nukva’daki Tzion, kadın için rahim evi gibidir. Nukva’daki Malhut noktasına ise Yeruşalayim denir.",
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+      "html": "І почнемо пояснювати суть цих дверей, завіс і МАН, що вони таке. Знай, що ми знайшли в книзі Зоар дві назви для малхут, а саме Ціон і Єрушалаїм. І їхнє пояснення таке: точка єсода нукви називається Ціон, як написано в «Ідра Аазину»: Ціон у нукві, як лоно у жінки. А точка малхут у нукві називається Єрушалаїм.",
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+      "html": "Und es ergibt sich, dass die Bchina der Malchut in der Nekewa keine vollständige Bchina ist wie die übrigen neun Sefirot in ihr, die vollständige Bchinot sind, vom Keter bis zum Jessod in ihr, genau wie beim Sachar, die Malchut in ihr aber nur ein geringes Leuchten in kleinstem Maß ist, angedeutet in jenem dicken Fleisch, das dort hervorragt und steht, wie erwähnt. Und der Grund ist, dass die gesamte Bchina der Nekewa Malchut genannt wird, und deshalb, da ihr ganzes Selbst Malchut ist, braucht in ihr keine Bchina Malchut zu sein, und deshalb war die Malchut in ihr keine vollständige Bchina, wie erwähnt. Dass dort aber eine Bchina Malchut sein musste, obwohl sie nur auf dem Weg einer Andeutung ist, wie erwähnt, geschah alles zu einem großen Bedarf und ist in den Worten unserer Weisen angedeutet, wenn sie sagen, dass vier Dinge ein Siegel innerhalb eines Siegels brauchen, und ihr Merkzeichen ist ChaWIT: Chalaw (Milch), Basar (Fleisch), Yajin (Wein), Techelet (Himmelblau).",
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+      "html": "Y resulta que la fase de Maljut que hay en la femenina no es una fase completa como las demás nueve Sefirot que hay en ella, que son fases completas, de Kéter a Yesod que hay en ella, a semejanza del masculino propiamente, sino que la Maljut que hay en ella no es sino una iluminación escasa, mínima, aludida en aquella carne gruesa que sobresale y está allí, como se mencionó. Y la razón es que toda la fase de la femenina se llama Maljut, y por eso, dado que toda su esencia es Maljut, no hay necesidad de que haya en ella la fase de Maljut, y por eso la Maljut que hay en ella no era una fase completa, como se mencionó. Pero lo que necesitó que hubiera allí la fase de Maljut, aunque no es sino por vía de alusión, como se mencionó, he aquí que todo esto fue por una gran necesidad, y se alude en las palabras de nuestros sabios, al decir que cuatro cosas necesitan sello dentro de sello, y su señal es JaVIT: Jalav (leche), Basar (carne), Yayin (vino), Tejelet (azul celeste).",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 72",
+      "html": "Et il se trouve que la phase de la Malkhout qui est dans la femelle n’est pas une phase complète comme les neuf autres Sefirot qui sont en elle, qui sont des phases complètes, depuis le Keter jusqu’au Yessod qui est en elle, exactement à l’image du mâle ; mais la Malkhout qui est en elle n’est qu’une illumination faible, si peu que ce soit, évoquée par cette chair épaisse qui fait saillie et se tient là, comme mentionné. Et la raison en est que toute la phase de la femelle est appelée Malkhout, et c’est pourquoi, puisque toute son essence est Malkhout, il n’est pas nécessaire qu’il y ait en elle une phase de Malkhout, et c’est pourquoi la Malkhout qui est en elle n’était pas une phase complète, comme mentionné. Quant à ce qu’il a fallu qu’il y ait là une phase de Malkhout, bien que ce ne soit que par voie d’allusion, comme mentionné, tout cela était pour un grand besoin, et cela est évoqué dans les paroles de nos Sages, de mémoire bénie, qui ont dit que quatre choses ont besoin d’un sceau dans un sceau, et leur signe est KHAVIT : Khalav [lait], Basar [viande], Yayin [vin], Tekhelet [azur].",
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+      "html": "E assim, o discernimento de Malchut que há na fêmea não é um discernimento completo como as demais nove Sefirot que há nela, que são discernimentos completos, do Keter até o Yessod que há nela, à semelhança exata do masculino; mas a Malchut que há nela não é senão uma iluminação pequena, mínima, aludida por aquela carne espessa que se projeta e está ali, como mencionado. E a razão é que todo o discernimento da fêmea é chamado Malchut, e por isso, como toda ela mesma é Malchut, não há necessidade de haver nela o discernimento de Malchut, e por isso a Malchut que há nela não foi um discernimento completo, como mencionado. Mas o fato de ter sido necessário haver ali um discernimento de Malchut, embora seja apenas por via de alusão, como mencionado, tudo isso foi por uma grande necessidade, e está aludido nas palavras de nossos sábios, quando dizem que quatro coisas precisam de selo dentro de selo, e o sinal delas é CHAVIT: Chalav, Basar, Yayin, Techelet.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 72",
+      "html": "Demek ki dişideki Malhut Behina’sı, onda bulunan diğer dokuz Sefirot gibi tam bir Behina değildir; onlar Keter’den Yesod’a kadar tam Behinot’tur, tam erkek benzeri. Ama onun Malhut’u yalnızca küçücük bir aydınlanmadır, orada çıkıntı yapıp duran kalın ete işaret edilir, anıldığı gibi. Sebep şudur: dişinin her Behina’sına Malhut denir; bu yüzden onun bütün özü Malhut olduğu için onda Malhut Behina’sının olmasına gerek yoktur ve bu yüzden onun Malhut’u anıldığı gibi tam bir Behina değildi. Ancak orada Malhut Behina’sının bulunması gerekmesi — her ne kadar anıldığı gibi yalnızca ima yoluyla olsa da — bütün bunlar büyük bir ihtiyaç içindi ve bilgelerimizin sözlerinde ima edilir: dört şey mühür içinde mühür gerektirir ve işaretleri HBYT: Halav (süt), Basar (et), Yayin (şarap), Tehelet (gök mavisi).",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 72",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 72",
+      "html": "І виходить, що бхіна малхут у некеві не є завершеною бхіною, як решта дев’яти сфірот у ній, які є завершеними бхінами, від кетера до єсода в ній, точно за подобою захара, але малхут у ній – лише мале світіння, абияке, натякнуте тією товстою плоттю, що виступає й стоїть там, як згадано. А причина в тому, що вся бхіна некеви називається малхут, і тому, оскільки вся вона сама є малхут, немає потреби, щоб у ній була бхіна малхут, і тому малхут у ній не була завершеною бхіною, як згадано. Проте те, що все ж потрібно було бути там бхіні малхут, хоча лише шляхом натяку, як згадано, – усе це було з великої потреби, і натякнуто в словах наших мудреців, благословенна їхня пам’ять, коли вони кажуть, що чотири речі потребують печатки в печатці, а їхній знак – ХАВІТ: халав, басар, яйн, техелет.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 73",
+      "html": "Und wir wollen die Bchina des Weins erklären, die eine von ihnen ist, und warum sie ein Siegel innerhalb eines Siegels braucht und was die Sache dieser zwei Siegel ist. Die Sache ist: Wisse, dass der Wein die Bchinot der fünf Gwurot im Jessod der Nukwa sind, wie bekannt, und sie sind ihre Maim Nukwin selbst, und sie heißen MaNZePaCh. Und es ist bekannt, dass alle Äußeren und Klipot ihre ganze Lebendigkeit aus der Hefe des oberen Weins haben. Und siehe, sie stehen unterhalb der Nukwa, wie bekannt, im Geheimnis von „ihre Füße steigen hinab zum Tod“, und sie haften nur an ihrem Sium und unterhalb von ihr. Und wenn diese Gwurot, die Wein genannt werden, im Jessod der Nekewa in zwei Siegeln bewahrt sind, Siegel auf Siegel, werden sie „der erfreuende Wein“ genannt, das sind die Bchinot der Gwurot, wenn sie versüßt sind. Manchmal aber kehren sich diese Gwurot vom erfreuenden Wein zu Blut um, das sind vollständige Dinim, und dann entsteht Menstruationsblut (Dam Nidot), und wenn sie nach außen hinausgehen, saugen die Äußeren dieses Menstruationsblut von ihnen. Und weiter unten wird erklärt werden, dass die Gwurot selbst zu Blut werden und das Siegel Nidat genannt wird, und das ist das „Blut der Nidat“, und verstehe dies.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 73",
+      "html": "Y explicaremos la fase del vino, que es una de ellas, y por qué necesita sello dentro de sello, y cuál es el asunto de estos dos sellos. Y el asunto es: sabe que el vino son las fases de las cinco Guevurot que hay en el Yesod de la Nukva, como es sabido, y ellas son los Mein Nukvin que hay en ella, y se llaman MaNTzPaJ, y es sabido que todos los exteriores y las Klipot, toda su vitalidad es de las heces del vino superior. Y he aquí que ellos están debajo de la Nukva, como es sabido, en el secreto de «sus pies descienden a la muerte», y no se aferran sino en su Sium y por debajo de ella, y cuando estas Guevurot llamadas vino están guardadas dentro del Yesod de la femenina, en dos sellos, un sello sobre un sello, entonces se llaman «vino que alegra», que son las fases de las Guevurot cuando están endulzadas. Y a veces esas Guevurot se vuelven del vino que alegra en sangre, que son juicios completos, y entonces se hace sangre de Nidá, y al salir hacia afuera, los exteriores maman de ellas esta sangre de Nidá. Y abajo se explicará que las Guevurot mismas se hacen sangre y el sello se llama NiDaT, y esta es la sangre de Nidat. Y entiende esto.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 73",
+      "html": "Et nous expliquerons la phase du vin, qui est l’une d’entre elles, et pourquoi il a besoin d’un sceau dans un sceau, et quelle est la question de ces deux sceaux. Et la chose est la suivante : sachez que le vin, ce sont les phases des cinq Guevourot qui sont dans le Yessod de la Noukva, comme on le sait, et ce sont les Mayin Noukvin qui sont en elle, et elles sont appelées Mantsepakh. Et l’on sait que tous les extérieurs et les Klipot ont toute leur vitalité des lies du vin supérieur. Et voici qu’ils se tiennent au-dessous de la Noukva, comme on le sait, dans le secret de « ses pieds descendent vers la mort », et ils ne s’attachent qu’à sa fin et à son bas. Et lorsque ces Guevourot appelées vin sont gardées dans le Yessod de la femelle par deux sceaux, un sceau sur un sceau, elles sont alors appelées « le vin qui réjouit », qui est la phase des Guevourot lorsqu’elles sont adoucies. Mais parfois ces Guevourot se transforment de vin qui réjouit en sang, qui est constitué de jugements complets, et alors se fait le sang de Nida, et lorsqu’elles sortent à l’extérieur, les extérieurs tètent d’elles ce sang de Nida. Et plus bas il sera expliqué que les Guevourot elles-mêmes deviennent sang et que le sceau est appelé Nidat, et c’est le « sang de Nidat ». Et comprenez cela.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 73",
+      "html": "E explicaremos o discernimento do vinho, que é um deles, e por que ele precisa de um selo dentro de um selo, e qual é o assunto desses dois selos, e o assunto. Saiba que o vinho são os discernimentos das cinco Guevurot que estão no Yessod da Nukva, como se sabe, e elas são os Mayin Nukvin que há nela, e são chamadas MANTZEPACH. E sabe-se que todos os externos e as Klipot, toda a vitalidade deles vem das borras do vinho superior. E eis que eles ficam sob a Nukva, como se sabe, no segredo de “seus pés descem à morte”, e só se agarram ao final dela e abaixo dela; e quando essas Guevurot chamadas vinho estão guardadas dentro do Yessod da fêmea, em dois selos, um selo sobre um selo, então são chamadas “vinho que alegra”, que é o discernimento das Guevurot quando estão adoçadas. E às vezes essas Guevurot se transformam de vinho que alegra em sangue, que são Dinim completos, e então se faz sangue menstrual, e ao saírem para fora os externos sugam deles este sangue menstrual. E abaixo será explicado que as próprias Guevurot se tornam sangue e o selo é chamado Nidat, e este é o sangue de Nidat; e compreenda isso.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 73",
+      "html": "Ve şarap Behina’sını, onlardan biri olanı açıklayalım: neden mühür içinde mühüre ihtiyaç duyar ve bu iki mührün meselesi nedir. Mesele: bil ki şarap, bilindiği gibi Nukva’nın Yesod’undaki beş Gevurot Behinot’udur; onlar onun içindeki Mayin Nukvin’in kendileridir ve MANTZEPAH denir. Ve bilinir ki bütün Hitzonim (dışsal olanlar) ve Klipot’un bütün canlılığı Üst şarabın tortularındandır. Ve işte bunlar, bilindiği gibi, Nukva’nın altında dururlar, “ayakları ölüme iner” sırrında ve yalnızca onun sonuna ve altına tutunurlar. Şarap denen bu Gevurot, dişinin Yesod’u içinde iki mühürle, mühür üstünde mühürle korunduklarında, o zaman “sevindiren şarap” denirler, ki bu Gevurot’un tatlandırıldıkları zamanki Behinot’udur. Bazen o Gevurot sevindiren şaraptan kana dönüşür, ki bunlar tam yargılardır (Dinim) ve o zaman âdet kanı olur ve dışarı çıktıklarında Hitzonim bu âdet kanını onlardan emerler. Aşağıda açıklanacaktır ki Gevurot’un kendileri kan olurlar ve mühüre Nidat denir; bu âdet kanıdır. Bunu anla.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 73",
+      "html": "І поясним бхіну вина, яка є однією з них, і чому вона потребує печатки в печатці, і що означають ці дві печатки, а справа така. Знай, що вино – це бхіни п’яти ґвурот, що в єсоді нукви, як відомо, і вони і є майін нуквін у ній, і вони називаються МАНЦЕПАХ, і відомо, що вся життєвість усіх зовнішніх і кліпот – від осаду верхнього вина. І ось вони стоять під нуквою, як відомо, в таємниці «ноги її сходять до смерті», і чіпляються лише за її сіюм і за її нижню частину, а коли ці ґвурот, що називаються вином, зберігаються всередині єсода некеви у двох печатках, печатка на печатці, тоді вони називаються «вино, що звеселяє», що є бхіною ґвурот, коли вони підсолоджені. А іноді ті ґвурот перетворюються з вина, що звеселяє, на кров, тобто цілком суди, і тоді утворюється кров нідди, і коли вони виходять назовні, зовнішні живляться від цієї крові нідди. А нижче буде пояснено, що самі ґвурот стають кров’ю, а печатка називається нідат, і це «дам нідат», і зрозумій це.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 74",
+      "html": "Es wird auch weiter unten erklärt werden, dass diese Gwurot zwei Arten von Blut sind, und jede ist aus fünf eingeschlossen. Und fünf von ihnen werden fünf Arten unreinen Blutes genannt, und die anderen fünf werden reines Blut genannt. Deshalb brauchen die Gwurot, die Wein genannt werden und manchmal zu Blut werden, von dem die Äußeren saugen, die Bewahrung, Siegel innerhalb eines Siegels. Die Chassadim jedoch, die Wasser genannt werden, an denen haben die Äußeren keinen Halt; daher brauchen sie keine Bewahrung.",
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+      "html": "También se explicará abajo que estas Guevurot son dos tipos de sangre, y cada uno incluye cinco. Y las cinco de ellos se llaman cinco tipos de sangres impuras, y las otras cinco se llaman sangres puras. Y por eso las Guevurot llamadas vino, que a veces se hacen sangre, y maman de ellas los exteriores, necesitan guardia, sello dentro de sello. Pero los Jasadim, llamados agua, no hay aferramiento de los exteriores en ellos, por eso no necesitan guardia.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 74",
+      "html": "Il sera aussi expliqué plus bas que ces Guevourot sont deux sortes de sang, et que chacune comprend cinq. Et les cinq d’entre elles sont appelées cinq sortes de sang impur, et les cinq autres sont appelées sang pur. C’est pourquoi les Guevourot appelées vin, qui parfois deviennent sang, et dont les extérieurs tètent, ont besoin d’être gardées, un sceau dans un sceau. Mais les Hassadim appelés eau, les extérieurs n’ont pas de prise sur eux, c’est pourquoi ils n’ont pas besoin d’être gardés.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 74",
+      "html": "Também será explicado abaixo que essas Guevurot são dois tipos de sangue, e cada um é composto de cinco. E os cinco deles são chamados cinco tipos de sangue impuro, e os outros cinco são chamados sangue puro. E por isso as Guevurot chamadas vinho, que às vezes se tornam sangue e os externos sugam dele, precisam de guarda de um selo dentro de um selo. Mas os Hassadim, chamados água, os externos não têm preensão neles, por isso não precisam de guarda.",
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+      "html": "Aşağıda ayrıca açıklanacaktır ki bu Gevurot iki tür kandır ve her biri beşi kapsar. Bunlardan beşine beş tür kirli kan, diğer beşine temiz kan denir. Bu yüzden şarap denen, bazen kan olan ve Hitzonim’in (dışsal olanlar) ondan emdiği Gevurot, mühür içinde mühürle korunmaya ihtiyaç duyar. Ama su denen Hasadim’e Hitzonim’in tutunması yoktur; bu yüzden korunmaya ihtiyaçları yoktur.",
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+      "html": "Також буде пояснено нижче, що ці ґвурот – два види крові, і кожен включає п’ять. І п’ять із них називаються п’ятьма видами нечистої крові, а інші п’ять називаються чистою кров’ю. Тому ґвурот, що називаються вином, які іноді стають кров’ю, і від неї живляться зовнішні, потребують охорони – печатки в печатці. А хасадим, що називаються водою, – немає чіпляння зовнішніх за них, тому вони не потребують охорони.",
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+      "html": "Die Sache der zwei Siegel aber sind die Bchinot Jessod und Malchut, die sich in der Nukwa befinden. Denn die fünf Gwurot, die Wein sind, sind innerhalb des Jessod bewahrt, der Siegel genannt wird, und auf dem Jessod ist ein zweites Siegel, und das ist die Malchut, und durch diese zwei Siegel haben die Äußeren keine Macht, von jenem inneren Wein zu saugen.",
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+      "html": "Y, en efecto, el asunto de los dos sellos son las fases de Yesod y Maljut que se encuentran en la Nukva. Pues las cinco Guevurot, que son vino, están guardadas dentro del Yesod, llamado sello, y sobre el Yesod hay un segundo sello, y es Maljut, y por medio de estos dos sellos no hay dominio para los exteriores de mamar de aquel vino interior.",
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+      "html": "Quant à la question des deux sceaux, ce sont les phases du Yessod et de la Malkhout qui se trouvent dans la Noukva. Car les cinq Guevourot, qui sont le vin, sont gardées à l’intérieur du Yessod appelé sceau, et sur le Yessod il y a un deuxième sceau, qui est la Malkhout, et par ces deux sceaux les extérieurs n’ont aucun pouvoir de téter de ce vin intérieur.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 75",
+      "html": "Mas o assunto dos dois selos são os discernimentos do Yessod e de Malchut que se encontram na Nukva. Pois as cinco Guevurot, que são o vinho, estão guardadas dentro do Yessod, chamado selo, e sobre o Yessod há um segundo selo, que é Malchut, e por meio desses dois selos os externos não têm domínio para sugar daquele vinho interior.",
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+      "html": "Ancak iki mührün meselesi şudur: bunlar Nukva’da bulunan Yesod ve Malhut Behinot’udur. Çünkü şarap olan beş Gevurot, mühür denen Yesod’un içinde korunur ve Yesod’un üstünde ikinci bir mühür vardır ve o Malhut’tur ve bu iki mühür aracılığıyla Hitzonim’in (dışsal olanlar) o içsel şaraptan emmesi için hâkimiyet yoktur.",
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+      "html": "А суть двох печаток – це бхіни єсода й малхут, що є в нукві. Бо п’ять ґвурот, що є вином, зберігаються всередині єсода, який називається печаткою, а над єсодом є друга печатка, і це малхут, і через ці дві печатки немає влади зовнішнім живитися від того внутрішнього вина.",
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+      "html": "Und siehe, Chotam hat dieselben Buchstaben wie Chomat (Mauer), denn sie sind wie die Mauer einer Stadt, die die Bewohner der Stadt vor der Furcht vor den Feinden bewahrt, die außerhalb der Stadt ringsum sind, und es ergibt sich, dass das Siegel des Jessod und das Siegel der Malchut in der Nekewa beide in dem Vers angedeutet sind, wie geschrieben steht: „Mauer der Tochter Zion, lass Tränen strömen wie einen Bach“ usw., und es steht geschrieben: „Auf deine Mauern, Jerusalem“, das sind der Jessod, der Zion genannt wird, und Jerusalem, das ist die Malchut in ihr. Auch hat Chotam dieselben Buchstaben wie Tchum (Grenze), um zu sagen: Bis hierher reicht die Grenze der Kedusha, und von dort an sind die Klipot. Und dies ist das Verbot, an Shabbat über die Grenze hinauszugehen, denn das ist der Ort der Äußeren, die außerhalb der äußeren Grenze sind, das ist die Malchut in der Nukwa.",
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+      "html": "Y he aquí que las letras de Jotam (sello) son las de Jomat (muro), pues son como el muro de la ciudad que guarda a los hijos de la ciudad del temor a los enemigos que rodean por fuera de la ciudad, y resulta que el sello del Yesod y el sello de Maljut de la femenina fueron aludidos ambos en el versículo, como está escrito: «Muro de la hija de Sión, derrama como un torrente lágrimas», etc., y está escrito: «Sobre tus muros, Jerusalén», que son el Yesod, llamado Sión, y Jerusalén, llamada Maljut que hay en ella. También las letras de Jotam son las de Tejum (límite), para decir: hasta aquí el límite de la Kedushá, y de allí en adelante están las Klipot. Y esto mismo es la prohibición de salir fuera del límite en Shabat, que es el lugar de los exteriores, que están fuera del límite exterior, que es Maljut de la Nukva.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 76",
+      "html": "Et voici que le mot sceau (Hotam) a les mêmes lettres que Homat (muraille), car ils sont à l’image de la muraille de la ville, qui garde les gens de la ville de la crainte des ennemis qui l’entourent à l’extérieur de la ville, et il se trouve que le sceau du Yessod et le sceau de la Malkhout dans la femelle sont tous deux évoqués dans le verset, comme il est écrit : « Muraille de la fille de Tsion, fais couler comme un torrent des larmes », etc., et il est écrit : « sur tes murailles, Yerouchalayim », qui sont le Yessod appelé Tsion, et Yerouchalayim appelée Malkhout qui est en elle. Le mot sceau a aussi les mêmes lettres que Tkhoum (limite), pour dire : jusqu’ici est la limite de la sainteté, et de là vers l’extérieur sont les Klipot. Et c’est cela même l’interdiction de sortir hors de la limite le Chabbat, car c’est le lieu des extérieurs, qui sont hors de la limite extérieure, qui est la Malkhout de la Noukva.",
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+      "html": "E eis que o selo, Hotam, tem as letras de Homat, pois eles são como a muralha da cidade, que guarda os habitantes da cidade do temor dos inimigos que a cercam fora da cidade; e assim se encontra que o selo do Yessod e o selo de Malchut que há na fêmea são ambos aludidos no versículo, como está escrito: “Muralha da filha de Tzion, deixa correr, como um rio, as lágrimas” etc., e está escrito: “Sobre os teus muros, Yerushalayim”, que são o Yessod, chamado Tzion, e Yerushalayim, chamada Malchut que há nela. Também Hotam tem as letras de Tchum, para dizer: até aqui é o limite da Kedusha, e dali em diante estão as Klipot. E esta mesma é a proibição de sair para fora do limite no Shabat, que é o lugar dos externos, que estão fora do limite exterior, que é a Malchut que há na Nukva.",
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+      "html": "Ve işte Hotam (mühür) sözünün harfleri Homat (sur) harfleridir, çünkü onlar şehrin dışında çevreleyen düşmanların korkusundan şehir halkını koruyan şehir suru gibidir. Demek ki dişideki Yesod mührü ve Malhut mührü, her ikisi de ayette ima edilmiştir, yazıldığı gibi: “Tzion kızının surları, ırmak gibi gözyaşı indir” vs. ve yazılmıştır: “Surlarının üzerinde, ey Yeruşalayim”; bunlar Tzion denen Yesod ve onun içindeki Malhut olan Yeruşalayim’tür. Ayrıca Hotam sözünün harfleri Tehum (sınır) harfleridir, yani Kutsallığın sınırı buraya kadardır ve oradan öteye Klipot’tur. Ve Şabat’ta sınırın dışına çıkma yasağı bunun kendisidir; orası Hitzonim’in (dışsal olanlar) yeridir, onlar Nukva’daki Malhut olan dış sınırın dışındadır.",
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+      "html": "І ось слово «хотам», тобто печатка, має ті самі літери, що й слово «хомат», тобто стіна, бо вони подібні до стіни міста, що охороняє мешканців міста від страху ворогів, які оточують місто ззовні. І виходить, що печатка єсода й печатка малхут у некеві обидві натякнуті у вірші, як сказано: «Стіно дочки Ціону, лий сльози потоком» і т. д., і написано: «на твоїх стінах, Єрушалаїме», тобто єсод, що називається Ціон, і Єрушалаїм, що називається малхут у ній. Також слово «хотам» має ті самі літери, що й слово «тхум», тобто межа, щоб сказати: досі межа святості, а звідти й далі – кліпот. І це саме заборона виходити за межу в Шабат, бо це місце зовнішніх, які поза зовнішньою межею, а це малхут у нукві.",
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+      "html": "Auch kommt Chotam von der Sprache für etwas, das an einem anderen Ort eingeprägt wird und dessen Gestalt darin bleibt. Und das ist so: Der Jessod wird Chotam genannt, weil bereits oben erklärt wurde, dass das Maß der Länge des Jessod de SA gegenüber der mittleren Linie der Nukwa, die ihm gegenüber hinter ihm steht, bis zum Sium des Tiferet in ihr reicht, und somit ergibt sich, dass alle übrigen Sefirot in der Nekewa alle auf die NeHJ de SA ausgerichtet sind und etwas haben, worauf sie sich stützen.",
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+      "html": "También Jotam (sello) viene del lenguaje de una cosa que se sella en otro lugar y queda su forma en él. Y es que el Yesod se llama sello porque ya se explicó arriba que la medida de la longitud del Yesod de ZA, frente a la línea media de la Nukva que está de pie frente a él, en sus Ajoraim (posteriores), llega hasta el Sium de Tiféret que hay en ella, y si es así, resulta que todas las demás Sefirot que hay en la femenina están todas alineadas frente a NeHY de ZA, y tienen en qué apoyarse.",
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+      "html": "Le mot sceau vient aussi de l’expression : une chose qui est imprimée à un endroit et dont la forme demeure en lui. Et c’est que le Yessod est appelé sceau parce qu’il a déjà été expliqué plus haut que la mesure de la longueur du Yessod de ZA, en face de la ligne du milieu de la Noukva qui se tient en face de lui derrière lui, va jusqu’à la fin du Tifferet qui est en elle, et il se trouve donc que toutes les autres Sefirot de la femelle sont toutes alignées en face des NHY de ZA, et elles ont sur quoi s’appuyer.",
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+      "html": "Também Hotam vem da expressão de algo que é selado em outro lugar e nele permanece a sua figura. E é que o Yessod é chamado Hotam porque já foi explicado acima que a medida do comprimento do Yessod de ZA, em frente à linha média da Nukva, que está em frente a ele por trás, vai até o final do Tiferet que há nela; e assim se encontra que todas as demais Sefirot que há na fêmea estão todas alinhadas em frente aos NHY de ZA, e têm em que se apoiar.",
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+      "html": "Ayrıca Hotam, başka bir yere mühürlenen ve şeklinin onda kaldığı şey sözündendir. Şöyle: Yesod’a mühür denir, çünkü yukarıda zaten açıklandı ki ZA’nın Yesod’unun uzunluk ölçüsü, onun arkasında ona karşı duran Nukva’nın orta çizgisine denk olarak, onun Tiferet’inin sonuna kadardır; demek ki dişideki diğer bütün Sefirot, hepsi ZA’nın NHY’sinin karşısına denk gelir ve dayanacakları bir şey vardır.",
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+      "html": "Також «хотам» походить від слів «річ, відтиснена в іншому місці, і її образ залишився в ньому». А справа в тому, що єсод називається печаткою, тому що вже було пояснено вище, що довжина єсода зеїр анпіна напроти середньої лінії нукви, яка стоїть напроти нього ззаду, сягає до кінця тіферет у ній, і отже виходить, що всі решта сфірот у некеві спрямовані напроти НЕГІ зеїр анпіна, і мають, на що спертися.",
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+      "html": "Der Jessod und die Malchut in ihr haben jedoch keinen Ort in SA, worauf sie sich stützen. Das Wesentliche der Herstellung des Jessod in ihr geschah nicht wie bei den übrigen Sefirot in ihr, die durch die Kraft des Leuchtens von SA in ihr gemacht wurden, sondern er wurde aus der Bchina des Schlags der Gwurot gemacht, als sie vom Tiferet zum Jessod auf dem Weg des Abstiegs hinabstiegen und dort leuchteten, und ihr Leuchten wurde dort eingeprägt und eingraviert, und aus der Kraft ihres Leuchtens wurde dieser Jessod gemacht. Deshalb wird ihr Jessod ein geprägtes Siegel genannt, denn er ist ein Siegel der Gwurot, die dort durch ihren Schlag bei ihrem Abstieg leuchteten. Auch die Malchut in ihr wird Siegel genannt, denn das Leuchten in ihr ist nur vom Leuchten des Siegels des Jessod, und das ist die Sache ihrer Worte „Siegel innerhalb eines Siegels“, denn das äußere Siegel, das ist die Malchut, wird aus dem Leuchten des inneren Siegels herangezogen und gemacht, das ist der Jessod in ihr.",
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+      "html": "Pero el Yesod y Maljut que hay en ella no tienen lugar en ZA en qué apoyarse, y, en efecto, lo principal de la hechura del Yesod que hay en ella no se hizo como las demás Sefirot que hay en ella, que se hicieron por la fuerza de la iluminación de ZA en ella, sino que se hizo de la fase del golpe de las Guevurot, al descender de Tiféret hasta el Yesod en forma de descenso, y alumbraron allí, y se selló y se grabó allí su iluminación, y por la fuerza de su iluminación se hizo este Yesod, y por eso el Yesod de ella se llama sello sellado, pues él es sello de las Guevurot, que alumbraron allí con su golpe en su descenso. También Maljut que hay en ella se llama sello, pues la iluminación que hay en ella no es sino de la iluminación del sello del Yesod, y este es el asunto de lo que dijeron, sello dentro de sello, pues el sello exterior, que es Maljut, se extiende y se hace de la iluminación del sello interior, que es el Yesod que hay en ella.",
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+      "html": "Mais le Yessod et la Malkhout qui sont en elle n’ont pas de place dans ZA sur laquelle s’appuyer. Et en effet, l’essentiel de la fabrication du Yessod qui est en elle ne s’est pas fait comme pour les autres Sefirot qui sont en elle, qui ont été faites par la force de l’illumination de ZA en elle, mais il a été fait à partir de la phase de la frappe des Guevourot, lorsqu’elles sont descendues du Tifferet jusqu’au Yessod par voie de descente, et elles y ont brillé, et leur illumination y a été imprimée et gravée, et c’est par la force de leur illumination que ce Yessod a été fait, et c’est pourquoi son Yessod est appelé « sceau imprimé », car il est un sceau des Guevourot qui ont brillé là par leur frappe lors de leur descente. La Malkhout qui est en elle est aussi appelée sceau, car l’illumination qui est en elle n’est que de l’illumination du sceau du Yessod, et c’est la question de ce qu’ils ont dit : un sceau dans un sceau, car le sceau extérieur, qui est la Malkhout, s’étend et est fait de l’illumination du sceau intérieur, qui est le Yessod qui est en elle.",
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+      "html": "Mas o Yessod e Malchut que há nela não têm lugar em ZA em que se apoiar; e o essencial da feitura do Yessod que há nela não foi feito como as demais Sefirot que há nela, que foram feitas pela força da iluminação de ZA nela, mas foi feito do discernimento do golpe das Guevurot, ao descerem do Tiferet até o Yessod por via de descida, e iluminaram ali, e a iluminação delas foi selada e gravada ali, e pela força da iluminação delas foi feito este Yessod; e por isso o Yessod dela é chamado selo que é selado, pois ele é um selo das Guevurot, que iluminaram ali com o seu golpe em sua descida. Também a Malchut que há nela é chamada Hotam, pois a iluminação que há nela não é senão da iluminação do selo do Yessod, e este é o assunto do que disseram: um selo dentro de um selo, pois o selo exterior, que é Malchut, é estendido e feito da iluminação do selo interior, que é o Yessod que há nela.",
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+      "html": "Ancak onun Yesod’unun ve Malhut’unun ZA’da dayanacakları yeri yoktur. Onun Yesod’unun asıl yapımı, onun diğer Sefirot’u gibi — onlar ZA’nın onda aydınlanma gücüyle yapıldı — yapılmadı; Gevurot’un Tiferet’ten Yesod’a iniş yoluyla inerken çarpışmasının Behina’sından yapıldı ve orada aydınlattılar ve onların aydınlanması orada mühürlendi ve oyuldu ve bu Yesod onların aydınlanmasının gücüyle yapıldı. Bu yüzden onun Yesod’una mühürlenen mühür denir; çünkü o, inerken çarpışmalarıyla orada aydınlatan Gevurot’tan bir mühürdür. Onun Malhut’una da mühür denir, çünkü onun içindeki aydınlanma yalnızca Yesod mührünün aydınlanmasındandır ve onların “mühür içinde mühür” demelerinin meselesi budur: dış mühür olan Malhut, iç mühür olan, onun Yesod’u, aydınlanmasından çekilir ve yapılır.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 78",
+      "html": "А єсод і малхут у ній не мають місця в зеїр анпіні, на що б спертися, і суть створення єсода в ній не була, як решта сфірот у ній, що створилися силою світіння зеїр анпіна в ній, а створилася з бхіни удару ґвурот, коли вони спускалися з тіферет до єсода шляхом спуску, і засвітили там, і їхнє світіння було відбите й викарбуване там, і силою їхнього світіння створився цей єсод, і тому її єсод називається печаткою відбитою, бо він – печатка від ґвурот, які засвітили там своїм ударом під час спуску. Також малхут у ній називається печаткою, бо світіння в ній – лише від світіння печатки єсода, і в цьому суть їхніх слів «печатка в печатці»: зовнішня печатка, а це малхут, притягується й створюється зі світіння внутрішньої печатки, а це єсод у ній.",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 79",
+      "html": "Auch das Wort Chotam, wie wir mit Gottes Hilfe erklären werden: wie dieses Siegel der Malchut aus den drei Gewändern NeHJ de Ima herangezogen wird, das sind die drei Ehje: de Yudin, de Alefin und de Hejin. Und sie sind im Zahlenwert Chotam, mit dem Kolel.",
+      "anchors": []
+    }
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 79",
+      "html": "También la palabra Jotam (sello), como explicaremos, con la ayuda del Creador, es cómo este sello de Maljut se extiende de las tres vestiduras de NeHY de Ima, que son los tres Ekie: de Yodin, de Álefin y de Heyin. Y ellos son en Guematria Jotam, con el Kolel.",
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+  "items": [
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 79",
+      "html": "Le mot sceau aussi, comme nous l’expliquerons, si le Créateur le veut : comment ce sceau de la Malkhout s’étend des trois vêtements des NHY de Ima, qui sont les trois Ekié : de Yodin, de Alefin et de Hehin. Et ils sont en Guématrie « sceau » (Hotam) avec le Kolel.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 79",
+      "html": "Também a palavra Hotam, como explicaremos, com a ajuda do Criador, como este selo de Malchut se estende das três vestimentas dos NHY de Ima, que são os três EKYE: de Yodin, de Alefin e de Heyin. E eles são, em Gematria, Hotam, com o Kolel.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 79",
+      "html": "Ayrıca Hotam sözü de — Yaradan’ın yardımıyla açıklayacağımız gibi — Malhut’un bu mührünün İma’nın NHY’sinin üç giysisinden nasıl çekildiğine işaret eder; bunlar üç Ehye’tir: Yudin, Alefin ve Heyin Ehye’i. Ve bunların Gimatria’sı genel toplamla birlikte Hotam’dır.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 79",
+      "html": "Також слово «хотам»: як ми поясним, з Божою допомогою, ця печатка малхут притягується з трьох одягів НЕГІ Іми, якими є три Егіє: де-юдін, де-алефін і де-геїн. І вони в ґематрії дорівнюють слову «хотам» разом із загальністю.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 80",
+      "html": "Und siehe, es wurde oben erklärt, dass die Gwurot der erfreuende Wein genannt werden, wenn sie innerhalb dieses Siegels bewahrt sind, und wenn es unten Verfehlungen gibt, werden die Gwurot zu Blut, und das Siegel kehrt sich zu Nidat um, das sind diese Gewänder der drei Ehje selbst, die im Zahlenwert 454 sind. Und das ist die Sache des Verses: „wie in den Tagen der Nidat ihrer Krankheit soll sie unrein sein“.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 80",
+      "html": "Y he aquí que se explicó arriba que las Guevurot se llaman vino que alegra, mientras están guardadas dentro de este sello, y cuando hay pecados abajo las Guevurot se hacen sangre, y el sello se vuelve Nidat, que son estas vestiduras de los tres Ekie mismos, que en Guematria son 454. Y este es el asunto del versículo: «como en los días de la impureza de su enfermedad será impura».",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 80",
+      "html": "Et voici qu’il a été expliqué plus haut que les Guevourot sont appelées vin qui réjouit lorsqu’elles sont gardées à l’intérieur de ce sceau, et lorsqu’il y a des fautes en bas, les Guevourot deviennent sang, et le sceau se transforme en Nida, qui sont ces vêtements mêmes des trois Ekié, qui sont en Guématrie 454. Et c’est la question du verset : « comme aux jours de l’impureté de sa maladie, elle sera impure ».",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 80",
+      "html": "E eis que foi explicado acima que as Guevurot são chamadas vinho que alegra quando estão guardadas dentro deste selo, e quando há iniquidades embaixo as Guevurot se tornam sangue, e o selo se transforma em Nidat, que são essas vestimentas dos próprios três EKYE, que em Gematria são 454. E este é o assunto do versículo: “como nos dias da impureza da sua menstruação, será impura”.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 80",
+      "html": "Ve işte yukarıda açıklandı ki Gevurot, bu mühürde korundukları sürece “sevindiren şarap” denir. Aşağıda günahlar olduğunda ise Gevurot kan olur ve mühür Nidat’a dönüşür, ki bunlar üç Ehye’in kendilerinin o giysileridir, Gimatria’sı TND (454) olan. Ayetin meselesi budur: “hastalığı nedeniyle âdet günlerindeki gibi kirli olur”.",
+      "anchors": []
+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 80",
+      "html": "І ось було пояснено вище, що ґвурот називаються вином, що звеселяє, доки вони зберігаються всередині цієї печатки, а коли є провини внизу, ґвурот стають кров’ю, а печатка перетворюється на нідат, і це ті одяги трьох Егіє самі, які в ґематрії дорівнюють 454. І це суть вірша «як у дні нечистоти її недуги вона нечиста».",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 81",
+      "html": "Und nachdem wir erklärt haben, wer diejenigen sind, die Siegel innerhalb eines Siegels genannt werden, und erklärt haben, dass sie Jessod und Malchut in der Nukwa sind, erklären wir nun, was die Sache dieser Siegel dort ist. Und wir beginnen, das erste, innere Siegel zu erklären, das ist der Jessod. Siehe, so wie die Mauer einer Stadt Türen und Angeln hat, um die Öffnung der Mauer zu schließen, so hat die Mauer der Nekewa, das ist das Siegel, das Jessod genannt wird, zwei Türen und zwei Zirim für die zwei Türen. Denn jede Tür hat einen Zir. Und wie oben geschrieben steht, der Ausspruch unserer Weisen: „So wie es Türen gibt“ usw., „so gibt es Türen bei der Frau, wie es heißt: ‚weil es die Türen meines Leibes nicht verschloss‘“ usw., „und so wie“ usw., „so gibt es Zirim bei der Frau, wie es heißt: ‚denn ihre Wehen kehrten sich über sie um‘“.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 81",
+      "html": "Y después de que explicamos quiénes son los llamados sello dentro de sello, y explicamos que son el Yesod y Maljut de la Nukva, explicaremos ahora cuál es el asunto de estos sellos allí. Y comenzaremos a explicar el primer sello, el interior, que es el Yesod. Pues así como hay en el muro de la ciudad puertas y goznes para cerrar la abertura del muro, así en el muro de la femenina, que es el sello llamado Yesod, hay dos puertas y dos goznes para las dos puertas. Pues cada puerta tiene un gozne. Y como está escrito arriba, el dicho de nuestros sabios: «así como hay puertas, etc., así hay puertas en la mujer, como se dice: pues no cerró las puertas de mi vientre, etc., y así como, etc., así hay goznes en la mujer, como se dice: pues se volvieron sobre ella sus goznes».",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 81",
+      "html": "Et après avoir expliqué quels sont ceux qu’on appelle sceau dans un sceau, et avoir expliqué que ce sont le Yessod et la Malkhout de la Noukva, nous expliquerons maintenant quelle est la question de ces sceaux là. Et commençons par expliquer le premier sceau, intérieur, qui est le Yessod. Voici que de même que dans la muraille de la ville il y a des portes et des gonds pour fermer l’ouverture de la muraille, de même dans la muraille de la femelle, qui est le sceau appelé Yessod, il y a deux portes et deux gonds pour les deux portes, car chaque porte a un gond. Et comme il est écrit plus haut, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : de même qu’il y a des portes, etc., de même il y a des portes chez la femme, comme il est dit : « car elle n’a pas fermé les portes de mon ventre », etc. ; et de même, etc., il y a des gonds chez la femme, comme il est dit : « car ses douleurs se sont retournées sur elle ».",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 81",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 81",
+      "html": "E depois que explicamos quem são os chamados selo dentro de selo, e explicamos que são o Yessod e Malchut que há na Nukva, explicaremos agora qual é o assunto desses selos ali. E começaremos a explicar o primeiro selo, o interior, que é o Yessod. Eis que, assim como na muralha da cidade há portas e dobradiças para fechar a abertura da muralha, assim na muralha da fêmea, que é o selo chamado Yessod, há duas portas e duas dobradiças para as duas portas, pois toda porta tem uma dobradiça. E como foi mencionado acima, a palavra de nossos sábios: “assim como há portas” etc., “assim há portas na mulher, como está dito: ‘porque não fechou as portas do meu ventre’” etc.; “e assim como” etc., “assim há dobradiças na mulher, como está dito: ‘porque as suas dobradiças (Tzirim) se voltaram sobre ela’”.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 81",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 81",
+      "html": "Ve mühür içinde mühür denenlerin kimler olduğunu açıkladıktan ve bunların Nukva’daki Yesod ve Malhut olduğunu açıkladıktan sonra, şimdi oradaki bu mühürlerin meselesinin ne olduğunu açıklayalım. Ve birinci, içsel mühürle, yani Yesod’la açıklamaya başlayalım. Şehir suruna, sur açıklığını kapatmak için kapılar ve menteşeler olduğu gibi, dişinin suru olan Yesod denen mührün içinde de iki kapı ve iki kapı için iki menteşe vardır. Çünkü her kapının bir menteşesi vardır. Yukarıda bilgelerimizin sözü olarak yazıldığı gibi: nasıl ki kapılar vardır vs. öyle kadında da kapılar vardır, denmiştir: “çünkü karnımın kapılarını kapamadı” vs. ve nasıl ki vs. öyle kadında menteşeler vardır, denmiştir: “çünkü ona sancıları döndü”.",
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 81",
+      "html": "А після того як ми пояснили, хто вони, що називаються печаткою в печатці, і пояснили, що це єсод і малхут у нукві, поясним тепер, що таке ці печатки там. І почнемо пояснювати першу, внутрішню печатку, а це єсод. Ось як у стіні міста є двері та завіси, щоб зачиняти отвір стіни, так і в стіні некеви, а це печатка, що називається єсод, є двоє дверей і дві завіси для двох дверей, бо кожні двері мають завісу. І як сказано вище в словах наших мудреців, благословенна їхня пам’ять: як є двері і т. д., так є двері в жінки, бо сказано: «бо не замкнув дверей утроби моєї» і т. д.; і як і т. д., так є завіси в жінки, бо сказано: «бо перевернулися на ній її завіси».",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 82",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 82",
+      "html": "Und wir erklären nun die Sache einer Tür und eines Zir, und von ihr aus wird die zweite verstanden. Siehe, es ist bekannt, dass der Mann zur Zeit des Siwug einen Tropfen Weißes in den Jessod der Nekewa sät, und sie empfängt ihn dort, und auch sie sät einen Tropfen Rotes, das sind die MaN, und alles bleibt dort in ihrer Gebärmutter, und dort formt sich jener Tropfen im Verlauf der Zeit des Ibur, und danach öffnen sich die Türen, und das Kind wird geboren und geht nach außen hinaus.",
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+    {
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 82",
+      "html": "Y explicaremos ahora el asunto de una puerta y un gozne, y de ella se entenderá la segunda. Pues es sabido que en el momento del acoplamiento el hombre siembra una gota blanca dentro del Yesod de la femenina, y ella la recibe allí, y ella también siembra una gota roja, que son MaN (Mein Nukvin), y todo permanece allí, en su matriz, y allí se forma aquella gota en el transcurso del tiempo del Ibur, y después se abren las puertas, y el niño nace y sale hacia afuera.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 82",
+      "html": "Et nous expliquerons maintenant la question d’une porte et d’un gond, et d’elle sera comprise la seconde. On sait qu’au moment du Zivoug l’homme verse une goutte blanche dans le Yessod de la femelle, et elle la reçoit là, et elle verse aussi une goutte rouge, qui est MAN, et tout reste là dans sa matrice, et là cette goutte prend forme durant le temps de l’Ibour, et ensuite les portes s’ouvrent, et l’enfant naît et sort à l’extérieur.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 82",
+      "html": "E explicaremos agora o assunto de uma porta e uma dobradiça, e a partir dela se compreenderá a segunda. Eis que se sabe que, no tempo do Zivug, o homem semeia uma gota branca dentro do Yessod da fêmea, e ela a recebe ali, e ela também semeia uma gota vermelha, que são os MAN, e tudo permanece ali em seu útero, e ali aquela gota se forma durante o tempo do Ibur; e depois as portas se abrem, e o nascituro nasce e sai para fora.",
+      "anchors": []
+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 82",
+      "html": "Şimdi bir kapı ve bir menteşenin meselesini açıklayalım, ondan ikincisi anlaşılır. Bilinir ki Zivug zamanında erkek dişinin Yesod’unun içine beyaz bir damla tohumlar ve o onu orada alır; o da MAN olan kırmızı bir damla tohumlar; ve hepsi orada onun rahminde kalır ve o damla orada İbur süresi boyunca şekillenir. Sonra kapılar açılır ve doğan doğar ve dışarı çıkar.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 82",
+      "html": "А тепер поясним суть одних дверей і однієї завіси, і з неї буде зрозуміла друга. Відомо, що під час зівуґу чоловік засіває краплю білого в єсод некеви, і вона отримує її там, і вона також засіває краплю червоного, а це МАН, і все залишається там у її лоні, і там ця крапля формується впродовж часу ібуру, а потім відчиняються двері, і плід народжується й виходить назовні.",
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+      "html": "Und siehe, es muss in der Frau die Bchina von Türen geben, um sie zu schließen und das Kind dort im Inneren aufzuhalten, damit es nicht nach außen hinausgeht, bis es vollständig fertig geformt ist. Und es muss in ihr auch eine Kraft sein, die die Gestalt des Kindes formt.",
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+      "html": "Y he aquí que es necesario que haya en la mujer fases de puertas, para cerrarlas y retener al niño allí dentro para que no salga hacia afuera, hasta que termine de formarse por completo. Y también es necesario que haya en ella una fuerza que forme la figura del niño.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 83",
+      "html": "Et voici qu’il faut qu’il y ait chez la femme la phase de portes, afin de les fermer et de retenir l’enfant là à l’intérieur pour qu’il ne sorte pas à l’extérieur avant d’avoir fini de prendre forme entièrement. Et il faut aussi qu’il y ait en elle une force qui forme la forme de l’enfant.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 83",
+      "html": "E eis que é preciso haver na mulher o discernimento de portas, para fechá-las e reter o nascituro ali dentro, para que não saia para fora até que termine de se formar por completo. E também é preciso que haja nela uma força que forme a figura do nascituro.",
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+      "html": "Şimdi kadında kapılar Behina’sı olması gerekir; doğanı orada içeride tutmak ve tamamen şekillenmeyi bitirene kadar dışarı çıkmasın diye onları kapatmak için. Ayrıca onda doğanın biçimini şekillendiren bir güç olması da gerekir.",
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+      "html": "І ось у жінки мають бути бхінот дверей, щоб зачиняти їх і затримувати плід там усередині, щоб він не вийшов назовні, доки не завершить повністю формуватися. А також у ній має бути сила, що формує образ плоду.",
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+      "html": "Und siehe, es ist bekannt, wie im Sefer Yezira erwähnt, dass die Buchstaben Steinen gleichen, und wie dort steht: „Drei Steine bauen sechs Häuser“ usw., denn der ganze Aufbau des Guf des Kindes geschieht nur durch die 22 Buchstaben des Alefbet, und sie sind der Sauerteig für den Teig des Kindes.",
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+      "html": "Y he aquí que es sabido, como se mencionó en el Libro de Yetzirá, que las letras se asemejan a piedras, y como está escrito allí: «tres piedras construyen seis casas», etc., pues toda la construcción del cuerpo del niño no se hace sino por medio de las veintidós letras del Álef-Bet, y ellas son la levadura de la masa del niño.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 84",
+      "html": "Et voici qu’il est connu, comme mentionné dans le Sefer Yetsira, que les lettres sont semblables à des pierres, et comme il est écrit là : « trois pierres bâtissent six maisons », etc., car toute la construction du corps de l’enfant ne se fait que par les vingt-deux lettres de l’alphabet, et elles sont le levain de la pâte de l’enfant.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 84",
+      "html": "E eis que se sabe, como mencionado no Sefer Yetzira, que as letras são semelhantes a pedras, e como está dito ali: “três pedras constroem seis casas” etc., pois toda a construção do corpo do nascituro só é feita por meio das vinte e duas letras do Alef-Bet, e elas são o fermento para a massa do nascituro.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 84",
+      "html": "Ve bilinir ki, Yaratılış Kitabı’nda anıldığı gibi, harfler taşlara benzer ve orada yazıldığı gibi “üç taş altı ev inşa eder” vs.; çünkü doğanın bedeninin bütün inşası ancak alfabenin yirmi iki harfi aracılığıyla yapılır ve onlar doğanın hamuruna mayadır.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 84",
+      "html": "І ось відомо, як згадано в «Сефер Єцира», що букви подібні до каменів, і як сказано там: «Три камені будують шість домів» і т. д., бо вся будова ґуфу плоду утворюється лише через двадцять дві букви алеф-бет, і вони – закваска для тіста плоду.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 85",
+      "html": "Und siehe, im Sachar sind 22 Buchstaben, und alle sind in seinen Jessod eingezeichnet und eingesiegelt, und wie im Sohar zu dem Vers „und er legte sich an jenem Ort nieder“ steht, dass es 22 Buchstaben an jenem Ort gibt. Und wenn der Tropfen von dort hinausgeht, geht er hinaus, umfassend die 22 Buchstaben des Jessod des Sachar, und ebenso werden die 22 Buchstaben in der Nukwa in ihren Jessod eingezeichnet und eingesiegelt, und wenn der Tropfen des Sachar dort eintritt, wird er dort aufgehalten und formt sich durch die Kraft dieser 22 Buchstaben.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 85",
+      "html": "Y he aquí que en el masculino hay veintidós letras, y todas ellas se inscribieron y se sellaron en su Yesod, y como está escrito en El Zóhar, en el versículo «y se acostó en aquel lugar», hay veintidós letras en aquel lugar. Y cuando la gota sale de allí, sale incluida de las veintidós letras del Yesod del masculino, y así las veintidós letras que hay en la Nukva se inscriben y se sellan en su Yesod, y cuando la gota del masculino entra allí, se retiene allí, y se forma por la fuerza de estas veintidós letras.",
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+      "html": "Et voici que chez le mâle il y a vingt-deux lettres, et toutes sont inscrites et imprimées dans son Yessod, comme il est écrit dans le Zohar, sur le verset « et il se coucha en ce lieu », qu’il y a vingt-deux lettres en ce lieu. Et lorsque la goutte en sort, elle sort incluant les vingt-deux lettres du Yessod du mâle, et de même les vingt-deux lettres qui sont dans la Noukva sont inscrites et imprimées dans son Yessod, et lorsque la goutte du mâle y entre, elle s’y attarde et prend forme par la force de ces vingt-deux lettres.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 85",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 85",
+      "html": "E eis que no masculino há vinte e duas letras, e todas foram registradas e seladas em seu Yessod, e como está dito no Zohar, sobre o versículo “e deitou-se naquele lugar”, que há vinte e duas letras naquele lugar. E quando a gota sai dali, sai incluída das vinte e duas letras do Yessod do masculino, e assim também as vinte e duas letras que há na Nukva são registradas e seladas em seu Yessod, e quando a gota do masculino entra ali, ela se demora ali e se forma pela força dessas vinte e duas letras.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 85",
+      "html": "Ve işte erkekte yirmi iki harf vardır ve hepsi onun Yesod’una kaydedilmiş ve mühürlenmiştir; Zohar’da “ve o yerde yattı” ayeti üzerine yazıldığı gibi — “o yerde” yirmi iki harf vardır. Ve damla oradan çıktığında, erkeğin Yesod’unun yirmi iki harfini kapsayarak çıkar; aynı şekilde Nukva’daki yirmi iki harf onun Yesod’una kaydedilir ve mühürlenir ve erkeğin damlası oraya girdiğinde orada alıkonur ve bu yirmi iki harfin gücüyle şekillenir.",
+      "anchors": []
+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 85",
+      "html": "І ось у захара є двадцять дві букви, і всі вони накреслені й вибиті в його єсоді, і як сказано в книзі Зоар на вірш «і ліг на тому місці»: двадцять дві букви є в «тому місці». І коли крапля виходить звідти, вона виходить включеною з двадцяти двох букв єсода захара, і так само двадцять дві букви, що в некеві, накреслені й вибиті в її єсоді, і коли крапля захара входить туди, вона затримується там і формується силою цих двадцяти двох букв.",
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+  "items": [
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 86",
+      "html": "Und siehe, aus diesen 22 Buchstaben im Jessod der Nukwa werden eine Tür und ein Zir gemacht, und das ist ein einziger Buchstabe Dalet (Tür), an dem jener Stachel in der Gestalt eines Yud hinter dem Dalet ist, zwischen den zwei Linien, den Waw, in ihm, ähnlich dem Zir der Tür, wie bei der Gestalt des Dalet. Das Yud zwischen den zwei Waw ist der Zir, und die zwei Waw sind die Tür, und die Verbindung des Ganzen wird eine Tür genannt, die im Zahlenwert 22 sind, das sind ein Yud und zwei Waw, wie erwähnt. Siehe, die 22 Buchstaben in ihrem Jessod formten sich in der Bchina einer Tür und ihres Zir, das ist das Yud in der Mitte der zwei Waw, denn um dieses Yud, das einem Zir gleicht, drehen sich die zwei Waw, die die Bchina der Tür sind.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 86",
+      "html": "Y he aquí que de estas veintidós letras que hay en el Yesod de la Nukva se hacen una puerta y un gozne, y es una sola letra Dálet, que tiene aquella punta como una Yod en la parte posterior de la Dálet, entre las dos líneas y las Vav que hay en ella, semejante al gozne de la puerta. Y la Yod que está entre las dos Vav es el gozne, y las dos Vav son la puerta, y la unión de todo se llama una puerta, que en Guematria son veintidós, que son una Yod y dos Vav, como se mencionó. Resulta que las veintidós letras que hay en su Yesod se formaron en la fase de una puerta y su gozne, que es la Yod que está en medio de las dos Vav, pues sobre esta Yod, semejante a un gozne, giran las dos Vav, que son la fase de la puerta.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 86",
+      "html": "Et voici que de ces vingt-deux lettres qui sont dans le Yessod de la Noukva sont faits une porte et un gond, et c’est la lettre Dalet [porte], unique, dans laquelle se trouve cette pointe en forme de Yod derrière la Dalet, entre les deux lignes, les Vav, qui sont en elle, à l’image du gond de la porte ; le Yod qui est entre les deux Vav est le gond, et les deux Vav sont la porte, et la jonction du tout est appelée une seule Dalet, qui sont en Guématrie vingt-deux, c’est-à-dire un Yod et deux Vav, comme mentionné. Ainsi, les vingt-deux lettres qui sont dans son Yessod ont pris forme en phase d’une seule Dalet et de son gond, qui est le Yod au milieu des deux Vav, car sur ce Yod, semblable à un gond, tournent les deux Vav, qui sont la phase de la porte.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 86",
+      "html": "E eis que dessas vinte e duas letras que estão no Yessod da Nukva se faz uma porta e uma dobradiça, e é uma única letra Dalet, na qual há aquele espinho em forma de Yod nas costas do Dalet, entre as duas linhas e os Vavs que há nela, à semelhança da dobradiça da porta, assim: Dalet; e o Yod que está entre os dois Vavs é a dobradiça, e os dois Vavs são a porta, e a junção de tudo é chamada uma só porta, que em Gematria são vinte e dois, que são um Yod e dois Vavs, como mencionado. Assim, as vinte e duas letras que estão no Yessod dela se formaram no discernimento de uma só porta e sua dobradiça, que é o Yod que está no meio dos dois Vavs, pois em volta deste Yod, que é semelhante a uma dobradiça, giram os dois Vavs, que são o discernimento da porta.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 86",
+      "html": "Ve işte Nukva’nın Yesod’undaki bu yirmi iki harften bir kapı ve bir menteşe yapılır ve bu tek bir Dalet harfidir; onda Dalet’in arkasında, içindeki iki çizgi, yani Vav’lar arasında, bir tür Yud gibi o diken vardır, kapı menteşesinin benzeri olarak, Dalet harfinin biçiminde. İki Vav’ın arasındaki Yud menteşedir ve iki Vav kapıdır ve hepsinin birleşimine bir Dalet (kapı) denir, ki Gimatria’sı yirmi ikidir, ki bunlar bir Yud ve anıldığı gibi iki Vav’dır. İşte onun Yesod’undaki yirmi iki harf, bir Dalet (kapı) Behina’sında ve onun menteşesinde, yani iki Vav’ın ortasındaki Yud’da şekillendi; çünkü menteşeye benzeyen bu Yud’un üzerinde, kapı Behina’sı olan iki Vav döner.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 86",
+      "html": "І ось із цих двадцяти двох букв, що в єсоді нукви, утворюються одні двері й одна завіса, і це одна буква далет, в якій є той шип, як би юд, позаду далет, між двома лініями і вавами в ній, за подобою завіси дверей. А юд, що між двома вавами, – це завіса, а дві вави – це двері, і з’єднання всього називається однією далет, що в ґематрії дорівнюють двадцяти двом, а це один юд і дві вави, як згадано. Ось двадцять дві букви в її єсоді сформувалися в бхіні однієї далет, тобто дверей, і її завіси, яка є юд посередині двох вав, бо навколо цього юд, подібного до завіси, обертаються дві вави, що є бхіною дверей.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 87",
+      "html": "Wir wollen nun den Grund erklären, warum er Zir genannt wird. Die Sache ist: Zir hat im Zahlenwert das Shin von Shadai, das ist der Jessod der Nekewa, der Shadai genannt wird, und in diesem Shin sind drei Linien, drei Waw, die die Bchinot CHaGaT sind, die in den Jessod eingezeichnet sind. Und sie wurden ihr dort von den oberen Vätern CHaGaT herangezogen, die drei Waw sind. Und das ist es, was gesagt wurde: „Den Brunnen, den die Fürsten gruben, den die Edlen des Volkes gruben“ usw., das ist die Bchina des Jessod in der Nukwa, die MaN heraufbringt. Und das ist der Brunnen Miriams, von dem gesagt wird: „Steige auf, Brunnen, singt ihm zu.“ Denn dieser Jessod ragt nicht hervor wie der Jessod des Sachar, sondern er ist in eine Aushöhlung versenkt, wie ein Brunnen, der Wasser von unten nach oben heraufbringt. Und er erklärte seine Sache und sagte, dass dieser Jessod und Brunnen, „die Fürsten gruben ihn, die Edlen des Volkes gruben ihn“, die Väter sind, die Edle genannt werden, wie bekannt, und sie sind CHaGaT, die ihr Siegel einmeißelten, das ist CHaGaT im Jessod, und es ist das Shin von Shadai.",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 87",
+      "html": "Y, en efecto, explicaremos la razón de por qué se llama gozne (Tzir). Y el asunto es que Tzir en Guematria es la Shin de Shadái, que es el Yesod de la femenina, llamado Shadái, y en esta Shin hay tres líneas, tres Vav, que son la fase de JaGaT inscritos en el Yesod. Y se extendieron a ella allí, de los padres superiores JaGaT, que son tres Vav. Y esto es lo que dice «pozo que cavaron los príncipes, que excavaron los nobles del pueblo», etc., que es la fase del Yesod de la Nukva que eleva MaN (Mein Nukvin). Y es el pozo de Miriam, de quien se dijo: «Asciende, pozo; cantadle». Pues este Yesod no sobresale como el Yesod del masculino, sino que se hunde en una cavidad, como un pozo que eleva agua de abajo hacia arriba. Y explicó su asunto y dijo que este Yesod y pozo «cavaron los príncipes, excavaron los nobles del pueblo» son los padres llamados nobles, como es sabido, y son JaGaT que grabaron su sello, que es JaGaT que hay en el Yesod, y es la Shin de Shadái.",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 87",
+      "html": "Et nous expliquerons la raison pour laquelle on l’appelle Tsir [gond]. Et la chose est que Tsir est en Guématrie le Shin de Shadaï, qui est le Yessod de la femelle, appelé Shadaï, et dans ce Shin il y a trois lignes, trois Vav, qui sont la phase de HGT inscrits dans le Yessod. Et ils lui ont été attirés là, des pères supérieurs HGT, qui sont trois Vav. Et c’est ce que signifie « le puits que les princes ont creusé, que les nobles du peuple ont creusé », etc., qui est la phase du Yessod de la Noukva qui fait monter les MAN. Et c’est le puits de Myriam, au sujet duquel il est dit : « Monte, puits ! Chantez-lui ». Car ce Yessod ne fait pas saillie comme le Yessod du mâle, mais il s’enfonce dans une cavité, comme un puits qui fait monter l’eau de bas en haut. Et il a expliqué sa question en disant que ce Yessod et ce puits, « les princes l’ont creusé, les nobles du peuple l’ont creusé », ce sont les pères, qui sont appelés nobles, comme on le sait, et ce sont HGT qui ont gravé leur sceau, qui est HGT dans le Yessod, et c’est le Shin de Shadaï.",
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+  "versionId": "pt-ai",
+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 87",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 87",
+      "html": "E explicaremos a razão de ser chamada Tzir. E o assunto é que Tzir em Gematria é a Shin de Shaddai, que é o Yessod da fêmea, chamado Shaddai, e nesta Shin há três linhas, três Vavs, que são o discernimento de HGT registrados no Yessod, e foram estendidos a ela ali dos Patriarcas superiores, HGT, que são três Vavs. E é isto que está dito: “o poço que os príncipes cavaram, que os nobres do povo escavaram” etc., que é o discernimento do Yessod que há na Nukva, que eleva MAN. E é o poço de Miriam, a respeito do qual foi dito: “Sobe, ó poço; cantai a ele”. Pois este Yessod não se projeta como o Yessod do masculino, mas está afundado numa cavidade, como um poço que eleva água de baixo para cima. E explicou o seu assunto e disse que este Yessod e poço, “os príncipes o cavaram, os nobres do povo o escavaram”, são os Patriarcas chamados nobres, como se sabe, e são HGT, que gravaram o seu selo, que é o HGT que há no Yessod, e é a Shin de Shaddai.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 87",
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 87",
+      "html": "Ancak Tzir (menteşe) denmesinin sebebini açıklayalım. Mesele şudur: Tzir’in Gimatria’sı Şaday’ın Şin’idir, o da Şaday denen dişinin Yesod’udur; ve bu Şin’in üç çizgisi, üç Vav’ı vardır, ki Yesod’a kaydedilen HGT Behinot’udur. Ve Üst Atalar HGT’den, ki üç Vav’dır, ona orada çekildiler. Ayetin “kuyuyu beyler kazdı, halkın soyluları oydu” vs. demesi bundandır; o, MAN’ı yükselten Nukva’daki Yesod Behina’sıdır. Ve o, hakkında “yüksel, ey kuyu, ona şarkı söyleyin” denen Miryam’ın kuyusudur. Çünkü bu Yesod erkeğin Yesod’u gibi çıkıntı yapmaz, ancak bir çukur içine gömülüdür, aşağıdan yukarıya su çıkaran bir kuyu gibi. Ve meselesini açıkladı ve dedi ki: bu Yesod ve kuyu — “beyler kazdı, halkın soyluları oydu” — soylular denen Atalar’dır, bilindiği gibi ve onlar HGT’dir, mühürlerini, yani Yesod’daki HGT’yi oydular ve o, Şaday’ın Şin’idir.",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 87",
+      "html": "А поясним причину, чому вона називається цір. А справа в тому, що цір у ґематрії дорівнює букві шин імені Шадай, а це єсод некеви, що називається Шадай, і в цій шин є три лінії, три вави, які є бхіною ХАҐАТ, накресленими в єсоді. І були притягнуті до неї туди від вищих праотців ХАҐАТ, які є три вави. І це значить сказане: «Колодязь, який викопали князі, вирили шляхетні з народу» і т. д., а це бхіна єсода в нукві, що підіймає МАН. І це колодязь Мірьям, про який сказано: «Підіймись, колодязю, співайте йому». Бо цей єсод не виступає назовні, як єсод захара, а занурений у виїмку, як колодязь, що підіймає воду знизу вгору. І пояснив його суть і сказав, що цей єсод і колодязь «викопали князі, вирили шляхетні з народу» – це праотці, які називаються шляхетними, як відомо, і вони – ХАҐАТ, що вирізали свою печатку, а це ХАҐАТ в єсоді, і це шин імені Шадай.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 88",
+      "html": "Und das ist es, was gesagt wurde: „Und Shadai wird deine Schätze (Bezarecha) sein“, denn der Name Shadai wird aus den Zirim im Jessod gemacht, die im Zahlenwert das Shin von Shadai sind. Und dieses Shin, das der Zir ist, wird von den oberen Buchstaben Yud-Dalet (Yad, Hand) herangezogen, das sind CHaGaT: die große Hand, die starke Hand, die erhobene Hand. Und das ist Shadai: Shin, Yad. Und das ist die Erklärung dessen, was unsere Weisen sagten: Yizchak drückte mit dem Finger. Und verstehe dies. Und das ist auch die Sache des Verses: „das Heiligtum, Adonai, das Deine Hände bereitet haben“, das heißt, dass die oberen Hände, das sind die drei Väter, die Bchina des Heiligtums von Adonai bereiteten und korrigierten, das ist die Nekewa, und es ist bekannt, dass Zion, das der Jessod ist, das Allerheiligste genannt wird.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 88",
+      "html": "Y esto es lo que dice «y Shadái será tu defensa (betzarej)», pues el nombre de Shadái se hace de los goznes que hay en el Yesod, que en Guematria son la Shin de Shadái. Y esta Shin, que es el gozne, se extiende de las letras Yod-Dálet superiores (Yad, mano), que son JaGaT: mano grande, mano fuerte, mano elevada. Y esto es Shadái: Shin, Yod-Dálet. Y esta es la explicación de lo que dijeron nuestros sabios: «Yitzjak aplastó con un dedo». Y entiende esto. También esto es lo que está escrito: «el santuario, Adonái, que tus manos establecieron», es decir, que las manos superiores, que son los tres padres, establecieron y corrigieron la fase del santuario de Adonái, que es la femenina, y es sabido que Sión, que es Yesod, se llama Santo de los Santos.",
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+      "html": "Et c’est ce que signifie « et Shadaï sera ton trésor (Betsarekha) », car le nom Shadaï est fait des Tsirim qui sont dans le Yessod, qui sont en Guématrie le Shin de Shadaï. Et ce Shin, qui est le gond, s’étend des lettres supérieures Yod-Dalet, qui sont HGT : la main grande, la main forte, la main levée. Et c’est Shadaï : Shin, Yod-Dalet. Et tel est le sens de ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : Itskhak a pressé du doigt. Et comprenez cela. Et c’est aussi ce que signifie : « le sanctuaire de Adni, que tes mains ont établi », c’est-à-dire que les mains supérieures, qui sont les trois pères, ont établi et corrigé la phase du sanctuaire de Adni, qui est la femelle, et l’on sait que Tsion, qui est le Yessod, est appelé Saint des Saints.",
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+      "html": "E é isto que está dito: “e Shaddai estará em teus tesouros (Betzarecha)”, pois o nome Shaddai é feito dos Tzirim (dobradiças) que estão no Yessod, que em Gematria são a Shin de Shaddai. E esta Shin, que é a dobradiça, é estendida das letras Yod-Dalet superiores, “mão”, que são HGT: mão grande, mão forte, mão erguida. E isto é Shaddai: Shin, Yod-Dalet. E esta é a explicação do que disseram nossos sábios: Yitzchak pressionou com o dedo; e compreenda isso. Também é isto que diz o versículo: “o Santuário, Adonai, que Tuas mãos estabeleceram”, isto é, que as mãos superiores, que são os três Patriarcas, estabeleceram e corrigiram o discernimento do Santuário de Adonai, que é a fêmea, e sabe-se que Tzion, que é o Yessod, é chamado Santo dos Santos.",
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+      "html": "Bu, “ve Şaday be-Tzarich olacak” sözünün anlamıdır; çünkü Şaday ismi Yesod’daki Tzirim’den yapılır, ki bunların Gimatria’sı Şaday’ın Şin’idir. Ve bu Şin, ki menteşedir, Üst Yud-Dalet (Yad, el) harflerinden çekilir, ki bunlar HGT’dir: “büyük el”, “güçlü el”, “yüce el”. Şaday budur: Şin, Yad. Ve bilgelerimizin “İshak parmakla ezdi” sözünün tefsiri budur. Bunu anla. Ayrıca “Adni, ellerinin kurduğu mabet” ayetinin meselesi de budur, yani Üst eller, ki üç Atalar’dır, Adni’nin, ki dişidir, mabet Behina’sını kurdular ve düzelttiler. Ve bilinir ki Yesod olan Tzion’a Kutsalların Kutsalı denir.",
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+      "html": "І це значить сказане: «і буде Шадай у цірах твоїх», бо ім’я Шадай утворюється з цірім в єсоді, які в ґематрії дорівнюють шин імені Шадай. І ця шин, що є цір, притягується з вищих букв юд-далет, тобто руки, які є ХАҐАТ: рука велика, рука міцна, рука піднята. І це Шадай: шин, яд. І це тлумачення сказаного нашими мудрецями, благословенна їхня пам’ять: Іцхак притис пальцем. І зрозумій це. Також це значить сказане: «святиня Адні, яку утвердили руки Твої», тобто вищі руки, які є три праотці, утвердили й виправили бхіну святині Адні, а це некева, і відомо, що Ціон, а це єсод, називається Святе святих.",
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+      "html": "Und das ist die Sache des Verses: „Bewahre mich vor den Händen der Schlinge, die sie mir gelegt haben.“ Denn ich habe dir im Wochenabschnitt Bereshit mitgeteilt, dass MaD der Name 42 des Sachar sind: das ist die einfache HaWaYaH, ihre Füllung und die Füllung der Füllung, das sind 42 Buchstaben. Und kein Tropfen steigt von oben herab, ohne dass zwei weibliche Tropfen von unten aufsteigen, und das sind zwei Namen 42, die im Zahlenwert 84 sind, und sie sind die Bchinot der MaN und sind in die erwähnte Tür und den Zir gegeben, die aus den oberen Händen gemacht werden. Und siehe, Dalet (4) und 84 sind 88, die aus den oberen Händen gemacht werden, und wenn die Klipot an ihnen haften, werden sie „Hände von Pach (Schlinge)“ genannt. Und das ist: „Bewahre mich vor den Händen der Schlinge, die sie mir gelegt haben.“",
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+      "html": "Y esto es lo que está escrito: «guárdanos de las manos del lazo que me tendieron». Pues te informé en la porción Bereshit que MaD (Mein Dujrin) es el nombre MB masculino: que es la HaVaYaH simple, su relleno y el relleno del relleno, que son cuarenta y dos letras. Y no hay gota que descienda de arriba sin que dos gotas femeninas asciendan de abajo, y son dos nombres MB, que en Guematria son 84, y son las fases de los MaN y están colocadas dentro de la puerta mencionada y el gozne, que se hacen de las manos superiores. Y he aquí que la Dálet y 84 son 88 (Paj), que se hacen de las manos superiores, y cuando se aferran a ellos las Klipot se llaman las manos de Paj. Y esto es: «guárdame de las manos de Paj (lazo) que me tendieron».",
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+      "html": "Et c’est ce que signifie : « Garde-moi des mains du piège qu’ils m’ont tendu ». Car je vous ai fait savoir dans la section Béréchit que MAD sont le nom masculin MB : qui est le simple, le remplissage et le remplissage du remplissage de la HaVaYaH, qui sont quarante-deux lettres. Et aucune goutte ne descend d’en haut sans que deux gouttes femelles montent d’en bas, et ce sont deux noms MB, qui sont en Guématrie 84, et ce sont les phases des MAN, et elles sont placées à l’intérieur de la Dalet et du gond mentionnés, qui sont faits des mains supérieures. Et voici que Dalet (4) et 84 font 88, faits des mains supérieures, et lorsque les Klipot s’y accrochent, elles sont appelées les mains de Pakh. Et c’est cela : « Garde-moi des mains du piège qu’ils m’ont tendu ».",
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+      "html": "E é isto que diz o versículo: “Guarda-nos das mãos do laço (Pach) que me armaram”. Pois já lhe informei na porção Bereshit que MAD são o nome MB masculino, que é o HaVaYaH simples, o preenchimento e o preenchimento do preenchimento, que são quarenta e duas letras. E não há gota que desça de cima sem que subam de baixo duas gotas femininas, e são dois nomes MB, que em Gematria são 84, e são os discernimentos dos MAN e estão colocados dentro da porta e da dobradiça mencionadas, que são feitas das mãos superiores. E eis que Dalet e 84 são 88, feitos das mãos superiores, e quando as Klipot se agarram a eles são chamados mãos de Pach. E é isto: “Guarda-me das mãos do laço (Pach) que me armaram”.",
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+      "html": "Ayetin “beni, bana kurdukları tuzağın (PAH) ellerinden koru” demesi budur. Çünkü sana Bereşit bölümünde bildirdim ki MAD, MB (42) erkek ismidir: yalın HaVaYaH, dolgusu ve dolgusunun dolgusu, ki kırk iki harftir. Ve yukarıdan inen her damlaya karşılık aşağıdan yükselen iki dişi damla olmaksızın hiçbir damla yoktur; ve onlar iki MB ismidir, ki Gimatria’sı PAD’dır (84) ve MAN Behinot’udur ve anılan Dalet (kapı) ve Üst ellerden yapılan menteşenin içine yerleştirilirler. Ve işte Dalet ve PAD, PAH’tır (88), Üst ellerden yapılan; Klipot onlara tutunduğunda “PAH’ın elleri” denir. Ve “beni, bana kurdukları PAH’ın ellerinden koru” budur.",
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+      "html": "І це значить сказане: «Збережи нас від рук пастки, яку підстелили мені». Бо я повідомив тобі в главі Берешіт, що МАД – це ім’я МБ захара: просте АВАЯ, його наповнення і наповнення наповнення, які є сорока двома буквами. І немає краплі, що спускається згори, щоб не піднімалися знизу дві краплі нуквот, і це два імені МБ, які в ґематрії дорівнюють ПАД, і вони – бхіни МАН і вміщені всередині згаданих дверей і завіси, що утворюються від вищих рук. І ось далет і ПАД становлять ПАХ, що утворюються від вищих рук, і коли кліпот чіпляються за них, вони називаються руками ПАХ (букв. пастки). І це: «Збережи мене від рук пастки, яку підстелили мені».",
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+      "html": "Und siehe, es wurde die Sache der Tür und des Zir erklärt, das sind die 22 Buchstaben, die in ihren Jessod eingezeichnet sind, und innerhalb dieser Tür und dieses Zir sind die MaN selbst, und das sind die fünf doppelten Buchstaben des Alefbet, das sind die Buchstaben MaNZePaCh, die die fünf Gwurot in der Nukwa sind, die in ihren Jessod hinabsteigen und dort eingezeichnet werden. Und diese Buchstaben MaNZePaCh sind die MaN, die sie gegenüber den MaD heraufbringt, die ihr vom Sachar herangezogen werden. Und danach, wenn sich die Gestalt des Kindes formt, geschieht dies durch alle anderen 22 Buchstaben, das sind die Tür und der Zir, wie erwähnt.",
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+      "html": "Y he aquí que se explicó el asunto de la puerta y el gozne, que son veintidós letras inscritas en su Yesod, y dentro de esta puerta y gozne están los MaN (Mein Nukvin) mismos, y son las cinco letras dobles del Álef-Bet, y son las letras MaNTzPaJ, que son las cinco Guevurot de la Nukva, que desciende en el Yesod que hay en ella y se inscriben allí. Y estas letras de MaNTzPaJ son los MaN, que ella eleva frente a los MaD que se extienden hacia ella desde el masculino. Y después, cuando se forma la figura del niño, es por medio de todas las otras veintidós letras, que son la puerta y el gozne, como se mencionó.",
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+      "html": "Et voici que la question de la porte et du gond a été expliquée : ce sont vingt-deux lettres inscrites dans son Yessod, et à l’intérieur de cette porte et de ce gond se trouvent les MAN eux-mêmes, qui sont les cinq lettres doubles de l’alphabet, qui sont les lettres Mantsepakh, qui sont les cinq Guevourot de la Noukva, qui descendent dans le Yessod qui est en elle et y sont inscrites. Et ces lettres de Mantsepakh sont les MAN, qu’elle fait monter à l’opposé des MAD qui lui sont attirés du mâle. Et ensuite, lorsque la forme de l’enfant prend forme, c’est par toutes les vingt-deux autres lettres, qui sont la porte et le gond, comme mentionné.",
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+      "html": "E eis que foi explicado o assunto da porta e da dobradiça, que são vinte e duas letras registradas no Yessod dela, e dentro desta porta e dobradiça estão os próprios MAN, e são as cinco letras duplas do Alef-Bet, que são as letras MANTZEPACH, que são as cinco Guevurot que há na Nukva, que descem no Yessod que há nela e são registradas ali. E estas letras de MANTZEPACH são os MAN, que ela eleva em frente aos MAD que lhe são estendidos do masculino. E depois, quando a figura do nascituro se forma, é por meio de todas as outras vinte e duas letras, que são a porta e a dobradiça, como mencionado.",
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 90",
+      "html": "Ve işte kapı ve menteşenin meselesi açıklandı: onlar onun Yesod’una kaydedilen yirmi iki harftir. Ve bu kapı ve menteşenin içinde MAN’ın kendileri vardır ve bunlar alfabedeki beş katlanan harftir, yani MANTZEPAH harfleridir, ki Nukva’daki beş Gevurot’tur, onun içindeki Yesod’a iner ve orada kaydedilir. Ve MANTZEPAH harfleri, erkekten ona çekilen MAD’ın karşısında yükselttiği MAN’dır. Sonra doğanın biçimi şekillendiğinde, bu, anılan kapı ve menteşe olan diğer yirmi iki harfin hepsi aracılığıyladır.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 90",
+      "html": "І ось пояснено суть дверей і завіси, а це двадцять дві букви, накреслені в її єсоді, а всередині цих дверей і завіси є самі МАН, і це п’ять подвійних букв алеф-бет, і це букви МАНЦЕПАХ, які є п’ятьма ґвурот у нукві, що спускаються в її єсод і накреслюються там. І ці букви МАНЦЕПАХ – це МАН, які вона підіймає назустріч МАД, що притягуються їй від захара. А потім, коли формується образ плоду, це відбувається через усі інші двадцять дві букви, а це двері та завіса, як згадано.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 91",
+      "html": "Und siehe, es wurde erklärt: eine Tür, ein Zir und ein MaNZePaCh, deren Bchina ein Kli ist mit den MaN darin, und all dies wurde ihr zuerst herangezogen, das heißt, als ihr Parzuf korrigiert wurde und in ihr die Bchinot der Mochin in ihr herangezogen wurden und die fünf Gwurot in ihr herangezogen wurden. Und all dies wurde ihr durch SA selbst herangezogen, hinter seinem Chase, wie oben bei der vierten Bchina.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 91",
+      "html": "Y he aquí que se explicó: una puerta, un gozne y un MaNTzPaJ, cuya fase es una sola vasija con los MaN (Mein Nukvin) que hay en ella, y todo esto se le extendió al principio, que es cuando su Partzuf fue corregido, y se extendieron en ella las fases de los Mojin que hay en ella, y se extendieron en ella las cinco Guevurot. Y todo esto se le extendía por medio del propio ZA en los Ajoraim (posteriores) de su Jazé (pecho), como se mencionó anteriormente en la cuarta fase.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 91",
+      "html": "Et voici qu’ont été expliqués une porte, un gond et un Mantsepakh, dont la phase est un seul Kli avec les MAN qui sont en lui, et tout cela lui a été attiré au début, c’est-à-dire lorsque son Partsouf a été corrigé, et que lui ont été attirées les phases des Mokhin qui sont en elle, et que lui ont été attirées les cinq Guevourot. Et tout cela lui était attiré par ZA lui-même, derrière son Khazé, comme ci-dessus dans la quatrième phase.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 91",
+      "html": "E eis que foi explicado: uma porta, uma dobradiça e um MANTZEPACH, cujo discernimento é um só Kli com os MAN que há nele, e tudo isso lhe foi estendido no início, ou seja, quando o Partzuf dela estava sendo corrigido e foram estendidos nela os discernimentos dos Mochin que há nela, e foram estendidas nela as cinco Guevurot. E tudo isso lhe foi estendido por meio do próprio ZA, por trás do Chazeh dele, como acima, no quarto discernimento.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 91",
+      "html": "Ve işte bir kapı, bir menteşe ve bir MANTZEPAH açıklandı; bunların Behina’sı, içindeki MAN ile birlikte tek bir Kli’dir ve bütün bu, başlangıçta ona çekildi; yani Partzuf’u ıslah olurken ve içindeki Mohin Behinot’u ona çekilirken ve beş Gevurot ona çekilirken. Ve bütün bu, ona ZA’nın kendisi aracılığıyla, Hazeh’inin arkasında, yukarıda dördüncü Behina’da bahsedildiği gibi çekiliyordu.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 91",
+      "html": "І ось пояснено: одні двері, одна завіса і один МАНЦЕПАХ, бхіна яких – одне клі разом із МАН у ньому, і все це притягується їй спочатку, а саме коли її парцуф виправлявся і в неї притягувалися бхіни мохін у ній, і притягувалися в неї п’ять ґвурот. І все це притягувалося до неї самим зеїр анпіном позаду його хазе, як згадано вище в четвертій бхіні.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 92",
+      "html": "Und danach, als die Malchut getrennt wurde (Nesira), nachdem ihr Parzuf durch SA korrigiert worden war, denn deshalb war sie Rücken an Rücken mit ihm verbunden gewesen, um ihre Mochin und ihre Leuchten durch ihn zu empfangen, und dann gingen die Leuchten durch die Trennwände von SA zu ihr, und deshalb waren sie Dinim, und jene Tür und jener Zir und das MaNZePaCh, die sie durch ihn in ihrem Jessod empfangen hatte, waren Dinim und wurden Bchinot von Jerusalem genannt, das Dinim ist. Und danach wurde sie getrennt, und das ist so: Die NeHJ de Ima und die Mochin zogen sich von SA zurück und gingen aus seinem Rosh hinaus, und die NeHJ von Ima und auch die Mochin traten in den Rosh der Nekewa ein, die hinter SA steht, und dann werden ihr die Lichter und die Mochin nicht durch SA herangezogen, sondern von Ima selbst, und deshalb wird sie getrennt und löst sich von den Achoraim von SA.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 92",
+      "html": "Y después, cuando Maljut fue aserrada, después de que su Partzuf fue corregido por medio de ZA, pues por eso estuvo adherida a él Ajor be Ajor, para recibir sus Mojin y sus iluminaciones por medio de él, y entonces las iluminaciones pasaban a ella a través de las divisiones de ZA, y por eso eran juicios, y aquella puerta y gozne y MaNTzPaJ que recibió por medio de él en su Yesod eran juicios, y se llamaban fases de Jerusalén, que es juicios. Y después fue aserrada, y es que se retiraron NeHY de Ima y los Mojin de ZA, y salieron de su Rosh, y entraron los NeHY de Ima y también los Mojin en el Rosh de la femenina, que está de pie en los Ajoraim de ZA, y entonces las Luces y los Mojin de ella no se extienden a través de ZA sino de Ima misma, y por eso es aserrada y separada de los Ajoraim de ZA.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 92",
+      "html": "Et ensuite, lorsque la Malkhout a été sciée (Nesira), après que son Partsouf a été corrigé par ZA, car c’est pour cela qu’elle était attachée à lui dos à dos, afin de recevoir ses Mokhin et ses illuminations par lui, alors les illuminations lui parvenaient en passant par les cloisons de ZA, et c’est pourquoi c’étaient des jugements, et cette porte, ce gond et ce Mantsepakh qu’elle a reçus par lui dans son Yessod étaient des jugements, et ils étaient appelés les phases de Yerouchalayim, qui est jugements. Et ensuite elle a été sciée, c’est-à-dire que les NHY de Ima et les Mokhin se sont retirés de ZA et sont sortis de sa tête, et les NHY de Ima, ainsi que les Mokhin, sont entrés dans la tête de la femelle qui se tient derrière ZA, et alors ses lumières et ses Mokhin ne s’étendent plus par ZA, mais de Ima elle-même, et c’est pourquoi elle est sciée et séparée de l’arrière de ZA.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 92",
+      "html": "E depois, quando Malchut foi serrada, depois que o Partzuf dela foi corrigido por meio de ZA, pois por isso estava aderida a ele costas com costas, para receber os seus Mochin e as suas iluminações por meio dele, e então as iluminações passavam a ela através das divisórias de ZA, e por isso eram Dinim, e aquela porta e dobradiça e MANTZEPACH que recebeu por meio dele em seu Yessod eram Dinim, e eram chamados discernimentos de Yerushalayim, que é Dinim. E depois foi serrada, e é que os NHY de Ima e os Mochin se retiraram de ZA, e saíram de seu Rosh, e entraram os NHY de Ima e também os Mochin no Rosh da fêmea, que está atrás de ZA, e então as Luzes e os Mochin dela não são estendidos através de ZA, mas da própria Ima, e por isso é serrada e separada das costas de ZA.",
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+    {
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 92",
+      "html": "Ve sonra, Malhut’un Partzuf’u ZA aracılığıyla ıslah olduktan sonra sırtta kesilip ayrıldığında — çünkü bu yüzden onunla sırt-sırta yapışıktı, kendi Mohin’ini ve aydınlanmalarını onun aracılığıyla almak için ve o zaman aydınlanmalar ona ZA’nın bölmeleri yoluyla geçiyordu ve bu yüzden yargılardı (Dinim); ve onun aracılığıyla Yesod’unda aldığı o kapı, menteşe ve MANTZEPAH Dinim’di ve Dinim olan Yeruşalayim Behinot’u denirdi. Sonra sırtta kesilip ayrıldı ve bu şöyle oldu: İma’nın NHY’si ve Mohin ZA’dan ayrıldı ve onun Roş’undan çıktı ve İma’nın NHY’si ve ayrıca Mohin, ZA’nın Ahoraim’inde duran dişinin Roş’una girdi; o zaman onun Işıkları ve Mohin’i ZA yoluyla çekilmez, İma’nın kendisinden çekilir ve bu yüzden sırtta kesilir ve ZA’nın Ahoraim’inden ayrılır.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 92",
+      "html": "А потім, коли малхут була відділена, після того як її парцуф був виправлений через зеїр анпін, – бо для цього вона була пристала до нього ахор бе-ахор, щоб отримувати свої мохін і світіння через нього, – тоді світіння проходили до неї крізь перегородки зеїр анпіна, і тому були судами, і ті двері, і завіса, і МАНЦЕПАХ, які вона отримала через нього в своєму єсоді, були судами, і називалися бхінами Єрушалаїм, що є судами. А потім вона була відділена, а саме: НЕГІ Іми й мохін відійшли від зеїр анпіна і вийшли з його рош, і НЕГІ Іми і також мохін увійшли в рош некеви, що стоїть позаду зеїр анпіна, і тоді її світла й мохін притягуються не через зеїр анпін, а від самої Іми, і тому вона відділяється й відокремлюється від задньої частини зеїр анпіна.",
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+    {
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 93",
+      "html": "Und siehe, jetzt empfängt sie ihre Mochin ein zweites Mal, in einem Leuchten, das unendlich viel gewaltiger ist als zuerst, denn zuerst waren es der Auszug des Lichts, und jetzt nimmt sie die Mochin selbst, und dann ist ihre Korrektur vollendet, und sie nimmt ein zweites Mal die 22 Buchstaben durch Ima, und in ihrem Jessod werden eine zweite Tür und ein zweiter Zir gemacht, und sie empfängt ein zweites MaNZePaCh, das sind zweite MaN, und all dies sind sehr versüßte Bchinot, und diese zweiten, die sie durch Ima nimmt, werden Zion genannt, denn sie sind Rachamim.",
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 93",
+      "html": "Y he aquí que ahora recibe sus Mojin por segunda vez, con una iluminación inmensa, sin fin, mucho mayor que al principio, pues al principio eran el extracto de la Luz, y ahora toma los Mojin mismos, y entonces termina de corregirse, y vuelve a tomar por segunda vez las veintidós letras por medio de Ima, y se hacen en su Yesod una segunda puerta y un segundo gozne, y recibe un segundo MaNTzPaJ, que son segundos MaN, pues todo esto son fases muy endulzadas, y estos dos que toma por medio de Ima se llaman Sión, que son misericordias.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 93",
+      "html": "Et voici que maintenant elle reçoit ses Mokhin une deuxième fois, dans une illumination infiniment plus grande qu’au début, car au début c’était l’extrait de la lumière, et maintenant elle prend les Mokhin eux-mêmes, et alors elle achève d’être corrigée, et elle prend de nouveau, une deuxième fois, les vingt-deux lettres par Ima, et il se fait dans son Yessod une deuxième porte et un deuxième gond, et elle reçoit un deuxième Mantsepakh, qui sont de deuxièmes MAN, et tout cela sont des phases très adoucies, et ces deux-là qu’elle prend par Ima sont appelés Tsion, qui sont miséricorde (Rakhamim).",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 93",
+      "html": "E eis que agora ela recebe os seus Mochin pela segunda vez, em uma iluminação imensa, sem fim, muito maior do que no início, pois no início eram a essência da Luz, e agora toma os próprios Mochin, e então termina de ser corrigida, e volta a tomar pela segunda vez as vinte e duas letras por meio de Ima, e se fazem em seu Yessod uma segunda porta e uma segunda dobradiça, e recebe um segundo MANTZEPACH, que são segundos MAN, pois tudo isso são discernimentos muito adoçados; e estes dois que toma por meio de Ima são chamados Tzion, que são misericórdia.",
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+      "html": "Ve işte şimdi Mohin’ini ikinci kez alır, ilkinden çok daha fazla, sonsuzca büyük bir aydınlanmayla; çünkü başlangıçta Işığın özüydüler, şimdi ise Mohin’in kendisini alır. O zaman ıslahı tamamlanır ve yirmi iki harfi ikinci kez İma aracılığıyla alır ve onun Yesod’unda ikinci kapı ve ikinci menteşe yapılır; ve ikinci MANTZEPAH’ı, yani ikinci MAN’ı alır; bütün bunlar çok tatlandırılmış Behinot’tur. Ve İma aracılığıyla aldığı bu ikinciler Tzion denir, ki bunlar Rahamim’dir (merhamet).",
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+      "html": "І ось тепер вона отримує свої мохін удруге, у величезному світінні, незмірно більшому, ніж спочатку, бо спочатку це була витяжка світла, а тепер вона бере самі мохін, і тоді завершується її виправлення, і вона вдруге бере двадцять дві букви через Іму, і виникають у її єсоді другі двері і друга завіса, і вона отримує другий МАНЦЕПАХ, а це другі МАН, і все це бхіни, дуже підсолоджені, і ці другі, які вона бере через Іму, називаються Ціон, бо це милосердя.",
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+      "html": "Und siehe, nun sind in ihr zwei Zirim, zwei Türen und zwei MaNZePaCh vollendet. Das sind 27 Buchstaben, die sie durch SA empfangen hat, und zweite 27 Buchstaben, die sie durch Bina empfangen hat. Und wenn du diese zwei Türen verbindest, so dass sie die Gestalt eines geschlossenen Mem ergeben, wird es die Gestalt des geschlossenen Mem in dem Vers „LeMarbeh haMisra“, denn durch die zwei Türen wird ihr Jessod verschlossen und wird zu einem geschlossenen Mem, und das Kind ist in ihr, gemacht aus den MaD und MaN. Und dann wird sie „ein verschlossener Garten, eine versiegelte Quelle“ genannt. Denn die MaN sind geschlossen und versiegelt innerhalb dieser Türen, die zu einem geschlossenen Mem gemacht werden. Und da diese Türen die 22 Buchstaben sind, die dort sind, aus denen sich das Kind formt, ist die Formung der Gestalt des Kindes erst nach vierzig Tagen vollendet, in denen es sich durch die Kraft dieser zwei Türen formt, die ein geschlossenes Mem sind.",
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+      "html": "Y he aquí que ahora se completaron en ella dos goznes, dos puertas y dos MaNTzPaJ, que son veintisiete letras que recibió por medio de ZA, y veintisiete letras segundas que recibió por medio de Biná. Y he aquí que cuando unas estas dos puertas, serán la forma de una Mem cerrada, la del versículo «para el aumento del dominio (leMarbé HaMisrá)», pues por medio de dos puertas su Yesod se cierra y se hace una Mem cerrada, y el niño dentro de ella, que se hace de los MaD y MaN. Y entonces se llama «huerto cerrado, fuente sellada». Pues los MaN están cerrados y sellados dentro de estas puertas, que se hacen Mem cerrada. Y puesto que estas puertas son las veintidós letras que hay allí, de las cuales se formó el niño, por eso la formación de la figura del niño no se completa hasta cuarenta días, pues se forma por la fuerza de estas dos puertas, que son la Mem cerrada.",
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+      "html": "Et voici que maintenant sont achevés en elle deux gonds, deux portes et deux Mantsepakh, qui sont vingt-sept lettres qu’elle a reçues par ZA, et vingt-sept deuxièmes lettres qu’elle a reçues par Bina. Et lorsque tu joins ces deux portes, la forme sera celle du Mem fermé du verset « LeMarbeh de la domination », car par les deux portes son Yessod est fermé et devient un Mem fermé, et l’enfant, fait de MAD et de MAN, est à l’intérieur. Et elle est alors appelée « jardin fermé, source scellée ». Car les MAN sont enfermés et scellés à l’intérieur de ces portes, qui deviennent un Mem fermé. Et puisque ces portes sont les vingt-deux lettres qui sont là, desquelles l’enfant prend forme, c’est pourquoi la formation de la forme de l’enfant n’est achevée qu’au bout de quarante jours, car il prend forme par la force de ces deux portes, qui sont le Mem fermé.",
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+      "html": "E eis que agora se completaram nela duas dobradiças, duas portas e dois MANTZEPACH, que são vinte e sete letras que recebeu por meio de ZA e vinte e sete letras segundas que recebeu por meio de Bina. E eis que, quando você juntar estas duas portas assim: Mem fechado, será a forma de um Mem fechado, do versículo “LeMarbeh HaMisra”, pois por meio das duas portas o Yessod dela se fecha e se faz um Mem fechado, e o nascituro dentro dela, feito dos MAD e MAN. E então é chamada “jardim fechado, fonte selada”, pois os MAN estão fechados e selados dentro destas portas, que se fazem um Mem fechado. E como estas portas são as vinte e duas letras que há ali, das quais o nascituro se forma, por isso a formação da figura do nascituro só se completa em quarenta dias, pois se forma pela força destas duas portas, que são o Mem fechado.",
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+      "html": "Ve işte şimdi onda iki menteşe, iki kapı ve iki MANTZEPAH tamamlandı. Bunlar ZA aracılığıyla aldığı yirmi yedi harf ve Bina aracılığıyla aldığı ikinci yirmi yedi harftir. Ve bu iki kapıyı birleştirdiğinde, kapalı Mem harfinin biçimi olurlar — “Lemarbe ha-Mişra” (hükümranlığın artması) ayetindeki kapalı Mem gibi — çünkü iki kapı aracılığıyla onun Yesod’u kapanır ve kapalı Mem olur ve doğan onun içindedir, MAD ve MAN’dan yapılan. O zaman “kilitli bahçe, mühürlü pınar” denir. Çünkü MAN, kapalı Mem’e dönüşen bu kapıların içinde kapalı ve mühürlüdür. Ve bu kapılar orada bulunan, doğanın kendilerinden şekillendiği yirmi iki harf olduğu için, doğanın biçiminin şekillenmesi, kapalı Mem olan bu iki kapının gücüyle şekillendiği kırk güne kadar tamamlanmaz.",
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+      "html": "І ось тепер завершилися в ній дві завіси, двоє дверей і два МАНЦЕПАХ, тобто двадцять сім букв, які вона отримала через зеїр анпін, і другі двадцять сім букв, які вона отримала через Біну. І коли з’єднаєш ці двоє дверей, вийде форма закритої мем, як у вірші «ле-марбе а-мисра», де мем закрита посеред слова, бо через двоє дверей закривається її єсод і стає закритою мем, а плід усередині неї утворюється з МАД і МАН. І тоді вона називається «сад зачинений, джерело запечатане». Бо МАН замкнуті й запечатані всередині цих дверей, які стають закритою мем. А оскільки ці двері – це двадцять дві букви, що там, з яких формується плід, то формування образу плоду не завершується до сорока днів, бо він формується силою цих двох дверей, що є закритою мем.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 95",
+      "html": "Wenn daher die Zeit der Geburt kommt, öffnen sich diese zwei Türen, und das Kind geht aus ihnen hervor, und es ergibt sich, dass die zwei Türen und die Zirim die Gestalt des geschlossenen Mem sind. Die Sache der zwei MaNZePaCh aber, die die MaN sind, sind die Bchinot der zehn Blutarten, die im Jessod der Nekewa sind: fünf reine und fünf unreine, wie in der Gemara erwähnt. Und aus dem ersten MaNZePaCh, das sie durch Seir Anpin nahm und das vollständige Dinim waren, werden die unreinen Blutarten auf die oben erwähnte Weise gemacht, und das zweite MaNZePaCh, das sie von Ima nahm, sind versüßte Gwurot, und sie sind die reinen Blutarten, und sie sind die Bchinot: Jerusalem und Zion, wie erwähnt.",
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+      "html": "Por eso, cuando llega el momento del nacimiento, estas dos puertas se abren, y el niño sale de ellas, y resulta que las dos puertas y los goznes son la forma de la Mem cerrada. Y el asunto de los dos MaNTzPaJ, que son los MaN, son las fases de las diez sangres que hay en el Yesod de la femenina: cinco puras y cinco impuras, como se menciona en la Guemará. Y el primer MaNTzPaJ que tomó por medio de Zeir Anpin, que eran juicios completos, de ellos se hacen las sangres impuras de la manera mencionada anteriormente, y el segundo MaNTzPaJ que tomó de Ima son Guevurot endulzadas, y son sangres puras, y son las fases de Jerusalén y Sión, como se mencionó.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 95",
+      "html": "C’est pourquoi, lorsque vient le temps de la naissance, ces deux portes s’ouvrent, et l’enfant sort d’entre elles, et il se trouve que les deux portes et les gonds sont la forme du Mem fermé. Mais la question des deux Mantsepakh, qui sont les MAN, ce sont les phases des dix sangs qui sont dans le Yessod de la femelle : cinq purs et cinq impurs, comme il est mentionné dans la Guemara. Et du premier Mantsepakh, qu’elle a pris par Zeir Anpin, qui étaient des jugements complets, sont faits les sangs impurs, de la manière susdite, et le deuxième Mantsepakh, qu’elle a pris de Ima, ce sont des Guevourot adoucies, et ce sont les sangs purs, et ce sont les phases de Yerouchalayim et de Tsion, comme mentionné.",
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+      "html": "Por isso, quando chega o tempo do nascimento, estas duas portas se abrem, e o nascituro sai de dentro delas; e assim, as duas portas e as dobradiças são a forma do Mem fechado. Mas o assunto dos dois MANTZEPACH, que são os MAN, são os discernimentos dos dez sangues que há no Yessod da fêmea: cinco puros e cinco impuros, como mencionado na Gemara. E o primeiro MANTZEPACH, que tomou por meio de Zeir Anpin, que eram Dinim completos, deles se fazem os sangues impuros, à maneira mencionada acima; e o segundo MANTZEPACH, que tomou de Ima, são Guevurot adoçadas, e são os sangues puros; e são os discernimentos de Yerushalayim e Tzion, como mencionado.",
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+      "html": "Bu yüzden doğum zamanı geldiğinde bu iki kapı açılır ve doğan onların içinden çıkar. Demek ki iki kapı ve menteşeler kapalı Mem’in biçimidir. Ancak MAN olan iki MANTZEPAH’ın meselesi, dişinin Yesod’unda bulunan on kan Behinot’udur: beşi temiz, beşi kirli, Gimara’da anıldığı gibi. Zeir Anpin aracılığıyla aldığı birinci MANTZEPAH, ki tam Dinim idi, yukarıdaki yolla kirli kanlar ondan yapılır; İma’dan aldığı ikinci MANTZEPAH ise tatlandırılmış Gevurot’tur ve temiz kanlardır. Ve bunlar anıldığı gibi Yeruşalayim ve Tzion Behinot’udur.",
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+      "html": "Тому, коли настає час пологів, ці двоє дверей відчиняються, і плід виходить із них. І виходить, що двоє дверей і завіси – це форма закритої мем. А суть двох МАНЦЕПАХ, які є МАН, – це бхіни десяти кровей, що є в єсоді некеви: п’ять чистих і п’ять нечистих, як згадано в Ґемарі. І перший МАНЦЕПАХ, який вона взяла через зеїр анпін, що були цілком суди, – з них утворюється нечиста кров у згаданий спосіб, а другий МАНЦЕПАХ, який вона взяла від Іми, – це підсолоджені ґвурот, і вони – чиста кров, і вони – бхіни Єрушалаїм і Ціон, як згадано.",
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+      "html": "Und siehe, diese MaNZePaCh sind Bchinot von Gwurot, die sie von der Bina nimmt, wie bekannt, denn von dort werden sie herangezogen, und sie wird Chomot genannt, und das ist das Geheimnis von Chotam, wie oben. Und siehe, es ist bekannt, dass die NeHJ der Bina, in die die Mochin von SA gegeben sind, die drei Ehje sind: ein Ehje de Yudin in Nezach, ein Ehje de Alefin in Hod und ein Ehje de Hejin in Jessod, und alle drei sind im Zahlenwert 455. Und das ist der Zahlenwert von Chotam, und dies ist die Bchina der Malchut in der Nukwa, die das erste Siegel ist, dessen ganzes Wesentliches von den Gewändern NeHJ de Ima stammt.",
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+      "html": "Y he aquí que estos MaNTzPaJ son fases de Guevurot que toma de Biná, como es sabido, pues de allí se extienden, y ella se llama muros (Jomot), y este es el secreto de Jotam (sello), como se mencionó anteriormente. Y es sabido que NeHY de Biná, en la cual están colocados los Mojin de ZA, son tres Ekie: uno de Yodin en Nétzaj, uno de Álefin en Hod, y uno de Heyin en Yesod, y los tres juntos en Guematria son 455. Y es en Guematria Jotam, y esta es la fase de Maljut que hay en la Nukva, que es el primer sello, cuyo fundamento entero es de las vestiduras de NeHY de Ima.",
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+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 96",
+      "html": "Et voici que ces Mantsepakh sont les phases des Guevourot qu’elle prend de Bina, comme on le sait, car c’est de là qu’elles s’étendent, et elle est appelée « murailles », et tel est le secret du sceau (Hotam), comme ci-dessus. Et l’on sait que les NHY de Bina, dans lesquels sont placés les Mokhin de ZA, sont trois Ekié : l’un de Yodin dans Netsakh, l’un de Alefin dans Hod, et l’un de Hehin dans Yessod, et tous trois sont en Guématrie 455. Et c’est la Guématrie de « sceau » (Hotam), et c’est la phase de la Malkhout de la Noukva, qui est le premier sceau, dont toute l’essence provient des vêtements des NHY de Ima.",
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+      "html": "E eis que estes MANTZEPACH são discernimentos de Guevurot que ela toma de Bina, como se sabe, pois dali são estendidos, e ela é chamada muralhas, e este é o segredo de Hotam, como acima. E eis que se sabe que os NHY de Bina, nos quais estão postos os Mochin de ZA, são os três EKYE: um de Yodin em Netzach, um de Alefin em Hod e um de Heyin em Yessod, e os três em Gematria são 455. E é em Gematria Hotam, e este é o discernimento de Malchut que há na Nukva, que é o primeiro selo, cujo essencial todo vem das vestimentas dos NHY de Ima.",
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+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 96",
+      "html": "Ve işte bu MANTZEPAH’lar, bilindiği gibi Bina’dan aldığı Gevurot Behinot’udur; oradan çekilirler ve ona Homot (surlar) denir ve yukarıdaki gibi Hotam’ın sırrı budur. Ve bilinir ki Bina’nın NHY’si, ki içine ZA’nın Mohin’i yerleştirilmiştir, üç Ehye’tir: Netzah’ta Yudin Ehye’i, Hod’da Alefin Ehye’i ve Yesod’da Heyin Ehye’i ve üçünün Gimatria’sı TNH (455)’tir. Ve o, Hotam’ın Gimatria’sıdır ve Nukva’daki Malhut Behina’sı budur, ki ilk mühürdür, bütün esası İma’nın NHY giysilerindendir.",
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+      "html": "І ось ці МАНЦЕПАХ – це бхіни ґвурот, які вона бере від Біни, як відомо, звідки вони притягуються, і вона називається стінами, і це таємниця печатки, як згадано вище. І ось відомо, що НЕГІ Біни, в якій вміщені мохін зеїр анпіна, – це три Егіє: один де-юдін у нецаху, один де-алефін у годі, і один де-геїн в єсоді, і всі три в ґематрії 455. І це в ґематрії «хотам», і це бхіна малхут у нукві, що є першою печаткою, вся основа якої від одягів НЕГІ Іми.",
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+      "html": "Und siehe, zuerst, als in ihrem Jessod noch nur eine Tür, ein Zir und ein MaNZePaCh durch SA gemacht waren, wird die Nekewa Naar ohne Hej genannt, denn Naar ist im Zahlenwert 320, Dinim, und dieses erste MaNZePaCh war Dinim, wie oben. Und jetzt, da sie diese zweiten genommen hat, das ist nachdem sie getrennt wurde, wird ihr das Hej von Naara hinzugefügt, denn dieses Hej deutet auf diese fünf Buchstaben der zweiten MaNZePaCh hin, die mehr Rachamim und versüßte Gwurot sind.",
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+      "html": "Y he aquí que al principio, cuando todavía no se había hecho en su Yesod sino una puerta, un gozne y un MaNTzPaJ por medio de ZA, entonces la femenina se llama Naar, carente de Hey, pues Naar en Guematria es 320 juicios, y este primer MaNTzPaJ era juicios, como se mencionó anteriormente. Y ahora que tomó estos segundos, que es después de que fue aserrada, entonces se le añadió la Hey de Naará, pues esta Hey alude a estas cinco letras de los segundos MaNTzPaJ, que son más misericordias y Guevurot endulzadas.",
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+      "html": "Et voici qu’au début, lorsqu’il n’avait encore été fait dans son Yessod, par ZA, qu’une seule porte, un seul gond et un seul Mantsepakh, la femelle est alors appelée Naar, sans Hey, car Naar est en Guématrie 320 jugements, et ce premier Mantsepakh était des jugements, comme ci-dessus. Et maintenant qu’elle a pris ces deux autres, c’est-à-dire après avoir été sciée, s’ajoute alors en elle le Hey de Naara, car ce Hey évoque ces cinq lettres du deuxième Mantsepakh, qui sont davantage de miséricorde (Rakhamim) et de Guevourot adoucies.",
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+      "html": "E eis que no início, quando ainda não tinha sido feito em seu Yessod senão uma porta, uma dobradiça e um MANTZEPACH, por meio de ZA, então a fêmea é chamada Naar, faltando a Hey, pois Naar em Gematria é 320 Dinim, e este primeiro MANTZEPACH era Dinim, como acima. E agora que tomou estes segundos, que é depois de ter sido serrada, então lhe é acrescentada a Hey de Naarah, pois esta Hey alude a estas cinco letras do segundo MANTZEPACH, que são mais misericórdia e Guevurot adoçadas.",
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+      "html": "Ve işte başlangıçta, onun Yesod’unda ZA aracılığıyla yalnızca bir kapı, bir menteşe ve bir MANTZEPAH yapılmışken, dişiye Hey eksik Naar denir; çünkü Naar’ın Gimatria’sı ŞAH (320) Dinim’dir ve bu birinci MANTZEPAH, yukarıda bahsedildiği gibi, Dinim idi. Şimdi ise bu ikincileri aldığı için — yani sırtta kesilip ayrıldıktan sonra — ona Naara’nın Hey’i eklenir; çünkü bu Hey, ikinci MANTZEPAH’ın bu beş harfine işaret eder, ki bunlar daha çok Rahamim ve tatlandırılmış Gevurot’tur.",
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+      "html": "І ось спочатку, коли ще було створено в її єсоді лише одні двері, одна завіса і один МАНЦЕПАХ через зеїр анпін, тоді некева називається «наар» без гей, бо «наар» у ґематрії дорівнює ШАХ, судам, і цей перший МАНЦЕПАХ був судами, як згадано вище. А тепер, коли вона взяла ці другі, а це після того, як була відділена, тоді додається в ній гей слова «наара», бо ця гей натякає на ті п’ять букв других МАНЦЕПАХ, які є більшим милосердям і підсолодженими ґвурот.",
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+      "html": "Und siehe, was sie jetzt in der Zeit der Naaruta (Jugendzeit) nimmt, das ist zur Zeit der Nesira, sind eine Tür und fünf Buchstaben von MaNZePaCh, das sind also sechs Buchstaben. Und das sind die sechs Monate der Zeit der Naaruta.",
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+      "html": "Y he aquí que lo que toma ahora en el tiempo de la Naará, que es en el tiempo del aserramiento, son una puerta y cinco letras de MaNTzPaJ, que son seis letras. Y estos son los seis meses del tiempo de la Naará.",
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+      "html": "Et voici que ce qu’elle prend maintenant, à l’époque de la Naarout, c’est-à-dire à l’époque de la Nesira, ce sont une Dalet et les cinq lettres de Mantsepakh, soit six lettres. Et ce sont les six mois de la période de la Naarout.",
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+      "html": "E eis que o que ela toma agora, no tempo da Naarut, que é no tempo da serragem, são uma porta e cinco letras de MANTZEPACH, que são seis letras. E estes são os seis meses do tempo da Naarut.",
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+      "html": "Die siebte Bchina ist, nachdem sie getrennt wurde und die sechs erwähnten Bchinot nahm, das sind eine Tür und fünf andere Buchstaben von MaNZePaCh, in den sechs Monaten der Naaruta, und danach kehrt sie wieder Angesicht zu Angesicht mit ihm zurück. Und dann ist sie für einen vollständigen Siwug tauglich. Und dann verbindet sich sie, die mündliche Tora, Angesicht zu Angesicht mit Seir Anpin, der schriftliche Tora genannt wird, und dann wird sie Bogeret genannt, das im Zahlenwert Tora (611) ist, um auf das hinzudeuten, was geschrieben steht.",
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+      "html": "La séptima fase es, después de que fue aserrada y tomó las seis fases mencionadas, que son una puerta y cinco letras de otros MaNTzPaJ, en los seis meses de la Naará, y después vuelve con él Panim be Panim. Y entonces es apta para el acoplamiento completo. Y entonces ella es la Torá Oral que se une Panim be Panim con Zeir Anpin, llamado Torá Escrita, y entonces se llama Bogéret, que en Guematria es Torá, para aludir a lo que está escrito.",
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+  "versionId": "fr-ai",
+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 99",
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 99",
+      "html": "La septième phase est : après avoir été sciée et avoir pris les six phases mentionnées, qui sont une Dalet et cinq autres lettres de Mantsepakh, durant les six mois de la Naarout, elle revient ensuite face à face avec lui. Et alors elle est apte au Zivoug complet. Et alors elle, qui est la Torah orale, se joint face à face avec Zeir Anpin, appelé Torah écrite, et alors elle est appelée Bogueret, en Guématrie 611, Torah, pour évoquer ce qui est écrit.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 99",
+      "html": "O sétimo discernimento é depois de ter sido serrada e ter tomado os seis discernimentos mencionados, que são uma porta e cinco outras letras de MANTZEPACH, nos seis meses da Naarut, e depois volta com ele face com face. E então está apta para o Zivug completo. E então ela, a Torá Oral, se une face com face com Zeir Anpin, chamado Torá Escrita, e então é chamada Bogeret, que em Gematria é Torá, para aludir ao que foi dito.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 99",
+      "html": "Yedinci Behina şudur: sırtta kesilip ayrıldıktan sonra, Naara’nın altı ayında anılan altı Behina’yı, yani bir kapı ve diğer MANTZEPAH’ın beş harfini aldı; ardından onunla yüz-yüze döner. O zaman tam Zivug’a layıktır. Ve o zaman o, Sözlü Tora, Yazılı Tora denen Zeir Anpin ile yüz-yüze birleşir ve o zaman Bogeret denir, Gimatria’sı Tora’dır (611), söylenene işaret etmek için.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 99",
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+    {
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX 99",
+      "html": "Сьома бхіна: після того як вона була відділена і взяла шість згаданих бхінот, а це одні двері і п’ять інших букв МАНЦЕПАХ, упродовж шести місяців наарут, потім знову стає з ним панім бе-панім. І тоді вона придатна до повного зівуґу. І тоді вона – Усна Тора, що з’єднується панім бе-панім із зеїр анпіном, який називається Писемною Торою, і тоді вона називається богерет, що в ґематрії дорівнює «тора», щоб натякнути на сказане.",
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+  "chapterId": "part-09/inner-observation-01",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit",
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 1",
+      "html": "Siehe, wir haben aus den Worten des ARI in diesem Teil die wichtigste Erkenntnis gewonnen, die alle Wege dieser Weisheit umfasst, nämlich die Sache des Siwug der Parzufim zu wissen: wie jeder Höhere sich in sich selbst paart und seinen Unteren in allem, was dieser benötigt, korrigiert. Denn es gibt hier eine sehr verwickelte Frage, da der Höhere nicht hinabsteigen kann, um den Unteren zu korrigieren oder auch nur, um ihn zu erheben, weil der Höhere, der an den Platz des Unteren hinabsteigt, notwendigerweise wie dieser wird; denn es handelt sich hier nicht um einen eingebildeten Platz, sondern das Maß der Sakut zwischen einer Stufe und der anderen bestimmt den Namen eines höheren oder unteren Platzes. Und wenn du sagst, dass der Höhere an den Platz des Unteren hinabstieg, bedeutet das, dass er dem Unteren gleich wurde und wie dieser grob wurde. Wie kann er dann wieder aufsteigen und an seinen Platz zurückkehren, wo auch er jemanden braucht, der ihn erhebt? Und ebenso der Untere: Wie ist es möglich, dass er zum Höheren aufsteigt, um irgendeine Korrektur zu empfangen? Denn wenn er nur zum Höheren aufsteigen kann, ist er bereits so rein wie dieser und ihm in seiner Sakut gleich, denn das ist die Bedeutung des Aufstiegs.<br><br>Und der ARI ließ uns hören, dass die ACHaP des Höheren stets in der Stufe der GE des Unteren verbunden sind, und die Wurzel der Sache beginnt schon zur Zeit der Katnut de Nekudim, zur Zeit des Zimzum Bet, als das untere Hej in die Nikwej Ejnaim jeder Stufe aufstieg, was bedeutet, dass die Bina den Ort des Zimzum in sich aufnahm, und die Sache des Siwug de Hakaa am Ort der Malchut des Zimzum Alef – das heißt unterhalb der GaR der Bina, wie bekannt. Deshalb gingen die SaT de Osen, Chotem und Pe de Rosh zur Stufe der GE des Toch hinaus, denn die Stufe der ACHaP des Toch fiel in die Stufe des Sof, und es blieb auch im Toch nur GE allein. Und so blieb auch im Sof nur GE allein, und ihre ACHaP fielen unterhalb des Sium der Linie, nach dem Muster des Punktes dieser Welt des Zimzum Alef, wo die Linie von Ejn Sof endete. Doch dieser Unterschied, der zwischen den beiden Punkten des Zimzum blieb, wurde zum Platz der drei Welten, die BYA der Trennung genannt werden. Und sie sind die Bchinot ACHaP der Zehn Sefirot der NeHJ von AK, die aus der Bchina der Azilut hinaus fielen wegen des Sium der Linie, der am Ort der Bina dieser Zehn Sefirot entstand, wie bekannt. Somit sind alle Bchinot ACHaP jeder einzelnen Stufe aus den Bchinot ihrer Zehn Sefirot herausgefallen, und die ACHaP jeder von ihnen blieb an der Stufe des Unteren unter ihr haftend. Das bedeutet, dass es keinen Unterschied und keine Unterscheidung mehr gibt zwischen den ACHaP des Höheren und den GE des Unteren, denn Dwekut im Geistigen bedeutet Gleichheit der Form.<br>Und obwohl durch den Siwug des Aufstiegs der NeHJ von AK zu MaN für die Taamim de SaG ein neues Licht hervorging, das den Parssa spaltete – was bedeutet, dass es die neue Grenze des Zimzum Bet wieder aufhob und alle ACHaP wie am Anfang zu ihrer Stufe zurückbrachte, wie bekannt –, wurde dennoch diese ganze Rückkehr zur Zeit des Zerbrechens der Gefäße wieder aufgehoben, wie bekannt. Und es ergibt sich wiederum, dass alle ACHaP erneut in die Stufe des Unteren fielen, wie zu Beginn in der Zeit ihrer Katnut. Und das ist die Achse der ganzen Korrektur bis zu ihrer Vollendung, nämlich nur alle ACHaP, die wieder verdorben wurden wegen des Zerbrechens der Gefäße und in die Stufe des Unteren jedes Einzelnen fielen, an ihren Platz zurückzubringen, wie sie zur Zeit der Gadlut de Nekudim waren, das heißt nachdem das neue Licht, das auf die MaN der NeHJ von AK hervorgegangen war, bereits alle gefallenen ACHaP korrigiert und zur Stufe zurückgebracht hatte, nämlich zur Zeit der Herrschaft der sieben ersten Könige, die sich bis zum Punkt dieser Welt ausbreiteten, wie bekannt. Nach dieser Rückkehr aller ACHaP wird die Endkorrektur sein, und dann wird das Mati Raglin der Azilut mit den Raglin des vorherigen AK gleich sein, und alle werden am Punkt dieser Welt enden. Und dann ergibt es sich, dass die drei Welten BYA der Trennung wieder zur Bchina der eigentlichen Azilut werden. Und die Sitra Achra wird von der Erde getilgt werden, und der Tod wird auf ewig verschlungen werden.",
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+    },
+    {
+      "n": 2,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 2",
+      "html": "Und nachdem wir wissen, dass alle ACHaP des Höheren an den GE des Unteren jedes Einzelnen haften, versteht sich von selbst, dass in dem Moment, in dem die ACHaP des Höheren eine Korrektur empfangen, diese Korrektur auch zu den GE des Unteren aufsteigt, denn sie haften ja zusammen. Und erinnere dich gut an das Wort Dwekut, dessen Bedeutung Gleichheit ist. Und es ergibt sich: Wenn man sagt, dass die ACHaP des Höheren korrigiert wurden und zur Stufe des Höheren zurückkehrten, dann ist es notwendig, dass auch die GE des Unteren ebenfalls zur Stufe des Höheren aufstiegen, und die Lichter des Höheren, die sich in die GE des Unteren einkleiden, finden sich in demselben Maß, wie sie sich in ihre eigenen ACHaP einkleiden. Und verstehe und erinnere dich daran.<br>Und deshalb werden diese Kelim der ACHaP des Höheren so unterschieden, dass in ihnen zwei Teile von Lichtern sind, die voneinander verschieden sind: Erstens sind es die Bchinot NaRaN der Stufe des Höheren selbst, die in diese ACHaP eingekleidet sind. Zweitens sind es die Bchinot NaRaN des Höheren, die auf Grund der Zusätze der MaN des Unteren hervorgingen, das heißt die GE, die an den ACHaP haften, die stets mit dem Namen MaN bezeichnet werden. Und wir haben dies bereits im Innern des Buches ausführlich erörtert.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 3,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 3",
+      "html": "Und nun kennst du die Bedeutung von MaN: Es sind die Bchinot GE, die an den ACHaP des Höheren haften. Und damit musst du verstehen, dass es keinen Parzuf gibt, in dem nicht MaN wären, so wie es keinen Parzuf gibt, in dem nicht das Fallen seiner ACHaP wäre. Denn beide sind eine einzige Sache: Die ACHaP, die aus dem Parzuf fielen, wurden nach ihrer Korrektur zur Bchina eines Kli, das MaN heraufbringt, und die GE des Unteren sind die MaN selbst jenes Parzuf, die zur Zeit des Fallens an den ACHaP des Höheren hafteten, und nachdem diese zum Höheren zurückgebracht wurden, brachten sie notwendigerweise auch die GE, die an ihnen haften, mit sich hinauf. Deshalb werden diese GE stets als die Bchina MaN jedes Parzuf unterschieden, und die ACHaP des Höheren, die zu ihm zurückkehrten, werden stets als die Kelim unterschieden, die diese MaN an ihren eigenen Platz heraufbrachten. Und diese Sache gilt notwendigerweise in jedem einzelnen Parzuf, wie erklärt.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 4",
+      "html": "Und nachdem wir die Sache des Kli, das MaN heraufbringt, und die Sache der MaN selbst gründlich kennen, wirst du gut verstehen, was der ARI schrieb – und er gab dir die Regel –, dass alle MaN, aus allen Bchinot, verpflichtet sind, zweimal als MaN aufzusteigen: Beim ersten Mal ihres Aufstiegs empfangen sie überhaupt keine Gestalt. Beim zweiten Mal ihres Aufstiegs empfangen sie die Gestalt der Mochin de Ibur. (wie oben erwähnt, in diesem Teil, Punkt 6 und 8) Und damit erklärte er die Worte unserer Weisen, dass eine Frau nicht beim ersten Beischlaf schwanger wird (dort, Punkt 9). Denn beim ersten Beischlaf zeigt sich das MaN der Frau, das heißt die GE der ihr unteren Stufe, die an ihren ACHaP haften und sich dann in ihrem ersten Beischlaf befinden, das heißt beim ersten Mal; deshalb kann sie von ihnen noch nicht schwanger werden, denn keine MaN können bei ihrem ersten Beischlaf irgendeine Gestalt empfangen. Erst beim zweiten Beischlaf können sie die Gestalt des Ibur empfangen, und dann wird sie von ihnen schwanger. Und der Grund ist einfach: Der erste Beischlaf dient dazu, ein Kli und einen Ruach für die Frau selbst zu korrigieren, das heißt, dieser Siwug bringt die gefallenen ACHaP der Frau selbst zurück und verbindet sie mit ihr, sodass sie dadurch zu einem Kli werden, das MaN heraufbringt, wie oben erwähnt. Und dieser Siwug ist ein Siwug de Gadlut der oberen AB und SaG, die aus ihrem Siwug dieses neue Licht gebären, das das untere Hej von den Ejnaim der Bchina der Frau selbst herabbringt und die Grenze des Zimzum Bet für ihre Zeit aufhebt, bis die Frau ihre ACHaP in den Aufbau ihrer Zehn Sefirot zurückbringt, was die Bchina der Mochin de Gadlut der WaK ist; und danach werden in diese Kelim Mochin de Gadlut der Lichter der Neshama gegeben. Und da ihre MaN nur die Bchinot GE allein sind, und zudem von der unteren Stufe, deren Bchina des Zimzum stärker ist als der Zimzum in den Ejnaim der Frau, die der Höhere im Verhältnis zu ihren MaN ist, ergibt sich, dass das neue Licht, das genügt, um das untere Hej von den Ejnaim der Frau herabzubringen, überhaupt nicht genügt, um den Punkt des Zimzum herabzubringen, der im unteren Hej der Ejnaim ihres Unteren ist, das heißt der MaN. Und deshalb sind die MaN des Unteren überhaupt nicht geeignet, etwas von diesem Siwug de Gadlut zu empfangen, den die Frau empfängt, und von selbst bleiben sie ganz ohne Gestalt. Erst danach, beim zweiten Beischlaf, paart sich die Frau aus der Bchina ihrer Äußerlichkeit, das heißt aus jener Bchina von Stufe, die sie seit der Zeit ihrer Katnut hat, und dann formt sie das Kind, nur im Maß der Katnut, das das Ibur zu jener Zeit empfangen kann, da das untere Hej noch in seinen Ejnaim ist. Siehe, beim ersten Beischlaf, wo sich die Bchina des Siwug de Gadlut befindet, sind die MaN nicht geeignet, etwas zu empfangen. Erst beim zweiten Beischlaf, wo ihm ein Siwug de Katnut zugemessen wird, der seinem Maß gebührt, wird die Frau von ihm schwanger, und sie formt das Kind nach dem Maß.<br>Und so verhält es sich bei jedem Höheren und Unteren: Obwohl die MaN des Unteren notwendigerweise sogleich beim ersten Beischlaf vorhanden sind, das heißt zu jener Zeit, da der Höhere beginnt, seine eigenen ACHaP heraufzubringen durch den Siwug des Höheren seines Höheren, so ist der Untere dennoch, da es ein Siwug de Gadlut ist, nicht geeignet, etwas von ihm zu empfangen, obwohl er sich dort zur Zeit seines Siwug de Gadlut mit dem Höheren verbindet. Vielmehr nimmt dann der Höhere selbst seinen Anteil, im Geheimnis dessen, dass der Erstgeborene das Doppelte nimmt. Erst danach, wenn der Höhere bereits in allen seinen eigenen Bchinot durch den Höheren seines Höheren korrigiert ist, paart er sich für den Bedarf des Unteren aus seiner Äußerlichkeit und bemisst ihm eine Stufe, die zu empfangen ihm gebührt, auch zu der Zeit, da das untere Hej noch in seinen Ejnaim ist. Und dann gibt er ihm seinen Anteil zurück. Das ist jener Anteil, den er für ihn beim ersten Beischlaf aus dem Siwug de Gadlut empfangen hatte, jedoch noch nicht ganz, denn dort hatte er einen Siwug de Gadlut, sondern nur einen kleinen Teil davon, der für die Mochin de Ibur geeignet ist.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 5",
+      "html": "Und nun, jener Teil der MaN, den der Höhere seit der Zeit des erwähnten ersten Beischlafs in sich trägt, wird „jener Ruach, den ihr Mann ihr beim ersten Beischlaf hinterließ“ genannt, der zur Wurzel für die gesamte Bchina NaRaNCHaY des Unteren wird, die jener Stufe zugehört, in der die ACHaP des Höheren korrigiert wurden. Wenn zum Beispiel der erste Beischlaf des Höheren in der Bchina Neshama war, indem der Tropfen des Chessed des Siwug von AB und SaG das untere Hej von seinen Ejnaim nur bis zur Bchina Osen herabbrachte, wo dann nur die Stufe Neshama hervorgeht, wie bekannt, dann wird der Teil der MaN, der sich bei ihm in diesem ersten Beischlaf befindet, nur als NaR de Neshama unterschieden, das heißt NaRaNCHaY de Nefesh und NaRaNCHaY de Ruach. Danach, in den folgenden Siwugim im Höheren für den Bedarf dieser MaN, gibt er ihnen ihren Anteil langsam zurück, zuerst Nefesh de Nefesh, dann Ruach de Nefesh usw.; denn für jede Stufe, die er dem Unteren gibt, paart er sich eigens für ihn, bis er ihm den ganzen ersten Ruach zurückgibt, der seit der Zeit des ersten Beischlafs im Besitz des Höheren war. Und dann hört die Kraft des Zeugens auf, denn er hat nichts mehr zu zeugen. Von den Bchinot der Mochin de Chaja jedoch gibt es dort im Höheren weder die Bchina eines Kli, das MaN heraufbringt, noch die Bchina eines Ruach, den er seinem Unteren geben könnte. Denn sowohl das Kli als auch der Ruach waren nur Wurzel für die Söhne aus der Bchina Neshama und nicht aus der Bchina Chaja, wie erklärt.<br>Wenn er daher etwas von den Mochin de Chaja geben will, braucht er selbst einen Zusatz an Mochin vom Höheren seines Höheren, und der Höhere steigt zum Höheren seines Höheren als MaN auf, und dann empfängt er vom Siwug von AB und SaG des Höheren seines Höheren den Tropfen des Siwug, der das untere Hej von den Ejnaim zum Chotem herabbringt, wodurch ihm die ACHaP der Stufe Chaja zurückgegeben werden, und er empfängt Mochin de Chaja. Und hier kehrt die oben erwähnte Sache des ersten Kli und Ruach zurück. Denn auch an den ACHaP de Chaja haften die GE des Unteren von jener Bchina der Chaja, und auch sie befinden sich dort mit den ACHaP des Höheren zur Zeit des Siwug, sodass sich die Stufe des Siwug auch in ihre Bchina einkleidet, auf die oben erwähnte Weise. Aber die MaN selbst können nichts in sich aufnehmen, da sie sich dann in der Bchina eines ersten Beischlafs befinden, in dem sie keine Gestalt haben. Deshalb empfängt der Höhere ihren Anteil, im Geheimnis des Ruach, den ihr Mann beim ersten Beischlaf in sie hineinwarf. Danach paart sich der Höhere eigens für den Bedarf des Unteren und formt ihn im Geheimnis des zweiten Beischlafs. Und auch dies geschieht langsam, zuerst Nefesh de Nefesh de Chaja, dann Ruach de Nefesh de Chaja, wie oben erwähnt, nach der Ordnung der Stufe, bis er ihm seinen ganzen Anteil zurückgibt, und dann hört in ihm das Zeugen auf, denn er hat nichts mehr zu zeugen. Erst danach, wenn der Höhere ihm die Bchina Yechida geben will, ist er wiederum verpflichtet, zuvor in diesen Mochin korrigiert zu werden, das heißt, er muss als MaN zum Höheren seines Höheren aufsteigen usw., auf die oben erwähnte Weise, und dann erlangt er wiederum ein neues erstes Kli und einen ersten Ruach für den Bedarf der Mochin de Yechida, und dann ist er wiederum geeignet, Söhne zu zeugen, nämlich aus der Bchina Yechida, auf die oben erwähnte Weise, bis er dem Unteren alle Teile zurückgibt, die in jenem ersten Ruach der Bchina Yechida enthalten sind. Und nachdem er ihm alles zurückgegeben hat, hört er auf zu zeugen.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 6,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 6",
+      "html": "Noch bleibt uns zu verstehen, was der ARI über die zwei Bchinot der MaN schrieb, die für die Nukwa notwendig sind, nämlich das erste MaNZePaCh, das sie von SA empfängt, und das zweite MaNZePaCh, das sie von Ima empfängt (oben, S. 793, Punkt 91 und Punkt 93, studiere es dort gut). Und es ist dem Anschein nach umso schwieriger, nachdem wir ihre Bedeutung, die der MaN, gut kennen, dass sie die Bchinot GE des Unteren sind, die an den ACHaP des Höheren haften: Wie ist es dann möglich, dass die Bchinot der Nukwa MaN in Ima sind, die im Verhältnis zur Nukwa der Höhere des Höheren ist? Denn die GE der Nukwa haften nur an den ACHaP von SA, der ihr Höherer ist, und nicht an Ima, die ihr Höherer des Höheren ist.<br>Damit diese Dinge richtig erleuchtet werden, musst du dich an alles erinnern, was im vorigen Teil über den großen Unterschied zwischen den ersten drei Parzufim der Azilut und SoN de Azilut erklärt wurde. Ebenso an den Unterschied zwischen den GaR de Nekudim und SoN de Nekudim. Und es ist hier an Ort und Stelle nicht möglich, alles aus den beiden erwähnten Teilen zu wiederholen, sondern wir erwähnen den Anfang der Dinge in Kürze. Zuerst muss man die zwei Arten von Reshimot zweier verschiedener Massachim gut kennen, die in den Zehn Sefirot de Nekudim dienten. Erstens sind es die Reshimot des Massach de SaG, der sich reinigte und zum Rosh von SaG de AK aufstieg, im Geheimnis des unteren Hej in den Ejnaim, aus denen die GaR de Nekudim aus der Bchina der Katnut in Vollständigkeit hervorgingen, und die SaT de Nekudim mit geringem Leuchten. Diese Lichter nennt der ARI mit dem Namen Hinblicken der Ejnaim auf die ACHaP, wobei die GaR vom Shibolet des Bartes empfingen und die SaT vom Chotem und Pe unterhalb des Shibolet des Bartes, was von der Bchina Guf ist. Zweitens sind es die Reshimot des Massach von MaH und BoN de AK, die, da sie mit dem Massach de SaG de AK zusammen verbunden waren, mit ihm als MaN zum Rosh von SaG aufstiegen. Diese Reshimot konnten ihre Korrektur nicht durch das Hinblicken der Ejnaim auf die ACHaP durch das Shibolet des Bartes empfangen wie die Reshimot de SaG, weil das Geheimnis dieses Lichts des Osen im Shibolet des Bartes die Bchina der Achoraim des Massach der GaR der Bina war, das nur für die Korrektur von CHaGaT genügt und für die Korrektur der NeHJ de AK nicht genügt, da sie das Leuchten der Chochma benötigen. Deshalb wurden MaH und BoN des Massach der NeHJ de AK zur Bchina MaN für AB und SaG, und aus dem Leuchten dieses Siwug ging ein neues Licht hervor, das den Parssa spaltete und zu MaH und BoN de AK unterhalb des Tabur herabstieg. Und es leuchtete durch den Tabur und brachte das untere Hej von den Ejnaim des Keter herab, und der Keter gewann seine ACHaP, und ebenso AwI, und das ist die Gadlut der GaR. Und danach ging das Licht durch den Jessod von AK zu den Jessodot der GaR de Nekudim hinaus, und sie gebaren die sieben ersten Könige, die sich bis BYA ausbreiteten und zerbrachen. (Und es ist gut, dass du jetzt die Innere Betrachtung über die sieben ersten Könige ansiehst, von ihrem Anfang bis Punkt 7, wo die Quelle der oben erwähnten Dinge erklärt wurde.)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 7",
+      "html": "Und du findest, dass die GaR de Nekudim in der Hauptsache ihres Wesens aus der Bchina des Massach de SaG hervorgingen, die zusätzlichen Mochin aber empfingen sie von den Reshimot des Massach der NeHJ de AK. Und die SaT de Nekudim gingen in ihrer Hauptsache aus den Reshimot der NeHJ de AK hervor, die MaN für AB und SaG waren und das untere Hej von den Ejnaim herabbrachten, sodass durch den Jessod von AK der Siwug im Pe von AwI de Nekudim stattfand, die die sieben Könige gebaren. Somit war der Beginn der Ausströmung von SA vom <b>Waw</b> und einem Punkt, den der Jessod von AK für AwI de Nekudim leuchten ließ. Vom Hinblicken der Ejnaim jedoch hatten die SaT nur ein geringes Leuchten.<br>Und damit verstehst du, dass das erste Ibur der ersten drei Parzufim der Azilut kein neues Licht benötigt, das auf die MaN der NeHJ de AK hervorging. Denn jede Bchina wird von der ihr entsprechenden Bchina im Höheren gezogen, wie bekannt. Und die GaR der Azilut werden von den GaR de Nekudim gezogen, deren Hauptwesen aus der Bchina der Katnut in Vollständigkeit aus dem Massach de SaG hervorging, das heißt aus dem Hinblicken der Ejnaim auf die ACHaP. Deshalb müssen sie auch in der Azilut nicht aus zwei Arten von Reshimot zweier Parzufim hervorgehen, sondern jeder Untere geht in absteigender Entwicklung durch seinen Höheren hervor, wie üblich.<br>Anders ist es bei den SaT der Azilut, den beiden Parzufim SoN de Azilut: Sie konnten nicht aus der Bchina des Massach de SaG ausströmen, das heißt aus der Bchina AwI de Azilut, deren Quelle vom Massach de SaG ist, wie oben erwähnt, sondern nur durch die Quelle des Massach der NeHJ de AK. Denn selbst ihre Katnut hat keine Wurzel im Massach de SaG, der in den Nekudim ist, da die SaT vom Hinblicken der Ejnaim nur ein geringes Leuchten empfingen, wie oben erwähnt. Deshalb ist selbst ihre Katnut an die zwei Arten von Reshimot gebunden, die in den Nekudim dienten, die die zwei Lichter hervorbrachten: Die Reshimo des Massach de SaG brachte das Licht des Hinblickens der Ejnaim auf die ACHaP hervor, und die Reshimot des Massach der NeHJ des Parzuf Keter de AK brachten das neue Licht hervor, das den Parssa spaltete.<br>Und es ergibt sich, dass ihre Zweige jetzt in der Azilut sind: die NeHJ des Parzuf Keter de Azilut, der AA genannt wird (Anmerkung aus der heiligen Handschrift unseres Meisters, des Verfassers: siehe im Ilan, dass AA die Chochma ist), dessen NeHJ von der ihnen entsprechenden Bchina in den Parzufim von AK empfangen, das sind die Bchinot NeHJ des Parzuf Keter de AK, der der innere AK genannt wird. Und AwI de Azilut werden als Zweige von AwI de Nekudim betrachtet, von denen sie die Hauptsache ihres Wesens empfingen, das heißt aus der Bchina des Massach de SaG, der überhaupt keine Verbindung mit dem neuen Licht der NeHJ de AK hat.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 8",
+      "html": "Und aus dem Gesagten verstehst du, dass sogar für das Ibur von SA drei Parzufim teilnehmen müssen, nämlich die NeHJ von AA und AwI, und nicht nur das, sondern seine Hauptsache stammt von den NeHJ von AA, die von den NeHJ des inneren AK empfangen, von wo die Hauptsache des Leuchtens von SA gezogen wird, und von AwI empfängt er nur ein sehr geringes Leuchten. Denn selbst in den Nekudim, wo AwI im Shibolet des Bartes verwurzelt waren, gelangte dennoch zu den SaT de Nekudim nur ein geringes Leuchten – um wie viel mehr hier in der Azilut, wo AwI selbst nur im Chotem und Pe der Dikna verwurzelt sind, unterhalb des Shibolet, das sind die zwei Masalot: „we Nozer“ und „we Nake“. (Anmerkung aus der heiligen Handschrift des Verfassers, und es bedarf der Prüfung, denn an anderer Stelle sagt er, dass sich AwI in den ersten zwei HaWaYot der Dikna festhalten, und SA in der dritten HaWaYaH.) Und es ergibt sich, dass SoN von ihrer eigenen Bchina her kein Festhalten mehr in der Dikna haben, und du weißt bereits, dass die Dikna in ihrer Wurzel aus der Bchina des Hinblickens der Ejnaim auf die ACHaP gezogen wird. Gewiss jedoch braucht er auch AwI, dass sie an seinem Siwug teilnehmen, denn sie sind sein Höherer in der absteigenden Entwicklung der Stufen der Zehn Sefirot de Or Yashar, und sie empfingen zur Zeit der Nekudim auch ein geringes Leuchten vom Massach de SaG, wie oben erwähnt.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 9",
+      "html": "Und siehe, es wurde gut erklärt, wie SoN de Azilut zwei Bchinot eines Höheren über ihnen haben: das sind die NeHJ von AA und AwI. Und daraus ergibt sich, dass SoN notwendigerweise zwei Bchinot von Reshimot der GE in ihnen haben, nämlich die GE, die an den ACHaP der NeHJ von AA haften, und die GE, die an den ACHaP von AwI haften. Und du weißt bereits, dass dies zwei voneinander verschiedene Arten von Reshimot sind, denn die GE, die an AwI haften, kommen vom Massach de SaG, und die GE, die von AA kommen, sind vom Massach der NeHJ de AK. Die Hauptexistenz von SoN liegt jedoch in den Reshimot der GE, die von den NeHJ von AA kommen, und die GE in ihnen, die von AwI kommen, sind die Bchina eines geringen Leuchtens. Und damit verstehst du die Worte des ARI oben noch besser, S. 752, Punkt 30 und Punkt 31.)",
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+    },
+    {
+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 10",
+      "html": "Und auf dieselbe Weise, wie bei SA erklärt wurde, dass er zwei Bchinot GE hat, so ist es auch bei seiner Nukwa. Denn auch sie hat, wie SA, ihre Hauptexistenz von den NeHJ von AA, die von den NeHJ des inneren AK gezogen werden; nur werden hier die NeHJ von AA nicht als der Höhere der Nukwa unterschieden, sondern allein SA, der sich über die NeHJ von AA kleidet, weil sie so auch in den Nekudim kam, denn auch dort entwickelte sie sich absteigend aus SA de Nekudim, aber nur aus der Bchina des Massach der NeHJ de AK, wie SA. Und ebenso hat sie eine Wurzel in den ACHaP von AwI, wie SA, jedoch ist es auch hier nur durch die Vermittlung von SA, denn so empfing sie auch in den Nekudim nur von SA. Sodass, so wie es bei SA zwei Bchinot GE gibt, wie oben erwähnt, so werden von SA zur Nukwa ebenfalls zwei Bchinot von ACHaP gezogen, eine aus dem Bezug der NeHJ von AA, die zweite aus dem Bezug von AwI. Und verstehe es.",
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+    },
+    {
+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 11",
+      "html": "Für die Bchina der Katnut der Nukwa gelangt jedoch noch keine Korrektur zu ihren MaN, die AwI zugehören, obwohl auch sie mit den ACHaP de SA einbezogen sind, wie oben erwähnt. Denn zu jener Bchina ihrer GE aus den ACHaP von AwI gelangte, auch in ihrer Quelle, in den Nekudim, die Korrektur nicht, sondern nur zur Zeit der Gadlut, als durch den Siwug des Jessod von AK im Pe von AwI de Nekudim sich dort ein geringes Leuchten der SaT de Nekudim ausbreitete und sie den Anfang ihrer Form empfingen; der Anfang der Form aber war sogleich in der ganzen Gadlut, wie bekannt. Somit ergibt sich: Die ganze Wurzel, die SoN aus dem Bezug der Reshimot des Massach de SaG haben, die ihnen von AwI gezogen wird, deren Hauptexistenz wird nur zur Zeit der Gadlut von SoN offenbart. Die Existenz von SoN aus dem Bezug des Massach der NeHJ de AK aber war in diesen NeHJ auch zur Zeit der Katnut offenbart, das heißt bevor der Jessod von AK sie säte, im Geheimnis von <b>Waw</b> und einem Punkt, in AwI de Nekudim, als sie damals in den Kelim und Lichtern der NeHJ des inneren AK selbst einbezogen waren. Somit haben SoN in den NeHJ von AK die Bchina einer wirklichen Existenz auch in der Katnut, bevor sie zum Siwug de Gadlut in AwI kamen. Nicht so bei AwI: Sie haben zur Zeit der Katnut keine offenbarte Existenz, sondern nur die Bchina eines geringen Leuchtens allein, was überhaupt nicht als wirkliche Existenz gilt.",
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+    {
+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 12",
+      "html": "Deshalb wird bei SA wie bei der Nukwa ihre Katnut nur von den Bchinot der Reshimot des Massach der NeHJ de AK gezogen, die ihnen durch die NeHJ von AA gegeben werden, wie oben erwähnt. Und obwohl ihre Siwugim in AwI geschahen, im Geheimnis der drei Partner, so ist dies nur wegen der Ordnung der absteigenden Entwicklung der Zehn Sefirot de Or Yashar, in der die Bina die Ausströmende für SA ist, da sie die Bchina der Ursache für ihn ist, wie bekannt. Deshalb müssen sie auch hier in den Parzufim der Azilut durch AwI absteigend hervorgehen, obwohl ihre Existenz von AA kommt, wie der ARI oben schrieb (S. 755, Punkt 33). Und das ist ähnlich wie bei der Nukwa in den Mochin de Gadlut, die sie von Ima empfängt, nicht durch SA, was bedeutet wie hier: Denn für die Bchina der Katnut empfängt sie von SA selbst, das heißt von der Bchina seiner Katnut, die von den NeHJ von AA gezogen wird, wie oben erwähnt. Für die Bchina der Gadlut jedoch, die besonders von den Reshimot de SaG gezogen wird, deren Quelle in AwI ist, wie oben erwähnt, muss die Nukwa sie folglich von AwI empfangen, und der Ruach in SA aus der Bchina der Katnut, die von den Reshimot des Massach der NeHJ de AK gezogen wird, kann dabei überhaupt nicht helfen, denn so wurde auch in ihrer Quelle in den Nekudim keine Existenz von Gadlut in ihnen offenbart, in <b>Waw</b> und einem Punkt, die in den NeHJ de AK enthalten waren, bevor sie in die Jessodot im Pe von AwI de Nekudim kamen. Deshalb kann die Nukwa auch hier nichts vom Kli und Ruach de SA empfangen, die aus der Bchina der Katnut vom Massach der NeHJ de AK sind, sondern muss dies durch Ima empfangen, wie oben erwähnt. Dennoch muss dabei SA selbst an jenem Siwug teilnehmen, und nicht nur das, sondern er muss die Mochin zuvor empfangen, und er gibt sie der Nukwa. Und auch dies, weil im Bezug der Zehn Sefirot de Or Yashar SA der Ausströmende und die Ursache für die Nukwa ist, und deshalb kann die Nukwa nichts empfangen, wenn SA es ihr nicht gibt. Somit muss die Nukwa, obwohl die Mochin de Gadlut in der Hauptsache nur von Ima kommen, sowohl zu SA als auch zur Nukwa, sie dennoch durch SA empfangen. Und auf dieselbe Weise kann SA die Mochin de Katnut, obwohl ihre Hauptsache von AA ist, dennoch nur durch AwI empfangen, die seine Ursache sind.",
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+    {
+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 13",
+      "html": "Und siehe, es wurde erklärt, dass die Bchinot der Katnut von SoN aus den Reshimot der NeHJ de AK durch die NeHJ von AA zu SA gezogen werden. Und durch SA zur Nukwa, das heißt aus der Bchina des ersten Ruach, der der Anteil der Nukwa ist, der bei ihm in Verwahrung ist, seit der Zeit seines Siwug de Gadlut, als sie zusammen mit seinen ACHaP aufstieg und in den Siwug de Gadlut dort einbezogen wurde; und es fand sich die Stufe des Siwug, die dort hervorging wegen der zusätzlichen MaN der GE der Nukwa, die an den ACHaP de SA haften: Das ist der Anteil der Nukwa, nur hatte sie nichts, womit sie ihn empfangen konnte, und deshalb blieb er in Verwahrung bei SA, wie oben erwähnt (S. 732, Punkt 2), siehe dort. Und diese Verwahrung wird der erste Ruach genannt, der sich in SA befindet, den er danach langsam an die Nukwa zurückgibt, wie oben erwähnt.<br>Doch du musst damit verstehen, dass jener erste Ruach ganz aus der Bchina des Massach und der Reshimot der NeHJ de AK ist. Und obwohl er im Siwug de Gadlut von SA hervorging, so sind diese MaN dennoch, wie diese Stufe, die der Anteil der Nukwa ist, die auf ihre zusätzlichen MaN hervorging, die an den Kelim de SA haften, nur die Bchina GE aus den Reshimot des Massach der NeHJ de AK, die der Nukwa zugehören, und folglich ist die ganze Stufe, die erster Ruach genannt wird, nur von dieser Bchina, die den NeHJ de AK zugehört. Und verstehe es sehr gut.",
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+    },
+    {
+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 14",
+      "html": "Und du siehst deutlich, dass die Nukwa zwei Arten von MaN braucht. Denn um aufzusteigen, Mochin de Gadlut von AwI zu empfangen, braucht sie die Bchina GE der Reshimot des Massach de SaG, die von Ima gezogen werden, die eine ganz andere Bchina sind als die Bchinot GE ihrer Katnut, die sie vom ersten Ruach von SoN empfing, die von den Reshimot der NeHJ de AK kommen.<br>Und hierdurch verstehst du das Geheimnis der Nesira, in der Chochma und Chassadim von SA verschwinden, was bedeutet, dass er dann als MaN zu AwI aufsteigt, wie der ARI schrieb (S. 747, Punkt 19). Denn dem Anschein nach ist zu fragen: Da nur die Nukwa von diesem Siwug der Äußerlichkeit von AwI empfängt, um ihre ACHaP heraufzubringen, SA aber von dort nichts empfängt, weil er dies nicht braucht, da er zuvor bereits in den Kelim und Lichtern der Gadlut korrigiert wurde, hätte dann nur die Nukwa als MaN aufsteigen müssen und nicht SA. Aus dem Erklärten verstehst du dies gut. Denn in Wahrheit, zu der Zeit, als SA seine Mochin empfing und damals seine ACHaP heraufbrachte, sind so, wie die ACHaP de SA aus zwei Arten von Reshimot einbezogen sind, der von SaG und der von den NeHJ de AK, notwendigerweise an ihnen zwei Bchinot GE der Nukwa haftend: die von SaG und die von den NeHJ de AK. Und somit waren auch die GE de SaG in jenem ersten Ruach einbezogen, so wie dort die GE der Reshimot der NeHJ de AK einbezogen waren. Nur gab er der Nukwa zuerst nichts außer der Bchina des ersten Ruach de Katnut, die von den Bchinot der Reshimot der NeHJ de AK ist, wie oben erwähnt. Deshalb, nachdem die Nukwa bereits in der ganzen Bchina der Katnut vollendet ist, das heißt, dass er ihr von der Stufe, die auf die Bchina der zusätzlichen MaN der Reshimot der NeHJ de AK hervorging, nichts mehr zu geben hat, da sie sie bereits ganz genommen hat, gibt er ihr dann die Bchina des ersten Ruach der Reshimot de SaG, das heißt von der Stufe, die auf die Bchinot der MaN der GE der Reshimot de SaG hervorging, das heißt ebenfalls die Bchina der Katnut allein, denn in seine ACHaP wurde nur die Bchina GE allein einbezogen, die eine Bchina der Katnut sind, solange ihre ACHaP fehlen, wie bekannt. Und obwohl es ein geringes Leuchten aus der Bchina der Katnut ist, wie oben erwähnt, steigt er dennoch deswegen als MaN zu AwI auf, und er verursacht dort den Siwug von AB und SaG, der das untere Hej von den Ejnaim dieser Reshimot des Massach de SaG herabbringt, und dann erheben sich ihre ACHaP und werden in allen ihren Zehn Sefirot aus der Bchina der Kelim vollendet. Und das ist das Geheimnis der Mochin der Binot und Gwurot, die die Nukwa dann von Ima empfängt, nicht durch SA, das heißt, dass sie die Bchina dieser MaN sind, nämlich die Bchinot der GE in ihnen, und sie sind die Bchina der Gadlut, die die Vollendung der ACHaP durch den Tropfen des Chessed de Aba ist, nicht aus der Bchina von SA selbst, denn das Wesen von SA ist nur aus der Bchina des Massach und der Reshimot der NeHJ de AK, wie oben erwähnt. Deshalb werden sie so unterschieden, dass Ima sie der Nukwa gibt und nicht SA; zuerst empfängt sie jedoch SA, wie oben erwähnt, und danach gibt er sie der Nukwa. Und erinnere dich daran.",
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+    {
+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 15",
+      "html": "Und die zwei oben erwähnten Arten von MaN werden zwei MaNZePaCh genannt, wobei das erste MaNZePaCh aus den Bchinot der Reshimot des Massach der NeHJ de AK ist, die ihr durch die NeHJ von AA und durch SA zur Zeit der Katnut gezogen werden. Und das zweite MaNZePaCh ist aus den Bchinot der Reshimot des Massach de SaG, die ihr durch das Hinblicken der Ejnaim auf Chotem und Pe der Dikna gezogen werden, aus der Bchina unterhalb des Shibolet, und die Bchinot Chotem und Pe des Guf. Und durch AwI de Nekudim und durch AwI de Azilut, nicht durch SA, das heißt, dass sie nicht aus seiner Bchina sind. Vielmehr nimmt SA sie zuerst, und er gibt sie der Nukwa, wie oben erwähnt. Doch erinnere dich, dass alle MaN bedeuten: GE des Unteren in der Stunde, da sie an den ACHaP des Höheren haften. Sodass sowohl das erste MaNZePaCh die GE der Nukwa sind, die an den ACHaP de SA haften, als auch das zweite MaNZePaCh die Bchinot GE der Nukwa sind, die an den ACHaP de SA haften. Nur haften die ersten an den ACHaP, die von den Reshimot der NeHJ de AK kommen, die die Bchinot von SA selbst sind. Und die zweiten haften an den ACHaP de SA, die von den Reshimot des Massach de SaG kommen, die nicht aus der Bchina von SA selbst sind, sondern aus den Bchinot von Ima. Und verstehe es gut.",
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+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 16",
+      "html": "Und mit dem Erklärten verstehst du gut die Worte des ARI hier, dass aus dem ersten MaNZePaCh, das sie durch SA nahm, das vollständige Dinim waren, die fünf unreinen Blute gemacht werden. Und das zweite MaNZePaCh, das sie von Ima nahm, sind gemilderte Gwurot, und sie sind reine Blute, und sie sind die Bchinot Zion und Jerusalem. Ende des Zitats. Und du kennst bereits das Geheimnis von <b>Waw</b> und einem Punkt, die von den NeHJ de AK gezogen werden, die im Wesen die Bchina des unteren Hej sind, nur dass sie mit der Midat ha Rachamim gemildert wurde, im ersten Hej, wie in Teil 6 geschrieben steht. Deshalb sind die Bchinot GE der Nukwa, die an den ACHaP von SA aus seiner eigenen Bchina haften, die aus den Reshimot von <b>Waw</b> und einem Punkt de NeHJ de AK sind, wie oben erwähnt, vollständige Dinim, denn das Wesen des unteren Hej, auf dem der Zimzum Alef war, haftet dort in den Nikwej Ejnaim jener GE der Nukwa. Und deshalb wird aus ihnen nach allen Aussonderungen der Kedusha, die im Ibur geschehen, die Bchina der Hefe, die unreines Blut genannt wird. Das heißt, dass die Teile unterhalb dieses Zimzum zum Anteil der Klipot hinausgingen. Aus dem zweiten MaNZePaCh aber, den Bchinot GE, die an den ACHaP de SA haften, die von den Reshimot de SaG kommen, sind es gemilderte Dinim, da sie in der Hauptsache vom ersten Hej sind, nur dass sich das untere Hej mit ihnen verband; und deshalb gibt es nach allen Aussonderungen, die im Ubar geschehen, in ihrer Hefe überhaupt kein unreines Blut, da sie von ihrer Wurzel her frei sind von jedem Zimzum und Din.",
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+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 17",
+      "html": "Und siehe, es wurde gut erklärt, welches starke Band der Höhere mit seinem Unteren hat, durch das er ihn als MaN erhebt oder der Untere zu ihm aufsteigt, und das aus der Kraft des Fallens der ACHaP des Höheren in die Stufe des Unteren seit der Zeit des Zerbrechens der Gefäße stammt. Deshalb haften sie aneinander wie eine einzige Bchina, sodass sie stets aufsteigen und ihre Korrektur empfangen, wenn die ACHaP des Höheren eine Korrektur empfangen. Und deshalb werden die ACHaP des Höheren als das Kli unterschieden, das MaN heraufbringt, und als die Bchina eines Vermittlers zwischen dem Höheren und dem Unteren. Denn selbst nachdem sie sich im Höheren verbunden haben, kann die Innerlichkeit des Unteren stets dorthin aufsteigen, nämlich in der Bchina seiner GE, aus der Kraft dessen, dass sie bereits im Höheren waren, zur Zeit der Korrektur seiner ACHaP; und obwohl er von dort an seinen Platz hinabstieg, ließ er dort seine Wurzel zurück, in den Bchinot der ersten MaN oder erstgeborenen Söhne, und diese Wurzel verschwindet von dort nicht, obwohl der Untere bereits von dort hinabgestiegen ist. Deshalb kann auch der Untere dort als MaN aufsteigen, wann immer er will, nämlich zu seinem eigenen Platz, den er im Höheren zurückließ, der ganz wie er ist. In den Worten des ARI (S. 738, Punkt 8). Sodass, wenn der Untere zum Höheren aufsteigt, er zu seinem eigenen Platz im Höheren aufsteigt. Und wenn der Höhere den Unteren erhebt, erhebt er nur seine eigenen ACHaP, doch da sie mit den GE des Unteren abgelegt und verbunden sind, steigt der Untere von selbst auf und wird mit ihnen gezogen. Und erinnere dich gut daran. Denn dies umfasst alle Siwugim der Parzufim in der Azilut, denn alle Siwugim gehen nur auf diesen erklärten Wegen und ändern sich niemals.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 1",
+      "html": "Y he aquí que hemos ganado de las palabras del ARI en esta parte un conocimiento de la mayor importancia, que abarca todos los caminos de esta sabiduría, a saber: conocer el asunto del acoplamiento de los Partzufim, cómo cada superior se acopla por sí mismo y corrige a su inferior en todo lo que este necesita. Pues hay aquí una pregunta muy complicada, dado que el superior no puede descender para corregir al inferior, ni siquiera para elevarlo, porque el superior que desciende al lugar del inferior se hace necesariamente como él; pues aquí no se trata de un lugar imaginario, sino que la medida del refinamiento entre un grado y otro determina el nombre de lugar superior o inferior; y si dices que el superior descendió al lugar del inferior, su significado es que se igualó con el inferior y se hizo grueso como él, y entonces, ¿cómo puede volver a ascender y regresar a su lugar, si él mismo necesita a alguien que lo eleve? Y asimismo el inferior, ¿cómo es posible que ascienda al superior para recibir alguna corrección? Pues si solo puede ascender al superior, ya es refinado como él y se ha igualado con él en su refinamiento, porque este es el significado del ascenso.<br><br>Y el ARI nos hizo saber que los AJaP del superior están siempre unidos al grado de GE del inferior, y la raíz del asunto comienza ya desde el tiempo de la pequeñez de Nekudim, en el tiempo de la segunda restricción, cuando ascendió la Hey inferior a los Níkvey Einaim (pupilas de los ojos) de cada grado, lo cual significa que Biná recibió dentro de sí el lugar de la restricción, y el asunto del acoplamiento mediante golpe, en el lugar de la Maljut de la primera restricción. Es decir, debajo de los GaR de Biná, como es sabido; y por eso los ZaT de Ozen (oreja), Jótem (nariz) y Pe (boca) del Rosh (cabeza) salieron al grado de GE del Toj (interior), pues el grado de AJaP del Toj cayó al grado del Sof (final), y tampoco en el Toj quedó sino GE solamente. Y asimismo en el Sof no quedó sino GE solamente, y el AJaP de ellos cayó por debajo del Sium de la línea, a semejanza del punto de este mundo de la primera restricción, donde terminó la línea de Ein Sof. Pero esta diferencia que quedó entre los dos puntos de la restricción, se hizo el lugar para los tres mundos llamados BYA de separación. Y son las fases de AJaP de las diez Sefirot de NeHY de AK, que cayeron de la fase de Atzilut hacia afuera, a causa del Sium de la línea que se hizo en el lugar de Biná de estas diez Sefirot. Como es sabido. He aquí que todas las fases de AJaP de cada grado cayeron de las fases de sus diez Sefirot, y el AJaP de cada uno de ellos quedó unido al grado del inferior a él. Lo cual significa que ya no hay ninguna diferencia ni reconocimiento alguno entre el AJaP del superior y los GE del inferior, pues el aferramiento en lo espiritual significa equivalencia de forma.<br>Y aunque por medio del acoplamiento de la elevación de NeHY de AK como MaN a los Teamim (sabores) de SAG salió una Luz nueva que hizo una brecha en la Parsá, lo cual significa que anuló de nuevo el límite nuevo de la segunda restricción, y devolvió todos los AJaP a su grado como al principio, como es sabido. Sin embargo, toda esta restitución fue anulada de nuevo en el tiempo del rompimiento de las vasijas, como es sabido. Y resulta que de nuevo todos los AJaP volvieron a caer al grado del inferior, como en el tiempo de su pequeñez al comienzo. Y este es el eje de toda la corrección hasta el final, a saber: solamente devolver todos los AJaP que volvieron a dañarse a causa del rompimiento de las vasijas y cayeron al grado del inferior de cada uno, a su lugar, como estaban en el tiempo de la grandeza de Nekudim, es decir, después de que la Luz nueva que salió sobre el MaN de NeHY de AK ya corrigió todos los AJaP caídos y los devolvió al grado, es decir, el tiempo del reinado de los siete primeros reyes que se expandieron hasta el punto de este mundo, como es sabido. Y después de esta restitución de todos los AJaP, será el final de la corrección, y entonces habrá Matei Raglin de Atzilut, a la par de las Raglin del AK anterior, y todas terminarán en el punto de este mundo. Y entonces resulta que los tres mundos BYA de separación volverán a ser fase de Atzilut en verdad. Y la Sitra Ajra será eliminada de la tierra, y la muerte será tragada para siempre.",
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+    {
+      "n": 2,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 2",
+      "html": "Y después de haber sabido que todos los AJaP del superior están unidos a los GE del inferior de cada uno, se entiende por sí mismo que en el momento en que el AJaP del superior recibe corrección, esa corrección asciende también a los GE del inferior, pues están unidos entre sí; y recuerda bien la palabra aferramiento, cuyo significado es equivalencia. Y resulta que si se dice que los AJaP del superior fueron corregidos y regresaron al grado del superior, entonces es necesario que también los GE del inferior hayan ascendido al grado del superior, y se encuentran las Luces del superior que se revisten en los GE del inferior en la misma medida en que se revisten en sus propios AJaP. Y entiende y recuerda esto.<br>Y por eso se considera que esas vasijas de AJaP del superior tienen dos partes de Luces, distintas una de otra: 1) las fases de NaRaN del grado del propio superior, revestidas en estos AJaP. 2) las fases de NaRaN del superior que salieron a causa de la adición de MaN del inferior, es decir, los GE unidos a los AJaP, que siempre se llaman con el nombre MaN. Y ya nos hemos extendido sobre esto en el interior del libro.",
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+    {
+      "n": 3,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 3",
+      "html": "Y he aquí que ya conoces el significado de MaN, que son las fases de GE unidos al AJaP del superior. Y es necesario que entiendas con esto que no hay Partzuf en el que no haya MaN, como no hay Partzuf en el que no haya el asunto de la caída de su AJaP. Pues ambos son un solo asunto, ya que los AJaP que cayeron del Partzuf se hicieron, después de su corrección, la fase de vasija que eleva MaN, y los GE del inferior son los MaN mismos de ese Partzuf, que estaban unidos al AJaP del superior en el tiempo de la caída, y después de que fueron devueltos al superior, es necesario que elevaran consigo también los GE unidos a ellos. Y por eso estos GE se consideran siempre la fase de MaN de cada Partzuf, y el AJaP del superior que regresó a él se considera siempre las vasijas que elevaron esos MaN a su propio lugar. Y este asunto rige necesariamente en cada Partzuf y Partzuf, como se explicó.",
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+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 4",
+      "html": "Y después de haber sabido con claridad el asunto de la vasija que eleva MaN, y el asunto de los MaN mismos, entenderás bien lo que escribió el ARI, y te dio la regla general, que todo MaN, de todas las fases, está obligado a ascender dos veces como MaN: y la primera vez de su ascenso no reciben configuración alguna. Y la segunda vez de su ascenso reciben la configuración de los Mojin de Ibur (gestación). (Mencionado anteriormente en esta parte, Ítem 6 y Ítem 8). Y con esto explicó las palabras de nuestros sabios, que una mujer no concibe de la primera Biá (venida) (allí, Ítem 9). Pues en la Biá Kadmaá se considera el MaN de la mujer, es decir, los GE del grado inferior a ella, unidos a su AJaP, que entonces están en su Biá Kadmaá, es decir, en su primera vez, y por eso todavía no puede concebir de ellos, pues ningún MaN puede recibir configuración alguna en su Biá Kadmaá. Sino que solo en la segunda Biá pueden recibir la configuración del Ibur, y entonces concibe de ellos. Y la razón es simple, pues la Biá Kadmaá es para corregir vasija y Rujá para la mujer misma, es decir, que este acoplamiento es el que devuelve los AJaP caídos de la mujer misma y los une a ella, de modo que se hacen con ello vasijas que elevan MaN, como se dijo antes. Y este acoplamiento es un acoplamiento de grandeza de AB y SAG superiores, que engendran de su acoplamiento esta Luz nueva, que hace descender la Hey inferior de los Einaim (ojos) de la fase de la mujer misma, anulando el límite de la segunda restricción por su momento, hasta que la mujer devuelva su AJaP a la construcción de sus diez Sefirot. Que es la fase de los Mojin de grandeza del VaK, y después se otorgan en estas vasijas Mojin de grandeza de las Luces de Neshamá. Y dado que sus MaN son solo de la fase de GE solamente, y además del grado inferior, cuya fase de la restricción es más fuerte que la restricción que hay en los Einaim de la mujer, que es el superior con respecto a sus MaN, resulta que la Luz nueva que basta para hacer descender la Hey inferior de los Einaim de la mujer no basta en absoluto para hacer descender el punto de la restricción que hay en la Hey inferior de los Einaim de su inferior, es decir, los MaN. Y por eso los MaN del inferior no son aptos en absoluto para recibir nada de este acoplamiento de grandeza que recibe la mujer, y por consiguiente permanecen sin configuración alguna. Sino que después, en la segunda Biá, entonces la mujer se acopla desde la fase de su exterioridad, es decir, desde esa fase de nivel que tiene desde el tiempo de su pequeñez, y entonces configura al recién nacido, solo en la medida de pequeñez que el Ibur puede recibir en ese momento, cuando la Hey inferior aún se encuentra en sus Einaim. He aquí ante tus ojos que en la primera Biá, donde se encuentra la fase del acoplamiento de grandeza, los MaN no son aptos para recibir nada. Sino en la segunda Biá, donde se mide para él un acoplamiento de pequeñez apto para su medida, entonces la mujer concibe de él, y configura al recién nacido, según la medida.<br>Y lo mismo ocurre con todo superior e inferior, que aunque los MaN del inferior se encuentran necesariamente de inmediato en la Biá Kadmaá, es decir, en el momento en que el superior comienza a elevar su propio AJaP, por medio del acoplamiento de su superior más alto, no obstante, dado que es un acoplamiento de grandeza, el inferior no es apto para recibir nada de él, aunque se une con el superior allí en el momento de su acoplamiento de grandeza. Sino que entonces el propio superior toma su parte, en el secreto de que el primogénito toma doble porción. Pero después, cuando el superior ya está corregido en todas sus propias fases por medio de su superior más alto, entonces se acopla por la necesidad del inferior, desde su fase de exterioridad, y le mide un nivel apto para que reciba, también en el momento en que la Hey inferior aún está en sus Einaim. Y entonces le devuelve su parte. Que es esa parte que recibió por él en la Biá Kadmaá, del acoplamiento de grandeza, pero aún no todo, pues allí tuvo un acoplamiento de grandeza, sino una parte pequeña de él apta para los Mojin de Ibur.",
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+    {
+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 5",
+      "html": "Y he aquí que esa parte de los MaN que el superior lleva en sí, desde el tiempo de la Biá Kadmaá antes mencionada, se llama «ese Rujá que su marido dejó en ella en la Biá Kadmaá», que se hace raíz de toda la fase de NaRaNJaY del inferior, atribuida a ese grado en el cual los AJaP del superior fueron corregidos. Por ejemplo, si la Biá Kadmaá del superior fue en la fase de Neshamá, pues la gota de Jésed del acoplamiento de AB y SAG hizo descender la Hey inferior de sus Einaim (ojos) solo hasta la fase de Ozen (oreja), de modo que allí sale solo el nivel de Neshamá, como es sabido. Entonces la parte de los MaN que se encuentra con él en esta Biá Kadmaá se considera solo hasta NaR de Neshamá, es decir, NaRaNJaY de Néfesh y NaRaNJaY de Rúaj. Que después, en los acoplamientos siguientes en el superior para estos MaN, él les da de vuelta su parte poco a poco, al principio Néfesh de Néfesh, y después Rúaj de Néfesh, etc., pues por cada grado que da al inferior se acopla por él en especial, hasta que le devuelve todo ese primer Rujá, que estaba en poder del superior desde el momento de la Biá Kadmaá. Y entonces la fuerza de engendrar se interrumpe, pues ya no tiene qué engendrar. Sin embargo, en cuanto a la fase de los Mojin de Jayá, no hay allí en el superior ni la fase de vasija que eleva MaN ni la fase de Rujá, que pueda otorgar a su inferior. Pues tanto la vasija como el Rujá fueron solo raíz para los hijos de la fase de Neshamá, y no de la fase de Jayá, como se explicó.<br>Y por eso, cuando quiera otorgar algo de los Mojin de Jayá, necesita él mismo una adición de Mojin de su superior más alto, y el superior asciende a su superior más alto como MaN y entonces del acoplamiento de AB y SAG del superior más alto recibe de él la gota del acoplamiento que hace descender la Hey inferior de los Einaim al Jótem (nariz), con lo cual se le devuelven los AJaP del grado de Jayá, y recibe Mojin de Jayá. Y he aquí que aquí vuelve el asunto antes mencionado de vasija y Rujá Kadmaá. Pues también en el AJaP de Jayá están unidos GE del inferior de esa misma fase de Jayá, y también ellos se encuentran allí con el AJaP del superior en el momento del acoplamiento, pues el nivel del acoplamiento se reviste también en su fase, a la manera antes mencionada. Solo que los MaN mismos no pueden recibir nada en sí, por estar entonces en la fase de Biá Kadmaá. Pues no tienen configuración. Y por eso el superior recibe su parte. En el secreto de Rujá que su marido arrojó en ella en la Biá Kadmaá. Que después el superior se acopla en especial por la necesidad del inferior, y lo configura en el secreto de la segunda Biá. Y esto también poco a poco, al principio Néfesh de Néfesh de Jayá, y después Rúaj de Néfesh de Jayá, como se dijo antes en el orden del grado, hasta que le devuelve toda su parte, y entonces se interrumpe en él la procreación, pues no tiene qué engendrar más. Solo después, cuando el superior quiere otorgarle la fase de Yejidá, está obligado de nuevo a corregirse primero en estos Mojin, es decir, que necesita ascender como MaN a su superior más alto, etc., a la manera antes mencionada, y entonces de nuevo alcanza vasija y Rujá Kadmaá nuevos para la necesidad de los Mojin de Yejidá, y entonces es apto de nuevo para engendrar hijos, es decir, de la fase de Yejidá, y a la manera antes mencionada, hasta que devuelve al inferior todas las partes incluidas en ese Rujá Kadmaá de la fase de Yejidá. Y después de haberle devuelto todo, deja de engendrar.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 6,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 6",
+      "html": "Y aún nos queda por entender lo que escribió el ARI acerca de las dos fases de MaN que necesita la Nukva, que son las primeras MaNTzPaJ que recibe de ZA, y las segundas MaNTzPaJ que recibe de Ima (arriba, Página 793, Ítem 91 y Ítem 93, estúdialo bien allí). Y a primera vista es especialmente difícil, después de que conocemos bien su significado, el de MaN, que son las fases de GE del inferior unidos al AJaP del superior, entonces, ¿cómo es posible que las fases de la Nukva sean MaN en Ima, que es el superior más alto con respecto a la Nukva? Pues los GE de la Nukva están unidos solo al AJaP de ZA, que es su superior, y no a Ima, que es su superior más alto.<br>Y para que estas cosas se iluminen como corresponde, es necesario que recuerdes todo lo explicado en la parte anterior acerca de la gran diferencia entre los tres primeros Partzufim de Atzilut y ZoN de Atzilut. Y asimismo la diferencia entre los GaR de Nekudim y ZoN de Nekudim. Y no es posible aquí, en el lugar, repetir todas esas dos partes. Sino que mencionaremos el comienzo de las cosas brevemente. Primero es necesario conocer bien las dos clases de registros de dos pantallas distintas que sirvieron en las diez Sefirot de Nekudim. 1) Los registros de la pantalla de SAG que se refinó y ascendió al Rosh (cabeza) de SAG de AK, en el secreto de la Hey inferior en los Einaim (ojos), de los cuales salieron los GaR de Nekudim de la fase de pequeñez en plenitud, y los ZaT de Nekudim con una iluminación escasa, a cuyas Luces el ARI llama con el nombre «mirada de los Einaim en el AJaP», donde los GaR recibieron del Shibolet HaZakán, y los ZaT recibieron del Jótem (nariz) y el Pe (boca) que están debajo del Shibolet HaZakán, que es de la fase de Guf (cuerpo). 2) Los registros de la pantalla de MA y BON de AK, que, estando unidos junto con la pantalla de SAG de AK, ascendieron por eso con ella como MaN al Rosh de SAG, y estos registros no pudieron recibir su corrección de la mirada de los Einaim en el AJaP por medio del Shibolet HaZakán, como los registros de SAG, porque el secreto de esta Luz del Ozen (oreja) que hay en el Shibolet HaZakán era la fase de los Ajoraim (posteriores) de la pantalla de los GaR de Biná, que basta solo para la corrección de JaGaT, y no basta para la corrección de NeHY de AK, por necesitar la iluminación de Jojmá. Y por eso MA y BON de la pantalla de NeHY de AK se hicieron fase de MaN para AB y SAG, de cuya iluminación de este acoplamiento salió una Luz nueva que hizo una brecha en la Parsá, y descendió a MA y BON de AK, debajo del Tabur (ombligo). E iluminó a través del Tabur y bajó la Hey inferior de los Einaim de Kéter, y Kéter ganó su AJaP, y asimismo AVI, y esta es la grandeza de los GaR. Y después salió la Luz a través de Yesod de AK a los Yesodot de los GaR de Nekudim, y engendraron a los siete primeros reyes, que se expandieron hasta BYA y se rompieron. (Y es bueno que examines ahora la Histaklut Pnimit de los siete primeros reyes, desde su comienzo hasta el Ítem 7, donde se explicó la fuente de las cosas antes mencionadas)",
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+    },
+    {
+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 7",
+      "html": "Y encuentras que los GaR de Nekudim salieron, en el principal de su esencia, de la fase de la pantalla de SAG, y solo los Mojin adicionales los recibieron de los registros de la pantalla de NeHY de AK. Y los ZaT de Nekudim salieron, en lo principal de ellos, de los registros de NeHY de AK, que fueron MaN para AB y SAG, y bajaron la Hey inferior de los Einaim (ojos), de modo que a través de Yesod de AK se acopló en el Pe (boca) de AVI de Nekudim, que engendraron a los siete reyes. He aquí que el comienzo de la emanación de ZA fue de la <b>Vav</b> y un punto, que Yesod de AK iluminó a AVI de Nekudim. Pero de la mirada de los Einaim los ZaT tuvieron solo una iluminación escasa.<br>Y con esto entenderás que el primer Ibur (gestación) de los tres primeros Partzufim de Atzilut no necesita la Luz nueva que salió sobre el MaN de NeHY de AK. Pues toda fase se extiende de la fase que le corresponde en el superior, como es sabido. Y los GaR de Atzilut se extienden de los GaR de Nekudim, cuyo principal de su esencia, de la fase de pequeñez, salió en plenitud de la pantalla de SAG, es decir, de la mirada de los Einaim en el AJaP. Y por eso también en Atzilut no necesitan salir de dos clases de registros de dos Partzufim, sino que cada inferior sale en descenso gradual por medio de su superior, como es habitual.<br>No así los ZaT de Atzilut, que son los dos Partzufim ZoN de Atzilut: ellos no pudieron ser emanados de la fase de la pantalla de SAG, es decir, de la fase de AVI de Atzilut, cuya fuente es de la pantalla de SAG, como se dijo antes. Sino solo por medio de la fuente de la pantalla de NeHY de AK, pues incluso su pequeñez no tiene raíz en la pantalla de SAG que hay en Nekudim, ya que los ZaT no recibieron de la mirada de los Einaim sino una iluminación escasa, como se dijo antes. Y por eso incluso su pequeñez está obligada a las dos clases de registros que sirvieron en Nekudim. Que sacaron las dos Luces: pues el registro de la pantalla de SAG sacó la Luz de la mirada de los Einaim en el AJaP. Y los registros de la pantalla de NeHY del Partzuf Kéter de AK sacaron la Luz nueva que hizo una brecha en la Parsá.<br>Y resulta que sus ramas ahora en Atzilut son: NeHY del Partzuf Kéter de Atzilut, que se llama AA, (Nota al margen, de puño y letra de nuestro maestro, el autor: ver en el Ilán que AA es Jojmá) cuyos NeHY reciben de la fase que les corresponde en los Partzufim de AK, que es la fase de NeHY del Partzuf Kéter de AK, que se llama AK interior. Y AVI de Atzilut se consideran ramas de AVI de Nekudim, de quienes recibieron el principal de su esencia, es decir, de la fase de la pantalla de SAG, que no tiene conexión alguna con la Luz nueva de NeHY de AK.",
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+    },
+    {
+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 8",
+      "html": "Y de lo dicho entenderás que incluso para el Ibur (gestación) de ZA es necesario que participen tres Partzufim, que son NeHY de AA, y AVI. Y no solo eso, sino que su principal es de NeHY de AA, que recibe de NeHY de AK interior, de donde se extiende la principal iluminación de ZA, y de AVI no recibe sino una iluminación muy escasa. Pues incluso en Nekudim, donde AVI estaban enraizados en el Shibolet HaZakán, de todos modos solo llegó a los ZaT de Nekudim una iluminación escasa; cuánto más aquí en Atzilut, donde AVI mismos no están enraizados sino en el Jótem (nariz) y el Pe (boca) de la Dikna (barba), que están debajo del Shibolet, que son los dos Mazalot: Venotzer y Venaké. (Nota al margen, de puño y letra del autor: requiere estudio, pues en otro lugar dice que en las dos primeras HaVaYot de la Dikna se sujetan AVI, y en la tercera HaVaYaH, ZA). Y resulta que ZoN no tienen ya sujeción en la Dikna desde su propia fase, y ya sabes que la Dikna en su raíz se extiende de la fase de la mirada de los Einaim en el AJaP. Sin embargo, ciertamente él necesita también a AVI, para que participen en su acoplamiento, pues son su superior en cuanto al descenso gradual de los grados de las diez Sefirot de Luz Directa, y también recibieron una iluminación escasa en el tiempo de Nekudim de la pantalla de SAG, como se dijo antes.",
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+    },
+    {
+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 9",
+      "html": "Y he aquí que se explicó bien cómo ZoN de Atzilut tienen dos fases de superior para ellos, que son NeHY de AA y AVI. Y de ahí resulta que ZoN tienen necesariamente dos fases de registros de sus GE, que son: GE unidos al AJaP de NeHY de AA, y GE unidos al AJaP de AVI. Y ya sabes que son dos clases de registros distintas una de otra, pues los GE unidos a AVI vienen de la pantalla de SAG, y los GE que vienen de AA son de la pantalla de NeHY de AK. Pero la existencia principal de ZoN está en los registros de los GE que vienen de NeHY de AA, y los GE que hay en ellos que vienen de AVI son una fase de iluminación escasa. Y con esto entenderás más las palabras del ARI arriba, Página 752, Ítem 30 e Ítem 31.)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 10",
+      "html": "Y de la misma manera que se explicó en ZA que hay en él dos fases de GE, así es también en su Nukva. Pues también ella, como ZA, su existencia principal es de NeHY de AA, que se extienden de NeHY de AK interior, solo que aquí NeHY de AA no se consideran el superior de la Nukva, sino solo ZA, que se reviste sobre NeHY de AA, porque así vino ella también en Nekudim, pues también allí ella descendió gradualmente de ZA de Nekudim, solo que solo la fase de la pantalla de NeHY de AK, como ZA. Y también tiene raíz en el AJaP de AVI, como ZA, sin embargo también aquí es solo por medio de ZA, pues así recibió también en Nekudim solo de ZA. De modo que así como hay en ZA dos fases de GE, como se dijo antes, así se extienden de ZA a la Nukva también dos fases de AJaP, una de la relación de NeHY de AA, y la otra de la relación de AVI. Y entiende.",
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+    },
+    {
+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 11",
+      "html": "Sin embargo, a la fase de pequeñez de la Nukva todavía no llega ninguna corrección a sus MaN atribuidos a AVI, aunque también ellos están incluidos con el AJaP de ZA, como se dijo antes. Pues a esa fase de sus GE de AJaP de AVI, también en su fuente, en Nekudim, no llegó a ellos la corrección, sino solo en el tiempo de grandeza, cuando por medio del acoplamiento de Yesod de AK en el Pe (boca) de AVI de Nekudim, allí se expandió la iluminación escasa de los ZaT de Nekudim y recibieron el comienzo de su forma, solo que el comienzo de la forma fue de inmediato en toda la grandeza, como es sabido. He aquí que toda la raíz de ZoN que tienen de la relación de los registros de la pantalla de SAG, que se extiende a ellos de AVI, resulta que su existencia principal solo se revela en el tiempo de grandeza de ZoN. Sin embargo, la existencia de ZoN de la relación de la pantalla de NeHY de AK estaba revelada en estos NeHY también en el tiempo de pequeñez, es decir, antes de que Yesod de AK los sembrara, en el secreto de <b>Vav</b> y un punto, en AVI de Nekudim, que estaban entonces incluidos en las vasijas y Luces de NeHY de AK interior mismo. He aquí que en NeHY de AK ZoN tienen una fase de existencia real también en la pequeñez, antes de que vinieran al acoplamiento de grandeza en AVI. No así en AVI, donde no tienen existencia revelada en el tiempo de pequeñez, sino solo en la fase de iluminación escasa solamente, que no se considera en absoluto existencia real.",
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+    },
+    {
+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 12",
+      "html": "Y por eso, tanto ZA como la Nukva, su pequeñez se extiende solo de las fases de los registros de la pantalla de NeHY de AK, que les es otorgada a través de NeHY de AA, como se dijo antes. Y aunque su acoplamiento se hizo en AVI en el secreto de los tres socios, esto es solo por el orden del descenso gradual de las diez Sefirot de Luz Directa, en que Biná es la que emana a ZA, pues es la fase de la causa de él, como es sabido. Y por eso es necesario también aquí en los Partzufim de Atzilut descender gradualmente por medio de AVI, aunque su existencia viene de AA, como escribió el ARI arriba (Página 755, Ítem 33). Y esto es similar a la Nukva en los Mojin de grandeza, que recibe de Ima no por medio de ZA, cuyo significado es, como aquí, que para la fase de pequeñez recibe de ZA mismo, es decir, de la fase de su pequeñez que se extiende de NeHY de AA, como se dijo antes. Pero para la fase de grandeza, que se extiende especialmente de los registros de SAG, cuyo origen está en AVI, como se dijo antes, entonces la Nukva está obligada a recibirlos de AVI, y el Rujá que hay en ZA de la fase de pequeñez que se extiende de los registros de la pantalla de NeHY de AK no puede ayudar en esto en absoluto, pues así en su fuente en Nekudim no se reveló en ellos ninguna existencia de grandeza, en <b>Vav</b> y un punto que estaban incluidos en NeHY de AK antes de que entraran en los Yesodot que hay en el Pe de AVI de Nekudim. Por eso también aquí la Nukva no puede recibir nada de la vasija y Rujá de ZA, que son de la fase de pequeñez de la pantalla de NeHY de AK, sino que está obligada a recibir esto por medio de Ima, como se dijo antes. Sin embargo, con esto está obligado ZA mismo a participar en ese acoplamiento, y no solo eso, sino que está obligado a recibir los Mojin primero, y él los otorga a la Nukva, y también esto es porque en cuanto a la relación de las diez Sefirot de Luz Directa se encuentra ZA como el emanador y la causa de la Nukva, y por eso la Nukva no puede recibir nada, si ZA no le da. He aquí que aunque los Mojin de grandeza vinieron en lo principal solo de Ima, tanto a ZA como a la Nukva, no obstante la Nukva está obligada a recibirlos por medio de ZA. Y de modo semejante los Mojin de pequeñez de ZA, aunque su principal es de AA, no obstante ZA no puede recibirlos sino por medio de AVI, que son su causa.",
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+    {
+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 13",
+      "html": "Y he aquí que se explicó que las fases de pequeñez de ZoN se extienden de los registros de NeHY de AK a través de NeHY de AA hacia ZA. Y a través de ZA hacia la Nukva, es decir, de la fase de Rujá Kadmaá, que es la parte de la Nukva, que está con él en depósito, desde el tiempo del acoplamiento de grandeza de él, cuando ascendió junto con su AJaP, y fue incluida en el acoplamiento de grandeza allí, y se encuentra el nivel del acoplamiento que salió allí a causa de la adición de MaN de los GE de la Nukva, unidos al AJaP de ZA; esta es la parte de la Nukva, solo que no tenía con qué recibirlos, por eso quedaron en ZA en depósito. Como se dijo antes (Página 732, Ítem 2) ver allí. Que este depósito se llama Rujá Kadmaá que se encuentra en ZA, que después él devuelve a la Nukva poco a poco, como se dijo antes.<br>Sin embargo, es necesario que entiendas con esto que ese Rujá Kadmaá es todo de la fase de la pantalla y los registros de NeHY de AK, y aunque salió en el acoplamiento de grandeza de ZA, no obstante este nivel que es la parte de la Nukva, que salió por la adición de sus MaN unidos a las vasijas de ZA, he aquí que estos MaN son solo fase de GE de los registros de la pantalla de NeHY de AK, atribuidos a la Nukva, y por consiguiente todo el nivel que se llama Rujá Kadmaá es solo de esta fase, atribuida a NeHY de AK. Y entiende muy bien.",
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+    },
+    {
+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 14",
+      "html": "Y ves con claridad que la Nukva necesita dos clases de MaN, pues para ascender a recibir Mojin de grandeza de AVI necesita la fase de GE de los registros de la pantalla de SAG, que se extienden de Ima, que son una fase completamente distinta de las fases de GE de pequeñez de ella, que recibió de Rujá Kadmaá de ZoN que vienen de los registros de NeHY de AK.<br>Y con esto entenderás el secreto del aserramiento, en que la Jojmá y los Jasadim parten de ZA, cuyo significado es: que asciende entonces como MaN a AVI, como escribió el ARI (Página 747, Ítem 19.) que a primera vista hay que preguntar, dado que solo la Nukva recibe de este acoplamiento de la exterioridad de AVI para elevar su AJaP, pero ZA no recibe de allí nada, pues no lo necesita, porque ya fue corregido antes en vasijas y Luces de grandeza, y si es así, solo la Nukva necesitaba ascender como MaN y no ZA. Y con lo explicado entenderás esto bien, pues en verdad, en el momento en que ZA recibió sus Mojin y elevó entonces su AJaP, he aquí que así como el AJaP de ZA está incluido en dos clases de registros: de SAG y de NeHY de AK, es necesario que estén unidos a ellos dos fases de GE de la Nukva: de SAG y de NeHY de AK. Y entonces también los GE de SAG estaban incluidos en ese Rujá Kadmaá, como estaban incluidos allí los GE de los registros de NeHY de AK. Solo que al principio no dio a la Nukva sino la fase de Rujá Kadmaá de pequeñez, que es de las fases de los registros de NeHY de AK, como se dijo antes. Y por eso, después de que la Nukva ya fue completada en toda la fase de pequeñez, es decir, que ya no tiene él qué darle, del nivel que salió sobre la fase de adición de MaN de los registros de NeHY de AK, pues ya lo tomó todo, entonces le da la fase del Rujá Kadmaá de los registros de SAG, es decir, del nivel que salió sobre las fases de MaN de GE de los registros de SAG, que es también fase de pequeñez solamente, pues no se incluyó en su AJaP sino fase de GE solamente, que son fase de pequeñez, mientras falte su AJaP, como es sabido. Y aunque es una iluminación escasa de la fase de pequeñez, como se dijo antes, sin embargo él asciende por esto como MaN a AVI, y causa allí un acoplamiento de AB y SAG que hace descender la Hey inferior de los Einaim de estos registros de la pantalla de SAG, y entonces ascienden sus AJaP, y se completan en todas sus diez Sefirot en cuanto a las vasijas. Y este es el secreto de los Mojin de Binot y Guevurot que la Nukva recibe entonces de Ima no por medio de ZA, es decir, que son la fase de estos MaN, es decir, la fase de los GE que hay en ellos, y son la fase de grandeza, que es la compleción del AJaP, por medio de la gota de Jésed de Aba, que son no de la fase de ZA mismo, pues la esencia de ZA es solo de la fase de pantalla y registros de NeHY de AK, como se dijo antes. Y por eso se considera que Ima se los da a la Nukva, y no ZA, sin embargo primero los recibe ZA, como se dijo antes, y después él los da a la Nukva. Y recuerda esto.",
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+    },
+    {
+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 15",
+      "html": "Y las dos clases de MaN antes mencionadas se llaman dos MaNTzPaJ, pues las primeras MaNTzPaJ son de la fase de los registros de la pantalla de NeHY de AK, que se extienden a ella a través de NeHY de AA, y a través de ZA, en el tiempo de la pequeñez. Y las segundas MaNTzPaJ son de la fase de los registros de la pantalla de SAG, que se extienden a ella a través de la mirada de los Einaim (ojos) en el Jótem (nariz) y el Pe (boca) de la Dikna (barba) de la fase de debajo del Shibolet, y las fases de Jótem y Pe del Guf (cuerpo). Y a través de AVI de Nekudim, y a través de AVI de Atzilut, no por medio de ZA, es decir, que no son de su fase. Sino que solo al principio los toma ZA, y él los da a la Nukva. Como se dijo antes. Pero recuerda que todo MaN significa GE del inferior en el momento en que están unidos al AJaP del superior. De modo que tanto las primeras MaNTzPaJ son GE de la Nukva unidos al AJaP de ZA, como las segundas MaNTzPaJ son fases de GE de la Nukva unidos al AJaP de ZA. Solo que las primeras están unidas a AJaP que vienen de los registros de NeHY de AK, que son fases de ZA mismo. Y las segundas están unidas a AJaP de ZA que vienen de los registros de la pantalla de SAG, que no son de la fase de ZA mismo, sino de las fases de Ima. Y entiende bien.",
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+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 16",
+      "html": "Y con lo explicado entenderás bien las palabras del ARI aquí, que de las primeras MaNTzPaJ, que tomó por medio de ZA, que eran juicios completos, de ellas se hacen las cinco sangres impuras. Y las segundas MaNTzPaJ, que tomó de Ima, son Guevurot endulzadas y son sangres puras y son las fases de Sión y Jerusalén. Hasta aquí sus palabras. Y ya conoces el secreto de <b>Vav</b> y un punto que se extienden de NeHY de AK, que son la fase de la Hey inferior en esencia. Solo que fue endulzada con la cualidad de misericordia, en la primera Hey, como está escrito en la Parte 6. Y por eso las fases de GE de la Nukva unidos al AJaP de ZA, de su propia fase, que son de los registros de la <b>Vav</b> y un punto de NeHY de AK, como se dijo antes, son juicios completos, pues la esencia de la Hey inferior, sobre la cual estuvo la primera restricción, está unida allí en los Níkvey Einaim (pupilas de los ojos) de esos GE de la Nukva. Y por eso de ellos se hizo, después de todas las aclaraciones de la Kedushá (santidad) que se hacen en el Ibur (gestación), la fase de escorias llamadas sangre impura. Es decir, que las partes que están debajo de esta restricción salieron a la parte de las Klipot (cáscaras). Pero de las segundas MaNTzPaJ, que son fases de GE unidos al AJaP de ZA que vienen de los registros de SAG, son juicios endulzados, por ser en lo principal de la primera Hey, solo que la Hey inferior se unió a ellos, y por eso después de todas las aclaraciones que se hacen en el Ubar (embrión), no hay en sus escorias ninguna sangre impura, por estar limpios de toda restricción y juicio desde su raíz.",
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+    },
+    {
+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 17",
+      "html": "Y he aquí que se explicó bien el fuerte vínculo que tiene el superior con su inferior, por el cual lo eleva como MaN, o el inferior asciende a él, que es por el poder de la caída del AJaP del superior al grado del inferior desde el tiempo del rompimiento de las vasijas. Y por eso se aferraron uno al otro como una sola fase. De modo que siempre ascienden y reciben su corrección, cuando el AJaP del superior recibe corrección. Y por eso el AJaP del superior se considera vasija que eleva MaN y fase de intermediario entre el superior y el inferior, pues incluso después de que se unieron en el superior, la interioridad del inferior siempre puede ascender allí, es decir, en su fase de GE, por el poder de que ya estuvieron en el superior, en el momento de la corrección de su AJaP, y aunque descendió de allí a su lugar dejó su raíz allí, en la fase de primeros MaN, o hijos primogénitos, pues esta raíz no parte de allí aunque el inferior ya haya descendido de allí. Y por eso el inferior también puede ascender como MaN allí en cualquier momento que quiera, es decir, a su propio lugar que dejó en el superior, que es exactamente como él. En las palabras del ARI (Página 738, Ítem 8) de modo que en el momento en que el inferior asciende al superior, se encuentra ascendiendo a su propio lugar que está en el superior. Y cuando el superior eleva al inferior, he aquí que no eleva sino su propio AJaP, pero dado que están puestos y unidos con los GE del inferior, el inferior asciende y es atraído con ellos por sí mismo. Y recuerda esto muy bien. Pues esto comprende todos los acoplamientos de los Partzufim que hay en Atzilut, pues todos los acoplamientos, todos, van solo por esos caminos explicados, y nunca cambian.",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 1",
+      "html": "Voici ce que nous avons retiré des paroles du ARI dans cette partie : la connaissance la plus importante, qui embrasse toutes les voies de cette sagesse, à savoir connaître le sujet du Zivoug des Partsoufim, comment chaque supérieur s’accouple de lui-même et corrige son inférieur pour tout ce dont celui-ci a besoin. Car il y a ici une question très complexe : le supérieur ne peut pas descendre corriger l’inférieur, ni même pour le faire monter, parce que le supérieur qui descend à la place de l’inférieur devient nécessairement semblable à lui. En effet, il ne s’agit pas ici d’un lieu imaginaire ; c’est la mesure de pureté entre un degré et un autre qui détermine le nom de lieu supérieur ou inférieur. Et si vous dites que le supérieur est descendu à la place de l’inférieur, cela signifie qu’il s’est égalisé avec l’inférieur et s’est épaissi comme lui. Alors comment peut-il remonter et retourner à sa place, puisque lui aussi a besoin de quelqu’un qui le fasse monter ? Et de même l’inférieur : comment peut-il monter vers le supérieur pour recevoir une correction, car s’il peut monter vers le supérieur, il est déjà pur comme lui et égal à lui en pureté, puisque telle est la signification de la montée.<br><br>Et le ARI nous a fait entendre que les AHP du supérieur sont toujours joints au degré de GE de l’inférieur, et la racine de cela commence déjà au temps de la Katnout de Nikoudim, à l’époque du Tsimtsoum Bet, lorsque le Hey inférieur est monté aux Nikvey Eynaim de chaque degré, ce qui signifie que Bina a reçu en elle la place du Tsimtsoum, ainsi que le sujet du Zivoug de Hakaa, à la place de la Malkhout du Tsimtsoum Aleph, c’est-à-dire sous les GAR de Bina, comme on le sait. C’est pourquoi les ZAT de Ozen, Hotem et Pé du Roch sont sortis au degré de GE du Tokh, car le degré des AHP du Tokh est tombé au degré du Sof, et il n’est resté dans le Tokh que GE seuls. De même, dans le Sof il n’est resté que GE seuls, et leurs AHP sont tombés sous la fin de la ligne, à l’image du point de ce monde du Tsimtsoum Aleph, où s’est terminée la ligne de Ein Sof. Mais cette différence qui est restée entre les deux points du Tsimtsoum a fait la place des trois mondes appelés BYA de séparation. Ce sont les phases de AHP des dix Sefirot de NHY de AK, qui sont tombées de la phase de Atsilout vers l’extérieur, du fait de la fin de la ligne qui s’est faite à la place de Bina de ces dix Sefirot, comme on le sait. Ainsi toutes les phases de AHP de chaque degré sont tombées de leurs dix Sefirot, et les AHP de chacun d’eux sont restés attachés au degré de l’inférieur qui est sous lui. Ce qui signifie qu’il n’y a plus aucune différence ni aucune distinction entre les AHP du supérieur et les GE de l’inférieur, car la Dvékout dans le spirituel signifie l’équivalence de forme.<br>Et bien que, par le Zivoug de la montée de NHY de AK vers MAN pour les Taamim de SAG, une lumière nouvelle soit sortie qui a fendu la Parsa, ce qui signifie qu’elle a de nouveau annulé la limite nouvelle du Tsimtsoum Bet et ramené tous les AHP à leur degré comme au début, comme on le sait, cependant tout ce retour a été de nouveau annulé au temps de la brisure des récipients, comme on le sait. Et il en résulte que tous les AHP sont de nouveau tombés au degré de l’inférieur, comme au temps de leur Katnout au début. Et c’est là le pivot de toute la correction jusqu’à son achèvement, à savoir seulement ramener tous les AHP qui ont été de nouveau abîmés par la brisure des récipients et sont tombés au degré de l’inférieur de chacun, à leur place, comme ils étaient au temps de la Gadlout de Nikoudim, c’est-à-dire après que la lumière nouvelle sortie sur le MAN de NHY de AK a déjà corrigé tous les AHP tombés et les a ramenés au degré, à savoir le temps du règne des sept premiers rois qui s’étendirent jusqu’au point de ce monde, comme on le sait. Après ce retour de tous les AHP viendra la réparation finale, et alors les Raglin de Atsilout seront Mati, à égalité avec les Raglin de AK précédent, et ils se termineront tous au point de ce monde. Et alors il se trouvera que les trois mondes BYA de séparation reviendront à être Atsilout même. Et la Sitra Akhra sera extirpée de la terre, et la mort sera engloutie à jamais.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 2,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 2",
+      "html": "Et après que nous avons su que tous les AHP du supérieur sont attachés aux GE de l’inférieur de chacun, il va de soi qu’au moment où les AHP du supérieur reçoivent une correction, cette correction monte aussi aux GE de l’inférieur, puisqu’ils sont attachés ensemble — et souvenez-vous bien du mot Dvékout, dont la signification est l’équivalence. Il en résulte que si l’on dit que les AHP du supérieur ont été corrigés et sont revenus au degré du supérieur, il est nécessaire que les GE de l’inférieur soient eux aussi montés au degré du supérieur, et les lumières du supérieur qui se revêtent dans les GE de l’inférieur le font dans la même mesure que dans ses propres AHP. Comprenez et souvenez-vous de cela.<br>C’est pourquoi ces Kélim de AHP du supérieur sont considérés comme comportant deux parties de lumières, distinctes l’une de l’autre : la première, ce sont les phases de NRN du degré du supérieur lui-même, revêtues dans ces AHP. La seconde, ce sont les phases de NRN du supérieur qui sont sorties à cause de l’ajout du MAN de l’inférieur, à savoir les GE attachés aux AHP, qui sont toujours appelés du nom de MAN. Nous nous sommes déjà étendus sur cela dans le corps du livre.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 3,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 3",
+      "html": "Et vous avez maintenant appris la signification de MAN : ce sont les phases de GE attachées aux AHP du supérieur. Et il faut que vous compreniez par là qu’il n’y a aucun Partsouf qui n’ait en lui du MAN, de même qu’il n’y a aucun Partsouf qui n’ait en lui le sujet de la chute de ses AHP, car les deux sont une seule et même chose : en effet, les AHP qui sont tombés du Partsouf deviennent, après leur correction, la phase de Kli qui fait monter MAN, et les GE de l’inférieur sont le MAN même de ce Partsouf, eux qui étaient attachés aux AHP du supérieur au moment de la chute ; et après que les AHP ont été ramenés au supérieur, ils ont nécessairement fait monter avec eux aussi les GE qui leur étaient attachés. C’est pourquoi ces GE sont toujours considérés comme la phase de MAN de chaque Partsouf, et les AHP du supérieur qui sont revenus à lui sont toujours considérés comme les Kélim qui ont fait monter ces MAN à leur propre place. Et cela s’applique nécessairement à chaque Partsouf, comme il a été expliqué.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 4",
+      "html": "Et après que nous avons connu à fond le sujet du Kli qui fait monter MAN, et le sujet des MAN eux-mêmes, vous comprendrez bien ce qu’a écrit le ARI, qui vous a donné la règle selon laquelle tout MAN, de toutes les phases, est tenu de monter deux fois comme MAN : la première fois de leur montée, ils ne reçoivent aucune forme du tout ; la seconde fois de leur montée, ils reçoivent une forme de Mokhin d’Ibour (ci-dessus, dans cette partie, points 6 et 8). Et par là il a expliqué les paroles de nos sages selon lesquelles une femme ne conçoit pas du premier rapport (là-bas, point 9). En effet, lors du premier rapport, le MAN de la femme, c’est-à-dire les GE du degré qui est au-dessous d’elle, attachés à ses AHP, sont alors dans leur premier rapport, c’est-à-dire la première fois ; c’est pourquoi elle ne peut pas encore concevoir à partir d’eux, car aucun MAN ne peut recevoir de forme dans son premier rapport. Ce n’est qu’au second rapport qu’ils peuvent recevoir la forme de l’Ibour, et alors elle conçoit d’eux. Et la raison en est simple : le premier rapport sert à corriger un Kli et un esprit pour la femme elle-même, c’est-à-dire que ce Zivoug est ce qui ramène les AHP tombés de la femme elle-même et les joint à elle, de sorte qu’ils deviennent par là un Kli qui fait monter MAN, comme ci-dessus. Et ce Zivoug est un Zivoug de Gadlout de AB SAG supérieurs, qui engendrent de leur Zivoug cette lumière nouvelle, laquelle fait descendre le Hey inférieur des Eynaim de la phase de la femme elle-même, annulant pour un temps la limite du Tsimtsoum Bet, jusqu’à ce que la femme ramène ses AHP à la construction de ses dix Sefirot, qui est la phase de Mokhin de Gadlout de VAK ; et ensuite, dans ces Kélim, sont répandus les Mokhin de Gadlout des lumières de Neshama. Et comme son MAN n’est que de la phase de GE seuls, et aussi du degré inférieur, dont la phase du Tsimtsoum est plus forte que le Tsimtsoum dans les Eynaim de la femme, qui est le supérieur par rapport à son MAN, il se trouve que la lumière nouvelle qui suffit à faire descendre le Hey inférieur des Eynaim de la femme ne suffit pas du tout à faire descendre le point du Tsimtsoum qui est dans le Hey inférieur des Eynaim de son inférieur, c’est-à-dire le MAN. C’est pourquoi le MAN de l’inférieur n’est absolument pas apte à recevoir quoi que ce soit de ce Zivoug de Gadlout que reçoit la femme, et par conséquent il reste sans aucune forme. Ce n’est qu’ensuite, au second rapport, que la femme s’accouple à partir de la phase de son extériorité, c’est-à-dire de cette phase de niveau qu’elle a depuis le temps de sa Katnout, et alors elle forme l’enfant, mais seulement dans la mesure de Katnout que l’Ibour peut recevoir à ce moment-là, car le Hey inférieur se trouve encore dans ses Eynaim. Voilà donc que, dans le premier rapport, où se trouve la phase du Zivoug de Gadlout, le MAN n’est apte à rien recevoir ; mais au second rapport, où lui est mesuré un Zivoug de Katnout convenant à sa mesure, alors la femme conçoit de lui et forme l’enfant selon la mesure.<br>Il en va de même pour tout supérieur et inférieur : bien que le MAN de l’inférieur se trouve nécessairement aussitôt dans le premier rapport, c’est-à-dire au moment où le supérieur commence à faire monter ses propres AHP par le Zivoug de son supérieur du supérieur, néanmoins, puisqu’il s’agit d’un Zivoug de Gadlout, l’inférieur n’est apte à rien recevoir de lui, même s’il se joint au supérieur à ce moment de son Zivoug de Gadlout. Mais alors le supérieur lui-même prend sa part, dans le secret du premier-né qui prend une double part. Ce n’est qu’ensuite, lorsque le supérieur est déjà corrigé dans toutes ses propres phases par son supérieur du supérieur, qu’il s’accouple pour le besoin de l’inférieur, à partir de sa phase d’extériorité, et lui mesure un niveau qu’il est apte à recevoir, même au moment où le Hey inférieur est encore dans ses Eynaim. Et alors il lui rend sa part, qui est cette même part qu’il avait reçue pour lui dans le premier rapport, du Zivoug de Gadlout, mais pas encore en totalité, car là il y avait un Zivoug de Gadlout ; c’est seulement une petite partie de celui-ci qui convient aux Mokhin d’Ibour.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 5",
+      "html": "Et cette part du MAN que le supérieur porte en lui depuis le temps du premier rapport précité est appelée « cet esprit que son mari a laissé en elle lors du premier rapport », et elle devient la racine de toute la phase de NRNHY de l’inférieur qui se rattache à ce degré dans lequel les AHP du supérieur ont été corrigés. Par exemple, si le premier rapport du supérieur était de la phase de Neshama, car la goutte de Hessed du Zivoug de AB SAG n’a fait descendre le Hey inférieur de ses Eynaim que jusqu’à la phase de Ozen, de sorte que n’y sort qu’un niveau de Neshama, comme on le sait, alors la part du MAN qui se trouve avec lui dans ce premier rapport est considérée seulement comme NR de Neshama, c’est-à-dire NRNHY de Nefesh et NRNHY de Rouakh. Ensuite, dans les Zivougim qui viennent dans le supérieur pour le besoin de ces MAN, il leur rend leur part peu à peu, d’abord Nefesh de Nefesh, puis Rouakh de Nefesh, etc., car pour chaque degré qu’il donne à l’inférieur, il s’accouple pour lui spécialement, jusqu’à ce qu’il lui rende tout ce premier esprit qui était en possession du supérieur depuis le temps du premier rapport. Et alors la force d’engendrer cesse, car il n’a plus rien à engendrer. Cependant, des phases de Mokhin de Haya, il n’y a dans le supérieur ni phase de Kli qui fait monter MAN, ni phase d’esprit qu’il pourrait donner à son inférieur, car le Kli comme l’esprit n’étaient que la racine des fils de la phase de Neshama, et non de la phase de Haya, comme il a été expliqué.<br>C’est pourquoi, à l’heure où il voudra donner quelque chose des Mokhin de Haya, il a lui-même besoin d’un supplément de Mokhin de son supérieur du supérieur : le supérieur monte vers son supérieur du supérieur comme MAN, et alors, du Zivoug de AB SAG du supérieur du supérieur, il reçoit la goutte du Zivoug qui fait descendre le Hey inférieur des Eynaim au Hotem, et alors lui sont rendus les AHP du degré de Haya, et il reçoit les Mokhin de Haya. Et ici revient le sujet précité du Kli et du premier esprit. Car aux AHP de Haya aussi sont attachés les GE de l’inférieur de cette même phase de Haya, et ils se trouvent eux aussi là avec les AHP du supérieur au moment du Zivoug, de sorte que le niveau du Zivoug se revêt aussi dans leur phase, de la manière précitée. Seulement, le MAN lui-même ne peut rien recevoir en lui, car il est alors dans la phase du premier rapport, où il n’a pas de forme ; c’est pourquoi le supérieur reçoit leur part, dans le secret de l’esprit que son mari a déposé en elle lors du premier rapport. Ensuite, le supérieur s’accouple spécialement pour le besoin de l’inférieur et le forme dans le secret du second rapport. Et cela aussi peu à peu, d’abord Nefesh de Nefesh de Haya, puis Rouakh de Nefesh de Haya, comme ci-dessus, selon l’ordre des degrés, jusqu’à ce qu’il lui rende toute sa part, et alors l’engendrement cesse en lui, car il n’a plus rien à engendrer. Ce n’est qu’ensuite, lorsque le supérieur veut lui donner la phase de Yekhida, qu’il est de nouveau tenu de se corriger d’abord dans ces Mokhin, c’est-à-dire qu’il doit monter comme MAN vers son supérieur du supérieur, etc., de la manière précitée, et alors il obtient de nouveau un nouveau Kli et un nouveau premier esprit pour le besoin des Mokhin de Yekhida, et il est alors de nouveau apte à engendrer des fils, c’est-à-dire de la phase de Yekhida, de la manière précitée, jusqu’à ce qu’il rende à l’inférieur toutes les parties comprises dans ce premier esprit de la phase de Yekhida. Et après lui avoir tout rendu, il cesse d’engendrer.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 6,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 6",
+      "html": "Il nous reste encore à comprendre ce qu’a écrit le ARI à propos des deux phases de MAN dont la Noukva a besoin, à savoir le premier Mantsepakh qu’elle reçoit de ZA et le second Mantsepakh qu’elle reçoit de Ima (ci-dessus, page 793, points 91 et 93 ; étudiez-le bien là-bas). Et ce qui est particulièrement difficile à première vue, après que nous avons bien connu la signification de MAN, à savoir que ce sont les phases de GE de l’inférieur attachées aux AHP du supérieur : comment est-il possible que des phases de la Noukva soient MAN dans Ima, qui est le supérieur du supérieur par rapport à la Noukva ? Car les GE de la Noukva ne sont attachés qu’aux AHP de ZA, qui est son supérieur, et non à Ima, qui est son supérieur du supérieur.<br>Et pour que ces choses s’éclairent comme il se doit, il faut que vous vous souveniez de tout ce qui a été expliqué dans la partie précédente au sujet de la grande différence entre les trois premiers Partsoufim de Atsilout et ZON de Atsilout. De même, la différence entre les GAR de Nikoudim et ZON de Nikoudim. Et il n’est pas possible de reprendre ici sur place ces deux parties ; nous rappellerons seulement brièvement le début des choses. Tout d’abord, il faut bien connaître les deux sortes de Rechimot de deux Massakhim distincts qui ont servi dans les dix Sefirot de Nikoudim. La première, ce sont les Rechimot du Massakh de SAG qui s’est purifié et est monté au Roch de SAG de AK, dans le secret du Hey inférieur dans les Eynaim, desquelles sont sortis les GAR de Nikoudim de la phase de Katnout en plénitude, et les ZAT de Nikoudim avec une faible illumination, lumières que le ARI appelle du nom de regard des Eynaim dans les AHP, où les GAR ont reçu de Shibolet HaZakan, et les ZAT ont reçu de Hotem et Pé qui sont sous Shibolet HaZakan, qui est de la phase du Gouf. La seconde, ce sont les Rechimot du Massakh de MA et BON de AK, qui, étant jointes ensemble avec le Massakh de SAG de AK, sont donc montées avec lui comme MAN au Roch de SAG. Ces Rechimot n’ont pas pu recevoir leur correction du regard des Eynaim dans les AHP par Shibolet HaZakan, comme les Rechimot de SAG, parce que le secret de cette lumière de Ozen qui est dans Shibolet HaZakan était la phase des Akhoraim du Massakh des GAR de Bina, laquelle suffit seulement à la correction de HGT et ne suffit pas à la correction de NHY de AK, qui ont besoin de l’illumination de Hokhma. C’est pourquoi le MA et BON du Massakh de NHY de AK sont devenus une phase de MAN pour AB SAG, et de l’illumination de ce Zivoug est sortie une lumière nouvelle qui a fendu la Parsa et est descendue à MA et BON de AK sous le Tabour, a éclairé à travers le Tabour, fait descendre le Hey inférieur des Eynaim de Keter, et Keter a gagné ses AHP, de même que AVI, et c’est la Gadlout des GAR. Et ensuite la lumière est sortie par le Yessod de AK vers les Yessodot des GAR de Nikoudim, et ils ont engendré les sept premiers rois, qui se sont étendus jusqu’à BYA et se sont brisés. (Et il est bon que vous étudiiez maintenant le Regard intérieur sur les sept premiers rois, depuis son début jusqu’au point 7, où est expliquée la source des choses précitées.)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 7",
+      "html": "Et vous trouvez que les GAR de Nikoudim sont sortis, dans l’essentiel de leur essence, de la phase du Massakh de SAG, mais que le supplément de Mokhin, ils l’ont reçu des Rechimot du Massakh de NHY de AK. Et les ZAT de Nikoudim sont sortis, pour l’essentiel, des Rechimot de NHY de AK qui étaient MAN pour AB SAG et ont fait descendre le Hey inférieur des Eynaim, de sorte que par le Yessod de AK il s’est accouplé dans le Pé de AVI de Nikoudim, et ils ont engendré les sept rois. Ainsi, le début de l’émanation de ZA a été du <b>Vav</b> et du point, qu’a éclairés le Yessod de AK vers AVI de Nikoudim. Cependant, du regard des Eynaim, les ZAT n’ont eu qu’une faible illumination.<br>Et par là vous comprendrez que le premier Ibour des trois premiers Partsoufim de Atsilout n’a pas besoin de la lumière nouvelle qui est sortie sur le MAN de NHY de AK. Car toute phase est tirée de la phase qui lui correspond dans le supérieur, comme on le sait. Et les GAR de Atsilout sont tirés des GAR de Nikoudim, dont l’essentiel de l’essence, de la phase de Katnout, est sorti en plénitude du Massakh de SAG, c’est-à-dire du regard des Eynaim dans les AHP. C’est pourquoi, dans Atsilout aussi, ils n’ont pas besoin de sortir de deux sortes de Rechimot de deux Partsoufim, mais chaque inférieur sort en s’enchaînant par son supérieur, comme à l’accoutumée.<br>Il n’en va pas ainsi des ZAT de Atsilout, qui sont les deux Partsoufim ZON de Atsilout : ils n’ont pas pu être émanés de la phase du Massakh de SAG, c’est-à-dire de la phase de AVI de Atsilout, dont la source est le Massakh de SAG, comme ci-dessus, mais seulement par la source du Massakh de NHY de AK. Car même leur Katnout n’a pas de racine dans le Massakh de SAG qui est dans Nikoudim, puisque les ZAT n’ont reçu du regard des Eynaim qu’une faible illumination, comme ci-dessus. C’est pourquoi même leur Katnout est tenue d’avoir les deux sortes de Rechimot qui ont servi dans Nikoudim, lesquelles ont fait sortir les deux lumières : la Rechimo du Massakh de SAG a fait sortir la lumière du regard des Eynaim dans les AHP, et les Rechimot du Massakh de NHY du Partsouf Keter de AK ont fait sortir la lumière nouvelle qui a fendu la Parsa.<br>Et il en résulte que leurs rameaux, maintenant dans Atsilout, sont : NHY du Partsouf Keter de Atsilout, qui est appelé AA (note en marge de la main sacrée de notre maître l’auteur : voir dans l’Ilan que AA est Hokhma), dont les NHY reçoivent de la phase qui leur correspond dans les Partsoufim de AK, qui est la phase de NHY du Partsouf Keter de AK, appelé AK intérieur. Et AVI de Atsilout sont considérés comme les rameaux de AVI de Nikoudim, dont ils ont reçu l’essentiel de leur essence, c’est-à-dire de la phase du Massakh de SAG, qui n’a aucun lien avec la lumière nouvelle de NHY de AK.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 8",
+      "html": "Et par ce qui a été dit, vous comprendrez que même pour l’Ibour de ZA, trois Partsoufim doivent y participer, qui sont NHY de AA, et AVI, et ce n’est pas tout : l’essentiel vient de NHY de AA, qui reçoit de NHY de AK intérieur, d’où est tirée l’essentielle illumination de ZA, tandis que de AVI il ne reçoit qu’une illumination très faible, car même dans Nikoudim, où AVI étaient enracinés dans Shibolet HaZakan, il n’est cependant parvenu aux ZAT de Nikoudim qu’une faible illumination ; à plus forte raison ici, dans Atsilout, où AVI eux-mêmes ne sont enracinés que dans Hotem et Pé de Dikna, sous Shibolet, qui sont les deux Mazalot : « Notser » et « Nakeh » (note en marge de la main de l’auteur : à étudier, car ailleurs il dit que AVI sont saisis dans les deux premiers HaVaYaH de Dikna, et ZA dans le troisième HaVaYaH). Et ainsi ZON n’ont plus de prise dans Dikna de par leur propre phase, et vous savez déjà que Dikna, dans sa racine, est tirée de la phase du regard des Eynaim dans les AHP. Cependant, il est certain qu’il a aussi besoin de AVI pour qu’ils participent à son Zivoug, car ils sont son supérieur du point de vue de l’enchaînement des degrés des dix Sefirot de Ohr Yashar, et ils ont aussi reçu, au temps de Nikoudim, une faible illumination du Massakh de SAG également, comme ci-dessus.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 9",
+      "html": "Et il a donc été bien expliqué que ZON de Atsilout ont deux phases de supérieur par rapport à eux : ce sont NHY de AA, et AVI. Et il s’ensuit que ZON ont nécessairement deux phases de Rechimot, de leurs GE, qui sont les GE attachés aux AHP de NHY de AA, et les GE attachés aux AHP de AVI. Et vous savez déjà que ce sont deux sortes de Rechimot distinctes l’une de l’autre, car les GE attachés à AVI viennent du Massakh de SAG, et les GE qui viennent de AA sont du Massakh de NHY de AK. Mais l’existence essentielle de ZON est dans les Rechimot des GE qui viennent de NHY de AA, tandis que les GE qui sont en eux et qui viennent de AVI sont une phase de faible illumination. Et par là vous comprendrez mieux les paroles du ARI ci-dessus, page 752, points 30 et 31.)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 10",
+      "html": "Et de la même manière qu’il a été expliqué pour ZA, qui a deux phases de GE, il en va de même pour sa Noukva. Car elle aussi, comme ZA, a l’essentiel de son existence de NHY de AA, tirés de NHY de AK intérieur ; seulement, ici, NHY de AA ne sont pas considérés comme le supérieur de la Noukva, mais seulement ZA, qui se revêt sur NHY de AA, parce qu’il en est ainsi également dans Nikoudim, car là aussi elle s’est enchaînée à partir de ZA de Nikoudim, et seulement de la phase du Massakh de NHY de AK comme ZA. De même, elle a une racine dans les AHP de AVI, comme ZA ; cependant, ici aussi, ce n’est que par l’intermédiaire de ZA, car il en est ainsi qu’elle a reçu dans Nikoudim également seulement de ZA. De sorte que, de même qu’il y a en ZA deux phases de GE comme ci-dessus, de même sont tirées de ZA vers la Noukva également deux phases de AHP, la première se rattachant à NHY de AA, la seconde se rattachant à AVI. Et comprenez cela.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 11",
+      "html": "Cependant, pour la phase de Katnout de la Noukva, aucune correction n’atteint encore son MAN qui se rattache à AVI, bien qu’il soit lui aussi compris avec les AHP de ZA, comme ci-dessus. Car pour ces phases de GE qui sont les siennes et qui viennent des AHP de AVI, même dans leur source, dans Nikoudim, la correction ne leur est parvenue qu’au temps de la Gadlout, lorsque, par le Zivoug du Yessod de AK dans le Pé de AVI de Nikoudim, s’est étendue là une faible illumination des ZAT de Nikoudim, et qu’ils ont reçu le début de leur forme ; mais le début de la forme est venu aussitôt dans toute la Gadlout, comme on le sait. Ainsi, toute la racine de ZON qui leur vient de ce qui se rattache aux Rechimot du Massakh de SAG, tirée vers eux de AVI, cette existence essentielle ne se révèle qu’au temps de la Gadlout de ZON. En revanche, l’existence de ZON qui se rattache au Massakh de NHY de AK était révélée dans ces NHY même au temps de la Katnout, c’est-à-dire avant que le Yessod de AK les ait ensemencés, dans le secret du <b>Vav</b> et du point, dans AVI de Nikoudim, lorsqu’ils étaient alors compris dans les Kélim et les lumières de NHY de AK intérieur même. Ainsi, dans NHY de AK, ZON ont une phase d’existence réelle même dans la Katnout, avant qu’ils soient venus au Zivoug de Gadlout dans AVI. Il n’en va pas ainsi dans AVI : ils n’y ont aucune existence révélée au temps de la Katnout, mais seulement une phase de faible illumination, ce qui n’est pas du tout considéré comme une existence réelle.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 12",
+      "html": "C’est pourquoi, tant ZA que la Noukva, leur Katnout n’est tirée que des phases des Rechimot du Massakh de NHY de AK, qui leur sont données par NHY de AA, comme ci-dessus. Et bien que leur Zivoug se fasse dans AVI, dans le secret des trois associés, cela vient seulement de l’ordre de l’enchaînement des dix Sefirot de Ohr Yashar, où Bina est celle qui émane ZA, car elle est la phase de la cause pour lui, comme on le sait. C’est pourquoi il faut ici aussi, dans les Partsoufim de Atsilout, s’enchaîner par AVI, bien que leur existence vienne de AA, comme l’a écrit le ARI ci-dessus (page 755, point 33). Et cela ressemble à la Noukva dans les Mokhin de Gadlout, qu’elle reçoit de Ima non par ZA, ce qui signifie, comme ici, que pour la phase de Katnout elle reçoit de ZA même, c’est-à-dire de sa phase de Katnout tirée de NHY de AA, comme ci-dessus. Mais pour la phase de la Gadlout, qui est tirée spécialement des Rechimot de SAG, dont la source est en AVI, comme ci-dessus, la Noukva est donc obligée de les recevoir de AVI, et l’esprit qui est en ZA de la phase de Katnout, tiré des Rechimot du Massakh de NHY de AK, ne peut en cela l’aider en rien, car ainsi, dans leur source dans Nikoudim, ne s’est révélée en eux aucune existence de Gadlout, dans le <b>Vav</b> et le point qui étaient compris dans NHY de AK avant qu’ils entrent dans les Yessodot qui sont dans le Pé de AVI de Nikoudim. C’est pourquoi ici aussi la Noukva ne peut rien recevoir du Kli et de l’esprit de ZA, qui sont de la phase de Katnout du Massakh de NHY de AK, mais elle est obligée de le recevoir par Ima, comme ci-dessus. Cependant, avec cela, ZA lui-même est tenu de participer à ce Zivoug, et ce n’est pas tout : il est tenu de recevoir d’abord les Mokhin, et il les donne à la Noukva. Et cela aussi, parce que, dans le rapport des dix Sefirot de Ohr Yashar, ZA est l’émanateur et la cause de la Noukva, et c’est pourquoi la Noukva ne peut rien recevoir si ZA ne le lui donne pas. Ainsi, bien que les Mokhin de Gadlout viennent essentiellement de Ima seule, tant pour ZA que pour la Noukva, néanmoins la Noukva est obligée de les recevoir par ZA. Et de la même manière, les Mokhin de Katnout de ZA, bien que leur essentiel vienne de AA, ZA ne peut cependant les recevoir que par AVI, qui sont sa cause.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 13",
+      "html": "Et il a donc été expliqué que les phases de Katnout de ZON sont tirées des Rechimot de NHY de AK par NHY de AA vers ZA, et par ZA vers la Noukva, c’est-à-dire de la phase du premier esprit, qui est la part de la Noukva qui est avec lui en dépôt depuis le temps de son Zivoug de Gadlout, car alors elle est montée avec ses AHP et a été comprise dans le Zivoug de Gadlout là-bas ; et le niveau du Zivoug qui y est sorti du fait de l’ajout du MAN des GE de la Noukva, attachés aux AHP de ZA, c’est là la part de la Noukva ; seulement elle n’avait pas de quoi le recevoir, c’est pourquoi il est resté en ZA en dépôt, comme ci-dessus (page 732, point 2) ; voir là-bas. Et ce dépôt est appelé premier esprit qui se trouve en ZA, qu’il rend ensuite à la Noukva peu à peu, comme ci-dessus.<br>Cependant, il faut que vous compreniez par là que ce premier esprit est entièrement de la phase du Massakh et des Rechimot de NHY de AK. Et bien qu’il soit sorti dans le Zivoug de Gadlout de ZA, néanmoins ce niveau qui est la part de la Noukva, qui est sorti sur l’ajout de son MAN attaché aux Kélim de ZA, ce MAN n’est que de la phase de GE des Rechimot du Massakh de NHY de AK se rattachant à la Noukva, et par conséquent tout le niveau appelé premier esprit n’est que de cette phase-là, qui se rattache à NHY de AK. Et comprenez cela très bien.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 14",
+      "html": "Et vous voyez clairement que la Noukva a besoin de deux sortes de MAN, car pour monter recevoir des Mokhin de Gadlout de AVI, elle a besoin de la phase de GE des Rechimot du Massakh de SAG, tirés de Ima, qui sont une phase tout à fait autre que les phases de GE de sa Katnout, qu’elle a reçues du premier esprit de ZON provenant des Rechimot de NHY de AK.<br>Et par là vous comprendrez le secret de la Nesira, où Hokhma et les Hassadim partent de ZA, ce qui signifie qu’il monte alors comme MAN vers AVI, comme l’a écrit le ARI (page 747, point 19). En effet, on pourrait demander, puisque seule la Noukva reçoit de ce Zivoug de l’extériorité de AVI afin de faire monter ses AHP, tandis que ZA n’y reçoit rien, car il n’en a pas besoin, ayant déjà été corrigé auparavant dans les Kélim et les lumières de la Gadlout, alors seule la Noukva aurait dû monter comme MAN et non ZA. Mais par ce qui a été expliqué, vous comprendrez bien cela. Car en vérité, au moment où ZA a reçu ses Mokhin et fait monter alors ses AHP, de même que les AHP de ZA sont compris de deux sortes de Rechimot, celles de SAG et celles de NHY de AK, il est nécessaire que soient attachées à eux deux phases de GE de la Noukva : celles de SAG et celles de NHY de AK. Et ainsi, les GE de SAG étaient aussi compris dans ce premier esprit, comme y étaient compris les GE des Rechimot de NHY de AK. Seulement, au début, il n’a donné à la Noukva que la phase du premier esprit de Katnout, qui est des phases des Rechimot de NHY de AK, comme ci-dessus. C’est pourquoi, après que la Noukva a déjà été achevée dans toute la phase de Katnout, c’est-à-dire qu’il n’a plus rien à lui donner du niveau sorti sur la phase de l’ajout du MAN des Rechimot de NHY de AK, car elle l’a déjà pris tout entier, alors il lui donne la phase du premier esprit des Rechimot de SAG, c’est-à-dire du niveau sorti sur les phases du MAN des GE des Rechimot de SAG, qui est aussi la phase de Katnout seule, car il n’a été compris dans ses AHP que la phase de GE seuls, qui sont une phase de Katnout tant que leurs AHP leur manquent, comme on le sait. Et bien que ce soit une faible illumination de la phase de Katnout, comme ci-dessus, néanmoins, pour cette raison, il monte comme MAN vers AVI et provoque là un Zivoug de AB SAG qui fait descendre le Hey inférieur des Eynaim de ces Rechimot du Massakh de SAG, et alors leurs AHP s’élèvent et sont achevés dans toutes leurs dix Sefirot de la phase des Kélim. Et c’est là le secret des Mokhin de Binot et de Guevourot que la Noukva reçoit alors de Ima, non par ZA, c’est-à-dire que, tant la phase de ces MAN, à savoir la phase des GE qui sont en eux, que la phase de la Gadlout, qui est l’achèvement des AHP par la goutte de Hessed de Abba, ne sont pas de la phase de ZA même, car l’essence de ZA n’est que de la phase du Massakh et des Rechimot de NHY de AK, comme ci-dessus. C’est pourquoi on considère qu’Ima les donne à la Noukva, et non ZA ; cependant, c’est d’abord ZA qui les reçoit, comme ci-dessus, et ensuite il les donne à la Noukva. Et souvenez-vous de cela.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 15",
+      "html": "Et les deux sortes de MAN précitées sont appelées les deux Mantsepakh : le premier Mantsepakh vient des phases des Rechimot du Massakh de NHY de AK, qui lui sont tirées par NHY de AA et par ZA, au temps de la Katnout. Et le second Mantsepakh vient des phases des Rechimot du Massakh de SAG, qui lui sont tirées par le regard des Eynaim dans Hotem et Pé de Dikna, de la phase de ce qui est au-dessous de Shibolet, et des phases de Hotem et Pé du Gouf, et par AVI de Nikoudim, et par AVI de Atsilout, non par ZA, c’est-à-dire qu’elles ne sont pas de sa phase. Mais ZA commence par les prendre, et il les donne à la Noukva, comme ci-dessus. Cependant, souvenez-vous que tout MAN signifie : les GE de l’inférieur lorsqu’ils sont attachés aux AHP du supérieur. De sorte que, tant le premier Mantsepakh que le second Mantsepakh sont des GE de la Noukva attachés aux AHP de ZA. Seulement, le premier est attaché aux AHP venant des Rechimot de NHY de AK, qui sont les phases de ZA même, et le second est attaché aux AHP de ZA venant des Rechimot du Massakh de SAG, qui ne sont pas de la phase de ZA même, mais des phases de Ima. Et comprenez bien cela.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 16",
+      "html": "Et avec ce qui a été expliqué, vous comprendrez bien les paroles du ARI ici : du premier Mantsepakh qu’elle a pris par ZA, qui étaient des Dinim complets, sont faits les cinq sangs impurs ; et le second Mantsepakh qu’elle a pris de Ima, ce sont des Guevourot adoucies, et ce sont les sangs purs, et ce sont les phases de Sion et de Jérusalem ; fin de citation. Et vous connaissez déjà le secret du <b>Vav</b> et du point tirés de NHY de AK, qui sont la phase du Hey inférieur en son essence, seulement qu’elle a été adoucie par l’attribut de miséricorde, dans le Hey supérieur, comme il est écrit dans la partie 6. C’est pourquoi les phases de GE de la Noukva attachées aux AHP de ZA, de sa propre phase, qui viennent des Rechimot du <b>Vav</b> et du point de NHY de AK, comme ci-dessus, sont des Dinim complets, car l’essence du Hey inférieur, sur lequel a eu lieu le Tsimtsoum Aleph, y est attachée, dans les Nikvey Eynaim de ces GE de la Noukva. Et c’est pourquoi, d’eux, après toutes les clarifications de la Kedoucha qui se font dans l’Ibour, est faite la phase des scories appelées sang impur, c’est-à-dire que les parties qui sont en dessous de ce Tsimtsoum sont allées à la part des Klipot. Mais du second Mantsepakh, qui sont les phases de GE attachées aux AHP de ZA venant des Rechimot de SAG, ce sont des Dinim adoucis, car ils sont essentiellement du Hey supérieur, seulement que le Hey inférieur s’est joint à eux ; et c’est pourquoi, après toutes les clarifications qui se font dans l’embryon, il n’y a dans leurs scories aucun sang impur, car ils sont purs de tout Tsimtsoum et de tout Din depuis leur racine.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 17",
+      "html": "Et il a donc été bien expliqué le lien fort que le supérieur a avec son inférieur, par lequel il le fait monter comme MAN, ou par lequel l’inférieur monte vers lui, et qui vient de la force de la chute des AHP du supérieur au degré de l’inférieur depuis le temps de la brisure des récipients. C’est pourquoi ils se sont attachés l’un à l’autre comme une seule phase, de sorte qu’ils montent toujours et reçoivent leur correction au moment où les AHP du supérieur reçoivent une correction. Et c’est pourquoi les AHP du supérieur sont considérés comme le Kli qui fait monter MAN et comme une phase intermédiaire entre le supérieur et l’inférieur, car même après qu’ils se sont joints dans le supérieur, l’intériorité de l’inférieur peut toujours monter là-bas, c’est-à-dire dans sa phase de GE, du fait qu’ils étaient déjà dans le supérieur au temps de la correction de ses AHP ; et bien qu’il en soit descendu à sa place, il y a laissé sa racine, dans la phase de premiers MAN, ou fils premiers-nés, car cette racine ne s’en retire pas, bien que l’inférieur en soit déjà descendu. C’est pourquoi l’inférieur peut aussi monter là comme MAN à tout moment où il le veut, c’est-à-dire à sa propre place qu’il a laissée dans le supérieur, qui est exactement comme lui. Dans les paroles du ARI (page 738, point 8). De sorte qu’au moment où l’inférieur monte vers le supérieur, il se trouve qu’il monte à sa propre place dans le supérieur. Et lorsque le supérieur fait monter l’inférieur, il ne fait monter que ses propres AHP, mais comme ceux-ci sont posés et attachés avec les GE de l’inférieur, l’inférieur monte et est entraîné avec eux de lui-même. Et souvenez-vous bien de cela, car cela comprend tous les Zivougim des Partsoufim qui sont dans Atsilout, car tous les Zivougim, tous, ne vont que par ces voies expliquées, et ne changent jamais.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 1",
+      "html": "Eis que ganhamos das palavras do Ari nesta Parte um conhecimento de suma importância, que abrange todos os caminhos desta sabedoria, a saber: conhecer o assunto do Zivug dos Partzufim, como todo Superior se une em Zivug por si mesmo e corrige o seu inferior em tudo o que lhe é necessário. Pois há aqui uma questão muito complexa: como o Superior não pode descer para corrigir o inferior, nem mesmo para elevá-lo, porque o Superior que desce ao lugar do inferior torna-se necessariamente como ele; pois aqui não se trata de um lugar imaginário, mas é a medida de pureza entre um grau e outro que determina o nome de lugar Superior ou inferior. E se você diz que o Superior desceu ao lugar do inferior, isso significa que se igualou ao inferior e se tornou espesso como ele; e então, como poderia subir de novo e voltar ao seu lugar, se também ele precisa de quem o eleve? E também o inferior: como é possível que suba ao Superior para receber alguma correção? Pois se ele pode subir ao Superior, já é puro como ele e se iguala a ele em sua pureza, pois este é o significado de subida.<br><br>E o Ari nos fez ouvir que os AHP do Superior estão sempre aderidos ao grau de GE do inferior, e a raiz do assunto começa já no tempo da Katnut de Nekudim, na época do Tzimtzum Bet, quando a Hey inferior subiu aos Nikvey Eynaim de cada grau, o que significa que Bina recebeu em si o lugar do Tzimtzum, e o assunto do Zivug de Hakaa no lugar da Malchut do Tzimtzum Alef. Isto é, abaixo dos GAR de Bina, como é sabido. E por isso os ZAT de Ozen, Hotem e Peh de Rosh saíram para o grau de GE do Toch, pois o grau de AHP do Toch caiu para o grau do Sof, e também no Toch não restou senão GE somente. E também no Sof não restou senão GE somente, e os AHP deles caíram abaixo do Sium da linha, à semelhança do ponto deste mundo do Tzimtzum Alef, onde terminou a linha de Ein Sof. Mas essa diferença que restou entre os dois pontos do Tzimtzum tornou-se o lugar dos três mundos chamados BYA de Peruda. E são os discernimentos de AHP das dez Sefirot de NHY de AK, que caíram do discernimento de Atzilut para fora, por causa do Sium da linha que se fez no lugar de Bina dessas dez Sefirot, como é sabido. Eis que todos os discernimentos de AHP de cada grau caíram das suas dez Sefirot, e os AHP de cada um deles permaneceram aderidos ao grau do inferior em relação a ele. O que significa que já não há nenhuma diferença nem distinção alguma entre os AHP do Superior e o GE do inferior, pois a adesão no espiritual significa equivalência de forma.<br>E embora, por meio do Zivug da subida de NHY de AK como MAN aos Taamim de SAG, tenha saído uma Luz nova que fendeu a Parsa — o que significa que voltou e anulou o novo limite do Tzimtzum Bet, e devolveu todos os AHP ao seu grau como no princípio, como é sabido — contudo toda essa restituição foi novamente anulada no tempo da quebra dos vasos, como é sabido. E assim se encontra, outra vez, que todos os AHP voltaram a cair ao grau do inferior, como no tempo da sua Katnut no início. E este é o eixo de toda a correção até o seu final: apenas devolver ao seu lugar todos os AHP, que voltaram a se estragar por causa da quebra dos vasos e caíram ao grau do inferior de cada um, como estavam no tempo da Gadlut de Nekudim, isto é, depois que a Luz nova que saiu sobre os MAN de NHY de AK já tinha corrigido todos os AHP caídos e os devolvido ao grau, isto é, o tempo do reinado dos sete primeiros Melachim, que se expandiram até o ponto deste mundo, como é sabido. Pois depois dessa restituição de todos os AHP haverá o final da correção, e então haverá Mati Raglin de Atzilut, em igualdade com os Raglin de AK anterior, e todos terminarão no ponto deste mundo. E então se verá que os três mundos BYA de Peruda voltarão a ser o discernimento de Atzilut propriamente dito. E o Sitra Achra será extirpado da terra, e a morte será tragada para sempre.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 2,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 2",
+      "html": "E depois que soubemos que todos os AHP do Superior estão aderidos ao GE do inferior de cada um, é compreensível por si mesmo que, no tempo em que os AHP do Superior recebem correção, essa correção sobe também ao GE do inferior, pois estão aderidos juntos. E lembre-se bem da palavra adesão, cujo significado é equivalência. E resulta que, se dizemos que os AHP do Superior foram corrigidos e voltaram ao grau do Superior, é forçoso que também o GE do inferior tenha subido ao grau do Superior, e as Luzes do Superior que se vestem no GE do inferior encontram-se vestidas na mesma medida em que se vestem nos AHP dele próprio. Compreenda e lembre-se disso.<br>E por isso esses Kelim de AHP do Superior são discernidos como tendo duas partes de Luzes, distintas uma da outra: a primeira são os discernimentos de NRN do grau do próprio Superior, vestidos nesses AHP. A segunda são os discernimentos de NRN do Superior que saíram por causa do acréscimo dos MAN do inferior, isto é, o GE aderido aos AHP, que são sempre chamados pelo nome MAN. E já nos estendemos sobre isso no corpo do livro.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 3,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 3",
+      "html": "E eis que você já sabe o significado de MAN: são os discernimentos de GE do inferior aderidos aos AHP do Superior. E é preciso que você compreenda, com isso, que não existe Partzuf em que não haja MAN, assim como não existe Partzuf em que não haja o assunto da queda dos seus AHP, por serem ambos um só assunto. Pois os AHP que caíram do Partzuf tornaram-se, depois da sua correção, o discernimento do Kli que eleva MAN; e o GE do inferior são os próprios MAN daquele Partzuf, que estavam aderidos aos AHP do Superior no tempo da queda; e depois que os AHP foram devolvidos ao Superior, é necessário que tenham elevado consigo também o GE aderido a eles. Por isso esses GE são discernidos sempre como o discernimento de MAN de cada Partzuf, e os AHP do Superior que voltaram a ele são discernidos sempre como os Kelim que elevaram esses MAN ao lugar do próprio Superior. E esse assunto vale necessariamente em todo e qualquer Partzuf, como foi explicado.",
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+    },
+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 4",
+      "html": "E depois que conhecemos plenamente o assunto do Kli que eleva MAN e o assunto dos próprios MAN, você compreenderá bem o que o Ari escreveu e nos deu como regra geral: que todo MAN, de todos os discernimentos, é obrigado a subir duas vezes como MAN: na primeira vez da sua subida não recebe forma alguma; na segunda vez da sua subida recebe a forma de Mochin de Ibur (como acima nesta Parte, item 6 e item 8). E com isso explicou as palavras dos nossos sábios, de que a mulher não concebe da primeira relação (ali, item 9). Pois na primeira relação são discernidos os MAN da mulher, isto é, o GE do grau inferior a ela, aderidos aos AHP dela, que estão então na sua primeira relação, isto é, na primeira vez; e por isso ela ainda não pode conceber deles, pois nenhum MAN pode receber forma alguma na sua primeira relação. Somente na segunda relação poderão receber a forma do Ibur, e então ela concebe deles. E a razão é simples: a primeira relação é para corrigir o Kli e o Ruach da própria mulher; isto é, esse Zivug é o que devolve os AHP caídos da própria mulher e os une a ela, e eles se tornam com isso o Kli que eleva MAN, como acima. E esse Zivug é o Zivug de Gadlut de AB e SAG Superiores, que geram do seu Zivug essa Luz nova, que faz descer a Hey inferior dos Eynaim do discernimento da própria mulher, anulando por um tempo o limite do Tzimtzum Bet, até que a mulher devolva os seus AHP à construção das suas dez Sefirot, que é o discernimento dos Mochin de Gadlut de VAK; e depois são doados nesses Kelim os Mochin de Gadlut das Luzes de Neshama. E como os MAN dela são apenas do discernimento de GE somente, e também do grau inferior, em que o discernimento do Tzimtzum é mais forte do que o Tzimtzum que há nos Eynaim da mulher, que é o Superior em relação aos MAN dela, resulta que a Luz nova, suficiente para fazer descer a Hey inferior dos Eynaim da mulher, não basta de modo algum para fazer descer o ponto do Tzimtzum que há na Hey inferior dos Eynaim do inferior dela, isto é, dos MAN. E por isso os MAN do inferior não são aptos de forma alguma a receber algo desse Zivug de Gadlut que a mulher recebe, e naturalmente permanecem sem forma alguma. Somente depois, na segunda relação, a mulher se une em Zivug a partir do discernimento da externalidade que há nela, isto é, daquele discernimento de nível que há nela desde o tempo da sua Katnut, e então ela forma o recém-nascido, apenas na medida de Katnut que o Ibur pode receber naquele tempo, em que a Hey inferior ainda se encontra nos Eynaim dele. Eis que você vê que, na primeira relação, onde se encontra o discernimento do Zivug de Gadlut, os MAN não são aptos a receber nada; somente na segunda relação, em que se mede para ele um Zivug de Katnut apto à sua medida, a mulher concebe dele e forma o recém-nascido conforme a medida.<br>E assim acontece com todo Superior e inferior: embora os MAN do inferior estejam necessariamente presentes de imediato na primeira relação, isto é, naquele tempo em que o Superior começa a elevar os seus próprios AHP por meio do Zivug do seu Superior mais alto, ainda assim, como é um Zivug de Gadlut, o inferior não é apto a receber nada dele, embora se una ao Superior ali no tempo do seu Zivug de Gadlut. Mas então o próprio Superior toma a sua parte, no segredo de que o primogênito recebe porção dupla. Somente depois, quando o Superior já está corrigido em todos os seus discernimentos por meio do seu Superior mais alto, ele se une em Zivug para a necessidade do inferior, a partir da sua externalidade, e mede para ele um nível apto a receber, também no tempo em que a Hey inferior ainda está nos Eynaim dele. E então devolve a ele a sua parte, que é aquela parte que recebeu em seu lugar na primeira relação, do Zivug de Gadlut; mas ainda não toda ela, pois ali ele tinha um Zivug de Gadlut, e sim uma pequena parte dela, apta aos Mochin de Ibur.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 5",
+      "html": "E eis que aquela parte dos MAN que o Superior carrega dentro de si desde o tempo da primeira relação mencionada é chamada “aquele Ruach que o marido dela deixou nela na primeira relação”, que se torna a raiz de todo o discernimento de NRNHY do inferior, atribuída àquele grau em que os AHP do Superior foram corrigidos. Por exemplo, se a primeira relação do Superior foi no discernimento de Neshama, em que a gota de Hesed do Zivug de AB e SAG fez descer a Hey inferior dos Eynaim dele apenas ao discernimento de Ozen, onde sai somente o nível de Neshama, como é sabido, então a parte dos MAN que se encontra com ele nessa primeira relação é discernida apenas como NR de Neshama, isto é, NRNHY de Nefesh e NRNHY de Ruach. Depois, nos Zivugim seguintes no Superior para a necessidade desses MAN, ele lhes devolve a parte deles aos poucos: primeiro Nefesh de Nefesh, depois Ruach de Nefesh etc., pois para cada grau que dá ao inferior ele se une em Zivug especialmente por ele, até devolver a ele todo aquele primeiro Ruach, que estava em posse do Superior desde o tempo da primeira relação. E então a força de gerar cessa, pois já não há o que gerar. Contudo, dos discernimentos dos Mochin de Haya não há no Superior nem o discernimento do Kli que eleva MAN nem o discernimento de Ruach que ele possa doar ao seu inferior, pois tanto o Kli quanto o Ruach foram raiz para os filhos apenas do discernimento de Neshama, e não do discernimento de Haya, como foi explicado.<br>E por isso, na hora em que quiser doar algo dos Mochin de Haya, ele próprio necessita de um acréscimo de Mochin do seu Superior mais alto, e o Superior sobe ao Superior mais alto como MAN, e então, do Zivug de AB e SAG do Superior mais alto, recebe dele a gota do Zivug que faz descer a Hey inferior dos Eynaim ao Hotem, quando são devolvidos a ele os AHP do grau de Haya, e ele recebe os Mochin de Haya. E aqui retorna o assunto mencionado do Kli e do primeiro Ruach. Pois também nos AHP de Haya estão aderidos o GE do inferior daquele mesmo discernimento de Haya, e também eles se encontram ali com os AHP do Superior no tempo do Zivug, de modo que o nível do Zivug se veste também no discernimento deles, da maneira mencionada. Só que os próprios MAN não podem receber nada dentro de si, por estarem então no discernimento de primeira relação, em que não têm forma. E por isso o Superior recebe a parte deles, no segredo de “o Ruach que o marido lança nela na primeira relação”. Depois o Superior se une em Zivug especialmente para a necessidade do inferior e o forma no segredo da segunda relação. E isso também aos poucos: primeiro Nefesh de Nefesh de Haya, depois Ruach de Nefesh de Haya, como acima, pela via do grau, até devolver a ele toda a sua parte; e então cessa nele a geração, pois já não tem o que gerar. Somente depois, quando o Superior quiser doar a ele o discernimento de Yehida, ele é obrigado de novo a se corrigir antes nesses Mochin, isto é, precisa subir como MAN ao seu Superior mais alto etc., da maneira mencionada; e então obtém de novo Kli e primeiro Ruach novos para a necessidade dos Mochin de Yehida, e então volta a ser apto a gerar filhos, isto é, do discernimento de Yehida, da maneira mencionada, até devolver ao inferior todas as partes incluídas naquele primeiro Ruach do discernimento de Yehida. E depois que devolveu a ele tudo, cessa de gerar.",
+      "anchors": []
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+    {
+      "n": 6,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 6",
+      "html": "E ainda nos resta compreender o que o Ari escreveu a respeito dos dois discernimentos de MAN exigidos pela Nukva, que são os primeiros MANTZEPACH, que ela recebe de ZA, e os segundos MANTZEPACH, que ela recebe de Ima (acima, p. 793, item 91 e item 93; estude bem ali). E o que é ainda mais difícil, aparentemente, depois que conhecemos bem o significado deles, dos MAN, que são os discernimentos de GE do inferior aderidos aos AHP do Superior: como então é possível que os discernimentos da Nukva sejam MAN em Ima, que é o Superior mais alto em relação à Nukva? Pois o GE da Nukva está aderido apenas aos AHP de ZA, que é o Superior dela, e não a Ima, que é o seu Superior mais alto.<br>E para que estas palavras sejam iluminadas como convém, é preciso que você se lembre de tudo o que foi explicado na Parte anterior sobre a grande diferença entre os três primeiros Partzufim de Atzilut e ZON de Atzilut. E também a diferença entre os GAR de Nekudim e ZON de Nekudim. E não é possível repetir aqui, no local, todas essas duas Partes mencionadas; mas mencionaremos o começo das coisas brevemente. Primeiro é preciso conhecer bem os dois tipos de Reshimot de dois Massachim distintos que serviram nas dez Sefirot de Nekudim. O primeiro são os Reshimot do Massach de SAG, que se purificou e subiu ao Rosh de SAG de AK, no segredo da Hey inferior nos Eynaim, dos quais saíram os GAR de Nekudim, do discernimento de Katnut, em plenitude, e os ZAT de Nekudim com pouca iluminação; o Ari chama essas Luzes pelo nome de “olhar dos Eynaim nos AHP”, em que os GAR receberam do Shibolet HaZakan, e os ZAT receberam do Hotem e do Peh abaixo do Shibolet HaZakan, que é do discernimento de Guf. E o segundo são os Reshimot do Massach de MA e BON de AK, que, estando unidos junto com o Massach de SAG de AK, subiram com ele como MAN ao Rosh de SAG; e esses Reshimot não puderam receber a sua correção do olhar dos Eynaim nos AHP por meio do Shibolet HaZakan, como os Reshimot de SAG, porque o segredo dessa Luz de Ozen que há no Shibolet HaZakan era o discernimento dos Achoraim do Massach dos GAR de Bina, que basta apenas para a correção de HGT e não basta para a correção de NHY de AK, por precisarem da iluminação de Hochma. E por isso o MA e BON do Massach de NHY de AK tornaram-se o discernimento de MAN para AB e SAG, e da iluminação desse Zivug saiu uma Luz nova que fendeu a Parsa e desceu a MA e BON de AK abaixo do Tabur. E iluminou pelo Tabur e fez descer a Hey inferior dos Eynaim de Keter, e Keter ganhou os seus AHP, e também AVI, e esta é a Gadlut dos GAR. E depois a Luz saiu pelo Yessod de AK para os Yessodot dos GAR de Nekudim, e geraram os sete primeiros Melachim, que se expandiram até BYA e se quebraram. (E é bom que você examine agora a Observação Interior sobre os sete primeiros Melachim, desde o início até o item 7, onde se esclareceu a fonte das coisas acima.)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 7",
+      "html": "E você encontra que os GAR de Nekudim saíram, na parte principal da sua essência, do discernimento do Massach de SAG, mas os Mochin adicionais eles receberam dos Reshimot do Massach de NHY de AK. E os ZAT de Nekudim saíram, na parte principal deles, dos Reshimot de NHY de AK, que foram como MAN para AB e SAG e fizeram descer a Hey inferior dos Eynaim, de modo que, pelo Yessod de AK, ele se uniu em Zivug no Peh de AVI de Nekudim, que geraram os sete Melachim. Eis que o princípio da emanação de ZA foi do <b>Vav</b> e do ponto, que o Yessod de AK iluminou para AVI de Nekudim. Contudo, do olhar dos Eynaim os ZAT tiveram apenas pouca iluminação.<br>E com isso você compreenderá que o primeiro Ibur dos três primeiros Partzufim de Atzilut não precisa da Luz nova que saiu sobre os MAN de NHY de AK. Pois todo discernimento se estende do discernimento que lhe corresponde no Superior, como é sabido. E os GAR de Atzilut se estendem dos GAR de Nekudim, cuja essência principal, do discernimento de Katnut, saiu em plenitude do Massach de SAG, isto é, do olhar dos Eynaim nos AHP. E por isso também em Atzilut eles não precisam sair de dois tipos de Reshimot de dois Partzufim; antes, todo inferior sai em cascateamento por meio do seu Superior, como de costume.<br>Já os ZAT de Atzilut, que são os dois Partzufim ZON de Atzilut, não puderam ser emanados do discernimento do Massach de SAG, isto é, do discernimento de AVI de Atzilut, cuja fonte é o Massach de SAG, como acima, mas somente por meio da fonte do Massach de NHY de AK. Pois nem mesmo a Katnut deles tem raiz no Massach de SAG de Nekudim, já que os ZAT não receberam do olhar dos Eynaim senão pouca iluminação, como acima. E por isso até a Katnut deles está sujeita aos dois tipos de Reshimot que serviram em Nekudim, que fizeram sair as duas Luzes: o Reshimo do Massach de SAG fez sair a Luz do olhar dos Eynaim nos AHP, e os Reshimot do Massach de NHY do Partzuf Keter de AK fizeram sair a Luz nova que fendeu a Parsa.<br>E resulta que os ramos deles agora em Atzilut são: NHY do Partzuf Keter de Atzilut, que se chama AA (Nota do punho do nosso mestre, o autor: veja no Ilan que AA é Hochma), cujos NHY recebem do discernimento que lhes corresponde nos Partzufim de AK, que são os discernimentos de NHY do Partzuf Keter de AK, chamado AK interno. E AVI de Atzilut são considerados ramos de AVI de Nekudim, dos quais receberam a essência principal deles, isto é, do discernimento do Massach de SAG, que não tem nenhuma ligação com a Luz nova de NHY de AK.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 8",
+      "html": "E pelo que foi dito você compreenderá que, mesmo para o Ibur de ZA, três Partzufim precisam participar dele, que são NHY de AA e AVI; e mais ainda, a sua parte principal vem de NHY de AA, que recebe de NHY de AK interno, de onde se estende a iluminação principal de ZA, e de AVI ele não recebe senão uma iluminação muito pequena. Pois mesmo em Nekudim, onde AVI estavam enraizados no Shibolet HaZakan, ainda assim aos ZAT de Nekudim chegou apenas pouca iluminação; quanto mais aqui em Atzilut, onde AVI mesmos não estão enraizados senão no Hotem e no Peh da Dikna, que estão abaixo do Shibolet, que são os dois Mazalot: Venotzer e Venakeh. (Nota do punho do autor: e isto requer exame, pois em outro lugar ele diz que AVI têm preensão nas duas primeiras HaVaYot da Dikna, e na terceira HaVaYaH, ZA.) E encontram-se ZON sem ter ainda nenhuma preensão na Dikna a partir de si mesmos, e você já sabe que a Dikna, em sua raiz, se estende do discernimento do olhar dos Eynaim nos AHP. Contudo, é certo que ele precisa também de AVI, para que participem do seu Zivug, pois eles são o Superior dele no cascateamento dos graus das dez Sefirot de Ohr Yashar, e também receberam, no tempo de Nekudim, pouca iluminação do Massach de SAG, como acima.",
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+    },
+    {
+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 9",
+      "html": "E eis que foi bem explicado como ZON de Atzilut têm dois discernimentos de Superior para eles, que são NHY de AA e AVI. E disso resulta que ZON têm necessariamente dois discernimentos de Reshimot do GE que há neles, que são: GE aderidos aos AHP de NHY de AA, e GE aderidos aos AHP de AVI. E você já sabe que são dois tipos de Reshimot distintos um do outro, pois os GE aderidos a AVI vêm do Massach de SAG, e os GE que vêm de AA são do Massach de NHY de AK. Mas a existência principal de ZON está nos Reshimot de GE que vêm de NHY de AA, e os GE que há neles vindos de AVI são um discernimento de pouca iluminação. E com isso você compreenderá ainda mais as palavras do Ari acima, p. 752, item 30 e item 31.)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 10",
+      "html": "E da mesma maneira que foi explicado em ZA, que há nele dois discernimentos de GE, assim é também na Nukva dele. Pois também ela, como ZA, tem a essência da sua existência em NHY de AA, que se estendem de NHY de AK interno; só que aqui NHY de AA não são discernidos como o Superior da Nukva, mas apenas ZA, que se veste sobre NHY de AA, pois assim ela veio também em Nekudim, porque também ali ela se cascateou de ZA de Nekudim, apenas do discernimento do Massach de NHY de AK, como ZA. E também ela tem raiz nos AHP de AVI, como ZA; contudo, também aqui é somente por intermédio de ZA, pois assim ela recebeu também em Nekudim, apenas de ZA. De modo que, assim como em ZA há dois discernimentos de GE, como acima, assim se estendem de ZA à Nukva também dois discernimentos de AHP: um atribuído a NHY de AA, o outro atribuído a AVI. E compreenda.",
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+    },
+    {
+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 11",
+      "html": "Contudo, para o discernimento de Katnut da Nukva, ainda nenhuma correção chega aos MAN dela atribuídos a AVI, embora também eles estejam incluídos com os AHP de ZA, como acima. Pois àqueles discernimentos de GE dela, vindos dos AHP de AVI, também na fonte deles, em Nekudim, a correção não chegou senão no tempo de Gadlut, quando, por meio do Zivug do Yessod de AK no Peh de AVI de Nekudim, expandiu-se ali pouca iluminação dos ZAT de Nekudim e eles receberam o princípio da sua forma; só que o princípio da forma foi imediatamente em toda a Gadlut, como é sabido. Eis que toda a raiz de ZON que eles têm pela atribuição dos Reshimot do Massach de SAG, que se estende a eles de AVI, essa existência principal encontra-se revelada somente no tempo da Gadlut de ZON. Já a existência de ZON pela atribuição do Massach de NHY de AK estava revelada nesses NHY também no tempo de Katnut, isto é, antes que o Yessod de AK os semeasse, no segredo do <b>Vav</b> e do ponto, em AVI de Nekudim, quando estavam então incluídos nos Kelim e nas Luzes do próprio NHY de AK interno. Eis que em NHY de AK, ZON têm um discernimento de existência real também na Katnut, antes de chegarem ao Zivug de Gadlut em AVI. Não assim em AVI: eles não têm existência revelada no tempo de Katnut, mas somente um discernimento de pouca iluminação apenas, o que não é considerado de modo algum existência real.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 12",
+      "html": "E por isso, tanto ZA quanto a Nukva têm a sua Katnut estendida apenas dos discernimentos dos Reshimot do Massach de NHY de AK, doada a eles pelos NHY de AA, como acima. E embora o Zivug deles se tenha feito em AVI, no segredo de três sócios, isso é apenas por causa da ordem do cascateamento das dez Sefirot de Ohr Yashar, em que Bina é a que emana ZA, pois é o discernimento da causa dele, como é sabido. E por isso também aqui, nos Partzufim de Atzilut, é preciso cascatear por meio de AVI, embora a existência deles venha de AA, como escreveu o Ari acima (p. 755, item 33). E isto é semelhante à Nukva nos Mochin de Gadlut, que ela recebe de Ima não por meio de ZA, o que significa, como aqui, que para o discernimento de Katnut ela recebe do próprio ZA, isto é, do discernimento de Katnut dele, que se estende de NHY de AA, como acima. Mas para o discernimento de Gadlut, que se estende especialmente dos Reshimot de SAG, cuja fonte está em AVI, como acima, a Nukva é, portanto, obrigada a recebê-los de AVI, e o Ruach que há em ZA, do discernimento de Katnut, que se estende dos Reshimot do Massach de NHY de AK, não pode ajudar nisso em nada, pois assim, na fonte deles em Nekudim, não se revelou neles nenhuma existência de Gadlut, no <b>Vav</b> e no ponto que estavam incluídos em NHY de AK antes de entrarem nos Yessodot que estão no Peh de AVI de Nekudim. Por isso também aqui a Nukva não pode receber nada do Kli e do Ruach de ZA, que são do discernimento de Katnut do Massach de NHY de AK, mas é obrigada a recebê-lo por meio de Ima, como acima. Contudo, com isso, o próprio ZA é obrigado a participar desse Zivug; e não só isso, mas é obrigado a receber os Mochin primeiro, e ele os doa à Nukva, e também isso é porque, na relação das dez Sefirot de Ohr Yashar, ZA é o que emana e a causa da Nukva, e por isso a Nukva não pode receber nada se ZA não lhe der. Eis que, embora os Mochin de Gadlut tenham vindo principalmente apenas de Ima, tanto para ZA quanto para a Nukva, ainda assim a Nukva é obrigada a recebê-los por meio de ZA. E da mesma forma os Mochin de Katnut de ZA: embora a parte principal deles seja de AA, ainda assim ZA não pode recebê-los senão por meio de AVI, que são a causa dele.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 13",
+      "html": "E eis que foi explicado que os discernimentos de Katnut de ZON se estendem dos Reshimot de NHY de AK por meio de NHY de AA a ZA, e por meio de ZA à Nukva, isto é, do discernimento do primeiro Ruach, que é a parte da Nukva que está com ele em depósito, desde o tempo do Zivug de Gadlut dele, pois então ela subiu junto com os AHP dele e foi incluída no Zivug de Gadlut ali; e o nível do Zivug que saiu ali por causa do acréscimo dos MAN de GE da Nukva, aderidos aos AHP de ZA, essa é a parte da Nukva; só que ela não tinha com que recebê-los, e por isso permaneceram em ZA em depósito, como acima (p. 732, item 2), estude bem ali. Esse depósito é chamado primeiro Ruach, que se encontra em ZA, e que depois ele devolve à Nukva aos poucos, como acima.<br>Contudo, é preciso que você compreenda, com isso, que esse primeiro Ruach é todo do discernimento do Massach e dos Reshimot de NHY de AK; e embora tenha saído no Zivug de Gadlut de ZA, ainda assim esse nível, que é a parte da Nukva, que saiu sobre o acréscimo dos MAN dela aderidos aos Kelim de ZA, esses MAN são apenas o discernimento de GE dos Reshimot do Massach de NHY de AK atribuídos à Nukva, e naturalmente todo o nível chamado primeiro Ruach é somente desse discernimento, atribuído a NHY de AK. E compreenda isso muito bem.",
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+    },
+    {
+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 14",
+      "html": "E você vê claramente que a Nukva precisa de dois tipos de MAN, pois, para subir a fim de receber os Mochin de Gadlut de AVI, ela precisa do discernimento de GE dos Reshimot do Massach de SAG, que se estendem de Ima, que são um discernimento totalmente outro em relação aos discernimentos de GE de Katnut dela, que recebeu do primeiro Ruach de ZON, que vêm dos Reshimot de NHY de AK.<br>E com isso você compreenderá o segredo da serragem, em que Hochma e Hassadim saem de ZA, o que significa que ele sobe então como MAN a AVI, como escreveu o Ari (p. 747, item 19). Pois, aparentemente, há o que perguntar: já que apenas a Nukva recebe desse Zivug da externalidade de AVI para elevar os AHP dela, mas ZA não recebe dali nada, pois não precisa disso, já que foi corrigido antes nos Kelim e nas Luzes de Gadlut, então somente a Nukva precisaria subir como MAN, e não ZA. Mas, pelo que foi explicado, você compreenderá isso bem: pois, na verdade, no tempo em que ZA recebeu os seus Mochin e elevou então os seus AHP, assim como os AHP de ZA estão incluídos de dois tipos de Reshimot, de SAG e de NHY de AK, é necessário que estejam aderidos a eles dois discernimentos de GE da Nukva: de SAG e de NHY de AK. E então também o GE de SAG estava incluído nesse primeiro Ruach, assim como estava incluído ali o GE dos Reshimot de NHY de AK. Só que, no início, ele não deu à Nukva senão o discernimento do primeiro Ruach de Katnut, que é dos discernimentos dos Reshimot de NHY de AK, como acima. E por isso, depois que a Nukva já foi completada em todo o discernimento de Katnut, isto é, que ele já não tem o que dar a ela do nível que saiu sobre o discernimento do acréscimo dos MAN dos Reshimot de NHY de AK, pois ela já o tomou todo, então ele lhe dá o discernimento do primeiro Ruach dos Reshimot de SAG, isto é, do nível que saiu sobre os discernimentos dos MAN do GE dos Reshimot de SAG, isto é, também o discernimento de Katnut somente, pois nos AHP dele não foi incluído senão o discernimento de GE somente, que é discernimento de Katnut enquanto faltam os AHP deles, como é sabido. E embora seja pouca iluminação do discernimento de Katnut, como acima, ainda assim, por causa dela, ele sobe como MAN a AVI, e causa ali o Zivug de AB e SAG que faz descer a Hey inferior dos Eynaim desses Reshimot do Massach de SAG, e então se elevam os AHP deles e se completam em todas as suas dez Sefirot do discernimento dos Kelim. E este é o segredo dos Mochin de Binot e Guevurot que a Nukva recebe então de Ima, não por meio de ZA; isto é, que tanto o discernimento desses MAN, isto é, o discernimento do GE neles, quanto o discernimento da Gadlut, que é a completude dos AHP por meio da gota de Hesed de Aba, não são do discernimento do próprio ZA, pois a essência de ZA é somente do discernimento do Massach e dos Reshimot de NHY de AK, como acima. E por isso são discernidos como dados por Ima à Nukva, e não por ZA; contudo, primeiro ZA os recebe, como acima, e depois os dá à Nukva. E lembre-se disso.",
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+    },
+    {
+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 15",
+      "html": "E os dois tipos de MAN mencionados são chamados os dois MANTZEPACH: os primeiros MANTZEPACH são dos discernimentos dos Reshimot do Massach de NHY de AK, que se estendem a ela por meio de NHY de AA e por meio de ZA, no tempo da Katnut. E os segundos MANTZEPACH são dos discernimentos dos Reshimot do Massach de SAG, que se estendem a ela por meio do olhar dos Eynaim no Hotem e no Peh da Dikna, do discernimento abaixo do Shibolet, e dos discernimentos do Hotem e do Peh do Guf, e por meio de AVI de Nekudim e por meio de AVI de Atzilut, não por meio de ZA, isto é, não são do discernimento dele; mas ZA primeiro os toma e ele os dá à Nukva, como acima. Contudo, lembre-se de que todo MAN significa o GE do inferior quando estão aderidos aos AHP do Superior. De modo que tanto os primeiros MANTZEPACH são GE da Nukva aderidos aos AHP de ZA quanto os segundos MANTZEPACH são discernimentos de GE da Nukva aderidos aos AHP de ZA. Só que os primeiros estão aderidos aos AHP que vêm dos Reshimot de NHY de AK, que são discernimentos do próprio ZA; e os segundos estão aderidos aos AHP de ZA que vêm dos Reshimot do Massach de SAG, que não são do discernimento do próprio ZA, mas dos discernimentos de Ima. E compreenda bem.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 16",
+      "html": "E com o que foi explicado você compreenderá bem as palavras do Ari aqui: que dos primeiros MANTZEPACH, que ela tomou por meio de ZA, que eram Dinim completos, deles se fazem os cinco sangues impuros. E os segundos MANTZEPACH, que ela tomou de Ima, são Guevurot adoçadas, e são os sangues puros, e são os discernimentos de Tzion e Yerushalayim. Fim da citação. E você já conhece o segredo do <b>Vav</b> e do ponto que se estendem de NHY de AK, que são, em essência, o discernimento da Hey inferior; só que ela foi adoçada com a qualidade de Rachamim, na primeira Hey, como escrito na Parte 6. E por isso os discernimentos de GE da Nukva aderidos aos AHP de ZA, do discernimento dele próprio, que são dos Reshimot do <b>Vav</b> e do ponto de NHY de AK, como acima, são Dinim completos, pois a essência da Hey inferior, sobre a qual esteve o Tzimtzum Alef, está aderida ali nos Nikvey Eynaim desses GE da Nukva. E por isso deles se faz, depois de todas as depurações da Kedusha que se fazem no Ibur, o discernimento de borras chamadas sangue impuro; isto é, as partes que estão abaixo deste Tzimtzum saíram para a porção das Klipot. Mas dos segundos MANTZEPACH, que são os discernimentos de GE aderidos aos AHP de ZA que vêm dos Reshimot de SAG, eles são Dinim adoçados, por serem principalmente da primeira Hey, só que a Hey inferior se uniu a eles; e por isso, depois de todas as depurações que se fazem no embrião, não há nas borras deles nenhum sangue impuro, por estarem limpos de todo Tzimtzum e Din desde a raiz deles.",
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+    {
+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 17",
+      "html": "E eis que foi bem explicado o forte vínculo que o Superior tem com o seu inferior, por meio do qual ele o eleva como MAN, ou o inferior sobe a ele, que é por força da queda dos AHP do Superior ao grau do inferior desde o tempo da quebra dos vasos. E por isso aderiram um ao outro como um só discernimento. De modo que sobem sempre e recebem a sua correção no tempo em que os AHP do Superior recebem correção. E por isso os AHP do Superior são discernidos como o Kli que eleva MAN e como um discernimento intermediário entre o Superior e o inferior, pois mesmo depois que se uniram ao Superior, a internalidade do inferior pode sempre subir ali, isto é, no discernimento do seu GE, por força de já terem estado no Superior no tempo da correção dos AHP dele; e embora tenha descido dali ao seu lugar, deixou ali a sua raiz, nos discernimentos de MAN primeiros, ou filhos primogênitos, pois essa raiz não se retira dali, embora o inferior já tenha descido dali. E por isso também o inferior pode subir como MAN ali a qualquer momento que queira, isto é, ao seu próprio lugar que deixou no Superior, que é exatamente como ele. Nas palavras do Ari (p. 738, item 8). De modo que, na hora em que o inferior sobe ao Superior, ele se encontra subindo ao seu próprio lugar no Superior. E quando o Superior eleva o inferior, ele não eleva senão os seus próprios AHP, mas, como estes estão colocados e aderidos ao GE do inferior, o inferior sobe e é atraído com eles por si mesmo. E lembre-se bem disso, pois isso inclui todos os Zivugim dos Partzufim em Atzilut, porque todos os Zivugim vão somente por esses caminhos explicados, e nunca se alteram.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 1",
+      "html": "İşte bu Kısım’daki Ari’nin sözlerinden en önemli bilgiyi kazandık; bu bilgi, bu ilmin bütün yollarını kapsar. Yani Partzufim’in Zivug meselesini bilmek: her Üst olan kendi kendine nasıl Zivug yapar ve alt olanını ona gereken her şeyde nasıl ıslah eder. Çünkü burada çok karmaşık bir soru vardır: Üst olan, alt olanı ıslah etmek için, hatta yükseltmek için bile inemez; zira Üst olan alt olanın yerine inerse zorunlu olarak onun gibi olur. Burada hayali bir yer meselesi yoktur; bir derece ile öbürü arasındaki arılığın ölçüsü, Üst veya alt yer adını belirler. Ve eğer Üst olanın alt olanın yerine indiğini söylersen, bunun anlamı şudur: alt olanla eşitlenmiş ve onun gibi bayağılaşmıştır. O halde nasıl yeniden yükselip yerine dönebilir, çünkü o da kendisini yükseltecek birine muhtaçtır? Aynı şekilde alt olan, bir ıslah almak için Üst olana nasıl yükselebilir? Çünkü Üst olana yükselebiliyorsa zaten onun gibi arıdır ve arılıkta onunla eşitlenmiştir; yükselişin anlamı budur.<br><br>Ve Ari bize şunu duyurdu: Üst olanın AHP’si daima alt olanın GE derecesine bağlıdır ve meselenin kökü, Nekudim’in Katnut zamanından, Tsimtsum Bet sırasında başlar; o zaman alt Hey her derecenin Nikvey Eynaim’ine yükseldi. Bunun anlamı, Bina’nın Tsimtsum yerini içine almasıdır ve Zivug de Hakaa meselesi Tsimtsum Alef’in Malhut’unun yerindedir; yani bilindiği gibi Bina’nın GAR’ının altında. Bu yüzden Roş’un Avzen, Hotem ve Pe’sinin ZAT’ı Toh’un GE derecesine çıktı; çünkü Toh’un AHP derecesi Sof derecesine düştü ve Toh’ta da yalnızca GE kaldı. Aynı şekilde Sof’ta da yalnızca GE kaldı ve onların AHP’si çizginin Sium’unun altına düştü; Tsimtsum Alef’in bu dünya noktası gibi, ki orada Eyn Sof’un çizgisi sona erdi. Ancak Tsimtsum’un iki noktası arasında kalan bu fark, BYA de Peruda denen üç dünyanın yeri oldu. Bunlar AK’ın NHY’sinin on Sefirot’unun AHP Behinot’udur; bu on Sefirot’un Bina yerinde yapılan çizginin Sium’u yüzünden Atzilut’tan dışarı düştüler, bilindiği gibi. Demek ki her bir derecenin bütün AHP Behinot’u kendi on Sefirot’undan düştü ve her birinin AHP’si, altındaki derecenin yanında yapışık kaldı. Yani Üst olanın AHP’si ile alt olanın GE’si arasında artık hiçbir fark ve ayrım yoktur; çünkü maneviyattaki Dvekut (tutunma), form eşitliği demektir.<br>Ve AK’ın NHY’sinin SAG’ın Taamim’ine MAN olarak yükselişinin Zivug’uyla Parsa’yı yaran yeni bir Işık çıksa da — ki bunun anlamı, Tsimtsum Bet’in yeni sınırını yeniden iptal etmesi ve bütün AHP’yi başlangıçtaki gibi derecelerine geri döndürmesidir, bilindiği gibi — yine de bu geri dönüşün tamamı kapların kırılması zamanında yeniden iptal oldu, bilindiği gibi. Böylece bütün AHP yeniden, başlangıçtaki Katnut zamanları gibi alt olanın derecesine düşmüş oldu. İşte ıslahın sonuna kadar bütün ıslahın ekseni budur: yalnızca kapların kırılması yüzünden yeniden bozulan ve her birinin alt olanının derecesine düşen bütün AHP’yi yerlerine geri döndürmek; Nekudim’in Gadlut zamanında oldukları gibi. Yani AK’ın NHY’sinin MAN’ı üzerine çıkan yeni Işık düşen bütün AHP’yi ıslah edip derecelerine geri döndürdükten sonra — bu da bu dünyanın noktasına kadar genişleyen ilk yedi Melahim’in (kral) hükümranlık zamanıdır, bilindiği gibi. Bütün AHP’nin bu geri döndürülmesinden sonra ıslahın sonu olacaktır; o zaman Atzilut’un Raglin’i, önceki AK’ın Raglin’iyle eşit olarak Mati olacak ve hepsi bu dünyanın noktasında sona erecektir. O zaman BYA’nın üç dünyası, BYA de Peruda, gerçek Atzilut Behina’sına dönecek; Sitra Ahra yeryüzünden yok edilecek ve ölüm sonsuza dek yutulacaktır.",
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+      "n": 2,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 2",
+      "html": "Ve Üst olanın bütün AHP’sinin her birinin alt olanın GE’sine yapışık olduğunu bildiğimize göre, kendiliğinden anlaşılır ki Üst olanın AHP’sinin ıslah aldığı sırada bu ıslah, alt olanın GE’sine de yükselir; çünkü onlar birlikte yapışıktır. Dvekut sözcüğünü iyi hatırla; anlamı eşitliktir. Demek ki Üst olanın AHP’sinin ıslah olduğu ve Üst olanın derecesine döndüğü söyleniyorsa, alt olanın GE’sinin de zorunlu olarak Üst olanın derecesine yükselmiş olması gerekir. Ve böylece Üst olanın Işıkları, alt olanın GE’sinde, kendi AHP’sinde kıyafetlendikleri ölçüde kıyafetlenmiş olurlar. Bunu anla ve hatırla.<br>Bu yüzden Üst olanın AHP’sine ait bu Kelim’de, birbirinden ayrı iki Işık kısmı olduğu görülür. Birincisi: bu AHP’de kıyafetlenen, Üst olanın kendi derecesinin NRN Behinot’udur. İkincisi: alt olanın MAN’ının eklenmesi sebebiyle çıkan Üst olanın NRN Behinot’udur; yani AHP’ye yapışık GE; bunlar daima MAN adıyla anılır. Bunu kitabın içinde zaten uzun uzadıya açıkladık.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 3,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 3",
+      "html": "İşte MAN’ın anlamını öğrendin: bunlar, Üst olanın AHP’sine yapışık GE Behinot’udur. Bununla şunu da anlaman gerekir: içinde MAN bulunmayan hiçbir Partzuf yoktur, tıpkı AHP’sinin düşmesi meselesi bulunmayan hiçbir Partzuf olmadığı gibi. Çünkü ikisi tek bir meseledir: Partzuf’tan düşen AHP, ıslahlarından sonra MAN yükselten Kli Behina’sı oldular; alt olanın GE’si ise o Partzuf’un bizzat MAN’ıdır — düşüş zamanında Üst olanın AHP’sine yapışık olanlar. Ve AHP Üst olana geri döndürüldükten sonra, zorunlu olarak kendilerine yapışık GE’yi de yanlarında yükselttiler. Bu yüzden bu GE daima her Partzuf’un MAN Behina’sı sayılır; Üst olana dönen Üst olanın AHP’si ise daima bu MAN’ı kendi yerlerine yükselten Kelim sayılır. Ve bu mesele, açıklandığı gibi, zorunlu olarak her bir Partzuf’ta geçerlidir.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 4",
+      "html": "Ve MAN yükselten Kli meselesini ve MAN’ın kendisinin meselesini iyice bildikten sonra, Ari’nin yazdığını iyice anlarsın; sana şu genel kuralı verdi: bütün Behinot’tan her MAN, MAN olarak iki kez yükselmek zorundadır. Yükselişlerinin ilk seferinde hiçbir şekil almazlar. Yükselişlerinin ikinci seferinde ise İbur Mohin’inin şeklini alırlar. (yukarıda bu Kısım, Madde 6 ve 8) Ve bununla bilgelerimizin, kadının ilk Bia’dan gebe kalmayacağı yönündeki sözünü açıkladı (orada, Madde 9). Çünkü Bia Kadmaa’da kadının MAN’ı, yani ona göre alt olan derecenin, onun AHP’sine yapışık GE’si, o zaman kendi Bia Kadmaa’sındadır, yani ilk seferdedir; bu yüzden henüz onlardan gebe kalamaz, çünkü hiçbir MAN, Bia Kadmaa’larında hiçbir şekil alamaz. Ancak ikinci Bia’da İbur’un şeklini alabilirler ve o zaman onlardan gebe kalır. Sebep basittir: Bia Kadmaa, kadının kendisi için Kli ve Ruha’yı ıslah etmek içindir; yani bu Zivug, kadının düşen AHP’sini geri döndüren ve kendisine bağlayan Zivug’dur; bununla onlar MAN yükselten Kli olurlar, yukarıda anıldığı gibi. Ve bu Zivug, Üst AB SAG’ın Gadlut Zivug’udur; bunlar Zivug’larıyla bu yeni Işığı doğururlar. Bu Işık kadının kendi Behina’sının Eynaim’inden alt Hey’i indirir ve kadın AHP’sini on Sefirot’unun yapısına geri döndürene kadar Tsimtsum Bet’in sınırını bir süreliğine iptal eder; bu da VAK Gadlut Mohin’i Behina’sıdır ve ondan sonra bu Kelim’e Neşama Işıklarının Gadlut Mohin’i ihsan edilir. Ve onun MAN’ı yalnızca GE Behina’sından ibaret olduğundan ve ayrıca alt dereceden olduğundan — ki o derecedeki Tsimtsum Behina’sı, onun MAN’ına göre Üst olan kadının Eynaim’indeki Tsimtsum’dan çok daha güçlüdür — şu çıkar: kadının Eynaim’inden alt Hey’i indirmeye yeten yeni Işık, onun alt olanının Eynaim’indeki alt Hey’deki Tsimtsum noktasını, yani MAN’ı indirmeye hiç yetmez. Bu yüzden alt olanın MAN’ı, kadının aldığı bu Gadlut Zivug’undan hiçbir şey almaya hiç layık değildir ve dolayısıyla hiç şekilsiz kalır. Ancak sonra, ikinci Bia’da kadın kendi dışsallık Behina’sından, yani Katnut zamanından kendisinde bulunan o seviye Behina’sından Zivug yapar; o zaman cenini yalnızca Katnut ölçüsünde şekillendirir, alt Hey henüz kendi Eynaim’inde iken İbur’un o zaman alabileceği ölçüde. İşte gözlerinle görürsün: Gadlut Zivug’u Behina’sının bulunduğu ilk Bia’da MAN hiçbir şey almaya layık değildir; ancak ikinci Bia’da, ona ölçüsüne layık bir Katnut Zivug’u ölçüldüğünde kadın ondan gebe kalır ve cenini ölçüye göre şekillendirir.<br>Her Üst ve alt olanda da durum böyledir: alt olanın MAN’ı, zorunlu olarak hemen Bia Kadmaa’da, yani Üst olanın kendisinin daha Üst olanının Zivug’u aracılığıyla kendi AHP’sini yükseltmeye başladığı sırada bulunsa da, bu bir Gadlut Zivug’u olduğundan alt olan ondan hiçbir şey almaya layık değildir; orada, kendi Gadlut Zivug’u sırasında Üst olanla birleşmiş olsa bile. Ancak o zaman Üst olan kendi payını alır, ilk doğanın iki pay alması sırrında. Sonra, Üst olan kendi daha Üst olanı aracılığıyla bütün kendi Behinot’unda ıslah olduktan sonra, alt olanın ihtiyacı için kendi dışsallık Behina’sından Zivug yapar ve ona alabileceği layık bir seviye ölçer; alt Hey hâlâ kendi Eynaim’inde iken bile. İşte o zaman ona payını geri verir; bu, onun adına Bia Kadmaa’da Gadlut Zivug’undan aldığı o paydır, ama henüz hepsi değil — çünkü orada Gadlut Zivug’u vardı — yalnızca İbur Mohin’ine layık küçük bir kısmı.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 5",
+      "html": "İşte Üst olanın, yukarıda anılan Bia Kadmaa zamanından beri içinde taşıdığı MAN’ın o kısmına Hai Ruha de Şavak Bah Baala be Bia Kadmaa denir; o, Üst olanın AHP’sinin içinde ıslah olduğu o dereceye ait alt olanın bütün NRNHY Behina’sının kökü olur. Örneğin Üst olanın Bia Kadmaa’sı Neşama Behina’sında idiyse; yani AB SAG Zivug’unun Hesed damlası alt Hey’i Eynaim’inden yalnızca Avzen Behina’sına indirdiyse, ki orada yalnızca Neşama seviyesi çıkar, bilindiği gibi — o zaman bu Bia Kadmaa’da onunla birlikte bulunan MAN’ın kısmı yalnızca Neşama’nın NR’si olarak, yani Nefeş’in NRNHY’si ve Ruah’ın NRNHY’si olarak sayılır. Sonra Üst olanda bu MAN’ın ihtiyacı için gelen sonraki Zivugim’de onlara paylarını yavaş yavaş geri verir: önce Nefeş’in Nefeş’i, sonra Nefeş’in Ruah’ı vb.; çünkü alt olana verdiği her derece için özel olarak onun adına Zivug yapar; ta ki Üst olanın elinde Bia Kadmaa zamanından kalan bütün o ilk Ruha’yı ona geri verene kadar. O zaman doğurma gücü kesilir, çünkü artık doğuracak bir şeyi kalmamıştır. Ancak Haya Mohin’i Behinot’undan, Üst olanda ne MAN yükselten Kli Behina’sı ne de alt olanına ihsan edebileceği Ruha Behina’sı vardır; çünkü hem Kli hem Ruha yalnızca Neşama Behina’sından oğulların köküydü, Haya Behina’sından değil, açıklandığı gibi.<br>Bu yüzden Haya Mohin’inden bir şey ihsan etmek istediği zaman, kendisinin daha Üst olanından Mohin eklemesine ihtiyacı vardır. Üst olan, MAN olarak daha Üst olana yükselir; o zaman daha Üst olanın AB SAG Zivug’undan, alt Hey’i Eynaim’den Hotem’e indiren Zivug damlasını alır; böylece Haya derecesinin AHP’si ona geri döner ve Haya Mohin’ini alır. Ve işte burada yukarıdaki ilk Kli ve Ruha meselesi yeniden gelir. Çünkü Haya’nın AHP’sine de, Haya’nın o aynı Behina’sının alt olanının GE’si yapışıktır ve onlar da Zivug sırasında Üst olanın AHP’siyle birlikte oradadırlar; Zivug seviyesi onların Behina’sında da yukarıdaki yolla kıyafetlenir. Ancak MAN’ın kendileri içlerine hiçbir şey alamaz, çünkü o zaman Bia Kadmaa Behina’sındadırlar ve şekilleri yoktur. Bu yüzden Üst olan onların payını alır — Ruha de Şadi Bah Baala be Bia Kadmaa sırrında. Sonra Üst olan alt olanın ihtiyacı için özel olarak Zivug yapar ve onu ikinci Bia sırrında şekillendirir. Bu da yavaş yavaş olur: önce Haya’nın Nefeş’inin Nefeş’i, sonra Haya’nın Nefeş’inin Ruah’ı, yukarıdaki gibi derecelerin yolunda; ta ki payının tamamını ona geri verene kadar. O zaman içinde doğurma kesilir, çünkü artık doğuracak bir şeyi yoktur. Ancak ondan sonra, Üst olan ona Yehida Behina’sını ihsan etmek istediğinde, yine önce bu Mohin ile ıslah olmak zorundadır; yani kendisinin daha Üst olanına MAN olarak yükselmesi gerekir vb., yukarıdaki yolla. O zaman yine Yehida Mohin’inin ihtiyacı için yeni bir ilk Kli ve Ruha elde eder ve yine oğul doğurmaya, yani yukarıdaki yolla Yehida Behina’sından doğurmaya layık olur; ta ki Yehida Behina’sındaki o ilk Ruha’ya dahil olan bütün kısımları alt olana geri verene kadar. Ve hepsini ona geri verdikten sonra doğurmaktan vazgeçer.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 6,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 6",
+      "html": "Ve Ari’nin Nukva için zorunlu olan iki MAN Behina’sı konusunda yazdığını, yani ZA’dan aldığı birinci MANTZEPAH ile İma’dan aldığı ikinci MANTZEPAH’ı (yukarıda sayfa 793, Madde 91 ve Madde 93, orada iyice inceleyin) hâlâ anlamamız kalıyor. Görünüşe göre özellikle zor olan şudur: MAN’ın anlamını, yani alt olanın, Üst olanın AHP’sine yapışık GE Behinot’u olduğunu iyice bildiğimize göre, Nukva’nın Behinot’u, Nukva’ya göre daha Üst olan İma’da nasıl MAN olabilir? Çünkü Nukva’nın GE’si yalnızca Üst olanı olan ZA’nın AHP’sine yapışıktır; daha Üst olanı olan İma’ya değil.<br>Ve bu sözler gereği gibi aydınlansın diye, önceki Kısım’da Atzilut’un ilk üç Partzufim’i ile Atzilut’un ZON’u arasındaki büyük farkla ilgili açıklananların hepsini hatırlaman gerekir. Aynı şekilde Nekudim’in GAR’ı ile Nekudim’in ZON’u arasındaki fark. Burada, yerinde, yukarıdaki iki Kısım’ın hepsini tekrar etmek mümkün değildir; ancak meselenin başlangıcını kısaca hatırlatırız. Önce, Nekudim’in on Sefirot’unda hizmet etmiş iki ayrı Masah’ın iki çeşit Reşimot’unu iyice bilmek gerekir. Birincisi, arınıp AK’ın SAG’ının Roş’una yükselen SAG Masah’ının Reşimot’udur; Eynaim’de alt Hey sırrında. Bunlardan Nekudim’in GAR’ı Katnut Behina’sından tam olarak, Nekudim’in ZAT’ı ise az bir aydınlanmayla çıktı. Ari bu Işıklara Eynaim’in AHP’ye Bakma’sı adını verir; GAR bunu Şibolet ha Zakan’dan (sakal) aldı, ZAT ise Şibolet ha Zakan’ın altındaki Hotem ve Pe’den aldı, ki o Guf Behina’sındandır. İkincisi, AK’ın MA ve BON Masah’ının Reşimot’udur; bunlar AK’ın SAG Masah’ıyla birlikte bağlı olduklarından, onunla birlikte SAG’ın Roş’una MAN olarak yükseldiler. Bu Reşimot, SAG’ın Reşimot’u gibi Şibolet ha Zakan aracılığıyla Eynaim’in AHP’ye Bakma’sından ıslahlarını alamadılar; çünkü Şibolet ha Zakan’daki bu Avzen Işığı sırrı, Bina’nın GAR’ının Masah’ının Ahoraim’i Behina’sı idi ve bu yalnızca HGT’nin ıslahına yeter, AK’ın NHY’sinin ıslahına yetmez, çünkü onlar Hohma aydınlanmasına muhtaçtır. Bu yüzden AK’ın NHY’sinin Masah’ının MA ve BON’u AB SAG için MAN Behina’sı oldu; bu Zivug’un aydınlanmasından Parsa’yı yaran yeni bir Işık çıktı ve Tabur’un altında AK’ın MA ve BON’una indi. Tabur yoluyla aydınlattı, Keter’in Eynaim’inden alt Hey’i indirdi; Keter kendi AHP’sini kazandı, aynı şekilde AVİ de; bu GAR’ın Gadlut’udur. Sonra Işık AK’ın Yesod’u yoluyla Nekudim’in GAR’ının Yesodot’una çıktı ve BYA’ya kadar genişleyip kırılan ilk yedi Melahim’i (kral) doğurdular. (Şimdi ilk yedi Melahim’in İç Gözlem’ine, başından Madde 7’ye kadar bakman iyi olur; yukarıdaki sözlerin kaynağı orada açıklanmıştır.)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 7",
+      "html": "Ve şunu bulursun: Nekudim’in GAR’ı, özünün asıl kısmıyla SAG Masah’ı Behina’sından çıktı; ek Mohin’i ise AK’ın NHY’sinin Masah’ının Reşimot’undan aldılar. Nekudim’in ZAT’ı ise asıl kısmıyla, AB SAG için MAN olan ve alt Hey’i Eynaim’den indiren AK’ın NHY’sinin Reşimot’undan çıktı; AK’ın Yesod’u yoluyla Nekudim’in AVİ’sinin Pe’sinde Zivug yapıldı ve yedi Melahim’i doğurdular. Demek ki ZA’nın Atzilut’unun başlangıcı <b>Vav</b> ve noktadan idi; AK’ın Yesod’u Nekudim’in AVİ’sini aydınlattı. Oysa Eynaim’in Bakma’sından ZAT’ın yalnızca az bir aydınlanması vardı.<br>Bununla şunu anlarsın: Atzilut’un ilk üç Partzufim’inin birinci İbur’u, AK’ın NHY’sinin MAN’ı üzerine çıkan yeni Işığa muhtaç değildir. Çünkü her Behina, Üst olandaki karşısındaki Behina’dan çekilir, bilindiği gibi. Atzilut’un GAR’ı ise, Katnut Behina’sında özünün aslı SAG Masah’ından, yani Eynaim’in AHP’ye Bakma’sından tam olarak çıkan Nekudim’in GAR’ından çekilir. Bu yüzden Atzilut’ta da iki Partzuf’un iki çeşit Reşimot’undan çıkmaları gerekmez; her alt olan, alışılageldiği gibi, Üst olanı aracılığıyla basamaklanarak çıkar.<br>Atzilut’un ZAT’ı, yani Atzilut’un iki Partzufim’i olan ZON ise böyle değildir; onlar SAG Masah’ı Behina’sından, yani kaynağı yukarıda anıldığı gibi SAG Masah’ı olan Atzilut’un AVİ’si Behina’sından yaratılamadılar; ancak AK’ın NHY’sinin Masah’ının kaynağı aracılığıyla yaratılabildiler. Çünkü onların Katnut’unun bile Nekudim’deki SAG Masah’ında kökü yoktur; zira ZAT, yukarıda anıldığı gibi, Eynaim’in Bakma’sından yalnızca az bir aydınlanma aldı. Bu yüzden onların Katnut’u bile, Nekudim’de hizmet etmiş iki çeşit Reşimot’a bağlıdır; bunlar iki Işığı çıkardı: SAG Masah’ının Reşimo’su, Eynaim’in AHP’ye Bakma’sı Işığını; AK’ın Keter Partzuf’unun NHY’sinin Masah’ının Reşimot’u ise Parsa’yı yaran yeni Işığı çıkardı.<br>Demek ki onların şimdi Atzilut’taki dalları şunlardır: AA denen Atzilut’un Keter Partzuf’unun NHY’si (Not: Yazar Üstadımızın mübarek el yazısından; Hailan’a bakın, AA Hohma’dır), ki onun NHY’si, kendi karşısındaki Behina’dan, AK Partzufim’inde AK’ın Keter Partzuf’unun NHY’si olan ve iç AK denen Behina’dan alır. Atzilut’un AVİ’si ise Nekudim’in AVİ’sinin dalları sayılır; özlerinin asıl kısmını onlardan, yani AK’ın NHY’sinin yeni Işığıyla hiçbir bağlantısı olmayan SAG Masah’ı Behina’sından almışlardır.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 8",
+      "html": "Söylenenlerden şunu anlarsın: ZA’nın İbur’u için bile üç Partzuf’un katılması gerekir; bunlar AA’nın NHY’si ve AVİ’dir. Hatta daha fazlası: asıl kısmı, ZA’nın aydınlanmasının asıl kısmının çekildiği iç AK’ın NHY’sinden alan AA’nın NHY’sindendir; AVİ’den ise çok az bir aydınlanmadan başka bir şey almaz. Çünkü Nekudim’de bile, AVİ orada Şibolet ha Zakan’da köklendiği halde, Nekudim’in ZAT’ına yalnızca az bir aydınlanma ulaştı; Atzilut’ta ise çok daha fazla, çünkü orada AVİ’nin kendileri yalnızca Dikna’nın Şibolet’in altındaki Hotem ve Pe’sinde köklenmiştir, ki bunlar iki Mazal’dır: Ve Notzer ve Ve Nakeh. (Not: Yazarın mübarek el yazısından; incelenmeli, çünkü başka bir yerde AVİ’nin Dikna’nın ilk iki HaVaYaH’ında tutunduğunu, ZA’nın ise üçüncü HaVaYaH’da olduğunu söylüyor.) Böylece ZON’un kendi Behina’larından Dikna’da artık tutunacak bir yeri yoktur. Ve Dikna’nın kökünde Eynaim’in AHP’ye Bakma’sı Behina’sından çekildiğini zaten biliyorsun. Ancak kesinlikle ZA’nın AVİ’nin de kendi Zivug’una katılmasına ihtiyacı vardır; çünkü onlar, Or Yaşar’ın on Sefirot’unun derecelerinin basamaklanması bakımından onun Üst olanıdır ve ayrıca Nekudim zamanında yukarıda anıldığı gibi SAG Masah’ından da az bir aydınlanma aldılar.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 9",
+      "html": "Şimdi Atzilut’un ZON’unun, kendilerine ait iki Üst olan Behina’sı olduğu iyice açıklandı: AA’nın NHY’si ve AVİ. Buradan, ZON’un zorunlu olarak GE’lerinin iki Behina Reşimot’u olduğu çıkar: AA’nın NHY’sinin AHP’sine yapışık GE ve AVİ’nin AHP’sine yapışık GE. Bunların birbirinden ayrı iki çeşit Reşimot olduğunu zaten biliyorsun: AVİ’ye yapışık GE SAG Masah’ından gelir, AA’dan gelen GE ise AK’ın NHY’sinin Masah’ındandır. Ancak ZON’un asıl varlığı AA’nın NHY’sinden gelen GE Reşimot’undadır; içlerindeki AVİ’den gelen GE ise az bir aydınlanma Behina’sıdır. Ve bununla Ari’nin yukarıdaki sözlerini, sayfa 752, Madde 30 ve Madde 31’i daha iyi anlarsın.)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 10",
+      "html": "ZA’da iki GE Behina’sı bulunduğu açıklanan yolun aynısı, onun Nukva’sında da geçerlidir. Çünkü o da ZA gibi, varlığının aslını iç AK’ın NHY’sinden çekilen AA’nın NHY’sinden alır; ancak burada AA’nın NHY’si Nukva’nın Üst olanı sayılmaz, yalnızca AA’nın NHY’sini kıyafetlendiren ZA sayılır. Çünkü o Nekudim’de de böyle gelmiştir; orada da Nekudim’in ZA’sından basamaklandı ve yalnızca ZA gibi AK’ın NHY’sinin Masah’ı Behina’sındandır. Aynı şekilde ZA gibi AVİ’nin AHP’sinde de kökü vardır; ancak burada da yalnızca ZA’nın aracılığıyladır, çünkü Nekudim’de de yalnızca ZA’dan aldı. Öyle ki ZA’da yukarıdaki gibi iki GE Behina’sı olduğu gibi, ZA’dan Nukva’ya da iki AHP Behina’sı çekilir: biri AA’nın NHY’sine mensup, ikincisi AVİ’ye mensup. Bunu anla.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 11",
+      "html": "Ancak Nukva’nın Katnut Behina’sına, AVİ’ye mensup MAN’ına henüz hiçbir ıslah ulaşmaz; yukarıda anıldığı gibi, onlar da ZA’nın AHP’siyle birlikte kapsanmış olsalar bile. Çünkü AVİ’nin AHP’sinden gelen onun GE Behinot’una, kaynaklarında, yani Nekudim’de de ıslah ulaşmadı, ancak Gadlut zamanında ulaştı; o zaman AK’ın Yesod’unun Nekudim’in AVİ’sinin Pe’sindeki Zivug’uyla, Nekudim’in ZAT’ının az bir aydınlanması orada yayıldı ve şekillerinin başlangıcını aldılar; ancak şeklin başlangıcı hemen bütünüyle Gadlut’ta idi, bilindiği gibi. Demek ki ZON’un, AVİ’den onlara çekilen SAG Masah’ının Reşimot’una mensubiyetinden gelen bütün kökü, asıl varlığı yalnızca ZON’un Gadlut zamanında açığa çıkar. Oysa ZON’un AK’ın NHY’sinin Masah’ına mensup varlığı, bu NHY’de Katnut zamanında bile açığa çıkmıştı; yani AK’ın Yesod’u onları <b>Vav</b> ve nokta sırrında Nekudim’in AVİ’sine ekmeden önce, o zaman iç AK’ın NHY’sinin Kelim ve Işıklarının içinde kapsanıyorlardı. Demek ki AK’ın NHY’sinde ZON’un, AVİ’de Gadlut Zivug’una gelmeden önce Katnut’ta bile gerçek bir varlık Behina’sı vardır. AVİ’de ise böyle değildir: Katnut zamanında açığa çıkmış varlıkları yoktur, yalnızca az bir aydınlanma Behina’sı vardır ve bu hiçbir şekilde gerçek bir varlık sayılmaz.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 12",
+      "html": "Bu yüzden hem ZA’nın hem Nukva’nın Katnut’u, yukarıda anıldığı gibi AA’nın NHY’si yoluyla onlara ihsan edilen AK’ın NHY’sinin Masah’ının Reşimot Behinot’undan çekilir. Ve Zivug’ları üç ortak sırrında AVİ’de yapılsa da, bu yalnızca Or Yaşar’ın on Sefirot’unun basamaklanma düzeni yüzündendir; çünkü Bina, ZA’yı yaratan olup ona sebep Behina’sıdır, bilindiği gibi. Bu yüzden burada, Atzilut Partzufim’inde de, varlıkları AA’dan gelse bile AVİ yoluyla basamaklanmaları gerekir; Ari’nin yukarıda yazdığı gibi (sayfa 755, Madde 33). Bu, Gadlut Mohin’inde Nukva’ya benzer: o, ZA aracılığıyla olmadan İma’dan alır; bunun anlamı da buradaki gibidir: Katnut Behina’sı için ZA’nın kendisinden, yani yukarıda anıldığı gibi AA’nın NHY’sinden çekilen kendi Katnut Behina’sından alır. Ancak özellikle SAG’ın Reşimot’undan çekilen ve kaynakları AVİ’de olan Gadlut Behina’sı için, yukarıda anıldığı gibi, Nukva bunları AVİ’den almak zorundadır; ZA’daki, AK’ın NHY’sinin Masah’ının Reşimot’undan çekilen Katnut Behina’sının Ruha’sı bu konuda ona hiçbir şekilde yardım edemez; çünkü kaynaklarında, Nekudim’de, Nekudim’in AVİ’sinin Pe’sindeki Yesodot’a girmeden önce AK’ın NHY’sinde kapsanan <b>Vav</b> ve noktada hiçbir Gadlut varlığı açığa çıkmadı. Bu yüzden burada da Nukva, AK’ın NHY’sinin Masah’ından Katnut Behina’sı olan ZA’nın Kli ve Ruha’sından hiçbir şey alamaz; bunu İma aracılığıyla almak zorundadır, yukarıda anıldığı gibi. Ancak bununla birlikte ZA’nın kendisi de o Zivug’a katılmak zorundadır; hatta daha fazlası, Mohin’i önce o almak zorundadır ve onları Nukva’ya ihsan eder. Bu da, Or Yaşar’ın on Sefirot’u ilişkisinde ZA, Nukva’yı yaratan ve onun sebebi olduğu içindir; bu yüzden ZA vermedikçe Nukva hiçbir şey alamaz. Demek ki hem ZA’ya hem Nukva’ya Gadlut Mohin’i esas olarak yalnızca İma’dan gelse de, Nukva onları ZA aracılığıyla almak zorundadır. Aynı şekilde ZA’nın Katnut Mohin’i, esası AA’dan olsa da, ZA onları ancak sebebi olan AVİ aracılığıyla alabilir.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 13",
+      "html": "İşte ZON’un Katnut Behinot’unun, AK’ın NHY’sinin Reşimot’undan, AA’nın NHY’si yoluyla ZA’ya ve ZA yoluyla Nukva’ya çekildiği açıklandı; yani Nukva’nın payı olan ve onun Gadlut Zivug’u zamanından beri emanet olarak onunla birlikte bulunan Ruha Kadmaa Behina’sından. O zaman AHP’siyle birlikte yükselmiş ve orada Gadlut Zivug’una dahil olmuştu; ZA’nın AHP’sine yapışık Nukva’nın GE’sinin MAN ekleninden dolayı orada çıkan Zivug seviyesi Nukva’nın payıdır; ancak onları alacak bir şeyi yoktu, bu yüzden ZA’da emanet olarak kaldılar, yukarıda anıldığı gibi (sayfa 732, Madde 2), orada iyice inceleyin. Bu emanete ZA’da bulunan Ruha Kadmaa denir; sonra onu Nukva’ya yavaş yavaş geri verir, yukarıda anıldığı gibi.<br>Ancak bununla şunu anlaman gerekir: o Ruha Kadmaa tamamen AK’ın NHY’sinin Masah’ı ve Reşimot Behina’sındandır. Ve ZA’nın Gadlut Zivug’unda çıkmış olsa da, yine de bu seviye, ki Nukva’nın payıdır, ZA’nın Kelim’ine yapışık eklenen MAN’ı üzerine çıkmıştır; bu MAN yalnızca Nukva’ya mensup AK’ın NHY’sinin Masah’ının Reşimot’unun GE Behina’sıdır; dolayısıyla Ruha Kadmaa denen bütün seviye yalnızca AK’ın NHY’sine mensup bu Behina’dandır. Bunu çok iyi anla.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 14",
+      "html": "Ve Nukva’nın iki çeşit MAN’a muhtaç olduğunu açıkça görüyorsun. Çünkü AVİ’den Gadlut Mohin’i almaya yükselmek için, İma’dan çekilen SAG Masah’ının Reşimot’unun GE Behina’sına ihtiyacı vardır; bunlar, AK’ın NHY’sinin Reşimot’undan gelen ZON’un Ruha Kadmaa’sından aldığı Katnut GE Behinot’undan tamamen başka bir Behina’dır.<br>Ve bununla sırtta kesme sırrını anlarsın; Hohma ve Hasadim ZA’dan ayrılır, anlamı şudur: o zaman AVİ’ye MAN olarak yükselir, Ari’nin yazdığı gibi (sayfa 747, Madde 19). Görünüşe göre sorulabilir: bu AVİ’nin dışsallığı Zivug’undan yalnızca Nukva, kendi AHP’sini yükseltmek için alır; ZA ise oradan hiçbir şey almaz, çünkü buna ihtiyacı yoktur, bundan önce Gadlut’un Kelim ve Işıklarında zaten ıslah olmuştur. O halde yalnızca Nukva’nın MAN olarak yükselmesi gerekirdi, ZA’nın değil. Ancak açıklananla bunu iyice anlarsın. Çünkü gerçekte ZA, Mohin’ini aldığı ve o zaman AHP’sini yükselttiği sırada, ZA’nın AHP’si iki çeşit Reşimot’tan, SAG’ın ve AK’ın NHY’sinin Reşimot’larından oluştuğu gibi, ona zorunlu olarak Nukva’nın iki GE Behina’sı da yapışıktır: SAG’ınki ve AK’ın NHY’sininki. Böylece SAG’ın GE’si de, AK’ın NHY’sinin Reşimot’unun GE’sinin orada kapsandığı gibi, o Ruha Kadmaa’ya dahildi. Yalnızca başlangıçta Nukva’ya, yukarıda anıldığı gibi AK’ın NHY’sinin Reşimot Behinot’undan olan Katnut Ruha Kadmaa Behina’sından başka bir şey vermedi. Bu yüzden Nukva bütün Katnut Behina’sında tamamlandıktan sonra — yani AK’ın NHY’sinin Reşimot’unun MAN ekleni Behina’sı üzerine çıkan seviyeden ona verecek bir şeyi kalmadığında, çünkü o hepsini zaten almıştır — o zaman ona SAG’ın Reşimot’unun Ruha Kadmaa Behina’sını verir; yani SAG’ın Reşimot’unun GE’sinin MAN Behinot’u üzerine çıkan seviyeden. Bu da yalnızca Katnut Behina’sıdır, çünkü onun AHP’sine yalnızca GE Behina’sından başka bir şey dahil olmadı; ki bunlar, kendi AHP’leri eksik olduğu sürece Katnut Behina’sıdır, bilindiği gibi. Ve yukarıda anıldığı gibi Katnut Behina’sından az bir aydınlanma olsa da, yine de bu yüzden AVİ’ye MAN olarak yükselir ve orada, SAG Masah’ının bu Reşimot’unun Eynaim’inden alt Hey’i indiren AB SAG Zivug’una yol açar; o zaman onların AHP’si yükselir ve Kelim Behinot’undan bütün on Sefirot’larında tamamlanırlar. İşte Nukva’nın o zaman İma’dan, ZA aracılığıyla olmadan aldığı Binot ve Gevurot Mohin’i sırrı budur; yani hem bu MAN Behina’sı, yani içlerindeki GE Behina’sı, hem de Aba’nın Hesed damlasıyla AHP’nin tamamlanması olan Gadlut Behina’sı, ZA’nın kendisinden değildir, çünkü ZA’nın özü yalnızca AK’ın NHY’sinin Masah’ı ve Reşimot’undandır, yukarıda anıldığı gibi. Bu yüzden İma’nın onları Nukva’ya verdiği sayılır, ZA’nın değil; ancak ZA önce onları alır, yukarıda anıldığı gibi, sonra Nukva’ya verir. Bunu hatırla.",
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+    {
+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 15",
+      "html": "Ve yukarıdaki iki çeşit MAN’a iki MANTZEPAH denir. Birinci MANTZEPAH, Katnut zamanında AA’nın NHY’si yoluyla ve ZA yoluyla ona çekilen AK’ın NHY’sinin Masah’ının Reşimot Behinot’undandır. İkinci MANTZEPAH ise SAG Masah’ının Reşimot Behinot’undandır; bunlar ona Şibolet’in altından Dikna’nın Hotem ve Pe’sine Bakma yoluyla ve Guf’un Hotem ve Pe’si Behinot’u yoluyla, Nekudim’in AVİ’si yoluyla ve Atzilut’un AVİ’si yoluyla çekilir; ZA aracılığıyla olmadan, yani ZA’nın Behina’sından olmayarak. Yalnızca ZA önce onları alır ve Nukva’ya verir, yukarıda anıldığı gibi. Ancak her MAN’ın anlamının, alt olanın GE’sinin Üst olanın AHP’sine yapışık olduğu sırada olması olduğunu hatırla. Öyle ki hem birinci MANTZEPAH hem ikinci MANTZEPAH, ZA’nın AHP’sine yapışık Nukva’nın GE’sidir. Ancak birincisi, ZA’nın kendi Behinot’u olan AK’ın NHY’sinin Reşimot’undan gelen AHP’ye yapışıktır. İkincisi ise ZA’nın SAG Masah’ının Reşimot’undan gelen AHP’sine yapışıktır; bunlar ZA’nın kendi Behina’sından değil, İma’nın Behina’sındandır. Bunu iyice anla.",
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+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 16",
+      "html": "Ve açıklananla Ari’nin buradaki sözlerini iyice anlarsın: ZA aracılığıyla aldığı birinci MANTZEPAH mutlak Dinim idi; bunlardan beş kirli kan yapılır. İma’dan aldığı ikinci MANTZEPAH ise tatlılaştırılmış Gevurot’tur ve temiz kanlardır ve Tzion ile Yeruşalayim Behinot’udur. Alıntının sonu. Ve AK’ın NHY’sinden çekilen <b>Vav</b> ve nokta sırrını zaten biliyorsun; bunlar özünde alt Hey Behina’sıdır, ancak Midat ha Rahamim ile tatlılaştırıldı, ilk Hey’de, Altıncı Kısım’da yazıldığı gibi. Bu yüzden, ZA’nın kendi Behina’sından olan ZA’nın AHP’sine yapışık Nukva’nın GE Behinot’u, ki yukarıda anıldığı gibi AK’ın NHY’sinin <b>Vav</b> ve nokta Reşimot’undandır, mutlak Dinim’dir; çünkü Tsimtsum Alef’in üzerinde yapıldığı alt Hey’in özü, Nukva’nın o GE’sinin Nikvey Eynaim’ine orada yapışıktır. Bu yüzden onlardan, İbur’da yapılan Kutsallık’ın bütün ayıklamalarından sonra, kirli kan denen tortu Behina’sı yapılır. Yani bu Tsimtsum’un altındaki kısımlar Klipot’un payına çıktı. Ancak SAG’ın Reşimot’undan gelen ZA’nın AHP’sine yapışık GE Behinot’u olan ikinci MANTZEPAH’tan, tatlılaştırılmış Dinim’dir; çünkü esas olarak ilk Hey’dendirler, ancak alt Hey onlara bağlandı. Bu yüzden cenin içinde yapılan bütün ayıklamalardan sonra, onların tortularında hiç kirli kan yoktur; çünkü köklerinden itibaren her türlü Tsimtsum ve Din’den arınmışlardır.",
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+    {
+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 17",
+      "html": "İşte Üst olanın alt olanıyla olan güçlü bağı iyice açıklandı; bununla onu MAN olarak yükseltir, ya da alt olan ona yükselir. Bu, Üst olanın AHP’sinin kapların kırılması zamanından beri alt olanın derecesine düşmesinin gücündendir. Bu yüzden birbirine tek Behina gibi yapıştılar. Öyle ki Üst olanın AHP’si ıslah aldığı sırada daima birlikte yükselirler ve ıslahlarını alırlar. Bu yüzden Üst olanın AHP’si, MAN yükselten Kli Behina’sı ve Üst olanla alt olan arasında aracı Behina olarak kabul edilir; çünkü Üst olanda birleştikten sonra bile alt olanın içselliği oraya, yani kendi GE Behina’sında daima yükselebilir; Üst olanda AHP’sinin ıslahı sırasında zaten orada bulunmuş olmanın gücüyle. Ve oradan kendi yerine inmiş olsa da orada kökünü bırakmıştır — ilk MAN veya ilk doğan oğullar Behinot’unda — ve alt olan oradan inmiş olsa bile bu kök oradan ayrılmaz. Bu yüzden alt olan da istediği her zaman oraya MAN olarak yükselebilir; yani Üst olanda bıraktığı, kendisi gibi olan kendi yerine. Ari’nin sözlerinde (sayfa 738, Madde 8): alt olan Üst olana yükseldiğinde, Üst olandaki kendi yerine yükselmiş olur. Üst olan alt olanı yükselttiğinde ise yalnızca kendi AHP’sini yükseltir; ancak alt olanın GE’si onlarla birlikte yerleşik ve yapışık olduğundan, alt olan kendiliğinden onlarla birlikte yükselir ve çekilir. Bunu iyi hatırla. Çünkü bu, Atzilut’taki Partzufim’in bütün Zivugim’ini kapsar; zira bütün Zivugim, hepsi yalnızca açıklanan bu yollarla gider ve asla değişmez.",
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+  "chapterId": "part-09/inner-observation-01",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 1",
+      "html": "Ось ми отримали зі слів рава в цій частині найважливіше знання, яке охоплює всі шляхи цієї науки, тобто знати справу зівуґу парцуфів: як кожен вищий сам сполучається в зівуґ і виправляє свого нижнього в усьому, що тому потрібно. Адже тут є дуже складне питання: оскільки вищий не може спуститися, щоб виправити нижнього, чи навіть щоб підняти його, бо вищий, який спускається на місце нижнього, неминуче стає таким, як він. Тут ідеться не про уявне місце, а про те, що міра чистоти між ступенем і ступенем визначає назву вищого чи нижнього місця. І якщо ти скажеш, що вищий спустився на місце нижнього, то це означає, що він зрівнявся з нижнім і став грубим, як той. Тож як він може знову піднятися й повернутися на своє місце, якщо й він потребує того, хто його підніме? А також нижній: як він може піднятися до вищого, щоб отримати якесь виправлення? Адже якщо він може піднятися до вищого, то він уже чистий, як той, і зрівнюється з ним у чистоті, бо таке значення підйому.<br><br>І рав дав нам почути, що АХАП вищого завжди з’єднані зі ступенем ҐЕ нижнього, а корінь цієї справи починається ще з часу катнуту Некудім, під час цимцум бет, коли гей татаа піднялася до ніквей ейнаїм кожного ступеня. Це означає, що біна прийняла в себе місце цимцуму та справу зівуґу де-акаа, що на місці малхут цимцум алеф. Тобто під ҐАР біни, як відомо. І тому ЗАТ озен, хотем і пе де-рош вийшли на ступінь ҐЕ тох, бо ступінь АХАП де-тох упав на ступінь соф, і в тох також не залишилося нічого, крім самого ҐЕ. І так само в соф не залишилося нічого, крім самого ҐЕ, а їхні АХАП упали нижче сіюму лінії, подібно до точки цього світу цимцум алеф, де закінчилася лінія Нескінченності. Але ця різниця, що залишилася між двома точками цимцуму, стала місцем для трьох світів, які називаються БЄА де-пруда. І це бхінот АХАП десяти сфірот НЕГІ де-АК, які впали назовні з бхіни Ацилут через сіюм лінії, що виник на місці біни цих десяти сфірот, як відомо. Отже, всі бхінот АХАП кожного ступеня впали зі своїх десяти сфірот, а АХАП кожного з них залишився злитим зі ступенем нижнього від нього. А це означає, що вже немає жодної різниці й жодного розрізнення між АХАП вищого та ҐЕ нижнього, бо злиття в духовному означає тотожність властивостей.<br>І хоча через зівуґ підйому НЕГІ де-АК як МАН до таамім де-САҐ вийшло нове світло, що пробило парсу, а це означає, що воно знову скасувало нову межу цимцум бет і повернуло всі АХАП на їхній ступінь, як було спочатку, як відомо, – однак усе це повернення знову було скасоване під час розбиття келім, як відомо. І виходить, що всі АХАП знову впали на ступінь нижнього, як у час їхнього катнуту спочатку. І це вісь усього виправлення до самого кінця, тобто лише повернути всі АХАП, які знову зіпсувалися через розбиття келім і впали на ступінь нижнього кожного, на їхнє місце, як було під час ґадлуту Некудім, тобто після того, як нове світло, що вийшло на МАН НЕГІ де-АК, уже виправило всі впалі АХАП і повернуло їх на ступінь, тобто в час царювання семи перших мелахім, які поширилися аж до точки цього світу, як відомо. Після цього повернення всіх АХАП настане ґмар тікун, і тоді матей раґлін Ацилуту зрівняються з раґлін попереднього АК, і всі вони завершаться в точці цього світу. І тоді три світи БЄА де-пруда знову стануть справжнім Ацилутом. І Сітра Ахра буде винищена із землі, і буде поглинена смерть навіки.",
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+    {
+      "n": 2,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 2",
+      "html": "А після того як ми дізналися, що всі АХАП вищого злиті з ҐЕ нижнього в кожному, само собою зрозуміло, що в той час, коли АХАП вищого отримують виправлення, це виправлення підіймається також до ҐЕ нижнього, адже вони злиті разом, і пам’ятай добре слово «злиття», яке означає тотожність. І виходить, що коли кажуть, що АХАП вищого виправилися й повернулися на ступінь вищого, то неминуче також ҐЕ нижнього піднялися на ступінь вищого, і світла вищого облачаються в ҐЕ нижнього в тій самій мірі, в якій облачаються у власних АХАП. І зрозумій це та пам’ятай.<br>А тому ці келім АХАП вищого розрізняються так, що в них є дві частини світел, які відрізняються одна від одної: перша – це бхінот НАРАН самого ступеня вищого, облачені в ці АХАП. Друга – це бхінот НАРАН вищого, які вийшли через додаток МАН нижнього, тобто ҐЕ, злиті з АХАП, які завжди називаються ім’ям МАН. І ми вже докладно говорили про це в основному тексті книги.",
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+    {
+      "n": 3,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 3",
+      "html": "Ось ти вже знаєш значення МАН: це бхінот ҐЕ, злиті з АХАП вищого. І тобі потрібно зрозуміти з цього, що немає парцуфа, у якому не було б МАН, так само як немає парцуфа, у якому не було б справи падіння його АХАП, оскільки це обидва – одна справа. Адже АХАП, що впали з парцуфа, після свого виправлення стали бхіною клі, що піднімає МАН, а ҐЕ нижнього – це власне МАН цього парцуфа, які були злиті з АХАП вищого під час падіння, і після того як їх повернули вищому, неминуче вони підняли з собою також ҐЕ, злиті з ними. І тому ці ҐЕ завжди розглядаються як бхіна МАН кожного парцуфа, а АХАП вищого, що повернулися до нього, завжди розглядаються як келім, які підняли ці МАН на їхнє власне місце. І ця справа неминуче діє в кожному парцуфі, як роз’яснено.",
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+    },
+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 4",
+      "html": "А після того як ми повністю дізналися про справу клі, що піднімає МАН, і про справу самих МАН, ти добре зрозумієш сказане равом, який дав тобі правило: усі МАН, з усіх бхін, зобов’язані піднятися як МАН двічі. Першого разу, коли вони піднімаються, вони не отримують жодного оформлення взагалі, а вдруге, коли вони піднімаються, вони отримують оформлення мохін де-ібур. (Як згадано вище в цій частині, п. 6 і 8.) І цим він пояснив слова мудреців, що жінка не вагітніє від першого приходу (там же, п. 9). Адже в першому приході МАН жінки, тобто ҐЕ нижнього від неї ступеня, злиті з її АХАП, перебувають тоді у своєму першому приході, тобто в перший раз, і тому вона ще не може завагітніти від них, бо жодні МАН не можуть отримати жодного оформлення у своєму першому приході. Лише в другому приході вони можуть отримати оформлення ібуру, і тоді вона вагітніє від них. А причина проста: перший прихід – це для того, щоб виправити клі й руах для самої жінки, тобто цей зівуґ повертає впалі АХАП самої жінки та з’єднує їх із нею, і вони цим стають клі, що піднімає МАН, як згадано вище. А цей зівуґ – це зівуґ ґадлуту вищих АБ САҐ, які породжують від свого зівуґу це нове світло, що опускає гей татаа з ейнаїм бхіни самої жінки й скасовує межу цимцум бет на свій час, доки жінка не поверне свої АХАП до побудови своїх десяти сфірот. Це бхіна мохін ґадлуту ВАК, а потім у ці келім вливаються мохін ґадлуту світел нешама. І оскільки її МАН – лише бхінот самого ҐЕ, до того ж з нижнього ступеня, цимцум якого значно сильніший за цимцум в ейнаїм жінки, яка є вищою щодо своїх МАН, то виходить, що нового світла, достатнього, щоб опустити гей татаа з ейнаїм жінки, зовсім не вистачає, щоб опустити точку цимцуму в гей татаа ейнаїм її нижнього, тобто МАН. І тому МАН нижнього зовсім не гідні отримати щось від цього зівуґу ґадлуту, який отримує жінка, а отже, залишаються без жодного оформлення. Лише потім, у другому приході, жінка сполучається в зівуґ із боку своєї хіцоніют (зовнішнє), тобто з тієї бхіни рівня, яка є в неї з часу її катнуту, і тоді вона оформлює плід лише в мірі катнуту, яку ібур може прийняти в цей час, коли гей татаа ще перебуває в його ейнаїм. Ось ти бачиш, що в першому приході, де є бхіна зівуґу ґадлуту, МАН не гідні отримати нічого, а лише в другому приході, де йому відміряється зівуґ катнуту, який гідний його міри, тоді жінка вагітніє від нього й оформлює плід відповідно до цієї міри.<br>І так само в кожному вищому й нижньому: хоча МАН нижнього неминуче присутні відразу в першому приході, тобто в той час, коли вищий починає піднімати свої АХАП через зівуґ свого ще вищого, однак, оскільки це зівуґ ґадлуту, нижній не гідний отримати від нього нічого, навіть якщо він з’єднується там із вищим під час його зівуґу ґадлуту. Але тоді сам вищий бере свою частку, в таємниці того, що первісток бере подвійну частку. А потім, коли вищий уже виправлений у всіх своїх бхінах через свого ще вищого, тоді він сполучається в зівуґ для потреби нижнього, з боку своєї хіцоніют, і відмірює йому рівень, який той гідний отримати, навіть у час, коли гей татаа ще в його ейнаїм. І тоді він повертає йому його частку, тобто ту частину, яку вищий отримав для нього в першому приході від зівуґу ґадлуту, але ще не всю, бо там був зівуґ ґадлуту, а лише малу її частину, гідну мохін де-ібур.",
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+    {
+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 5",
+      "html": "І ось та частина МАН, яку вищий несе в собі з часу згаданого вище першого приходу, називається «цей руах, який залишив у ній її чоловік у першому приході»; вона стає коренем для всієї бхіни НАРАНХАЙ нижнього, що належить до того ступеня, на якому виправилися АХАП вищого. Наприклад, якщо перший прихід вищого був у бхіні нешама, бо крапля хесед зівуґу АБ САҐ опустила гей татаа з його ейнаїм лише до бхіни озен, де виходить лише рівень нешама, як відомо, то частина МАН, що перебуває з ним у цьому першому приході, розглядається лише як нефеш і руах де-нешама, тобто НАРАНХАЙ де-нефеш і НАРАНХАЙ де-руах. Потім, у наступних зівуґах вищого для потреби цих МАН, він повертає їм їхню частку потроху: спочатку нефеш де-нефеш, потім руах де-нефеш і так далі, бо на кожен ступінь, який він дає нижньому, він сполучається в зівуґ окремо для нього, доки не поверне йому весь цей перший руах, який був у розпорядженні вищого з часу першого приходу. І тоді сила породження припиняється, бо йому вже немає чого породжувати. Однак щодо мохін де-хая, то у вищого немає ні бхіни клі, що піднімає МАН, ні бхіни руах, які він міг би передати своєму нижньому. Адже і клі, і руах були коренем для синів лише з бхіни нешама, а не з бхіни хая, як роз’яснено.<br>І тому, коли він захоче передати щось із мохін де-хая, він сам потребує додаткових мохін від свого ще вищого, і вищий піднімається до ще вищого як МАН, і тоді від зівуґу АБ САҐ ще вищого він отримує краплю зівуґу, що опускає гей татаа з ейнаїм до хотема, і тоді до нього повертаються АХАП рівня хая, і він отримує мохін де-хая. І ось тут повторюється згадана вище справа клі та першого руах. Адже і з АХАП де-хая злиті ҐЕ нижнього тієї самої бхіни хая, і вони також перебувають там разом з АХАП вищого під час зівуґу, бо рівень зівуґу облачається також у їхню бхіну, у спосіб, згаданий вище. Але самі МАН не можуть прийняти в себе нічого, оскільки вони тоді перебувають у бхіні першого приходу, бо не мають оформлення. І тому вищий отримує їхню частку – у таємниці «руах, який залишив у ній її чоловік у першому приході». Потім вищий сполучається в зівуґ окремо для потреби нижнього й оформлює його в таємниці другого приходу. І це також потроху: спочатку нефеш де-нефеш де-хая, потім руах де-нефеш де-хая, як сказано вище, за порядком ступеня, доки не поверне йому всю його частку, і тоді в ньому припиняється породження, бо йому нічого більше породжувати. Лише потім, коли вищий захоче передати йому бхіну єхида, він знову зобов’язаний спершу виправитися цими мохін, тобто має піднятися як МАН до свого ще вищого і так далі, у спосіб, згаданий вище, і тоді знову отримує нові клі та перший руах для мохін де-єхида, і тоді він знову гідний породжувати синів, тобто з бхіни єхида, у спосіб, згаданий вище, доки не поверне нижньому всі частини, що входять у цей перший руах бхіни єхида. А після того як повернув йому все, він припиняє породжувати.",
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+    },
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+      "n": 6,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 6",
+      "html": "І нам ще залишається зрозуміти те, що написав рав про дві бхіни МАН, обов’язкові для нукви, а саме перші МАНЦЕПАХ, які вона отримує від зеїр анпіна, і другі МАНЦЕПАХ, які вона отримує від Іми (вище, стор. 793, п. 91 і п. 93, дивись там добре). І особливо складно на перший погляд: оскільки ми добре знаємо значення МАН, що це бхінот ҐЕ нижнього, злиті з АХАП вищого, то як можливо, щоб бхінот нукви були МАН в Імі, яка є ще вищою щодо нукви? Адже ҐЕ нукви злиті лише з АХАП зеїр анпіна, який є її вищим, а не з Імою, яка є її ще вищою.<br>А щоб ці слова просяяли належним чином, тобі потрібно пам’ятати все роз’яснене в попередній частині про велику різницю між трьома першими парцуфами Ацилуту та ЗОН Ацилуту. А також різницю між ҐАР Некудім і ЗОН Некудім. І тут на місці неможливо повторити всі ці дві частини, але ми коротко нагадаємо початок справи. Передусім потрібно добре знати два види решімот двох відокремлених масахів, які слугували в десяти сфірот Некудім. Перше – це решімот масаха САҐ, який очистився й піднявся до рош САҐ де-АК, у таємниці гей татаа в ейнаїм, з яких ҐАР Некудім вийшли зі стану катнуту в досконалості, а ЗАТ Некудім – з малим світінням. Ці світла рав називає ім’ям «істаклут ейнаїм в АХАП»: ҐАР отримали від шіболет а-закан, а ЗАТ отримали від хотем пе, що під шіболет а-закан, тобто зі стану ґуф. Друге – це решімот масаха МА і БОН де-АК, які, будучи з’єднані разом із масахом САҐ де-АК, піднялися з ним як МАН до рош САҐ, і ці решімот не могли отримати своє виправлення від істаклут ейнаїм в АХАП через шіболет а-закан, як решімот САҐ, тому що таємниця цього світла озен у шіболет а-закан була бхіною ахораїм масаха ҐАР біни, якого достатньо лише для виправлення ХАҐАТ і не вистачає для виправлення НЕГІ де-АК, бо їм потрібне світіння хохма. І тому МА і БОН масаха НЕГІ де-АК стали бхіною МАН для АБ САҐ, і від світіння цього зівуґу вийшло нове світло, що пробило парсу, і спустилося до МА і БОН де-АК нижче табура. І воно засяяло через табур і опустило гей татаа з ейнаїм кетера, і кетер здобув свої АХАП, так само й Аба ве-Іма, і це ґадлут ҐАР. А потім світло вийшло через єсод де-АК до єсодів ҐАР Некудім і породило сім перших мелахім, які поширилися до БЄА і розбилися. (І добре було б тобі тепер розглянути «Внутрішнє споглядання» про сім перших мелахім, від початку до п. 7, де роз’яснено джерело згаданих слів.)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 7",
+      "html": "І ти бачиш, що ҐАР Некудім вийшли основою своєї сутності з бхіни масаха САҐ, а додаткові мохін вони отримали з решімот масаха НЕГІ де-АК. А ЗАТ Некудім вийшли переважно з решімот НЕГІ де-АК, які були МАН для АБ САҐ і опустили гей татаа з ейнаїм, так що через єсод де-АК він сполучився в зівуґ у пе Аба ве-Іма де-Некудім, які породили сім мелахім. Отже, початок Ацилуту зеїр анпіна був із <b>вав</b> і точки, які єсод де-АК освітив для Аба ве-Іма де-Некудім. Але від істаклут ейнаїм у ЗАТ було лише мале світіння.<br>І з цього ти зрозумієш, що перший ібур трьох перших парцуфів Ацилуту не потребує нового світла, яке вийшло на МАН НЕГІ де-АК. Адже кожна бхіна походить від відповідної їй бхіни у вищому, як відомо. А ҐАР Ацилуту походять від ҐАР Некудім, основа сутності яких зі стану катнуту вийшла в досконалості з масаха САҐ, тобто з істаклут ейнаїм в АХАП. І тому в Ацилуті їм також не потрібно виходити з двох видів решімот двох парцуфів, а кожен нижній виходить у спуску через свого вищого, як заведено.<br>Інакше з ЗАТ Ацилуту, тобто з двома парцуфами ЗОН Ацилуту: вони не могли утворитися з бхіни масаха САҐ, тобто з бхіни Аба ве-Іма Ацилуту, джерело яких – масах САҐ, як сказано вище, а лише через джерело масаха НЕГІ де-АК. Адже навіть їхній катнут не має кореня в масаху САҐ Некудім, бо ЗАТ отримали від істаклут ейнаїм лише мале світіння, як сказано вище. І тому навіть їхній катнут зобов’язаний двом видам решімот, які слугували в Некудім, що вивели два світла: решімо масаха САҐ вивело світло істаклут ейнаїм в АХАП, а решімот масаха НЕГІ парцуфа Кетер де-АК вивели нове світло, що пробило парсу.<br>І виходить, що їхні гілки тепер в Ацилуті: НЕГІ парцуфа Кетер Ацилуту, який називається Аріх Анпін (примітка рукою нашого вчителя, автора: див. в Ілані, що Аріх Анпін – це хохма), чиї НЕГІ отримують від відповідної їм бхіни в парцуфах АК, тобто бхіни НЕГІ парцуфа Кетер де-АК, який називається внутрішній АК. А Аба ве-Іма Ацилуту вважаються гілками Аба ве-Іма Некудім, від яких вони отримали основу своєї сутності, тобто з бхіни масаха САҐ, який зовсім не пов’язаний із новим світлом НЕГІ де-АК.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 8",
+      "html": "І зі сказаного ти зрозумієш, що навіть для ібуру зеїр анпіна потрібна участь трьох парцуфів: НЕГІ Аріх Анпіна та Аба ве-Іма. Більше того, основа його – від НЕГІ Аріх Анпіна, які отримують від НЕГІ внутрішнього АК, звідки поширюється основне світіння зеїр анпіна, а від Аба ве-Іма він отримує лише дуже мале світіння. Адже навіть у Некудім, де Аба ве-Іма вкорінилися в шіболет а-закан, до ЗАТ Некудім дійшло лише мале світіння, тим паче тут, в Ацилуті, де Аба ве-Іма самі вкорінені лише в хотем пе дікни, що під шіболет, які є двома мазли: ве-ноцер і ве-наке. (Примітка рукою автора: потребує вивчення, бо в іншому місці він каже, що Аба ве-Іма чіпляються за перші два АВАЯ дікни, а в третьому АВАЯ – зеїр анпін.) І виходить, що ЗОН уже не мають чіпляння в дікні зі своєї власної бхіни, а ти вже знаєш, що дікна у своєму корені походить із бхіни істаклут ейнаїм в АХАП. Однак безперечно, що йому потрібні й Аба ве-Іма, щоб вони брали участь у його зівуґу, адже вони його вищі за порядком спуску ступенів десяти сфірот прямого світла, а також у час Некудім вони отримали мале світіння і від масаха САҐ, як сказано вище.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 9",
+      "html": "Ось добре роз’яснено, що для ЗОН Ацилуту є дві бхіни вищого щодо них: це НЕГІ Аріх Анпіна та Аба ве-Іма. З цього випливає, що в ЗОН неминуче є дві бхіни решімот їхніх ҐЕ, а саме ҐЕ, злиті з АХАП НЕГІ Аріх Анпіна, і ҐЕ, злиті з АХАП Аба ве-Іма. І ти вже знаєш, що це два види решімот, відокремлені один від одного, адже ҐЕ, злиті з Аба ве-Іма, походять від масаха САҐ, а ҐЕ, що походять від Аріх Анпіна, – від масаха НЕГІ де-АК. Але основа існування ЗОН – у решімот ҐЕ, що походять від НЕГІ Аріх Анпіна, а ҐЕ в них, що походять від Аба ве-Іма, – це бхіна малого світіння. І з цим ти ще краще зрозумієш слова рава вище, стор. 752, п. 30 і п. 31.)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 10",
+      "html": "І таким самим чином, як роз’яснено щодо зеїр анпіна, що в ньому є дві бхіни ҐЕ, так само і в його нукві. Адже й вона, як зеїр анпін, має основу свого існування від НЕГІ Аріх Анпіна, які поширюються від НЕГІ внутрішнього АК, але тут НЕГІ Аріх Анпіна не розглядаються як вищий щодо нукви, а лише зеїр анпін, який облачає НЕГІ Аріх Анпіна, бо вона приходить так само й у Некудім, адже й там вона спускалася від зеїр анпіна Некудім, і лише з бхіни масаха НЕГІ де-АК, як зеїр анпін. І так само вона має корінь в АХАП Аба ве-Іма, як зеїр анпін, однак і тут лише через посередництво зеїр анпіна, бо так вона отримала й у Некудім, лише від зеїр анпіна. Так що, як у зеїр анпіні є дві бхіни ҐЕ, як сказано вище, так само від зеїр анпіна до нукви поширюються також дві бхіни АХАП: перша належить до НЕГІ Аріх Анпіна, друга – до Аба ве-Іма. І зрозумій це.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 11",
+      "html": "Однак для бхіни катнуту нукви ще не доходить жодного виправлення до її МАН, що належать до Аба ве-Іма, хоча й вони включені разом з АХАП зеїр анпіна, як сказано вище. Адже до тієї бхіни її ҐЕ від АХАП Аба ве-Іма навіть у їхньому джерелі, у Некудім, виправлення дійшло лише під час ґадлуту, коли через зівуґ єсод АК у пе Аба ве-Іма де-Некудім поширилося мале світіння ЗАТ Некудім і вони отримали початок свого оформлення, але початок оформлення був відразу в усьому ґадлуті, як відомо. Отже, весь корінь ЗОН, який вони мають від решімот масаха САҐ, що поширюється до них від Аба ве-Іма, – основа цього існування виявляється лише під час ґадлуту ЗОН. Натомість існування ЗОН, що належить до масаха НЕГІ де-АК, було розкрите в цих НЕГІ й під час катнуту, тобто до того, як єсод АК засіяв їх, у таємниці <b>вав</b> і точки, в Аба ве-Іма де-Некудім, коли вони ще були включені в келім і світла НЕГІ самого внутрішнього АК. Отже, в НЕГІ АК у ЗОН є бхіна справжнього існування й у катнуті, до того як вони прийшли до зівуґу ґадлуту в Аба ве-Іма. Не так в Аба ве-Іма: у них немає розкритого існування під час катнуту, а лише бхіна малого світіння, що зовсім не вважається справжнім існуванням.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 12",
+      "html": "І тому і зеїр анпін, і нуква отримують свій катнут лише від бхін решімот масаха НЕГІ де-АК, що передаються їм через НЕГІ Аріх Анпіна, як сказано вище. І хоча їхні зівуґи відбулися в Аба ве-Іма, в таємниці трьох співучасників, це лише через порядок спуску десяти сфірот прямого світла, бо біна є створювачем зеїр анпіна, оскільки вона бхіна причини щодо нього, як відомо. І тому й тут, у парцуфах Ацилуту, вони мусять спускатися через Аба ве-Іма, хоча їхнє існування походить від Аріх Анпіна, як написав рав вище (стор. 755, п. 33). І це подібно до нукви в мохін ґадлуту, які вона отримує від Іми не через зеїр анпін, що означає те саме, що й тут: адже для бхіни катнуту вона отримує від самого зеїр анпіна, тобто від бхіни його катнуту, що поширюється від НЕГІ Аріх Анпіна, як сказано вище. Але для бхіни ґадлуту, яка поширюється особливо з решімот САҐ, чиє джерело – в Аба ве-Іма, як сказано вище, нуква мусить отримувати їх від Аба ве-Іма, а руах у зеїр анпіні з бхіни катнуту, що поширюється від решімот масаха НЕГІ де-АК, не може тут допомогти нічим, бо так і в їхньому джерелі, у Некудім, у них не розкрилося жодного існування ґадлуту, в <b>вав</b> і точці, які були включені в НЕГІ де-АК до того, як вони ввійшли в єсоди в пе Аба ве-Іма де-Некудім. Тому й тут нуква не може отримати нічого від клі та руах зеїр анпіна, що є з бхіни катнуту від масаха НЕГІ де-АК, а мусить отримати це через Іму, як сказано вище. Проте при цьому сам зеїр анпін мусить брати участь у цьому зівуґу, і не тільки це, а він мусить спершу отримати мохін і передає їх нукві, і це також тому, що за порядком десяти сфірот прямого світла зеїр анпін є створювачем і причиною для нукви, і тому нуква не може отримати нічого, якщо зеїр анпін не дасть їй. Отже, хоча мохін ґадлуту прийшли переважно лише від Іми, і до зеїр анпіна, і до нукви, нуква все ж мусить отримати їх через зеїр анпін. І так само мохін катнуту зеїр анпіна, хоча їхня основа від Аріх Анпіна, все ж зеїр анпін може отримати їх лише через Аба ве-Іма, які є його причиною.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 13",
+      "html": "Ось роз’яснено, що бхінот катнуту ЗОН поширюються від решімот НЕГІ де-АК через НЕГІ Аріх Анпіна до зеїр анпіна. А через зеїр анпін – до нукви, тобто з бхіни першого руах, який є частиною нукви і перебуває разом із ним на збереженні з часу його зівуґу ґадлуту, коли вона піднялася разом з його АХАП і була включена там у зівуґ ґадлуту, і рівень зівуґу, що вийшов там через додаток МАН, тобто ҐЕ нукви, злитих з АХАП зеїр анпіна, – це частка нукви, лише їй не було в чому її отримати, тому вони залишилися в зеїр анпіні на збереженні. Як сказано вище (стор. 732, п. 2), дивись там. І це зберігання називається першим руах, що перебуває в зеїр анпіні, який потім повертає його нукві потроху, як сказано вище.<br>Однак при цьому тобі потрібно зрозуміти, що цей перший руах цілком із бхіни масаха та решімот НЕГІ де-АК. І хоча він вийшов у зівуґу ґадлуту зеїр анпіна, все ж цей рівень, який є часткою нукви, що вийшов на додаток її МАН, злитих із келім зеїр анпіна, – ці МАН є лише бхіною ҐЕ від решімот масаха НЕГІ де-АК, що належать до нукви, а отже, весь рівень, який називається першим руах, є лише з цієї бхіни, що належить до НЕГІ де-АК. І зрозумій це дуже добре.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 14",
+      "html": "І ти ясно бачиш, що нукві потрібні два види МАН, бо щоб піднятися для отримання мохін ґадлуту від Аба ве-Іма, їй потрібна бхіна ҐЕ решімот масаха САҐ, що поширюються від Іми, а це зовсім інша бхіна, ніж бхінот ҐЕ її катнуту, які вона отримала від першого руах ЗОН, що походять від решімот НЕГІ де-АК.<br>І цим ти зрозумієш таємницю відділення, коли хохма і хасадим відходять від зеїр анпіна, а це означає, що він тоді піднімається як МАН до Аба ве-Іма, як написав рав (стор. 747, п. 19.) Адже на перший погляд можна запитати: оскільки лише нуква отримує від цього зівуґу хіцоніют Аба ве-Іма, щоб підняти свої АХАП, а зеїр анпін нічого звідти не отримує, бо йому це не потрібно, оскільки він уже раніше виправився в келім і світлах ґадлуту, то піднятися як МАН мала б лише нуква, а не зеїр анпін. Але з роз’ясненого ти добре це зрозумієш, адже насправді в той час, коли зеїр анпін отримав свої мохін і тоді підняв свої АХАП, то як АХАП зеїр анпіна включають два види решімот – САҐ і НЕГІ де-АК, так неминуче до них злиті дві бхіни ҐЕ нукви: САҐ і НЕГІ де-АК. А отже, ҐЕ де-САҐ також були включені в цей перший руах, як були там включені ҐЕ решімот НЕГІ де-АК. Але спочатку він дав нукві лише бхіну першого руах катнуту, яка з бхін решімот НЕГІ де-АК, як сказано вище. І тому після того як нуква вже завершилася в усій бхіні катнуту, тобто коли йому вже нічого давати їй із рівня, що вийшов на бхіну додатку МАН решімот НЕГІ де-АК, бо вона вже взяла його весь, тоді він дає їй бхіну першого руах решімот САҐ, тобто з рівня, що вийшов на бхіни МАН ҐЕ решімот САҐ, а це також лише бхіна катнуту, бо в його АХАП було включено лише бхіну самих ҐЕ, які є бхіною катнуту, поки їхніх АХАП бракує, як відомо. І хоча це мале світіння з бхіни катнуту, як сказано вище, однак саме тому він піднімається як МАН до Аба ве-Іма і спричиняє там зівуґ АБ САҐ, що опускає гей татаа з ейнаїм цих решімот масаха САҐ, і тоді їхні АХАП піднімаються й завершуються в усіх їхніх десяти сфірот з боку келім. І це таємниця мохін біни і ґвурот, які нуква тоді отримує від Іми не через зеїр анпін, тобто це бхіна цих МАН, а саме бхінот ҐЕ в них, і це бхіна ґадлуту, яка є завершенням АХАП через краплю хесед Аби, не з бхіни самого зеїр анпіна, адже сутність зеїр анпіна лише з бхіни масаха та решімот НЕГІ де-АК, як сказано вище. І тому вважається, що Іма дає їх нукві, а не зеїр анпін, однак спочатку отримує їх зеїр анпін, як сказано вище, а потім він дає їх нукві. І пам’ятай це.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 15",
+      "html": "А два згадані види МАН називаються двома МАНЦЕПАХ, бо перші МАНЦЕПАХ – з бхін решімот масаха НЕГІ де-АК, які поширюються до неї через НЕГІ Аріх Анпіна та через зеїр анпін під час катнуту. А другі МАНЦЕПАХ – з бхін решімот масаха САҐ, які поширюються до неї через істаклут ейнаїм у хотем пе дікни з бхіни нижче шіболет, і бхіни хотем пе ґуфа. І через Аба ве-Іма де-Некудім, і через Аба ве-Іма Ацилуту, не через зеїр анпін, тобто вони не з його бхіни. Лише спочатку їх бере зеїр анпін, а він дає їх нукві. Як сказано вище. Проте пам’ятай, що всі МАН означають ҐЕ нижнього, коли вони злиті з АХАП вищого. Так що і перші МАНЦЕПАХ – це ҐЕ нукви, злиті з АХАП зеїр анпіна, і другі МАНЦЕПАХ – це бхінот ҐЕ нукви, злиті з АХАП зеїр анпіна. Лише перші злиті з АХАП, що походять від решімот НЕГІ де-АК, які є бхінами самого зеїр анпіна. А другі злиті з АХАП зеїр анпіна, що походять від решімот масаха САҐ, які не з бхіни самого зеїр анпіна, а з бхін Іми. І зрозумій це добре.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 16",
+      "html": "А з роз’ясненого ти добре зрозумієш слова рава тут: що з перших МАНЦЕПАХ, які вона взяла через зеїр анпін, які були цілковитими судами, утворюються п’ять нечистих видів крові. А другі МАНЦЕПАХ, які вона взяла від Іми, – це підсолоджені ґвурот, і це чисті крові, і це бхінот Ціон і Єрушалаїм. Кінець. І ти вже знаєш таємницю <b>вав</b> і точки, що поширюються від НЕГІ де-АК, які по суті є гей татаа. Лише вона була підсолоджена якістю милосердя, гей рішона, як написано в ч. 6. І тому бхінот ҐЕ нукви, злиті з АХАП зеїр анпіна з його власної бхіни, які від решімот <b>вав</b> і точки НЕГІ де-АК, як сказано вище, – це цілковиті суди, адже сутність гей татаа, на яку був цимцум алеф, злита там у ніквей ейнаїм цих ҐЕ нукви. І тому з них після всіх відсіювань святості, що відбулися в ібурі, утворюється бхіна осаду, яка називається нечистою кров’ю. Тобто частини нижче цього цимцуму пішли в частку кліпот. Але другі МАНЦЕПАХ, які є бхінами ҐЕ, злитих з АХАП зеїр анпіна, що походять від решімот САҐ, – це підсолоджені суди, бо вони головним чином від першої гей, лише гей татаа з’єдналася з ними, і тому після всіх відсіювань, що відбуваються в зародку, в їхньому осаді немає жодної нечистої крові, бо вони чисті від будь-якого цимцуму і суду з їхнього кореня.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, Histaklut Penimit 17",
+      "html": "Ось добре роз’яснено міцний зв’язок вищого з його нижнім, через який він піднімає його як МАН, або нижній піднімається до нього, а це від сили падіння АХАП вищого на ступінь нижнього з часу розбиття келім. І тому вони злилися один з одним як одна бхіна. Так що вони завжди піднімаються й отримують своє виправлення, коли АХАП вищого отримують виправлення. І тому АХАП вищого розглядаються як клі, що піднімає МАН, і як посередницька бхіна між вищим і нижнім, адже навіть після того як вони з’єдналися з вищим, пніміют (внутрішнє) нижнього завжди може піднятися туди, тобто у своїй бхіні ҐЕ, з сили того, що вони вже були у вищому під час виправлення його АХАП, і хоча він спустився звідти на своє місце, він залишив там свій корінь, у бхіні перших МАН, або синів-первістків, і цей корінь не відходить звідти, хоча нижній уже спустився звідти. І тому нижній також може піднятися туди як МАН у будь-який час, коли захоче, тобто на власне місце, яке він залишив у вищому, що є точно таким, як він. Як у словах рава (стор. 738, п. 8): так що, коли нижній піднімається до вищого, виявляється, що він піднімається на власне місце у вищому. А коли вищий піднімає нижнього, то піднімає лише свої власні АХАП, але оскільки вони лежать і злиті з ҐЕ нижнього, то нижній піднімається і тягнеться з ними сам собою. І пам’ятай це добре. Бо це охоплює всі зівуґи парцуфів Ацилуту, адже всі зівуґи без винятку йдуть лише цими роз’ясненими шляхами й ніколи не змінюються.",
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+      "html": "Was ist Awira Dachja? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_2\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "html": "Was ist Esha Dachja? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_5\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "html": "Was ist „Eine tüchtige Frau ist die Krone ihres Mannes“? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_7\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "html": "Was ist Bozina de Kardenuta? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_10\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "html": "Was ist „Der Erstgeborene nimmt das Doppelte“? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_13\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "html": "Was sind fünf reine Blute? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_34\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "html": "Was sind fünf unreine Blute? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_35\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 36",
+      "html": "Was ist das untere Hej der HaWaYaH? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_36\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "html": "Was ist das kleine <b>Waw</b>? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_37\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "html": "Was ist der erste Siwug? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_38\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "html": "Was ist der zweite Siwug? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_39\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "html": "Was sind sieben Zeiten der Nukwa? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_40\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "html": "Was ist Siwug aus sich selbst und in sich selbst? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_42\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "n": 43,
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+      "html": "Was ist Siwug Neshikin? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_43\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "n": 44,
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+      "html": "Was ist der obere Siwug? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_44\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "n": 45,
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+      "html": "Was ist der untere Siwug? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_45\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "html": "Was ist Siegel? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_46\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "html": "Was ist „Ein Siegel wird Menstruation genannt“? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_47\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 52",
+      "html": "Was ist halbes Maß des Waw? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_52\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 53",
+      "html": "Was ist Grabung? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_53\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 54",
+      "html": "Was ist Gravur? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_54\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 55",
+      "html": "Was ist Tropfen? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_55\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 56",
+      "html": "Was ist Tropfen der Röte? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_56\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 57",
+      "html": "Was ist Tropfen der Weiße? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_57\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 58",
+      "html": "Was sind zehn Punkte? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_58\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 59",
+      "html": "Was ist der erfreuende Wein? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_59\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 60",
+      "html": "Was ist Wein, der sich in Blut verwandelt? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_60\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 61",
+      "html": "Was ist Jerusalem? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_61\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 62",
+      "html": "Was ist das Kli, das MaN heraufbringt? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_62\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 63",
+      "html": "Was sind zweiundzwanzig Buchstaben? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_63\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 64",
+      "html": "Was sind siebenundzwanzig Buchstaben? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_64\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 65",
+      "html": "Was ist das Maß des Jessod? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_65\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 66",
+      "html": "Was ist das Maß der Tiferet? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_66\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 67",
+      "html": "Was sind Trennwände? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_67\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 68",
+      "html": "Was ist geschlossenes Mem? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_68\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 69",
+      "html": "Was sind MaN? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_69\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 70",
+      "html": "Was sind MaNZePaCh? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_70\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 71",
+      "html": "Was sind erste MaNZePaCh? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_71\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 72",
+      "html": "Was sind zweite MaNZePaCh? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_72\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 73",
+      "html": "Was ist Nesira? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_73\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 74",
+      "html": "Was ist Naar ohne Hej? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_74\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 75",
+      "html": "Was ist Naar mit Hej? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_75\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 76",
+      "html": "Was ist der Nefesh der Malchut? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_76\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 77",
+      "html": "Was ist Nekewa? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_77\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 78,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 78",
+      "html": "Was ist der Punkt unter dem Jessod? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_78\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 79,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 79",
+      "html": "Was sind Neshamot männlicher Menschen? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_79\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 80,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 80",
+      "html": "Was ist „Es stieg im Willen auf“? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_80\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 81,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 81",
+      "html": "Was ist AB KaDeM? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_81\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 82,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 82",
+      "html": "Was ist die Dicke der Linie? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_82\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 83,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 83",
+      "html": "Was ist erstes Ibur? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_83\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 84,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 84",
+      "html": "Was ist zweites Ibur? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_84\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 85,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 85",
+      "html": "Was sind Ibur von neun und von sieben Monaten? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_85\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 86,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 86",
+      "html": "Was sind Ibur von zwölf und von neun Monaten? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_86\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 87,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 87",
+      "html": "Was ist Atara de Gwura? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_87\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 88,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 88",
+      "html": "Was ist Atara de Chassadim? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_88\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 89,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 89",
+      "html": "Was ist das Wesen der Gwurot? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_89\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 90,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 90",
+      "html": "Was ist Schritt nach außen? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_90\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 91,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 91",
+      "html": "Was ist Zion? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_91\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 92,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 92",
+      "html": "Was ist Zelem? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_92\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 93,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 93",
+      "html": "Was ist Rippe? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_93\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 94,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 94",
+      "html": "Was ist Kista de Chajuta? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_94\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 95,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 95",
+      "html": "Was ist ein wenig Lebendigkeit? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_95\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 96,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 96",
+      "html": "Was ist Viertel der Tiferet? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_96\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 97,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 97",
+      "html": "Was ist Viertel von Israel? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_97\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 98,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 98",
+      "html": "Was ist der Ruach, den er in sie hineinwirft? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_98\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 99,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 99",
+      "html": "Was ist erster Ruach? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_99\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 100,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 100",
+      "html": "Was ist RiU? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_100\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 101,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 101",
+      "html": "Was ist das Sinkende? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_101\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 102,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 102",
+      "html": "Was ist Schlaf? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_102\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 103,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 103",
+      "html": "Was ist Drittel des Maßes des Jessod? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_103\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "html": "Was ist Hefe des Weins? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_104\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "html": "Was sind sechs Punkte? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_105\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "html": "¿Qué es Avirá Dajiá (aire puro)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_2\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "html": "¿Qué son las Luces masculinas? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_3\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "html": "¿Qué son las Luces de ascenso? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_4\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "html": "¿Qué es Eshá Dajiá (fuego puro)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_5\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "html": "¿Qué es un fuego doblado? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_6\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "html": "¿Qué es «una mujer virtuosa es la corona de su marido»? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_7\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "html": "¿Qué es un pozo? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_8\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "html": "¿Qué es lo saliente? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_9\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 10",
+      "html": "¿Qué es Butzina de Kardinuta? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_10\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 11",
+      "html": "¿Qué es Biá Kadmaá (primera venida)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_11\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "html": "¿Qué es la segunda Biá (venida)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_12\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "html": "¿Qué es «el primogénito toma doble porción»? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_13\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "html": "¿Qué es un hijo? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_14\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "html": "¿Qué es un hijo primogénito? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_15\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "html": "¿Qué son los hijos de ZoN? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_16\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "html": "¿Qué es la construcción de la costilla? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_17\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "html": "¿Qué es la brecha de un orificio en el Ajor del Jazé (pecho)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_18\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "html": "¿Qué es la brecha de todas las particiones? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_19\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "html": "¿Qué es un Brit (pacto)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_20\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "html": "¿Qué es «el Brit es un cuarto»? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_21\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "html": "¿Qué son las Guevurot de BON de MA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_22\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "html": "¿Qué son las Guevurot de BON de BON? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_23\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "html": "¿Qué son las Guevurot masculinas? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_24\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "html": "¿Qué son las Guevurot femeninas? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_25\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "html": "¿Qué son los cuatro Britot (pactos)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_26\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 27,
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+      "html": "¿Qué es Dormitá (adormecimiento)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_27\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 28",
+      "html": "¿Qué son la primera puerta y el primer gozne? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_28\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 29,
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+      "html": "¿Qué son la segunda puerta y el segundo gozne? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_29\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 30,
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+      "html": "¿Qué es la sangre de Nidá (menstruación)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_30\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 31,
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+      "html": "¿Qué es el camino de descenso? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_31\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 32",
+      "html": "¿Qué es el camino de ascenso? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_32\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 33",
+      "html": "¿Qué es la iluminación de las Guevurot? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_33\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 34",
+      "html": "¿Qué son las cinco sangres puras? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_34\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 35",
+      "html": "¿Qué son las cinco sangres impuras? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_35\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 36",
+      "html": "¿Qué es la Hey inferior de HaVaYaH? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_36\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 37,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 37",
+      "html": "¿Qué es la <b>Vav</b> Zeirá (pequeña)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_37\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 38,
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+      "html": "¿Qué es el primer acoplamiento? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_38\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 39",
+      "html": "¿Qué es el segundo acoplamiento? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_39\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 40,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 40",
+      "html": "¿Qué son los siete tiempos de la Nukva? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_40\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 41,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 41",
+      "html": "¿Qué son los masculinos? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_41\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 42",
+      "html": "¿Qué es el acoplamiento Minéh uVéh (de él y en él)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_42\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 43",
+      "html": "¿Qué es el acoplamiento de Neshikín (besos)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_43\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 44,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 44",
+      "html": "¿Qué es el acoplamiento superior? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_44\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 45,
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+      "html": "¿Qué es el acoplamiento inferior? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_45\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 46,
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+      "html": "¿Qué es un sello? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_46\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 47,
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+      "html": "¿Qué es «un sello se llama Nidá (menstruación)»? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_47\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 48,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 48",
+      "html": "¿Qué es la exterioridad? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_48\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 49,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 49",
+      "html": "¿Qué es una parte de Rujá Kadmaá (primer espíritu)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_49\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 50",
+      "html": "¿Qué son los Jasadim de MA de MA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_50\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 51",
+      "html": "¿Qué son los Jasadim de MA de BON? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_51\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 52",
+      "html": "¿Qué es la mitad de la medida de la Vav? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_52\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 53",
+      "html": "¿Qué es la excavación? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_53\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 54",
+      "html": "¿Qué es el grabado? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_54\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 55",
+      "html": "¿Qué es una gota? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_55\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 56",
+      "html": "¿Qué es la gota de rojez? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_56\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 57",
+      "html": "¿Qué es la gota de blancura? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_57\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 58",
+      "html": "¿Qué son las diez Nekudot (puntos)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_58\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 59",
+      "html": "¿Qué es el vino que alegra? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_59\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 60",
+      "html": "¿Qué es el vino que se convierte en sangre? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_60\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 61",
+      "html": "¿Qué es Jerusalén? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_61\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 62",
+      "html": "¿Qué es la vasija que eleva MaN (Mein Nukvin)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_62\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 63",
+      "html": "¿Qué son las veintidós letras? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_63\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 64",
+      "html": "¿Qué son las veintisiete letras? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_64\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 65",
+      "html": "¿Qué es la medida de Yesod? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_65\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 66",
+      "html": "¿Qué es la medida de Tiféret? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_66\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 67",
+      "html": "¿Qué son las particiones? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_67\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 68",
+      "html": "¿Qué es la Mem cerrada? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_68\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 69",
+      "html": "¿Qué son MaN (Mein Nukvin)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_69\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 70",
+      "html": "¿Qué son las MaNTzPaJ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_70\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 71",
+      "html": "¿Qué son las primeras MaNTzPaJ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_71\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 72",
+      "html": "¿Qué son las segundas MaNTzPaJ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_72\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 73",
+      "html": "¿Qué es el aserramiento? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_73\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 74",
+      "html": "¿Qué es Naar (muchacho) sin la Hey? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_74\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 75",
+      "html": "¿Qué es Naar (muchacho) con la Hey? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_75\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 76",
+      "html": "¿Qué es el Néfesh de Maljut? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_76\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 77",
+      "html": "¿Qué es lo femenino? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_77\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 78,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 78",
+      "html": "¿Qué es el punto debajo de Yesod? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_78\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 79,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 79",
+      "html": "¿Qué son las almas de los hombres masculinos? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_79\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 80,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 80",
+      "html": "¿Qué es Salik beReutá (ascendió en el deseo)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_80\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 81,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 81",
+      "html": "¿Qué es «AB KaDeM»? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_81\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 82,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 82",
+      "html": "¿Qué es el grosor de la línea? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_82\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 83,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 83",
+      "html": "¿Qué es el primer Ibur (gestación)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_83\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 84,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 84",
+      "html": "¿Qué es el segundo Ibur (gestación)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_84\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 85,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 85",
+      "html": "¿Qué son el Ibur (gestación) de nueve meses y el de siete meses? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_85\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 86,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 86",
+      "html": "¿Qué son el Ibur (gestación) de doce meses y el de nueve meses? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_86\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 87,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 87",
+      "html": "¿Qué es la corona de Guevurá? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_87\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 88,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 88",
+      "html": "¿Qué es la corona de Jasadim? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_88\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 89,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 89",
+      "html": "¿Qué es la esencia de las Guevurot? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_89\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 90,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 90",
+      "html": "¿Qué es el paso hacia afuera? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_90\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 91,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 91",
+      "html": "¿Qué es Sión? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_91\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 92,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 92",
+      "html": "¿Qué es Tzelem (imagen)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_92\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 93,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 93",
+      "html": "¿Qué es la costilla? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_93\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 94,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 94",
+      "html": "¿Qué es Kistá deJiutá (medida de vitalidad)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_94\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 95,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 95",
+      "html": "¿Qué es «un poco de vitalidad»? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_95\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 96,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 96",
+      "html": "¿Qué es un cuarto de Tiféret? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_96\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 97,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 97",
+      "html": "¿Qué es el cuarto de Israel? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_97\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 98,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 98",
+      "html": "¿Qué es Rujá deShadi beGavá (el espíritu que arroja en ella)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_98\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 99,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 99",
+      "html": "¿Qué es Rujá Kadmaá (primer espíritu)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_99\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 100,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 100",
+      "html": "¿Qué son RIU (216)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_100\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 101,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 101",
+      "html": "¿Qué es lo hundido? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_101\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 102,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 102",
+      "html": "¿Qué es el sueño? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_102\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 103,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 103",
+      "html": "¿Qué es un tercio de la medida de Yesod? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_103\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 104,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 104",
+      "html": "¿Qué son las escorias del vino? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_104\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 105,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 105",
+      "html": "¿Qué son las seis Nekudot (puntos)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_105\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "html": "Qu’est-ce que la rougeur ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_1\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "html": "Qu’est-ce que l’air pur ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_2\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "html": "Que sont les lumières mâles ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_3\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 4",
+      "html": "Que sont les lumières de montée ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_4\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 5",
+      "html": "Qu’est-ce que le feu pur ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_5\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "n": 6,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 6",
+      "html": "Qu’est-ce que le feu courbé ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_6\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 7",
+      "html": "Qu’est-ce que « une femme vaillante est la couronne de son mari » ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_7\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 8",
+      "html": "Qu’est-ce que le puits ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_8\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 9",
+      "html": "Qu’est-ce que le saillant ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_9\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 10",
+      "html": "Qu’est-ce que la Botsina de Kardinouta ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_10\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 11",
+      "html": "Qu’est-ce que le premier rapport ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_11\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 12",
+      "html": "Qu’est-ce que le second rapport ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_12\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 13",
+      "html": "Qu’est-ce que « le premier-né prend une double part » ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_13\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 14",
+      "html": "Qu’est-ce que le fils ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_14\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 15",
+      "html": "Qu’est-ce que le fils premier-né ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_15\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 16",
+      "html": "Que sont les fils de ZON ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_16\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 17",
+      "html": "Qu’est-ce que la construction de la côte ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_17\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 18",
+      "html": "Qu’est-ce que la percée d’un orifice dans l’Akhor du Khazé ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_18\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 19",
+      "html": "Qu’est-ce que la percée de toutes les cloisons ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_19\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 20",
+      "html": "Qu’est-ce que l’alliance ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_20\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 21,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 21",
+      "html": "Qu’est-ce que « l’alliance est un quart » ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_21\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 22",
+      "html": "Que sont les Guevourot de BON de MA ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_22\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "n": 23,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 23",
+      "html": "Que sont les Guevourot de BON de BON ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_23\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 24,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 24",
+      "html": "Que sont les Guevourot mâles ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_24\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 25,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 25",
+      "html": "Que sont les Guevourot femelles ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_25\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 26,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 26",
+      "html": "Que sont les quatre alliances ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_26\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 27,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 27",
+      "html": "Qu’est-ce que l’assoupissement ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_27\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 28",
+      "html": "Que sont la première porte et le premier gond ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_28\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 29,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 29",
+      "html": "Que sont la seconde porte et le second gond ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_29\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 30,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 30",
+      "html": "Qu’est-ce que le sang de niddah ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_30\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 31",
+      "html": "Qu’est-ce que la voie de descente ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_31\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 32",
+      "html": "Qu’est-ce que la voie de montée ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_32\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 33,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 33",
+      "html": "Qu’est-ce que l’illumination des Guevourot ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_33\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 34",
+      "html": "Que sont les cinq sangs purs ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_34\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 35",
+      "html": "Que sont les cinq sangs impurs ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_35\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 36",
+      "html": "Qu’est-ce que le Hey inférieur de HaVaYaH ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_36\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 37,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 37",
+      "html": "Qu’est-ce que le petit <b>Vav</b> ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_37\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 38,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 38",
+      "html": "Qu’est-ce que le premier Zivoug ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_38\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 39",
+      "html": "Qu’est-ce que le second Zivoug ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_39\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 40,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 40",
+      "html": "Que sont les sept temps de la Noukva ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_40\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 41,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 41",
+      "html": "Que sont les mâles ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_41\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 42",
+      "html": "Qu’est-ce que le Zivoug de lui-même en lui-même ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_42\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 43",
+      "html": "Qu’est-ce que le Zivoug des baisers ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_43\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 44,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 44",
+      "html": "Qu’est-ce que le Zivoug supérieur ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_44\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 45,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 45",
+      "html": "Qu’est-ce que le Zivoug inférieur ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_45\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 46,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 46",
+      "html": "Qu’est-ce que le sceau ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_46\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 47,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 47",
+      "html": "Qu’est-ce que « le sceau est appelé niddah » ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_47\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 48,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 48",
+      "html": "Qu’est-ce que l’extériorité ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_48\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 49,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 49",
+      "html": "Qu’est-ce qu’une part du premier esprit ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_49\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 50",
+      "html": "Que sont les Hassadim de MA de MA ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_50\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 51",
+      "html": "Que sont les Hassadim de MA de BON ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_51\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 52",
+      "html": "Qu’est-ce que la moitié de la mesure du Vav ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_52\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 53",
+      "html": "Qu’est-ce que le creusement ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_53\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 54",
+      "html": "Qu’est-ce que la gravure ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_54\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 55",
+      "html": "Qu’est-ce que la goutte ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_55\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 56",
+      "html": "Qu’est-ce que la goutte de rougeur ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_56\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 57",
+      "html": "Qu’est-ce que la goutte de blancheur ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_57\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 58",
+      "html": "Que sont les dix Nekoudot ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_58\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 59",
+      "html": "Qu’est-ce que le vin qui réjouit ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_59\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 60",
+      "html": "Qu’est-ce que le vin qui se change en sang ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_60\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 61",
+      "html": "Qu’est-ce que Jérusalem ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_61\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 62",
+      "html": "Qu’est-ce que le Kli qui fait monter MAN ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_62\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 63",
+      "html": "Que sont les vingt-deux lettres ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_63\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 64",
+      "html": "Que sont les vingt-sept lettres ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_64\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 65",
+      "html": "Qu’est-ce que la mesure de Yessod ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_65\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 66",
+      "html": "Qu’est-ce que la mesure de Tifferet ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_66\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 67",
+      "html": "Que sont les cloisons ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_67\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 68",
+      "html": "Qu’est-ce que le Mem fermé ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_68\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 69",
+      "html": "Que sont les MAN ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_69\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 70",
+      "html": "Que sont les Mantsepakh ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_70\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 71",
+      "html": "Que sont les premiers Mantsepakh ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_71\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 72",
+      "html": "Que sont les seconds Mantsepakh ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_72\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 73",
+      "html": "Qu’est-ce que la Nesira ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_73\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 74",
+      "html": "Qu’est-ce que le garçon sans Hey ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_74\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 75",
+      "html": "Qu’est-ce que le garçon avec Hey ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_75\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 76",
+      "html": "Qu’est-ce que le Nefesh de la Malkhout ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_76\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 77",
+      "html": "Qu’est-ce que la femelle ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_77\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 78,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 78",
+      "html": "Qu’est-ce que le point sous Yessod ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_78\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 79,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 79",
+      "html": "Que sont les âmes d’hommes mâles ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_79\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 80,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 80",
+      "html": "Qu’est-ce que « il est monté dans la volonté » ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_80\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 81,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 81",
+      "html": "Qu’est-ce que « AB précède » ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_81\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 82,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 82",
+      "html": "Qu’est-ce que l’épaisseur de la ligne ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_82\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 83,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 83",
+      "html": "Qu’est-ce que le premier Ibour ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_83\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 84,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 84",
+      "html": "Qu’est-ce que le second Ibour ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_84\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 85,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 85",
+      "html": "Que sont l’Ibour de neuf et de sept mois ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_85\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 86,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 86",
+      "html": "Que sont l’Ibour de douze et de neuf mois ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_86\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 87,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 87",
+      "html": "Qu’est-ce que l’Atara de Guevoura ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_87\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 88,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 88",
+      "html": "Qu’est-ce que l’Atara de Hassadim ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_88\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 89,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 89",
+      "html": "Qu’est-ce que l’essence des Guevourot ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_89\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 90,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 90",
+      "html": "Qu’est-ce que le pas vers l’extérieur ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_90\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 91,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 91",
+      "html": "Qu’est-ce que Sion ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_91\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 92,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 92",
+      "html": "Qu’est-ce que le Tselem ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_92\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 93,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 93",
+      "html": "Qu’est-ce que la côte ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_93\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 94,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 94",
+      "html": "Qu’est-ce que la mesure de vitalité ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_94\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 95,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 95",
+      "html": "Qu’est-ce que « un peu de vitalité » ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_95\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 96,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 96",
+      "html": "Qu’est-ce qu’un quart de Tifferet ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_96\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 97,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 97",
+      "html": "Qu’est-ce que le quart d’Israël ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_97\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 98,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 98",
+      "html": "Qu’est-ce que l’esprit qu’il a déposé en elle ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_98\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 99,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 99",
+      "html": "Qu’est-ce que le premier esprit ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_99\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 100,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 100",
+      "html": "Que sont les RIOU ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_100\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 101,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 101",
+      "html": "Qu’est-ce que l’enfoncé ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_101\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 102,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 102",
+      "html": "Qu’est-ce que le sommeil ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_102\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 103,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 103",
+      "html": "Qu’est-ce qu’un tiers de la mesure de Yessod ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_103\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 104,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 104",
+      "html": "Que sont les scories du vin ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_104\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 105,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 105",
+      "html": "Que sont les six Nekoudot ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_105\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 1",
+      "html": "O que é vermelhidão? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_1\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 2",
+      "html": "O que é Avira Dachya? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_2\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "n": 3,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 3",
+      "html": "O que são Luzes masculinas? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_3\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 4",
+      "html": "O que são Luzes de subida? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_4\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 5",
+      "html": "O que é Esha Dachya? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_5\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 6,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 6",
+      "html": "O que é fogo curvado? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_6\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 7",
+      "html": "O que é “a mulher virtuosa é a coroa do seu marido”? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_7\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 8",
+      "html": "O que é poço? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_8\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 9",
+      "html": "O que é saliente? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_9\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 10",
+      "html": "O que é Botzina de Kardinuta? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_10\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 11",
+      "html": "O que é a primeira relação? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_11\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 12",
+      "html": "O que é a segunda relação? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_12\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 13",
+      "html": "O que é “o primogênito recebe porção dupla”? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_13\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 14",
+      "html": "O que é filho? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_14\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 15",
+      "html": "O que é filho primogênito? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_15\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 16",
+      "html": "O que são os filhos de ZON? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_16\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 17",
+      "html": "O que é a construção da costela? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_17\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 18",
+      "html": "O que é o rompimento de um orifício nas costas do Chazeh? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_18\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 19",
+      "html": "O que é o rompimento de todas as divisórias? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_19\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 20",
+      "html": "O que é Brit? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_20\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 21,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 21",
+      "html": "O que é “o Brit é um quarto”? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_21\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 22",
+      "html": "O que são Guevurot de BON de MA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_22\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 23,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 23",
+      "html": "O que são Guevurot de BON de BON? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_23\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "n": 24,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 24",
+      "html": "O que são Guevurot masculinas? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_24\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 25,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 25",
+      "html": "O que são Guevurot femininas? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_25\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 26,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 26",
+      "html": "O que são as quatro Britot? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_26\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 27,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 27",
+      "html": "O que é Durmita? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_27\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 28",
+      "html": "O que são a primeira porta e dobradiça? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_28\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 29,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 29",
+      "html": "O que são a segunda porta e dobradiça? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_29\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 30,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 30",
+      "html": "O que é sangue menstrual? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_30\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 31",
+      "html": "O que é o caminho de descida? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_31\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 32",
+      "html": "O que é o caminho de subida? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_32\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 33,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 33",
+      "html": "O que é a iluminação das Guevurot? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_33\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 34",
+      "html": "O que são os cinco sangues puros? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_34\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 35",
+      "html": "O que são os cinco sangues impuros? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_35\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 36",
+      "html": "O que é a Hey inferior de HaVaYaH? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_36\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 37,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 37",
+      "html": "O que é o <b>Vav</b> pequeno? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_37\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 38,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 38",
+      "html": "O que é o primeiro Zivug? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_38\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 39",
+      "html": "O que é o segundo Zivug? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_39\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 40,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 40",
+      "html": "O que são os sete tempos da Nukva? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_40\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 41,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 41",
+      "html": "O que são masculinos? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_41\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 42",
+      "html": "O que é o Zivug de si mesmo e em si mesmo? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_42\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 43",
+      "html": "O que é o Zivug de Neshikin? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_43\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 44,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 44",
+      "html": "O que é o Zivug Superior? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_44\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 45,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 45",
+      "html": "O que é o Zivug inferior? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_45\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 46,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 46",
+      "html": "O que é selo? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_46\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 47,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 47",
+      "html": "O que é “selo chamado Nidat”? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_47\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 48,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 48",
+      "html": "O que é externalidade? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_48\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 49,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 49",
+      "html": "O que é uma parte do primeiro Ruach? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_49\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 50",
+      "html": "O que são Hassadim de MA de MA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_50\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 51",
+      "html": "O que são Hassadim de MA de BON? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_51\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 52",
+      "html": "O que é meia medida do Vav? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_52\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 53",
+      "html": "O que é escavação? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_53\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 54",
+      "html": "O que é gravação? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_54\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 55",
+      "html": "O que é uma gota? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_55\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 56",
+      "html": "O que é a gota de vermelhidão? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_56\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 57",
+      "html": "O que é a gota de brancura? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_57\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 58",
+      "html": "O que são as dez Nekudot? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_58\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 59",
+      "html": "O que é o vinho que alegra? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_59\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 60",
+      "html": "O que é vinho que se transforma em sangue? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_60\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 61",
+      "html": "O que é Yerushalayim? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_61\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 62",
+      "html": "O que é o Kli que eleva MAN? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_62\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 63",
+      "html": "O que são as vinte e duas letras? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_63\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 64",
+      "html": "O que são as vinte e sete letras? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_64\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 65",
+      "html": "O que é a medida de Yessod? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_65\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 66",
+      "html": "O que é a medida de Tiferet? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_66\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 67",
+      "html": "O que são divisórias? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_67\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 68",
+      "html": "O que é o Mem fechado? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_68\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 69",
+      "html": "O que são MAN? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_69\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 70",
+      "html": "O que são MANTZEPACH? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_70\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 71",
+      "html": "O que são os primeiros MANTZEPACH? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_71\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 72",
+      "html": "O que são os segundos MANTZEPACH? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_72\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 73",
+      "html": "O que é serragem? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_73\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 74",
+      "html": "O que é Naar sem a Hey? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_74\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 75",
+      "html": "O que é Naar com a Hey? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_75\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 76",
+      "html": "O que é o Nefesh de Malchut? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_76\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 77",
+      "html": "O que é feminino? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_77\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 78,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 78",
+      "html": "O que é o ponto sob o Yessod? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_78\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 79,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 79",
+      "html": "O que são as Neshamot de homens masculinos? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_79\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 80,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 80",
+      "html": "O que é “subiu em reuta”? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_80\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 81,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 81",
+      "html": "O que é “AB KADEM”? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_81\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 82,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 82",
+      "html": "O que é a espessura da linha? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_82\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 83,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 83",
+      "html": "O que é o primeiro Ibur? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_83\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 84,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 84",
+      "html": "O que é o segundo Ibur? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_84\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 85,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 85",
+      "html": "O que são o Ibur de nove e o de sete meses? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_85\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 86,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 86",
+      "html": "O que são o Ibur de doze e o de nove meses? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_86\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 87,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 87",
+      "html": "O que é a Atara de Guevura? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_87\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 88,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 88",
+      "html": "O que é a Atara de Hassadim? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_88\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 89,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 89",
+      "html": "O que é a essência das Guevurot? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_89\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 90,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 90",
+      "html": "O que é passo para fora? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_90\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 91,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 91",
+      "html": "O que é Tzion? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_91\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 92,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 92",
+      "html": "O que é Tzelem? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_92\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 93,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 93",
+      "html": "O que é costela? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_93\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 94,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 94",
+      "html": "O que é Kista de Chayuta? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_94\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 95,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 95",
+      "html": "O que é “um pouco de vitalidade”? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_95\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 96,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 96",
+      "html": "O que é um quarto de Tiferet? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_96\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 97,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 97",
+      "html": "O que é o quarto de Israel? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_97\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 98,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 98",
+      "html": "O que é “o Ruach que ele lança dentro dela”? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_98\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 99,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 99",
+      "html": "O que é o primeiro Ruach? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_99\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 100,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 100",
+      "html": "O que são RIU? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_100\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 101,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 101",
+      "html": "O que é afundado? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_101\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 102,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 102",
+      "html": "O que é sono? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_102\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 103,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 103",
+      "html": "O que é um terço da medida de Yessod? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_103\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 104,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 104",
+      "html": "O que são borras de vinho? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_104\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 105,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 105",
+      "html": "O que são as seis Nekudot? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_105\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "html": "Avira Dahya nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_2\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 3",
+      "html": "Erkek Işıklar nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_3\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 4",
+      "html": "Yükselen Işıklar nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_4\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "html": "Eşa Dahya nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_5\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "n": 6,
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+      "html": "Bükülen ateş nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_6\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 7",
+      "html": "“Erdemli kadın kocasının tacıdır” nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_7\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 8",
+      "html": "Kuyu nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_8\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 9",
+      "html": "Çıkıntılı olan nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_9\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 10",
+      "html": "Botzina de Kardinuta nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_10\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 11",
+      "html": "Bia Kadmaa nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_11\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 12",
+      "html": "İkinci Bia nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_12\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 13",
+      "html": "“İlk doğan iki pay alır” nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_13\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 14",
+      "html": "Oğul nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_14\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 15",
+      "html": "İlk doğan oğul nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_15\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 16",
+      "html": "ZON’un oğulları nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_16\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 17",
+      "html": "Kaburganın inşası nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_17\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 18",
+      "html": "Hazeh’in Ahor’unda delik açılması nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_18\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 19",
+      "html": "Bütün bölmelerin yarılması nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_19\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "n": 20,
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+      "html": "Brit nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_20\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "n": 21,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 21",
+      "html": "“Brit bir çeyrektir” nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_21\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 22",
+      "html": "MA’nın BON’unun Gevurot’u nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_22\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "n": 23,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 23",
+      "html": "BON’un BON’unun Gevurot’u nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_23\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "n": 24,
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+      "html": "Erkek Gevurot nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_24\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 25,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 25",
+      "html": "Dişi Gevurot nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_25\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 26,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 26",
+      "html": "Dört Britot nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_26\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 27,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 27",
+      "html": "Dormita nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_27\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 28",
+      "html": "Birinci kapı ve menteşe nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_28\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 29,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 29",
+      "html": "İkinci kapı ve menteşe nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_29\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 30,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 30",
+      "html": "Âdet kanı nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_30\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 31",
+      "html": "İniş yolu nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_31\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 32",
+      "html": "Yükseliş yolu nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_32\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 33,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 33",
+      "html": "Gevurot’un aydınlanması nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_33\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 34",
+      "html": "Beş temiz kan nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_34\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 35",
+      "html": "Beş kirli kan nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_35\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 36",
+      "html": "HaVaYaH’ın alt Hey’i nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_36\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 37,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 37",
+      "html": "<b>Vav</b> Zeira nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_37\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 38,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 38",
+      "html": "Birinci Zivug nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_38\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 39",
+      "html": "İkinci Zivug nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_39\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 40,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 40",
+      "html": "Nukva’nın yedi zamanı nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_40\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 41,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 41",
+      "html": "Erkekler nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_41\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 42",
+      "html": "Kendi kendine Zivug nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_42\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 43",
+      "html": "Neşikin Zivug’u nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_43\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 44,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 44",
+      "html": "Üst Zivug nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_44\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 45,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 45",
+      "html": "Alt Zivug nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_45\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 46,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 46",
+      "html": "Hotam nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_46\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 47,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 47",
+      "html": "Âdet denen Hotam nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_47\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 48,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 48",
+      "html": "Dışsallık nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_48\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 49,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 49",
+      "html": "Ruha Kadmaa’nın bir parçası nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_49\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 50",
+      "html": "MA’nın MA’sının Hasadim’i nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_50\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 51",
+      "html": "MA’nın BON’unun Hasadim’i nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_51\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 52",
+      "html": "Vav’ın yarım ölçüsü nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_52\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 53",
+      "html": "Kazı nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_53\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 54",
+      "html": "Oyma nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_54\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 55",
+      "html": "Damla nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_55\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 56",
+      "html": "Odem damlası nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_56\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 57",
+      "html": "Loven damlası nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_57\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 58",
+      "html": "On nokta nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_58\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 59",
+      "html": "Sevindiren şarap nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_59\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 60",
+      "html": "Kana dönüşen şarap nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_60\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 61",
+      "html": "Yeruşalayim nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_61\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 62",
+      "html": "MAN’ı yükselten Kli nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_62\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 63",
+      "html": "Yirmi iki harf nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_63\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 64",
+      "html": "Yirmi yedi harf nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_64\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 65",
+      "html": "Yesod’un ölçüsü nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_65\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 66",
+      "html": "Tiferet’in ölçüsü nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_66\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 67",
+      "html": "Bölmeler nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_67\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 68",
+      "html": "Kapalı Mem nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_68\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 69",
+      "html": "MAN nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_69\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 70",
+      "html": "MANTZEPAH nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_70\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 71",
+      "html": "Birinci MANTZEPAH nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_71\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 72",
+      "html": "İkinci MANTZEPAH nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_72\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 73",
+      "html": "Sırtta kesme nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_73\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 74",
+      "html": "Hey’i eksik Naar nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_74\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 75",
+      "html": "Hey’li Naar nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_75\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 76",
+      "html": "Malhut’un Nefeş’i nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_76\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 77",
+      "html": "Dişi nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_77\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 78,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 78",
+      "html": "Yesod’un altındaki nokta nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_78\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 79,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 79",
+      "html": "Erkek insanların Neşamot’u nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_79\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 80,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 80",
+      "html": "Salik be Reuta nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_80\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 81,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 81",
+      "html": "“AB KEDEM” nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_81\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 82,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 82",
+      "html": "Çizginin kalınlığı nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_82\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 83,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 83",
+      "html": "Birinci İbur nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_83\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 84,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 84",
+      "html": "İkinci İbur nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_84\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 85,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 85",
+      "html": "Dokuz aylık ve yedi aylık İbur nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_85\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 86,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 86",
+      "html": "On iki aylık ve dokuz aylık İbur nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_86\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 87,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 87",
+      "html": "Atara de Gevura nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_87\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 88,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 88",
+      "html": "Atara de Hasadim nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_88\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 89,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 89",
+      "html": "Gevurot’un Özü nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_89\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 90,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 90",
+      "html": "Dışa doğru adım nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_90\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 91,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 91",
+      "html": "Tzion nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_91\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 92,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 92",
+      "html": "Tzelem nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_92\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 93,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 93",
+      "html": "Kaburga nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_93\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 94,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 94",
+      "html": "Kista de Hayuta nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_94\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 95,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 95",
+      "html": "Bir parça canlılık nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_95\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 96,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 96",
+      "html": "Tiferet’in çeyreği nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_96\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 97,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 97",
+      "html": "Yisrael’in çeyreği nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_97\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "n": 98,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 98",
+      "html": "Ruha de Şadi be Gavah nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_98\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 99,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 99",
+      "html": "Ruha Kadmaa nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_99\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 100,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 100",
+      "html": "RİYU nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_100\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 101,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 101",
+      "html": "Batan nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_101\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 102,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 102",
+      "html": "Uyku nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_102\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 103,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 103",
+      "html": "Yesod ölçüsünün üçte biri nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_103\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 104,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 104",
+      "html": "Şarabın tortuları nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_104\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 105,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 105",
+      "html": "Altı nokta nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_105\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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new file mode 100644
index 000000000..ba5de04a9
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@@ -0,0 +1,638 @@
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+  "chapterId": "part-09/questions-terminology-01",
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+      "html": "Що таке червоне? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_1\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 2",
+      "html": "Що таке авіра дахья? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_2\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "n": 3,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 3",
+      "html": "Що таке чоловічі світла? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_3\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 4",
+      "html": "Що таке світла підйому? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_4\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 5",
+      "html": "Що таке аша дахья? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_5\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 6",
+      "html": "Що таке вогонь, що згинається? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_6\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 7",
+      "html": "Що таке «жінка доблесна – вінець свого чоловіка»? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_7\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 8",
+      "html": "Що таке колодязь? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_8\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 9",
+      "html": "Що таке виступаючий? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_9\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 10",
+      "html": "Що таке боцина де-кардінута? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_10\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 11",
+      "html": "Що таке перший прихід? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_11\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 12",
+      "html": "Що таке другий прихід? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_12\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 13",
+      "html": "Що таке «первісток бере подвійну частку»? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_13\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 14",
+      "html": "Що таке син? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_14\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 15",
+      "html": "Що таке син-первісток? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_15\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 16",
+      "html": "Що таке сини ЗОН? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_16\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 17",
+      "html": "Що таке побудова ребра? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_17\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 18",
+      "html": "Що таке пробиття отвору в ахор хазе? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_18\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 19",
+      "html": "Що таке пробиття всіх перегородок? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_19\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 20",
+      "html": "Що таке брит? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_20\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 21,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 21",
+      "html": "Що таке «брит – це чверть»? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_21\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 22",
+      "html": "Що таке ґвурот де-БОН де-МА? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_22\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "n": 23,
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+      "html": "Що таке ґвурот де-БОН де-БОН? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_23\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "n": 24,
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+      "html": "Що таке чоловічі ґвурот? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_24\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "n": 25,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 25",
+      "html": "Що таке жіночі ґвурот? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_25\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 26,
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+      "html": "Що таке чотири бритот? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_26\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 27,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 27",
+      "html": "Що таке дорміта? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_27\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 28",
+      "html": "Що таке перші двері й завіса? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_28\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 29,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 29",
+      "html": "Що таке другі двері й завіса? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_29\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 30,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 30",
+      "html": "Що таке кров нідди? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_30\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 31",
+      "html": "Що таке шлях спуску? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_31\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 32",
+      "html": "Що таке шлях підйому? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_32\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 33,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 33",
+      "html": "Що таке світіння ґвурот? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_33\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 34",
+      "html": "Що таке п’ять чистих видів крові? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_34\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 35",
+      "html": "Що таке п’ять нечистих видів крові? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_35\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 36",
+      "html": "Що таке гей татаа де-АВАЯ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_36\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 37,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 37",
+      "html": "Що таке мала <b>вав</b>? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_37\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 38,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 38",
+      "html": "Що таке перший зівуґ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_38\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 39",
+      "html": "Що таке другий зівуґ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_39\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 40,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 40",
+      "html": "Що таке сім часів нукви? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_40\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 41,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 41",
+      "html": "Що таке захарім? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_41\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 42",
+      "html": "Що таке зівуґ мінея у-вея? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_42\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 43",
+      "html": "Що таке зівуґ нешикін? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_43\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 44,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 44",
+      "html": "Що таке вищий зівуґ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_44\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 45,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 45",
+      "html": "Що таке нижній зівуґ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_45\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 46,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 46",
+      "html": "Що таке печатка? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_46\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 47,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 47",
+      "html": "Що таке «печатка називається нідда»? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_47\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 48,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 48",
+      "html": "Що таке хіцоніют (зовнішнє)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_48\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 49,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 49",
+      "html": "Що таке частина першого руаху? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_49\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 50",
+      "html": "Що таке хасадим де-МА де-МА? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_50\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 51",
+      "html": "Що таке хасадим де-МА де-БОН? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_51\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 52",
+      "html": "Що таке половина міри вав? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_52\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 53",
+      "html": "Що таке риття? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_53\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 54",
+      "html": "Що таке карбування? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_54\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 55",
+      "html": "Що таке крапля? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_55\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 56",
+      "html": "Що таке крапля червоного? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_56\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 57",
+      "html": "Що таке крапля білого? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_57\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 58",
+      "html": "Що таке десять некудот? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_58\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 59",
+      "html": "Що таке вино, що звеселяє? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_59\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 60",
+      "html": "Що таке вино, що перетворюється на кров? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_60\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 61",
+      "html": "Що таке Єрушалаїм? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_61\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 62",
+      "html": "Що таке клі, що піднімає МАН? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_62\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 63",
+      "html": "Що таке двадцять дві букви? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_63\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 64",
+      "html": "Що таке двадцять сім букв? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_64\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 65",
+      "html": "Що таке міра єсод? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_65\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 66",
+      "html": "Що таке міра тіферет? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_66\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 67",
+      "html": "Що таке перегородки? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_67\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 68",
+      "html": "Що таке закрита мем? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_68\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 69",
+      "html": "Що таке МАН? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_69\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 70",
+      "html": "Що таке МАНЦЕПАХ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_70\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 71",
+      "html": "Що таке перші МАНЦЕПАХ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_71\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 72",
+      "html": "Що таке другі МАНЦЕПАХ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_72\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 73",
+      "html": "Що таке відділення? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_73\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 74",
+      "html": "Що таке наар, якому бракує гей? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_74\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 75",
+      "html": "Що таке наара з гей? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_75\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 76",
+      "html": "Що таке нефеш малхут? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_76\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 77",
+      "html": "Що таке некева? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_77\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 78,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 78",
+      "html": "Що таке точка під єсод? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_78\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 79,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 79",
+      "html": "Що таке нешамот чоловіків-захарім? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_79\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 80,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 80",
+      "html": "Що таке салік бе-реута? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_80\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 81,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 81",
+      "html": "Що таке «АБ передує»? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_81\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 82,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 82",
+      "html": "Що таке товщина лінії? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_82\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 83,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 83",
+      "html": "Що таке перший ібур? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_83\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 84,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 84",
+      "html": "Що таке другий ібур? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_84\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 85,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 85",
+      "html": "Що таке ібур дев’яти і семи місяців? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_85\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 86,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 86",
+      "html": "Що таке ібур дванадцяти і дев’яти місяців? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_86\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 87,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 87",
+      "html": "Що таке атара де-ґвура? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_87\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 88,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 88",
+      "html": "Що таке атара де-хасадим? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_88\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 89,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 89",
+      "html": "Що таке сутність ґвурот? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_89\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 90,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 90",
+      "html": "Що таке крок назовні? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_90\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 91,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 91",
+      "html": "Що таке Ціон? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_91\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 92,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 92",
+      "html": "Що таке целем? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_92\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 93,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 93",
+      "html": "Що таке ребро? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_93\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 94,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 94",
+      "html": "Що таке кіста де-хайюта? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_94\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 95,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 95",
+      "html": "Що таке трохи життєвості? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_95\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 96,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 96",
+      "html": "Що таке чверть тіферет? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_96\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 97,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 97",
+      "html": "Що таке чверть Ісраеля? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_97\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "n": 98,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 98",
+      "html": "Що таке руах, який він вкидає в неї? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_98\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "n": 99,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 99",
+      "html": "Що таке перший руах? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_99\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 100,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 100",
+      "html": "Що таке РІУ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_100\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 101,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 101",
+      "html": "Що таке занурений? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_101\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 102,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 102",
+      "html": "Що таке сон? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_102\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 103,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 103",
+      "html": "Що таке третина міри єсод? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_103\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 104,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 104",
+      "html": "Що таке осад вина? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_104\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 105,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Terminology 105",
+      "html": "Що таке шість некудот? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Terminology_105\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 106",
+      "html": "Was sind die zwei Siwugim im Parzuf? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_106\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 107",
+      "html": "Was sind die zwei Siwugim auf den MaN? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_107\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 3,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 108",
+      "html": "Was sind die zwei Teile von Lichtern in den ACHaP des Höheren, wenn er als MaN für den Höheren seines Höheren ist? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_108\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 109",
+      "html": "Was ist der Unterschied zwischen: erstem Siwug auf den MaN, erstem Beischlaf, erstem Ruach, erstem Kli, ersten MaN, die nicht fehlen; und Nesira und dem Doppelten? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_109\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 110",
+      "html": "Warum ist der erste Ruach die Wurzel aller Aussonderungen in der Welt? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_110\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 6,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 111",
+      "html": "Warum wird eine Frau nicht beim ersten Beischlaf schwanger? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_111\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 112",
+      "html": "Welches Leuchten ist für den Unteren vor dem Aufstieg der MaN notwendig? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_112\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 113",
+      "html": "Wann gibt SA ihr das Kli, das MaN heraufbringt, und wann gibt er ihr den ersten Ruach? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_113\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 114",
+      "html": "In welchem Zustand wird der erste Ruach gegeben: Rücken an Rücken oder Angesicht zu Angesicht von SoN? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_114\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 115",
+      "html": "Warum sind die MaN des ersten Siwug ohne Gestalt? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_115\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 116",
+      "html": "Wie umfasst jener Ruach, den er in sie hineinwirft, alle Söhne, die sie gebiert, bis, wenn der Ruach verschwindet, ihr der Weg der Frauen aufhört und sie aufhört zu gebären? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_116\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 117",
+      "html": "Warum sind erster Beischlaf, Kli und Ruach, zweiter Beischlaf, Yenika, Nesira usw. für jeden einzelnen Siwug nötig, in Neshama, Chaja, Yechida? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_117\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 118",
+      "html": "Warum genügt der erste Ruach von SA nicht für die Gadlut der Nukwa? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_118\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 119",
+      "html": "Wie viele Stufen müssen sich bei jedem Aufstieg von MaN verbinden? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_119\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 120",
+      "html": "Was bedeutet es, dass die MaN nur zweimal aufsteigen? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_120\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 121",
+      "html": "Wie sind die zwei Ordnungen bei den MaN, von oben nach unten und von unten nach oben: Bei der ersten nimmt der Höhere zuerst und lässt das Schlechtere dem Unteren, und bei der zweiten nimmt der Untere zuerst und lässt das Bessere dem Höheren? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_121\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 122",
+      "html": "Warum ist die Erhebung der MaN beständig? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_122\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 123",
+      "html": "Durch wen geschieht der Beginn der Erhebung von MaN aus den Klipot? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_123\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 124",
+      "html": "Durch wen geschieht der Beginn der Erhebung von MaN aus den Bchinot der Lichter, das heißt den Reshimot? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_124\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
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+    {
+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 125",
+      "html": "Wann steigt der Parzuf von selbst auf, und wann braucht er den Höheren, dass dieser ihn heraufbringt? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_125\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 21,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 126",
+      "html": "Wie kann der Untere als MaN zum Höheren aufsteigen, wenn er Mochin de Yenika hat? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_126\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 127",
+      "html": "Warum werden die MaN stets mit dem Namen BoN angedeutet? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_127\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 23,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 128",
+      "html": "Was sind die MaN der Bchina des Ubar, und was ist die Bchina der MaN in der Nukwa selbst? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_128\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 24,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 129",
+      "html": "Warum wird die Gestaltwerdung des Ubar den zweiundzwanzig Buchstaben zugeschrieben und nicht dem MaNZePaCh? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_129\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 25,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 130",
+      "html": "Aus welcher Wurzel werden der Höhere und der Untere einander Brüder genannt, und aus welcher Wurzel sind sie Vater und Sohn? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_130\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 26,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 131",
+      "html": "Warum entwickeln sich die ersten drei Parzufim absteigend und werden einer aus dem anderen ausgeströmt, und SoN brauchen drei Parzufim, AA und AwI, die an ihrer Ausströmung teilnehmen? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_131\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 27,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 132",
+      "html": "Warum haben AwI ihre Hauptsache in den Haaren des Rosh und der Dikna von AA, und SoN haben keine Hauptexistenz in der Azilut? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_132\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 133",
+      "html": "Warum kann die Nukwa nichts empfangen außer von SA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_133\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 29,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 134",
+      "html": "Warum ist das untere Drittel des Jessod der Punkt der Malchut? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_134\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 30,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 135",
+      "html": "Warum werden ACHaP als NeHJ gezählt? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_135\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 136",
+      "html": "Woher ist die Existenz der Nukwa de Azilut? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_136\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 137",
+      "html": "Was ist die Korrektur, die durch den Aufstieg der NeHJ zu CHaGaT im Ibur bezweckt wird? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_137\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 33,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 138",
+      "html": "Welche Korrektur gelangt zur Nukwa mit dem Ibur von SA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_138\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 139",
+      "html": "Welche Korrektur gelangt zur Nukwa mit der Yenika von SA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_139\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 140",
+      "html": "Was ist die Korrektur, die die Nukwa vom Maß des Jessod empfängt? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_140\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 141",
+      "html": "Was ist die Korrektur, die die Nukwa vom Maß der Tiferet empfängt? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_141\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 37,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 142",
+      "html": "Warum haben Jessod und Malchut der Nukwa nichts, worauf sie sich in SA stützen können? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_142\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 38,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 143",
+      "html": "Wie wird der Jessod der Nukwa durch die Kraft des Schlagens der Gwurot der Achoraim des Chase von SA korrigiert? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_143\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 144",
+      "html": "Wie kann die Nukwa Nezach und Hod von SA empfangen, nachdem sie zu CHuG geworden sind? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_144\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 40,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 145",
+      "html": "Wie versiegelten CHaGaT von SA den Jessod der Nukwa? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_145\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 41,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 146",
+      "html": "Wie steigen zur Zeit der Gadlut von SA die CHaGaT, die zu CHaBaD wurden, und die NeHJ, die zu CHaGaT wurden, auf, und es kamen ihm neue NeHJ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_146\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 147",
+      "html": "Was ist der Unterschied zwischen männlichen Gwurot und weiblichen Gwurot? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_147\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 148",
+      "html": "Warum werden die fünf Chassadim und die fünf Gwurot Atarin genannt? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_148\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 44,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 149",
+      "html": "Woher kommt die Öffnung der Türen zur Geburt? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_149\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 45,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 150",
+      "html": "Was verursachte, dass sich ihre Angeln gegen sie umkehrten? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_150\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 46,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 151",
+      "html": "Was ist die gestaltende Kraft in der Gebärmutter? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_151\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 47,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 152",
+      "html": "Was ist die Kraft, die das Kind in der Gebärmutter zurückhält und verschließt? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_152\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 48,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 153",
+      "html": "Was verursacht die Geburt des Parzuf? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_153\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 49,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 154",
+      "html": "Wann erlangt der Ubar NaRaNCHaY der Kelim? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_154\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 155",
+      "html": "In welchen Zeiten erlangt er NaRaNCHaY der Funken? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_155\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 156",
+      "html": "In welchen Zeiten erlangt der Ubar NaRaNCHaY der Lichter? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_156\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 157",
+      "html": "Wann ist die Nukwa geeignet zu gebären? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_157\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 158",
+      "html": "Warum beginnt die Nukwa vom Chase von SA abwärts? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_158\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 159",
+      "html": "Warum ist die Bozina de Kardenuta, die im Chase von SA steht, ein Teil des Lichts der Malchut? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_159\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 160",
+      "html": "Was bedeutet es, dass die Bozina de Kardenuta eine Öffnung in den Achoraim von SA macht, um der Nukwa zu geben? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_160\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 161",
+      "html": "Warum wird der Ort des Siwug mit dem Namen Öffnung oder Pe bezeichnet? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_161\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 162",
+      "html": "Warum ist die Bchina der Malchut der Nukwa keine vollständige Bchina? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_162\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 163",
+      "html": "Warum war für das erste Ibur von SA ein Siwug Neshikin nötig? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_163\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 164",
+      "html": "Da es auch im Ibur von SA einen Siwug Neshikin gab, warum empfing er dann nicht sofort die Gadlut der GaR? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_164\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 165",
+      "html": "Was bedeutet es, dass die Nukwa Mochin nicht durch SA nimmt? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_165\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 166",
+      "html": "Was verursachte, dass die Nukwa die ganze Stufe von SA von hinten einkleidet? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_166\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 167",
+      "html": "Da sie die ganze Stufe von SA einkleidete, warum kleidete sie ihn nur von hinten ein und nicht von vorn? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_167\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 168",
+      "html": "Was ist die Ursache dafür, dass die Nukwa zur Zeit ihrer Katnut an einer Wand an SA haftet, Rücken an Rücken? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_168\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 169",
+      "html": "Was bedeutet es, dass zur Zeit der Nesira die Mochin von SA verschwinden müssen? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_169\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 170",
+      "html": "Was bedeutet es, dass Binot und Gwurot in den Mochin von SA von ihm verschwinden und sich in die Nukwa einkleiden? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_170\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 171",
+      "html": "Warum gibt es keine erkennbare Nukwa im Einzelnen oberhalb von AwI? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_171\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 172",
+      "html": "Was sind die Lichter, Funken und Kelim, die in den MaN einbezogen sind? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_172\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 173",
+      "html": "Wie werden die Funken und Kelim in BYA korrigiert? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_173\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 174",
+      "html": "Was bedeutet der öffentliche Bereich und der Privatbereich? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_174\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 175",
+      "html": "Warum gibt es in der Azilut, Gott behüte, keine Klipot? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_175\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 176",
+      "html": "Was sind die vier einfachen Buchstaben der HaWaYaH? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_176\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 177",
+      "html": "Was sind die zehn Buchstaben der Füllung der HaWaYaH? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_177\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 178",
+      "html": "Was sind die achtundzwanzig Buchstaben der Füllung der Füllung der zehn Buchstaben? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_178\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 179",
+      "html": "Was ist die HaWaYaH im Quadrat? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_179\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 180",
+      "html": "Was ist die Bchina der Zahl und des Zahlenwerts der HaWaYaH? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_180\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 181",
+      "html": "Was ist der männliche Name MB im Tropfen der Maim Duchrin? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_181\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 182",
+      "html": "Was ist der Unterschied zwischen dem Namen MB der Buchstaben der HaWaYaH und dem Namen MB der Buchstaben von Ehje? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_182\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "n": 78,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 183",
+      "html": "Was ist das Siegel im Siegel? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_183\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 106",
+      "html": "¿Cuáles son los dos acoplamientos en el Partzuf? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_106\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "html": "¿Cuáles son los dos acoplamientos sobre MaN (Mein Nukvin)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_107\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 108",
+      "html": "¿Cuáles son las dos partes de Luces en el AJaP del superior cuando está como MaN para su superior más alto? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_108\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 109",
+      "html": "¿Cuál es la diferencia entre: el primer acoplamiento sobre MaN, Biá Kadmaá (primera venida), Rujá Kadmaá (primer espíritu), la primera vasija, los primeros MaN que no carecen; y el aserramiento, y la doble porción? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_109\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 110",
+      "html": "¿Por qué Rujá Kadmaá (primer espíritu) es la raíz de todas las aclaraciones del mundo? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_110\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 6,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 111",
+      "html": "¿Por qué la mujer no concibe de la primera Biá (venida)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_111\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 112",
+      "html": "¿Qué iluminación necesita obligatoriamente el inferior antes de la elevación de MaN? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_112\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 113",
+      "html": "¿Cuándo le da ZA la vasija que eleva MaN, y cuándo le da Rujá Kadmaá (primer espíritu)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_113\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 114",
+      "html": "¿En qué estado se otorga Rujá Kadmaá (primer espíritu): en Ajor be Ajor, o en Panim be Panim de ZoN? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_114\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 115",
+      "html": "¿Por qué los MaN del primer acoplamiento están sin configuración? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_115\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 116",
+      "html": "¿Cómo comprende ese Rujá que él arroja en ella a todos los hijos que da a luz, hasta que, cuando el Rujá parte, se le interrumpe la costumbre de las mujeres y deja de dar a luz? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_116\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 117",
+      "html": "¿Por qué se necesitan Biá Kadmaá (primera venida), vasija y Rujá, la segunda Biá, Yeniká (lactancia), aserramiento, etc., para cada acoplamiento, que es de Neshamá, Jayá, Yejidá? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_117\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 118",
+      "html": "¿Por qué Rujá Kadmaá de ZA no basta para la grandeza de la Nukva? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_118\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 119",
+      "html": "¿Cuántos grados deben unirse en cada elevación de MaN? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_119\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 120",
+      "html": "¿Cuál es el significado de que los MaN asciendan solo dos veces? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_120\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 121",
+      "html": "¿Cómo son los dos órdenes que hay en los MaN, de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba: en el primero, el superior toma primero y deja lo peor al inferior; y en el segundo, el inferior toma primero y deja lo mejor al superior? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_121\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 122",
+      "html": "¿Por qué el asunto de la elevación de MaN es constante? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_122\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 123",
+      "html": "¿Por obra de quién se realiza el comienzo de la elevación de MaN desde dentro de las Klipot (cáscaras)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_123\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 124",
+      "html": "¿Por obra de quién se realiza el comienzo de la elevación de MaN desde las fases de las Luces, es decir, los registros? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_124\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 125",
+      "html": "¿Cuándo asciende el Partzuf por sí mismo, y cuándo necesita que el superior lo eleve? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_125\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 126",
+      "html": "¿Cómo puede el inferior ascender como MaN al superior cuando tiene Mojin de Yeniká (lactancia)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_126\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 127",
+      "html": "¿Por qué los MaN se indican siempre con el nombre BON? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_127\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 128",
+      "html": "¿Cuáles son los MaN de la fase del Ubar (embrión), y cuál es la fase de los MaN que hay en la propia Nukva? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_128\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 24,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 129",
+      "html": "¿Por qué la configuración del Ubar (embrión) se atribuye a las veintidós letras, y no a las MaNTzPaJ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_129\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 25,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 130",
+      "html": "¿De qué raíz se llaman el superior y el inferior hermanos entre sí, y de qué raíz son padre e hijo? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_130\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 26,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 131",
+      "html": "¿Por qué los tres primeros Partzufim (plural de Partzuf) descienden gradualmente y son emanados uno del otro, uno a partir de uno, mientras que ZoN necesitan tres Partzufim, AA y AVI, que participen en su emanación? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_131\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 27,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 132",
+      "html": "¿Por qué AVI tienen su raíz principal en los Searot (cabello) del Rosh (cabeza) y la Dikna (barba) de AA, mientras que ZoN no tienen existencia principal en Atzilut? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_132\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 133",
+      "html": "¿Por qué la Nukva no puede recibir nada, salvo de ZA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_133\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 29,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 134",
+      "html": "¿Por qué el tercio inferior de Yesod es el punto de Maljut? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_134\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 30,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 135",
+      "html": "¿Por qué AJaP se consideran NeHY? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_135\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 136",
+      "html": "¿De dónde proviene la existencia de la Nukva de Atzilut? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_136\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 137",
+      "html": "¿Cuál es la corrección que se busca con el ascenso de NeHY a JaGaT en el Ibur (gestación)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_137\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 33,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 138",
+      "html": "¿Qué corrección llega a la Nukva con el Ibur (gestación) de ZA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_138\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 139",
+      "html": "¿Qué corrección llega a la Nukva con la Yeniká (lactancia) de ZA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_139\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 140",
+      "html": "¿Cuál es la corrección que la Nukva recibe de la medida de Yesod? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_140\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 141",
+      "html": "¿Cuál es la corrección que la Nukva recibe de la medida de Tiféret? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_141\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 37,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 142",
+      "html": "¿Por qué el Yesod y la Maljut de la Nukva no tienen en qué apoyarse en ZA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_142\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 38,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 143",
+      "html": "¿Cómo se corrige el Yesod de la Nukva por el poder del golpe de las Guevurot del Ajor del Jazé (pecho) de ZA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_143\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 144",
+      "html": "¿Cómo puede la Nukva recibir de Nétzaj y Hod de ZA, después de que se hicieron JuG? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_144\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 40,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 145",
+      "html": "¿Cómo sellaron JaGaT de ZA el Yesod de la Nukva? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_145\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 41,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 146",
+      "html": "¿Cómo ascienden, en el tiempo de la grandeza de ZA, los JaGaT que se hicieron JaBaD, y los NeHY que se hicieron JaGaT, y le vinieron nuevos NeHY? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_146\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 147",
+      "html": "¿Cuál es la diferencia entre las Guevurot masculinas y las Guevurot femeninas? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_147\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 148",
+      "html": "¿Por qué los cinco Jasadim y las cinco Guevurot se llaman con el nombre las dos coronas? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_148\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 44,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 149",
+      "html": "¿De dónde proviene la apertura de las puertas para el parto? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_149\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 45,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 150",
+      "html": "¿Qué causó que sus dolores se volvieran sobre ella? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_150\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 46,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 151",
+      "html": "¿Cuál es la fuerza que configura que hay en el útero? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_151\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 47,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 152",
+      "html": "¿Cuál es la fuerza que detiene y cierra al que va a nacer, que está en el útero? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_152\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 48,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 153",
+      "html": "¿Qué es lo que causa el nacimiento del Partzuf? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_153\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 49,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 154",
+      "html": "¿Cuándo alcanza el Ubar (embrión) los NaRaNJaY de vasijas? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_154\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 155",
+      "html": "¿En qué tiempos alcanza los NaRaNJaY de chispas? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_155\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 156",
+      "html": "¿En qué tiempos alcanza el Ubar (embrión) los NaRaNJaY de Luces? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_156\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 157",
+      "html": "¿Cuándo está la Nukva apta para dar a luz? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_157\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 158",
+      "html": "¿Por qué la Nukva comienza desde el Jazé (pecho) de ZA hacia abajo? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_158\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 159",
+      "html": "¿Por qué la Butzina de Kardinuta que está en el Jazé (pecho) de ZA es una parte de Luz de Maljut? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_159\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 160",
+      "html": "¿Cuál es el significado de que la Butzina de Kardinuta haga un orificio en el Ajor de ZA, para otorgar a la Nukva? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_160\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 161",
+      "html": "¿Por qué el lugar del acoplamiento se llama con el nombre orificio o Pe (boca)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_161\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 162",
+      "html": "¿Por qué la fase de Maljut de la Nukva no es una fase completa? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_162\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 163",
+      "html": "¿Por qué se necesitó un acoplamiento de Neshikín (besos) para el primer Ibur (gestación) de ZA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_163\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 164",
+      "html": "Dado que hubo un acoplamiento de Neshikín (besos) también en el Ibur (gestación) de ZA, entonces ¿por qué no recibió de inmediato la grandeza de los GaR? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_164\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 165",
+      "html": "¿Cuál es el significado de que la Nukva tome Mojin no por medio de ZA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_165\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 166",
+      "html": "¿Qué causó que la Nukva revista todo el nivel de ZA por detrás de él? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_166\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 167",
+      "html": "Dado que revistió todo el nivel de ZA, ¿por qué lo revistió solo por detrás de él, y no por delante? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_167\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 168",
+      "html": "¿Cuál es la causa de que la Nukva, en el tiempo de su pequeñez, esté adherida a ZA en una pared, Ajor be Ajor? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_168\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 169",
+      "html": "¿Cuál es el significado de que en el momento del aserramiento los Mojin de ZA deban partir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_169\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 170",
+      "html": "¿Cuál es el significado de que las Binot y las Guevurot que hay en los Mojin de ZA partan de él y se revistan en la Nukva? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_170\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 171",
+      "html": "¿Por qué no hay reconocimiento de la Nukva en particular por encima de AVI? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_171\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 172",
+      "html": "¿Cuáles son las Luces, las chispas y las vasijas incluidas en los MaN? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_172\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 173",
+      "html": "¿Cómo se corrigen las chispas y las vasijas que hay en BYA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_173\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 174",
+      "html": "¿Cuál es el significado del dominio público y el dominio privado? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_174\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 175",
+      "html": "¿Por qué no hay Klipot (cáscaras) en Atzilut, de ningún modo? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_175\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 176",
+      "html": "¿Cuáles son las cuatro letras simples de HaVaYaH? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_176\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 177",
+      "html": "¿Cuáles son las diez letras del relleno de HaVaYaH? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_177\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 178",
+      "html": "¿Cuáles son las veintiocho letras del relleno del relleno de las diez letras? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_178\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 179",
+      "html": "¿Qué es HaVaYaH en Ribúa (cuadrado)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_179\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 180",
+      "html": "¿Cuál es la fase del número y la Guematria de HaVaYaH? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_180\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 181",
+      "html": "¿Qué es el nombre masculino MB (42) que hay en la gota de Mein Dujrin (aguas masculinas)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_181\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 182",
+      "html": "¿Cuál es la diferencia entre el nombre MB de las letras de HaVaYaH, y el nombre MB de las letras de Ekie? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_182\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 183",
+      "html": "¿Qué es el sello dentro de un sello? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_183\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 106",
+      "html": "Quels sont les deux Zivougim dans un Partsouf ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_106\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 2,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 107",
+      "html": "Quels sont les deux Zivougim sur le MAN ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_107\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 3,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 108",
+      "html": "Quelles sont les deux parties de lumières dans les AHP du supérieur lorsqu’il est MAN pour son supérieur du supérieur ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_108\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 109",
+      "html": "Quelle est la différence entre : le premier Zivoug sur le MAN, le premier rapport, le premier esprit, le premier Kli, les premiers MAN qui ne manquent pas ; et la Nesira, et la double part ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_109\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 110",
+      "html": "Pourquoi le premier esprit est-il la racine de toutes les clarifications dans le monde ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_110\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 6,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 111",
+      "html": "Pourquoi la femme ne conçoit-elle pas du premier rapport ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_111\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 112",
+      "html": "Quelle illumination est indispensable à l’inférieur avant la montée de MAN ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_112\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 113",
+      "html": "Quand ZA lui donne-t-il le Kli qui fait monter MAN, et quand lui donne-t-il le premier esprit ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_113\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 114",
+      "html": "Dans quel état le premier esprit est-il donné : dos à dos ou face à face de ZON ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_114\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 115",
+      "html": "Pourquoi les MAN du premier Zivoug sont-ils sans forme ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_115\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 116",
+      "html": "Comment cet esprit qu’il a déposé en elle comprend-il tous les fils qu’elle enfante, jusqu’à ce que, lorsque l’esprit part, le cours des femmes cesse pour elle et qu’elle cesse d’enfanter ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_116\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 117",
+      "html": "Pourquoi faut-il le premier rapport, le Kli et l’esprit, le second rapport, la Yenika, la Nesira, etc., pour chaque Zivoug de Neshama, Haya, Yekhida ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_117\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 118",
+      "html": "Pourquoi le premier esprit de ZA ne suffit-il pas à la Gadlout de la Noukva ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_118\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 119",
+      "html": "Combien de degrés doivent-ils se joindre à chaque montée de MAN ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_119\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 120",
+      "html": "Que signifie le fait que les MAN ne montent que deux fois ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_120\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 121",
+      "html": "Comment sont les deux ordres dans le MAN, de haut en bas et de bas en haut : dans le premier, le supérieur prend d’abord et laisse le moins bon à l’inférieur ; et dans le second, l’inférieur prend d’abord et laisse le meilleur au supérieur ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_121\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 122",
+      "html": "Pourquoi la montée de MAN est-elle permanente ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_122\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 123",
+      "html": "Par qui se fait le début de la montée de MAN à partir des Klipot ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_123\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 124",
+      "html": "Par qui se fait le début de la montée de MAN à partir des phases des lumières, c’est-à-dire les Rechimot ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_124\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 125",
+      "html": "Quand le Partsouf monte-t-il de lui-même, et quand a-t-il besoin que le supérieur le fasse monter ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_125\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 21,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 126",
+      "html": "Comment l’inférieur peut-il monter comme MAN vers le supérieur lorsqu’il a des Mokhin de Yenika ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_126\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 127",
+      "html": "Pourquoi les MAN sont-ils toujours évoqués par le nom de BON ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_127\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 23,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 128",
+      "html": "Quels sont les MAN de la phase de l’embryon, et quelle est la phase de MAN dans la Noukva elle-même ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_128\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 24,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 129",
+      "html": "Pourquoi la formation de l’embryon est-elle rattachée aux vingt-deux lettres et non aux Mantsepakh ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_129\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 25,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 130",
+      "html": "De quelle racine le supérieur et l’inférieur sont-ils appelés frères l’un de l’autre, et de quelle racine sont-ils père et fils ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_130\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 26,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 131",
+      "html": "Pourquoi les trois premiers Partsoufim s’enchaînent-ils et sont-ils émanés l’un de l’autre, un à un, alors que ZON ont besoin de trois Partsoufim, AA et AVI, qui participent à leur émanation ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_131\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 27,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 132",
+      "html": "Pourquoi AVI ont-ils leur essentiel dans les cheveux de Risha et de Dikna de AA, alors que ZON n’ont aucune existence essentielle dans Atsilout ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_132\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 133",
+      "html": "Pourquoi la Noukva ne peut-elle rien recevoir sinon de ZA ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_133\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 29,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 134",
+      "html": "Pourquoi le tiers inférieur de Yessod est-il le point de la Malkhout ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_134\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 30,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 135",
+      "html": "Pourquoi les AHP sont-ils considérés comme NHY ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_135\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 136",
+      "html": "D’où vient l’existence de la Noukva de Atsilout ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_136\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 137",
+      "html": "Quelle est la correction visée par la montée de NHY vers HGT dans l’Ibour ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_137\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 33,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 138",
+      "html": "Quelle correction parvient à la Noukva avec l’Ibour de ZA ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_138\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 139",
+      "html": "Quelle correction parvient à la Noukva avec la Yenika de ZA ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_139\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 140",
+      "html": "Quelle est la correction que la Noukva reçoit de la mesure de Yessod ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_140\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 141",
+      "html": "Quelle est la correction que la Noukva reçoit de la mesure de Tifferet ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_141\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 37,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 142",
+      "html": "Pourquoi Yessod et Malkhout de la Noukva n’ont-ils rien sur quoi s’appuyer en ZA ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_142\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 38,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 143",
+      "html": "Comment Yessod de la Noukva est-il corrigé par la force du coup des Guevourot des Akhoraim du Khazé de ZA ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_143\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 144",
+      "html": "Comment la Noukva peut-elle recevoir Netsakh et Hod de ZA, après qu’ils sont devenus HG ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_144\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 40,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 145",
+      "html": "Comment HGT de ZA ont-ils scellé le Yessod de la Noukva ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_145\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 41,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 146",
+      "html": "Comment montent, au temps de la Gadlout de ZA, les HGT devenus HBD, et les NHY devenus HGT, et comment de nouveaux NHY lui viennent-ils ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_146\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 147",
+      "html": "Quelle est la différence entre les Guevourot mâles et les Guevourot femelles ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_147\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 148",
+      "html": "Pourquoi les cinq Hassadim et les cinq Guevourot sont-ils appelés Atarin ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_148\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 44,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 149",
+      "html": "D’où vient l’ouverture des portes pour l’enfantement ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_149\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 45,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 150",
+      "html": "Qu’est-ce qui a fait que ses douleurs se retournent sur elle ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_150\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 46,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 151",
+      "html": "Quelle est la force qui forme dans l’utérus ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_151\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 47,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 152",
+      "html": "Quelle est la force qui retient et ferme sur le nouveau-né dans l’utérus ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_152\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 48,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 153",
+      "html": "Qu’est-ce qui cause la naissance du Partsouf ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_153\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 49,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 154",
+      "html": "Quand l’embryon atteint-il les NRNHY de Kélim ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_154\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 155",
+      "html": "À quels moments atteint-il les NRNHY d’étincelles ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_155\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 156",
+      "html": "À quels moments l’embryon atteint-il les NRNHY de lumières ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_156\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 157",
+      "html": "Quand la Noukva est-elle apte à enfanter ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_157\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 158",
+      "html": "Pourquoi la Noukva commence-t-elle du Khazé de ZA vers le bas ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_158\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 159",
+      "html": "Pourquoi la Botsina de Kardinouta qui se tient dans le Khazé de ZA est-elle une part de la lumière de la Malkhout ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_159\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 160",
+      "html": "Que signifie le fait que la Botsina de Kardinouta fasse un orifice dans les Akhoraim de ZA afin de donner à la Noukva ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_160\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 161",
+      "html": "Pourquoi le lieu du Zivoug est-il appelé du nom d’orifice ou de Pé ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_161\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 162",
+      "html": "Pourquoi la phase de la Malkhout de la Noukva n’est-elle pas une phase complète ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_162\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 163",
+      "html": "Pourquoi un Zivoug de baisers était-il nécessaire pour le premier Ibour de ZA ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_163\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 164",
+      "html": "Puisqu’il y a eu un Zivoug de baisers aussi dans l’Ibour de ZA, pourquoi n’a-t-il pas reçu aussitôt la Gadlout de GAR ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_164\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 165",
+      "html": "Que signifie le fait que la Noukva prenne des Mokhin non par ZA ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_165\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 166",
+      "html": "Qu’est-ce qui a fait que la Noukva revête tout le niveau de ZA par derrière ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_166\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 167",
+      "html": "Puisqu’elle a revêtu tout le niveau de ZA, pourquoi ne l’a-t-elle revêtu que par derrière, et non par devant ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_167\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 168",
+      "html": "Quelle est la cause pour laquelle la Noukva, au temps de sa Katnout, est attachée à ZA par un seul mur, dos à dos ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_168\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 169",
+      "html": "Que signifie le fait qu’au temps de la Nesira les Mokhin de ZA doivent partir ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_169\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 170",
+      "html": "Que signifie le fait que les Binot et les Guevourot qui sont dans les Mokhin de ZA partent de lui et se revêtent dans la Noukva ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_170\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 171",
+      "html": "Pourquoi ne reconnaît-on pas de Noukva en particulier au-dessus de AVI ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_171\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 172",
+      "html": "Que sont les lumières, les étincelles et les Kélim compris dans le MAN ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_172\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 173",
+      "html": "Comment les étincelles et les Kélim qui sont dans BYA sont-ils corrigés ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_173\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 174",
+      "html": "Que signifient le domaine public et le domaine privé ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_174\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 175",
+      "html": "Pourquoi n’y a-t-il pas de Klipot dans Atsilout ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_175\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 176",
+      "html": "Que sont les quatre lettres simples de HaVaYaH ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_176\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 177",
+      "html": "Que sont les dix lettres du remplissage de HaVaYaH ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_177\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 178",
+      "html": "Que sont les vingt-huit lettres du remplissage du remplissage des dix lettres ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_178\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 179",
+      "html": "Qu’est-ce que HaVaYaH au carré ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_179\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 180",
+      "html": "Quelle est la phase du nombre et de la Guématrie de HaVaYaH ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_180\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 181",
+      "html": "Qu’est-ce que le nom MB mâle qui se trouve dans la goutte des eaux mâles ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_181\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 182",
+      "html": "Quelle est la différence entre le nom MB des lettres de HaVaYaH et le nom MB des lettres de Ekié ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_182\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "n": 78,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 183",
+      "html": "Qu’est-ce que le sceau à l’intérieur du sceau ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_183\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 106",
+      "html": "Quais são os dois Zivugim no Partzuf? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_106\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "html": "Quais são os dois Zivugim sobre os MAN? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_107\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "n": 3,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 108",
+      "html": "Quais são as duas partes de Luzes que há nos AHP do Superior quando ele está como MAN no seu Superior mais alto? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_108\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 109",
+      "html": "Qual é a diferença entre: o primeiro Zivug sobre os MAN, a primeira relação, o primeiro Ruach, o primeiro Kli, os primeiros MAN, que não faltam. E a serragem, e a porção dupla? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_109\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 110",
+      "html": "Por que o primeiro Ruach é a raiz de todas as depurações que há no mundo? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_110\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "n": 6,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 111",
+      "html": "Por que a mulher não concebe da primeira relação? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_111\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 112",
+      "html": "Qual iluminação é necessária ao inferior antes da subida de MAN? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_112\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 113",
+      "html": "Quando ZA dá a ela o Kli que eleva MAN, e quando dá a ela o primeiro Ruach? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_113\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 114",
+      "html": "Em que estado é doado o primeiro Ruach: costas com costas, ou face com face de ZON? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_114\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 115",
+      "html": "Por que os MAN do primeiro Zivug são sem forma? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_115\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 116",
+      "html": "Como aquele Ruach que ele lança dentro dela inclui todos os filhos que ela gera, até que, quando o Ruach se retira, cessa para ela o costume das mulheres e ela deixa de dar à luz? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_116\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 117",
+      "html": "Por que são necessários a primeira relação, e Kli e Ruach, e a segunda relação, e Yenika, e serragem etc., para todo e qualquer Zivug que há em Neshama, Haya, Yehida? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_117\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 118",
+      "html": "Por que o primeiro Ruach de ZA não basta para a Gadlut da Nukva? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_118\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 119",
+      "html": "Quantos graus precisam se unir em toda subida de MAN? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_119\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 120",
+      "html": "Qual é o significado de os MAN subirem apenas duas vezes? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_120\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 121",
+      "html": "Como são as duas ordens nos MAN, de Cima para baixo e de baixo para Cima: que na primeira o Superior toma primeiro e deixa o pior ao inferior; e na segunda o inferior toma primeiro e deixa o melhor ao Superior? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_121\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 122",
+      "html": "Por que o assunto da elevação dos MAN é contínuo? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_122\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 123",
+      "html": "Por meio de quem se faz o começo da elevação de MAN de dentro das Klipot? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_123\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 124",
+      "html": "Por meio de quem se faz o começo da elevação de MAN dos discernimentos das Luzes, isto é, dos Reshimot? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_124\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 125",
+      "html": "Quando o Partzuf sobe por si mesmo, e quando precisa que o Superior o eleve? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_125\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 21,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 126",
+      "html": "Como pode o inferior subir como MAN ao Superior quando tem Mochin de Yenika? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_126\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 127",
+      "html": "Por que os MAN são sempre aludidos pelo nome BON? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_127\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 23,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 128",
+      "html": "Quais são os MAN do discernimento do embrião, e qual é o discernimento dos MAN que há na própria Nukva? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_128\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 24,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 129",
+      "html": "Por que a formação do embrião é atribuída às vinte e duas letras, e não aos MANTZEPACH? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_129\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 25,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 130",
+      "html": "De qual raiz o Superior e o inferior são chamados irmãos um do outro, e de qual raiz são pai e filho? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_130\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 26,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 131",
+      "html": "Por que os três primeiros Partzufim se cascateiam e são emanados um do outro, um por um, e ZON precisam de três Partzufim, AA e AVI, para participar da emanação deles? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_131\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 27,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 132",
+      "html": "Por que AVI têm a sua base principal nos cabelos do Rosh e da Dikna de AA, e ZON não têm existência principal em Atzilut? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_132\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 133",
+      "html": "Por que a Nukva não pode receber nada, a não ser de ZA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_133\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 29,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 134",
+      "html": "Por que o terço inferior de Yessod é o ponto de Malchut? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_134\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 30,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 135",
+      "html": "Por que os AHP são considerados NHY? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_135\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 136",
+      "html": "De onde vem a existência da Nukva de Atzilut? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_136\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 137",
+      "html": "Qual é a correção pretendida com a subida de NHY a HGT no Ibur? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_137\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 33,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 138",
+      "html": "Qual correção chega à Nukva com o Ibur de ZA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_138\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 139",
+      "html": "Qual correção chega à Nukva com a Yenika de ZA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_139\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 140",
+      "html": "Qual é a correção que a Nukva recebe da medida de Yessod? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_140\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 141",
+      "html": "Qual é a correção que a Nukva recebe da medida de Tiferet? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_141\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 37,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 142",
+      "html": "Por que Yessod e Malchut da Nukva não têm em que se apoiar em ZA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_142\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 38,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 143",
+      "html": "Como é corrigido o Yessod da Nukva pela força do golpe das Guevurot das costas do Chazeh de ZA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_143\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 144",
+      "html": "Como pode a Nukva receber de Netzach e Hod de ZA, depois que se tornaram HG? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_144\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 40,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 145",
+      "html": "Como HGT de ZA selaram o Yessod da Nukva? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_145\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 41,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 146",
+      "html": "Como sobem, no tempo da Gadlut de ZA, os HGT que se tornaram HBD, e os NHY que se tornaram HGT, e vieram a ele novos NHY? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_146\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 147",
+      "html": "Qual é a diferença entre Guevurot masculinas e Guevurot femininas? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_147\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 148",
+      "html": "Por que os cinco Hassadim e as cinco Guevurot são chamados pelo nome Atarin? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_148\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 44,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 149",
+      "html": "De onde vem a abertura das portas para o nascimento? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_149\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 45,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 150",
+      "html": "O que causou que se voltassem sobre ela as suas dores? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_150\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 46,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 151",
+      "html": "Qual é a força formadora que há no útero? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_151\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 47,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 152",
+      "html": "Qual é a força que retém e fecha o nascituro que está no útero? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_152\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 48,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 153",
+      "html": "Qual é a causa do nascimento do Partzuf? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_153\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 49,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 154",
+      "html": "Quando o embrião alcança NRNHY de Kelim? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_154\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 155",
+      "html": "Em quais tempos alcança NRNHY de centelhas? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_155\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 156",
+      "html": "Em quais tempos o embrião alcança NRNHY de Luzes? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_156\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 157",
+      "html": "Quando a Nukva está apta a gerar? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_157\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 158",
+      "html": "Por que a Nukva começa do Chazeh de ZA para baixo? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_158\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 159",
+      "html": "Por que a Botzina de Kardinuta que está no Chazeh de ZA é uma parte da Luz de Malchut? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_159\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 160",
+      "html": "Qual é o significado de a Botzina de Kardinuta fazer um orifício nas costas de ZA para doar à Nukva? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_160\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 161",
+      "html": "Por que o lugar do Zivug é chamado pelo nome orifício ou Peh? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_161\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 162",
+      "html": "Por que o discernimento de Malchut da Nukva não é um discernimento completo? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_162\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 163",
+      "html": "Por que foi necessário o Zivug de Neshikin para o primeiro Ibur de ZA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_163\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 164",
+      "html": "Já que houve Zivug de Neshikin também no Ibur de ZA, por que ele não recebeu imediatamente a Gadlut dos GAR? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_164\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 165",
+      "html": "Qual é o significado de a Nukva tomar Mochin não por meio de ZA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_165\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 166",
+      "html": "O que causou à Nukva que vestisse todo o nível de ZA por trás dele? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_166\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 167",
+      "html": "Já que vestiu todo o nível de ZA, por que o vestiu apenas por trás, e não pela frente? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_167\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 168",
+      "html": "Qual é a causa de a Nukva, no tempo da sua Katnut, estar aderida a ZA por uma parede, costas com costas? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_168\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 169",
+      "html": "Qual é o significado de que, no tempo da serragem, os Mochin de ZA precisam se retirar? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_169\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 170",
+      "html": "Qual é o significado de Binot e Guevurot nos Mochin de ZA se retirarem dele e se vestirem na Nukva? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_170\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 171",
+      "html": "Por que não há reconhecimento da Nukva em particular acima de AVI? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_171\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 172",
+      "html": "Quais são as Luzes, as centelhas e os Kelim incluídos nos MAN? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_172\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 173",
+      "html": "Como são corrigidas as centelhas e os Kelim que estão em BYA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_173\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 174",
+      "html": "Qual é o significado de domínio público e domínio privado? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_174\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 175",
+      "html": "Por que não há Klipot em Atzilut, Deus nos livre? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_175\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 176",
+      "html": "Quais são as quatro letras simples de HaVaYaH? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_176\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 177",
+      "html": "Quais são as dez letras do preenchimento de HaVaYaH? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_177\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 178",
+      "html": "Quais são as vinte e oito letras do preenchimento do preenchimento das dez letras? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_178\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 179",
+      "html": "O que é HaVaYaH ao quadrado? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_179\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 180",
+      "html": "Qual é o discernimento do número e da Gematria de HaVaYaH? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_180\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 181",
+      "html": "Qual é o nome MB masculino que há na gota de Mayin Duchrin? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_181\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 182",
+      "html": "Qual é a diferença entre o nome MB das letras de HaVaYaH e o nome MB das letras de EKYE? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_182\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "n": 78,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 183",
+      "html": "O que é o selo dentro de um selo? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_183\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 106",
+      "html": "Partzuf’daki iki Zivug nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_106\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "html": "MAN üzerindeki iki Zivug nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_107\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "n": 3,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 108",
+      "html": "Üst olan, daha Üst olana MAN olduğu sırada, onun AHP’sindeki iki Işık kısmı nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_108\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 109",
+      "html": "MAN üzerindeki birinci Zivug, Bia Kadmaa, Ruha Kadmaa, Kli Kadmaa, eksik olmayan ilk MAN ile sırtta kesme ve iki pay arasındaki fark nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_109\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 110",
+      "html": "Ruha Kadmaa neden dünyadaki bütün ayıklamaların köküdür? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_110\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "n": 6,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 111",
+      "html": "Kadın neden ilk Bia’dan gebe kalmaz? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_111\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 112",
+      "html": "MAN yükseltilmeden önce alt olan için hangi aydınlanma zorunludur? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_112\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 113",
+      "html": "ZA ona MAN’ı yükselten Kli’yi ne zaman verir ve Ruha Kadmaa’yı ne zaman verir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_113\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 114",
+      "html": "Ruha Kadmaa hangi durumda ihsan edilir; ZON sırt-sırta iken mi, yoksa yüz yüze iken mi? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_114\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 115",
+      "html": "Birinci Zivug’un MAN’ı neden şekilsizdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_115\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 116",
+      "html": "Bu Ruha de Şadi be Gavah, doğurduğu bütün oğulları nasıl kapsar; öyle ki Ruha ayrıldığında kadınların yolu kesilir ve o doğurmaktan durur? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_116\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 117",
+      "html": "Neşama, Haya, Yehida’daki her bir Zivug için neden ilk Bia, Kli ve Ruha, ikinci Bia, Yenika, sırtta kesme vb. gereklidir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_117\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 118",
+      "html": "ZA’nın Ruha Kadmaa’sı Nukva’nın Gadlut’una neden yetmez? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_118\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 119",
+      "html": "MAN’ın her yükseltilişinde kaç derece birleşmek zorundadır? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_119\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 120",
+      "html": "MAN’ın yalnızca iki kez yükselmesinin anlamı nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_120\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 121",
+      "html": "MAN’daki iki düzen nasıldır: yukarıdan aşağıya ve aşağıdan Yukarıya; birincisinde Üst olan önce alır ve düşük olanı alt olana bırakır, ikincisinde alt olan önce alır ve seçkin olanı Üst olana bırakır? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_121\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 122",
+      "html": "MAN yükseltme meselesi neden sürekli bir meseledir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_122\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 123",
+      "html": "Klipot’un içinden MAN yükseltmenin başlangıcı kimin aracılığıyla yapılır? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_123\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 124",
+      "html": "Işıkların Behina’sından, yani Reşimot’tan MAN yükseltmenin başlangıcı kimin aracılığıyla yapılır? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_124\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 125",
+      "html": "Partzuf kendi başına ne zaman yükselir ve Üst olanın onu yükseltmesine ne zaman ihtiyaç duyar? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_125\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "html": "Alt olan, Yenika Mohin’i varken Üst olana MAN olarak nasıl yükselebilir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_126\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 127",
+      "html": "MAN neden daima BON adıyla ima edilir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_127\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "n": 23,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 128",
+      "html": "Ceninin Behina’sının MAN’ı nelerdir ve Nukva’nın kendisindeki MAN Behina’sı nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_128\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "n": 24,
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+      "html": "Ceninin şekillenmesi neden yirmi iki harfe atfedilir de MANTZEPAH’a atfedilmez? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_129\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 25,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 130",
+      "html": "Üst olan ile alt olan hangi kökten birbirinin kardeşi diye adlandırılır ve hangi kökten baba ve oğuldur? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_130\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 26,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 131",
+      "html": "İlk üç Partzuf neden biri diğerinden teker teker basamaklanıp yaratılırken, ZON’un AA ve AVİ olmak üzere üç Partzuf’un kendi yaratılışına katılmasına ihtiyacı vardır? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_131\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 27,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 132",
+      "html": "AVİ’nin ana kökü neden AA’nın Roş’unun ve Dikna’sının saçlarındadır, ZON’un ise Atzilut’ta ana bir varlığı yoktur? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_132\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 133",
+      "html": "Nukva neden ZA’dan başka hiçbir şey alamaz? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_133\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 29,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 134",
+      "html": "Yesod’un alt üçte biri neden Malhut noktasıdır? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_134\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 30,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 135",
+      "html": "AHP neden NHY sayılır? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_135\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 136",
+      "html": "Atzilut’un Nukva’sının varlığı nereden gelir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_136\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 137",
+      "html": "İbur’daki NHY’nin HGT’ye yükselmesiyle amaçlanan ıslah nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_137\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 33,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 138",
+      "html": "ZA’nın İbur’uyla Nukva’ya hangi ıslah ulaşır? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_138\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 139",
+      "html": "ZA’nın Yenika’sıyla Nukva’ya hangi ıslah ulaşır? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_139\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 140",
+      "html": "Nukva’nın Yesod ölçüsünden aldığı ıslah nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_140\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 141",
+      "html": "Nukva’nın Tiferet ölçüsünden aldığı ıslah nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_141\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 37,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 142",
+      "html": "Nukva’nın Yesod’unun ve Malhut’unun ZA’da dayanacakları bir şey neden yoktur? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_142\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 38,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 143",
+      "html": "Nukva’nın Yesod’u, ZA’nın Hazeh’inin Ahoraim’indeki Gevurot’un çarpışmasının gücüyle nasıl ıslah olur? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_143\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 144",
+      "html": "Netzah ve Hod HG olduktan sonra, Nukva ZA’nın Netzah ve Hod’unu nasıl alabilir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_144\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 40,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 145",
+      "html": "ZA’nın HGT’si Nukva’nın Yesod’unu nasıl mühürledi? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_145\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 41,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 146",
+      "html": "ZA’nın Gadlut zamanında HBD olan HGT, HGT olan NHY nasıl yükselir ve ona yeni NHY nasıl gelir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_146\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 147",
+      "html": "Erkek Gevurot ile dişi Gevurot arasındaki fark nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_147\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 148",
+      "html": "Beş Hasadim ve beş Gevurot neden Atarin (taç) diye adlandırılır? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_148\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 44,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 149",
+      "html": "Doğum için kapıların açılması nereden gelir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_149\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 45,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 150",
+      "html": "Sancılarının kendi üzerine dönmesine ne yol açtı? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_150\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 46,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 151",
+      "html": "Rahimdeki şekillendiren güç nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_151\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 47,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 152",
+      "html": "Rahimdeki doğacak olanı alıkoyan ve kapatan güç nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_152\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 48,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 153",
+      "html": "Partzuf’un doğumuna yol açan nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_153\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 49,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 154",
+      "html": "Cenin Kelim’in NRNHY’sini ne zaman idrak eder? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_154\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 155",
+      "html": "Hangi zamanlarda kıvılcımların NRNHY’sini idrak eder? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_155\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 156",
+      "html": "Cenin hangi zamanlarda Işıkların NRNHY’sini idrak eder? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_156\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 157",
+      "html": "Nukva doğurmaya ne zaman layık olur? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_157\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 158",
+      "html": "Nukva neden ZA’nın Hazeh’inden aşağısından başlar? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_158\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 159",
+      "html": "ZA’nın Hazeh’inde duran Botzina de Kardinuta neden Malhut’un Işığının bir parçasıdır? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_159\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 160",
+      "html": "Botzina de Kardinuta’nın Nukva’ya ihsan etmek için ZA’nın Ahoraim’inde delik açması ne demektir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_160\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 161",
+      "html": "Zivug’un yerine neden delik ya da Pe adı verilir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_161\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 162",
+      "html": "Nukva’nın Malhut Behina’sı neden tam bir Behina değildir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_162\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 163",
+      "html": "ZA’nın birinci İbur’u için Neşikin Zivug’una neden ihtiyaç duyuldu? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_163\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 164",
+      "html": "ZA’nın İbur’unda da Neşikin Zivug’u olduğuna göre, GAR’ın Gadlut’unu neden hemen almadı? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_164\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 165",
+      "html": "Nukva’nın Mohin’i ZA aracılığıyla olmadan alması ne demektir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_165\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 166",
+      "html": "Nukva’nın ZA’nın bütün seviyesini arkasından kıyafetlendirmesine ne yol açtı? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_166\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 167",
+      "html": "Nukva ZA’nın bütün seviyesini kıyafetlendirdiğine göre, onu neden yalnızca arkasından kıyafetlendirdi de yüzünden kıyafetlendirmedi? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_167\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 168",
+      "html": "Nukva’nın Katnut zamanında ZA’ya tek bir duvardan, sırt-sırta yapışık olmasının sebebi nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_168\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 169",
+      "html": "Sırtta kesme zamanında ZA’nın Mohin’inin ayrılmak zorunda olması ne demektir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_169\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 170",
+      "html": "ZA’nın Mohin’indeki Binot ve Gevurot’un ondan ayrılıp Nukva’da kıyafetlenmesi ne demektir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_170\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 171",
+      "html": "AVİ’nin üstünde Nukva neden ayrıntılı olarak tanınmaz? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_171\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 172",
+      "html": "MAN’ın içinde kapsanan Işıklar, kıvılcımlar ve Kelim nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_172\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 173",
+      "html": "BYA’daki kıvılcımlar ve Kelim nasıl ıslah olur? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_173\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 174",
+      "html": "Kamusal alanın ve özel alanın anlamı nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_174\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 175",
+      "html": "Atzilut’ta hâşâ Klipot neden yoktur? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_175\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 176",
+      "html": "HaVaYaH’daki dört basit harf nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_176\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 177",
+      "html": "HaVaYaH’ın dolgusunun on harfi nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_177\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 178",
+      "html": "On harfin dolgusunun dolgusundaki yirmi sekiz harf nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_178\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 179",
+      "html": "Karelenmiş HaVaYaH nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_179\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 180",
+      "html": "HaVaYaH’ın sayısı ve Gimatria’sı (sayısal değer) nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_180\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 181",
+      "html": "Mayin Duhrin damlasındaki erkek MB ismi nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_181\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 182",
+      "html": "HaVaYaH harflerinin MB ismi ile Ehye harflerinin MB ismi arasındaki fark nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_182\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 78,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 183",
+      "html": "Hotam içinde Hotam nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_183\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 106",
+      "html": "Які два зівуґи є в парцуфі? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_106\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 107",
+      "html": "Які два зівуґи на МАН? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_107\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "n": 3,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 108",
+      "html": "Які дві частини світел в АХАП вищого, коли він є МАН для свого ще вищого? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_108\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 109",
+      "html": "Яка різниця між: першим зівуґом на МАН, першим приходом, першим руах, першим клі, першими МАН, яких не бракує; і відділенням, і подвійною часткою? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_109\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 110",
+      "html": "Чому перший руах – корінь усіх відсіювань у світі? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_110\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 6,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 111",
+      "html": "Чому жінка не вагітніє від першого приходу? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_111\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 112",
+      "html": "Яке світіння необхідне нижньому перед підняттям МАН? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_112\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 113",
+      "html": "Коли зеїр анпін дає їй клі, що піднімає МАН, і коли дає їй перший руах? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_113\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 114",
+      "html": "У якому стані передається перший руах – ахор бе-ахор чи панім бе-панім ЗОН? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_114\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 115",
+      "html": "Чому МАН першого зівуґу позбавлені оформлення? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_115\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 116",
+      "html": "Як цей руах, який він вкидає в неї, включає всіх синів, яких вона народжує, так що, коли руах відходить, припиняється для неї шлях жінок і вона перестає народжувати? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_116\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 117",
+      "html": "Чому для кожного зівуґу нешама, хая, єхида потрібні перший прихід, клі й руах, другий прихід, єніка, відділення тощо? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_117\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 118",
+      "html": "Чому перший руах зеїр анпіна недостатній для ґадлуту нукви? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_118\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 119",
+      "html": "Скільки ступенів мусять з’єднатися під час кожного підняття МАН? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_119\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 120",
+      "html": "Що означає, що МАН піднімаються лише двічі? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_120\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 121",
+      "html": "Як відбуваються два порядки в МАН, згори вниз і знизу вгору: що в першому вищий бере першим, а гіршу частину залишає нижньому, а в другому нижній бере першим, а кращу частину залишає вищому? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_121\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 122",
+      "html": "Чому підняття МАН є постійним? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_122\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 123",
+      "html": "Через кого відбувається початок підняття МАН із кліпот? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_123\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 124",
+      "html": "Через кого відбувається початок підняття МАН із бхін світел, тобто решімот? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_124\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 125",
+      "html": "Коли парцуф піднімається сам, а коли йому потрібно, щоб вищий підняв його? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_125\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 126",
+      "html": "Як нижній може піднятися як МАН до вищого, коли в нього є мохін єніки? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_126\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 127",
+      "html": "Чому МАН завжди натякаються ім’ям БОН? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_127\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 23,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 128",
+      "html": "Які МАН бхіни зародка і яка бхіна МАН у самій нукві? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_128\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 24,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 129",
+      "html": "Чому оформлення зародка відносять до двадцяти двох букв, а не до МАНЦЕПАХ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_129\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 25,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 130",
+      "html": "З якого кореня вищий і нижній називаються братами один для одного, а з якого вони батько і син? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_130\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 26,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 131",
+      "html": "Чому три перші парцуфи спускаються й утворюються один від одного, кожен окремо від окремого, а ЗОН потребують трьох парцуфів – Аріх Анпіна та Аба ве-Іми, – щоб брати участь у його утворенні? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_131\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 27,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 132",
+      "html": "Чому Аба ве-Іма мають основу у волоссі рош і дікні Аріх Анпіна, а ЗОН не мають основного існування в Ацилуті? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_132\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 133",
+      "html": "Чому нуква не може отримати нічого, окрім як від зеїр анпіна? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_133\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 29,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 134",
+      "html": "Чому нижня третина єсод – це точка малхут? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_134\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 30,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 135",
+      "html": "Чому АХАП вважаються НЕГІ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_135\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 136",
+      "html": "Звідки береться існування нукви Ацилуту? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_136\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 137",
+      "html": "Яке виправлення передбачає підйом НЕГІ до ХАҐАТ в ібурі? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_137\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 33,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 138",
+      "html": "Яке виправлення приходить до нукви з ібуром зеїр анпіна? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_138\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 139",
+      "html": "Яке виправлення приходить до нукви з єнікою зеїр анпіна? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_139\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 140",
+      "html": "Яке виправлення нуква отримує від міри єсод? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_140\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 141",
+      "html": "Яке виправлення нуква отримує від міри тіферет? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_141\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 37,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 142",
+      "html": "Чому в єсод і малхут нукви немає, на що спиратися в зеїр анпіні? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_142\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 38,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 143",
+      "html": "Як виправляється єсод нукви силою удару ґвурот ахор хазе зеїр анпіна? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_143\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 144",
+      "html": "Як нуква може отримати від нецах і год зеїр анпіна, після того як вони стали ХАҐ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_144\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "n": 40,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 145",
+      "html": "Як ХАҐАТ зеїр анпіна запечатали єсод нукви? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_145\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "n": 41,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 146",
+      "html": "Як під час ґадлуту зеїр анпіна піднімаються ХАҐАТ, що стали ХАБАД, і НЕГІ, що стали ХАҐАТ, і до нього прийшли нові НЕГІ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_146\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 147",
+      "html": "Яка різниця між чоловічими ґвурот і жіночими ґвурот? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_147\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 148",
+      "html": "Чому п’ять хасадим і п’ять ґвурот називаються атарін? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_148\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 44,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 149",
+      "html": "Звідки береться відкриття дверей для народження? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_149\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 45,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 150",
+      "html": "Що спричинило, що її завіси перевернулися на ній? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_150\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 46,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 151",
+      "html": "Що таке сила, що оформлює, в лоні? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_151\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 47,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 152",
+      "html": "Що таке сила, яка затримує й закриває плід у лоні? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_152\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 48,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 153",
+      "html": "Що спричиняє народження парцуфа? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_153\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 49,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 154",
+      "html": "Коли зародок досягає НАРАНХАЙ келім? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_154\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 155",
+      "html": "У які часи він досягає НАРАНХАЙ іскор? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_155\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 156",
+      "html": "У які часи зародок досягає НАРАНХАЙ світел? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_156\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 157",
+      "html": "Коли нуква здатна народжувати? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_157\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 158",
+      "html": "Чому нуква починається від хазе зеїр анпіна і нижче? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_158\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 159",
+      "html": "Чому боцина де-кардінута, що стоїть у хазе зеїр анпіна, є частиною світла малхут? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_159\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 160",
+      "html": "Що означає, що боцина де-кардінута робить отвір в ахораїм зеїр анпіна, щоб віддавати нукві? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_160\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 161",
+      "html": "Чому місце зівуґу називається отвором або пе? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_161\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 162",
+      "html": "Чому бхіна малхут нукви не є завершеною бхіною? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_162\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 163",
+      "html": "Чому для першого ібуру зеїр анпіна був потрібен зівуґ нешикін? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_163\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 164",
+      "html": "Оскільки зівуґ нешикін був і в ібурі зеїр анпіна, чому він не отримав ґадлут ҐАР відразу? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_164\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 165",
+      "html": "Що означає, що нуква бере мохін не через зеїр анпін? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_165\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 166",
+      "html": "Що спричинило, що нуква облачає весь рівень зеїр анпіна ззаду? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_166\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 167",
+      "html": "Оскільки вона облачила весь рівень зеїр анпіна, чому вона облачила його лише ззаду, а не спереду? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_167\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 168",
+      "html": "Яка причина того, що нуква під час свого катнуту злита з зеїр анпіном однією стіною, ахор бе-ахор? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_168\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 169",
+      "html": "Що означає, що під час відділення мохін зеїр анпіна мусять відійти? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_169\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 170",
+      "html": "Що означає, що біноти й ґвурот у мохін зеїр анпіна відходять від нього й облачаються в нукву? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_170\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 171",
+      "html": "Чому немає окремого розрізнення нукви вище за Аба ве-Іму? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_171\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
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+    {
+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 172",
+      "html": "Які світла, іскри й келім включені в МАН? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_172\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 173",
+      "html": "Як виправляються іскри й келім у БЄА? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_173\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 174",
+      "html": "Що означають громадська територія і приватна територія? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_174\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 175",
+      "html": "Чому в Ацилуті немає кліпот, Боже збав? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_175\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 176",
+      "html": "Які чотири прості букви АВАЯ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_176\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 177",
+      "html": "Які десять букв наповнення АВАЯ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_177\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 178",
+      "html": "Які двадцять вісім букв наповнення наповнення десяти букв? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_178\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 179",
+      "html": "Що таке АВАЯ у квадраті? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_179\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 180",
+      "html": "Що таке бхіна числа та ґематрії АВАЯ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_180\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 181",
+      "html": "Що таке чоловіче ім’я МБ у краплі майін дукрін? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_181\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 182",
+      "html": "Яка різниця між іменем МБ букв АВАЯ та іменем МБ букв Егіє? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_182\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 78,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section IX, List of Questions on Topics 183",
+      "html": "Що таке печатка всередині печатки? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_IX,_List_of_Answers_on_Topics_183\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+  "chapterId": "part-10/answers-terminology-01",
+  "layer": "source",
+  "versionId": "uk-ai",
+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology",
+  "items": [
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 1:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_1\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>світла, іскри та келім</b><br>У решімот, що залишилися від світел Некудім після їхнього відходу, розрізняються два світла: перше – чисте світло в них, тобто пряме світло; і друге – грубе світло в них, тобто відбите світло. І ось чисте світло в решімот залишилося в Ацилуті й називається світлами. А грубе світло в них спустилося разом із розбитими келім у БЄА й називається іскрами. (стор. 957, п. 4, і стор. 876, п. 25)",
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+    },
+    {
+      "n": 2,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 2:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_2\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>ахораїм вищої біни</b><br>Від хазе й нижче Аба ве-Іма вищих, тобто чотири сфіри ТАНГІ, називаються ахораїм. І там стоять чотири рази по 30 перестановок Елоким. (стор. 891, п. 44)",
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+    },
+    {
+      "n": 3,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 3:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_3\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>ахораїм ҐАР вищого</b><br>У кожному масаху розрізняються дві бхіни авіюту: перша називається панім, і це та бхіна авіюту, на яку здійснюється зівуґ; наприклад, якщо це ступінь хохма, то авіют бхіни ґімель розглядається як бхіна панім. А менше за бхіну ґімель, тобто бхіна бет авіюту, яка також включена в цей масах, називається ахораїм, бо ступінь зовсім не користується цим авіютом. І коли вищий зівуґується сам заради нижнього, він зівуґується на свій масах де-ахораїм, бо таке правило: нижній завжди перебуває на один рівень нижче свого вищого: якщо вищий – бхіна ґімель, нижній перебуває в бхіні бет; а якщо вищий – бхіна бет, нижній перебуває в бхіні алеф. І так завжди. Тому виходить, що вищий зівуґується заради нижнього на свою бхіну ахораїм, тобто на міру авіюту, менш високу за ступенем, ніж бхіна його панім. Звідси випливає правило: ахораїм ҐАР вищого – це панім ҐАР нижнього, а ахораїм ВАК вищого – це панім ВАК нижнього. Адже і ҐАР, і ВАК нижнього вищий відмірює йому з нижчого за власний ступеня, тобто з власних ахораїм, і це стає в нижньому бхіною панім, бо це весь його рівень. Бо, наприклад, та сама бхіна бет, що є ахораїм у вищому, стає всім рівнем нижнього, тобто його панім. А ахораїм самого нижнього, тобто бхіна алеф, стає бхіною панім для того, хто під нижнім. (стор. 896, п. 47/2, і стор. 900, зі слів «І це його слова: з ахораїм»)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 4:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_4\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>ахораїм ВАК вищого</b><br>Див. відповідь 3.",
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+    },
+    {
+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 5:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_5\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>ахораїм Твуни</b><br>Від ґвури й нижче – це ахораїм Твуни, що є таємницею ҐТАНГІ. І це п’ять разів по 24 перестановки Елоким, що становить 120. А різниця між ахораїм біни й ахораїм Твуни в тому, що ахораїм біни – це чотири рази по 30 перестановок Елоким, і це вказує, що вони охоплюють лише чотири сфіри ТАНГІ. Але ахораїм Твуни охоплюють п’ять сфірот ҐТАНГІ, тому вони – п’ять разів по 24 перестановки. А причина в тому, що всі ЗАТ Твуни перебувають нижче хазе біни, де вже є бхінот імен Елоким, і тому всі її ЗАТ – це бхінот перестановок Елоким, крім хеседу, бо Елоким – це властивість ґвури, яка протилежна хеседу. (стор. 902, п. 59)",
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+    {
+      "n": 6,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 6:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_6\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>земля Едом</b><br>Біна називається вищою землею, а малхут називається нижньою землею. І в таємниці поєднання властивості милосердя із судом, коли гей татаа, тобто малхут, включилася в першу гей, тобто в біну, біна називається землею Едом. (стор. 870, зі слів «Створити»)",
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+    {
+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 7:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_7\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>вища земля</b><br>Див. відповідь 6.",
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+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 8:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_8\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>нижня земля</b><br>Див. відповідь 6.",
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+    {
+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 9:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_9\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>два види хеседу</b><br>Біна у своєму корені з десяти сфірот прямого світла перебуває в ахораїм до хохми, бо все її прагнення – лише до світла хасадим, у таємниці «бо Він бажає милості». Але це лише в її ҐАР. Бо коли вона прийшла створити ЗОН, уся суть яких – лише світіння хохми, вона тоді припинила свої ахораїм щодо хохми й зівуґувалася з нею панім бе-панім, і тоді створила ЗОН, які є також ЗАТ її самої, бо корені ЗОН – це ЗАТ її самої, як відомо. Тому є велика різниця між хеседом, що в ҐАР біни, тобто тим, що перед хеседом і ґвурою біни, які називаються руками, і хеседом, що після її ҐАР, тобто від рук і нижче. Бо вони протилежні один одному: хесед, що перед її руками, перебуває в ахораїм до хохми, а хесед від її рук і нижче – у панім до хохми, бо вся їхня суть – у бхіні хасадим, відкритих у світінні хохми, як згадано вище. Тому вони називаються двома видами хеседу. А над хеседом, що перед руками, бхіна гей татаа й цимцум взагалі не можуть панувати; тому бхіна ҐАР біни Аріх Анпіна, які названі горлом, від якого поширюються Аба ве-Іма вищі, хоча вони вже перебувають під крумою де-моха стімаа, де відбиток гей татаа, все ж розглядаються як повний рош, бо цимцум відчувається лише щодо світла хохма, а оскільки ҐАР біни й так не отримують хохму, немає місця для гей татаа, що в круме під моха стімаа, щоб хоч трохи їх зменшити. Проте хесед після рук, тобто в бхіні ЗАТ біни, оскільки вся його суть – у відкритті світіння хохми, то гей татаа, що під моха стімаа Аріх Анпіна, вже панує над ними, і вони розглядаються не як бхіна рош, а як бхіна ґуф. І розглядається, що цей хесед облачений в ґвуру, тобто в цимцум гей татаа, що стоїть у ґвурі, і бхіна ІШСУТ вийшла з цього хеседу, тобто з другого виду, після поширення рук. Тому вони не розглядаються як бхіна рош, подібно до Аба ве-Іма вищих, які вийшли з хеседу першого виду, перед поширенням рук, як згадано вище, бо в них цимцум взагалі не відчувається, адже вони в таємниці «бо Він бажає милості». (стор. 890, п. 42 і 43)",
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+    {
+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 10:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_10\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>дві реальності біни</b><br>Рівень біни відрізняється від решти рівнів, бо поділився на два парцуфи: Аба ве-Іма вищі, що виникли з її ҐАР, і ІШСУТ, що виникли з її ЗАТ. Такого ми не знаходимо в жодному іншому рівні. Бо Атік – увесь рівень кетер, а Аріх Анпін – увесь рівень хохма, а ЗОН – рівень зеїр анпіна. А причина в тому, що в біні є дві реальності, які майже протилежні одна одній, бо її ҐАР перебувають в ахораїм до світла хохма й прагнуть саме закритих хасадим, тобто щоб у них не було світіння хохми, як згадано вище, у відповіді 9. А її ЗАТ ставляться позитивно до світіння хохми, бо є бхіною Створювача ЗОН, вся суть яких – світіння хохми. Адже вся різниця між ЗОН прямого світла та ҐАР біни в тому, що ЗОН – це хасадим у світінні хохми, а ҐАР біни – лише хасадим самі (як згадано вище, стор. 5, зі слів «І причина», див. там). І через це рівень біни поділився на круглу самех і закриту мем. Кругла самех – це таємниця шести сфірот ХАБАД ХАҐАТ біни до хазе в тіферет, бо до того місця панують бхінот ҐАР рівня біни. Бо навіть бхіна ХАҐАТ її ЗАТ – це не бхіна власне зеїр анпіна й нукви, а ҐАР, що з’єднуються із ЗОН, – це ХАҐАТ, і вони лише КАХАБ хасадим, як відомо. Тому всі ХАБАД ХАҐАТ біни розглядаються як бхінот ҐАР біни, і вони – бхіна повних ҐАР. Тому на них натякає назва кругла самех. І вони також називаються Аба ве-Іма вищі. А друга реальність – це чотири сфіри ТАНГІ в рівні біни, які є бхінот коренів ЗОН, вся суть яких – світіння хохми, і тому сила цимцуму гей татаа, що в круме під моха стімаа, осідає на них, і вони – бхіна хеседу другого виду, згаданого вище у відповіді 9. Тому на них натякає буква закрита мем, щоб вказати, що вони терплять від цимцуму. І вони – бхіна ІШСУТ. Проте коли ІШСУТ досягають ҐАР, тобто рівня біни, то й вони поділяються так: перші шість сфірот у них – бхіна круглої самех і вважаються справжніми ҐАР, а останні чотири – закритої мем, бо зазначена причина діє тепер і в самих ІШСУТ. І коли ІШСУТ передають зеїр анпіну й нукві мохін де-єніка, вони зівуґуються з бхіни закритої мем, що в них, і тоді ІШСУТ розглядаються як «сидить четвертою над будовою, що внизу, щоб годувати їх». Це вказує, що вони зменшують свій рівень від ҐАР до ЗАТ, щоб передавати мохін де-катнут зеїр анпіну й нукві. (стор. 881, п. 31)",
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+    {
+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 11:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_11\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>дві точки сіюму в парцуфі</b><br>Є бхіна сіюм від сторони середньої лінії, яка вийшла зі свого кореня лише в рош і тох, без свого соф; у парцуфах вище табура це пе хазе, де бхіна сіюм від сторони середньої лінії, а в парцуфах нижче табура – це точка єсод. І є бхіна сіюм від сторони світіння келім, яка походить від істаклут ейнаїм в АХАП, і в ній є три повні третини: рош, тох, соф. І вона розглядається в бхіні країв, які є сіюм раґлін; у парцуфах вище парси вони тягнуться до точки табура, а в парцуфах нижче парси тягнуться до парси, що між Ацилутом і Брією. (стор. 916, зі слів «І пам’ятай») Див. там усе продовження.",
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+    {
+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 12:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_12\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>БУКУ</b><br>Ім’я БУКУ – це ахораїм букв з імені Егіє: після букви алеф – бет, після гей – вав, після юд – каф, і після гей – вав. І це букви БУКУ. І це таємниця відбитку, що залишився в Аба ве-Іма від часу їхнього катнуту, з того часу, коли в них була гей татаа в ейнаїм, що стоїть на місці їхнього хазе також під час їхнього ґадлуту. І він є коренем 120 перестановок Елоким, що поширюються від хазе Аба ве-Іма й нижче, у чотирьох їхніх сфірах ТАНГІ, тобто по тридцять перестановок у кожній сфірі, що є чотири рази по 30 перестановок, тобто 120. І на це вказує ґематрія імені БУКУ, яка дорівнює 34, тобто чотири рази по 30 перестановок. Тому воно розглядається як корінь судів, що в біні, тобто з боку того, що від неї пробуджуються суди, а це з імені БУКУ. (стор. 899, п. 91 і п. 52)",
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+    {
+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 13:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_13\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>черево</b><br>Нижня третина САҐ Ацилуту отримує від відповідної їй бхіни в АК, від нижньої третини САҐ де-АК, де бхіна ҐАР Некудім, де вкорінилися всі виправлення поєднання властивості милосердя із судом, тобто бхіна виправлення ліній, і десять келім, і бхіна зівуґу на ЗОН, який передав туди єсод де-АК, у таємниці вав і точки. І так далі. Тому початок виникнення ЗОН Ацилуту – лише через включення їхнього МАН у черево САҐ, тобто в нижню третину її тіферет, де вкорінилися всі виправлення, потрібні ЗОН. І через це нижня третина тіферет Іми називається черевом. (стор. 544, п. 147)",
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+    {
+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 14:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_14\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>біна, малхут і малхут де-малхут</b><br>Кожен нижній виходить із малхут свого вищого, і тому Твуна розглядається як бхіна малхут біни, бо від неї вся її реальність. Так само зеїр анпін розглядається як малхут Твуни, бо він виходить від неї, і ця малхут також поширюється в ньому в таємниці НЕГІ як шати для мохін. І тому розглядається, що малхут де-малхут біни облачається в зеїр анпін. І через це вони поділяються на три Твуни: перша – сама біна, бхіна круглої самех; друга – це Твуна, бхіна закритої <b>мем</b>; третя – це малхут закритої <b>мем</b>, яка облачається всередині зеїр анпіна як шати для мохін. (стор. 905, п. 65)",
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+    },
+    {
+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 15:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_15\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>біна, прихована в хохмі</b><br>Хоча біна є коренем світла хеседу і є бхіною ахораїм до хохми, як відомо, все ж основа біни – це сутність хохми, так що бхіна світла хасадим, яке вона притягнула, не вважається бхіною її сутності, а лише бхіною її сина, як згадано вище в словах рава (стор. 349, п. 51). Тому всередині біни розрізняються два види світел: перше – бхіна її самості, тобто хохма; і друге – бхіна світла хеседу, яке вона притягнула. І ось світло хеседу в біні, оскільки воно є самою суттю світла в біні, розглядається як захар. А світло хохма в ній, оскільки воно для неї в бхіні ахораїм, тобто вона не бажає його існування, бо бажає лише милості, розглядається в ній як світло некеви. Тому щодо Аба ве-Іма, які притягнулися з рівня біни, світло хеседу біни поширюється в Абі, бо воно – світло захара, як згадано вище. А світло хохма в ній, що вважається бхіною некеви, як згадано вище, облачається в Іму. А оскільки світло хохма, хоч воно й некева, все ж набагато важливіше за світло хеседу, хоч воно й захар, розглядається, що Іма облачається всередині Аби, бо вона вища за Абу. Але вона приховується всередині Аби, бо не бажає свого власного світла, тобто хохми, а бажає лише світла Аби, тобто хеседу, як згадано вище. А в Аріх Анпіні розглядаються згадані два види світел біни як панім і ахораїм, бо Аріх Анпін – рівень хохма, і тому світло хохма вважається бхіною панім, а світло хеседу – бхіною ахораїм. Тому світло горла з боку панім – це бхіна хохма, тобто світло хохма самої суті біни. А світло хеседу, яке горло притягнуло, розглядається в Аріх Анпіні як те, що стоїть позаду горла, тобто на верхів’ях його плечей. (стор. 890, п. 42)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 16:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_16\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>відсіювання світел</b><br>Відсіювання світел стосується світел іскор. А іскри – це грубе світло, що відокремилося від решімо і спустилося з келім у БЄА, як згадано вище у відповіді 1. Адже й бхіна авіюту, яка впала й очистилася від масаха, також включена в ці іскри. Бо в Ацилуті залишилася лише бхіна чистого світла, яке є лише прямим світлом. І відомо, що сукупність мелахім, які впали в БЄА, – це 320 бхінот, що називаються 320 іскор, і це вісім мелахім, у кожному з яких є чотири бхіни в масаху, і кожна бхіна виводить рівень десяти сфірот; отже, в кожному мелеху 40 рівнів, а вісім разів по 40 – це 320, як відомо. І відомо, що причиною розбиття була гей татаа авіюту, яка була змішана в усіх бхінах цих мелахім, і ця гей татаа не була гідна отримувати світло ґадлуту Некудім, а тому, коли світло почало облачатися в келім і зустріло її, воно одразу піднялося й відійшло від неї, і тоді клі розбилося й спустилося в БЄА, як відомо. Тому й під час виправлення неможливо розпочати жодне виправлення, доки звідти не відділено згадану гей татаа бхіни далет авіюту. І це виправлення здійснюється через 32 стежки хохми, яка відсіює бхіну далет з кожного рівня, тобто останню бхіну в кожній з чотирьох бхінот у кожному мелеху, і залишає лише перші дев’ять сфірот у кожній бхіні, так що відсіюються 32 малхут, а це вісім разів по чотири, і вона спускає їх у бхіні відходів. А 288 бхінот вона залишає у святості, а це 36 бхінот від кожного мелеха, і вісім разів по 36 – це 288. І ось кожна бхіна, яку піднімають із БЄА, включає всі 320 іскор, а світіння Аби світить лише 288 із них і не світить 32 малхутам бхіни далет, а тому вони в’януть і не можуть утриматися в Ацилуті й падають назад у БЄА в бхіні відходів. І залишаються лише 288 іскор, чистих від цієї гей татаа. Це й називається відсіюванням світел. (стор. 869, п. 10)",
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+    {
+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 17:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_17\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>відсіювання і виправлення</b><br>Відсіюванням називається спуск 32 іскор, тобто 32 малхут, у бхіні відходів і залишення 288 у таємниці побудови святості, що здійснюється через світіння Аби, як згадано вище у відповіді 15, див. там. Проте це відсіювання ще не достатнє для побудови ступеня, бо врешті їм бракує малхут. Тому тепер вони потребують включення в зівуґ катнуту Іми, тобто в бхіну її масаха де-гей татаа в ейнаїм, де дві гей, тобто гей татаа і перша гей, включені одна в одну, у таємниці поєднання властивості суду з властивістю милосердя; і через включення 288 іскор у цей зівуґ Іми вони знову отримують 32 нові малхут, тобто поєднані з властивістю милосердя, і тоді 320 іскор знову стають повними. І це основне виправлення, і здійснюється воно лише через Іму, бо Аба не має нічого від підйому гей татаа в ейнаїм, адже він отримує від відповідної йому бхіни в АК, тобто від АБ де-АК, а початок гей татаа в ейнаїм починається від САҐ де-АК, як відомо. Так що відсіювання здійснюється лише через Абу, бо він із бхіни хохма, від якої 32 малхут бхіни далет не можуть отримувати через цимцум, що осідає на них, а тому вони в’януть і відокремлюються звідти в таємниці відходів, бо відсіяні як нечистоти, від яких немає жодної користі. А це відсіювання не могло здійснитися через Іму, бо світло Іми світить також бхіні далет, адже на світло хасадим цимцуму ніколи не було, як відомо. Виходить, що через світіння Іми 32 іскри взагалі не відокремлювалися б звідти, і тому потрібне саме світіння Аби. Проте виправлення, яке означає знову виправити 32 нові малхут, поєднані з властивістю милосердя, замість перших 32, які були відкинуті силою світіння Аби, не може здійснитися інакше, як через Іму, яка отримує від відповідної їй бхіни від САҐ де-АК, у якому корінь поєднання властивості милосердя із судом, як відомо. І через ці два – відсіювання і виправлення – завершується форма плоду як належить. (стор. 869, п. 12)",
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+    {
+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 18:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_18\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>місце для прийому</b><br>Масах і авіют, на яких здійснюється зівуґ із вищим світлом, – бо відбите світло, що піднімається від масаха, облачає весь рівень світла в ступені, як відомо, – розглядаються як місце для прийому всіх світел у ступені, бо без масаха й авіюту в ньому вище світло не облачалося б там. І це значення сказаного, що хохма була виправлена в місці для прийому. Адже через підйом гей татаа до ейнаїм, які є хохма де-рош, як відомо, місце зівуґу піднялося від малхут до хохми, і виходить, що сама хохма була виправлена в місці для прийому, а біну було виведено назовні з рош, у бхіну ґуф. (стор. 879, п. 29)",
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+    {
+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 19:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_19\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>три в три</b><br>Коли НЕГІ зеїр анпіна підіймаються й включаються в ХАҐАТ зеїр анпіна, через що відбувається включення гей татаа в першу гей, як відомо, – це називається «три в три», бо три НЕГІ включаються в три ХАҐАТ. (стор. 884, п. 36)",
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+    },
+    {
+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 20:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_20\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>три геїн першої гей</b><br>Твуна в ґадлуті має АВАЯ САҐ, і має п’ять парцуфів, один під одним, які виходять з її внутрішньої АВАЯ, бо перші три парцуфи виходять з юд-гей, що в ній. Це: кетер – від вістря юд, хохма – від <b>юд</b>, а біна – від першої <b>гей</b>. І ця гей – у наповненні юд. І вона розглядається як три геїн: проста гей – це ХАБАД біни, а юд у наповненні поділяється на дві геїн, бо дві геїн за ґематрією – юд. І перша гей у наповненні – це ХАҐАТ біни, а друга гей у наповненні – це НЕГІ біни. (стор. 907, п. 69)",
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+      "n": 21,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 21:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_21\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>три геїн хіцоніюту трьох геїн першої гей</b><br>Коли вищий зівуґується сам, щоб вивести нижнього, він зівуґується в бхіні свого хіцоніюту, тобто в бхіні масаха, що виводить рівень, нижчий за його власний рівень. Наприклад, коли вищий – з бхіни ґімель, він виводить нижнього з бхіни масаха бхіни бет. А якщо вищий з бхіни бет, він виводить нижнього з масаха бхіни алеф, і так далі подібним чином. Тому, коли біна створює зеїр анпіна, вона виводить його не з бхіни свого власного рівня, що є її пніміют, а з її хіцоніюту, тобто з бхіни, нижчої за її власний рівень. Тому ҐАР зеїр анпіна виходять із хіцоніюту простої першої гей САҐ, а ВАК зеїр анпіна виходять із хіцоніюту двох геїн у наповненні юд, див. вище, відповідь 20. Так що зеїр анпін виходить із хіцоніюту трьох геїн першої гей САҐ. (стор. 908, п. 71) Див. відповіді 3 і 4.",
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+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 22:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_22\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>три краплі сеґоля</b><br>НЕГІ Аріх Анпіна – це таємниця трьох крапель сеґоля, з яких створюється зеїр анпін. Але вони також включилися в його ХАҐАТ. (стор. 941, п. 142)",
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+      "n": 23,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 23:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_23\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>ґліфа</b><br>Ґліфа означає вирізьблення й місце для прийому. Див. відповідь 18. (стор. 879, п. 29)",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 24:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_24\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>горло</b><br>Біна Аріх Анпіна називається горлом. І розглядається, що вона вийшла назовні з рош Аріх Анпіна в бхіну ґуф. А це з причини кореня катнуту гей татаа в ейнаїм, який залишився в цій круме під моха стімаа, що є хохма Аріх Анпіна, яка називається ейнаїм. Виходить, що біна перебуває під масахом і місцем зівуґу, і тому розглядається як ґуф, а не як бхіна рош. (стор. 919, п. 110)",
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+      "n": 25,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 25:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_25\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>підсолоджені суди</b><br>Корінь судів – це гей татаа, на яку був перший цимцум. І щоб підсолодити її, з нею поєднали властивість милосердя, що є таємницею підйому гей татаа в ейнаїм. Але це ще не підсолодження, бо ступеню бракує ҐАР. Лише потім, через краплю хеседу Аби, яка спускає гей татаа з ейнаїм, коли АХАП повертаються до ступеня і він досягає ҐАР, тоді гей татаа отримує своє повне підсолодження і стає в таємниці вина, що веселить. (стор. 711, п. 24)",
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+      "n": 26,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 26:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_26\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>додім</b><br>Ідідут означає любов, що спалахує час від часу й перевершує будь-яку міру. І вона властива коханим, які зустрічаються один з одним рідко. А протилежна їй реїут – це любов тривала й постійна, без перерви, якій не властиво спалахувати надмірно, але вона тиха й спокійна у всій своїй повноті, понад яку немає нічого вищого. Тому Аба ве-Іма вищі називаються іменем «реїм», бо вони – коханні друзі, які постійно обіймаються і ніколи не розлучаються, у таємниці зівуґу, що не припиняється. А зівуґ ЗОН називається «додім», бо іноді вони розлучаються, а іноді з’єднуються, і їхній зівуґ не постійний; тому суть їхнього зівуґу – бхіна ідідут, яка є любов, що спалахує й перевершує будь-яку міру. Тому їхній зівуґ – у таємниці сказаного: «Пийте і впивайтеся, коханці», що є таємницею вина, що веселить, у таємниці підсолоджених судів, а це означає, що досі вони були в бхінах судів, які розділяли їх, а тепер ті суди підсолодилися й вважаються важливішими за хасадим. Так що ті суди, від яких досі походили всяка ненависть і всяке розлучення, тепер обернулися й стали причинами любові, приємності та великої радості. А зівуґ Аба ве-Іма – у таємниці сказаного: «Їжте, друзі» і так далі, що означає ніби вічну насолоду, подібну до споживання їжі, яке не припиняється протягом усіх днів життя людини, а це тому, що їхній зівуґ не припиняється повік, як згадано вище. І не так, як питво вина, що буває лише час від часу. І див. вище, стор. 651, зі слів «І корінь справ», де ми докладно пояснили ці зівуґи: бхіну споживання їжі та бхіну питва. Див. там. А сказане, що «додім» за ґематрією – «дін», вказує на сказане вище, що таємниця їхнього зівуґу – підсолодження суду, як згадано вище (стор. 879, п. 28)",
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+    {
+      "n": 27,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 27:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_27\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>пробуджені суди</b><br>Біна – це бхіна цілковитого милосердя, на яку бхіна цимцуму й суду не можуть вплинути ані трохи, бо вона в таємниці «бо Він бажає милості». Адже на її світло ніколи не було жодного цимцуму. Але це лише в бхіні її ХАБАД ХАҐАТ, де вона в таємниці круглої <b>самех</b>, як відомо. А в її ТАНГІ, де корені ЗОН, вона вже стоїть там для притягання світіння хохми заради ЗОН, і тому там є місце для пробудження судів силою цимцуму. І тому вона там називається в таємниці закритої <b>мем</b>. І про те місце, тобто від хазе й нижче, сказано в Зоар: «З біни пробуджуються від неї суди». (стор. 895, п. 45)",
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+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 28:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_28\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>спосіб облачення</b><br>Див. нижче, відповідь 29.",
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+    {
+      "n": 29,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 29:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_29\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>спосіб проходу</b><br>Відомо, що кожне світіння приходить від Нескінченності й проходить через усі парцуфи, доки не прийде до того, хто отримує. Наприклад, коли ЗОН отримують якесь світіння, воно приходить від Нескінченності й проходить через усі п’ять парцуфів АК і перші три парцуфи Ацилуту, і тоді приходить до ЗОН. Також відомо, що кожна бхіна отримує лише від відповідної їй бхіни у вищих парцуфах, і відповідно до цього зеїр анпін і нуква, наприклад, отримують не від усіх парцуфів, що передують їм, а від відповідних їм бхінот у них. А справа в тому, що насправді ЗОН мусять отримувати своє світіння через усі бхіни в парцуфах, що передують їм, але є відмінність: від бхінот у вищих, які не належать до його бхіни, він отримує в бхіні способу проходу, тобто достаток зовсім не облачається у виправлення, які в них є. Проте коли достаток проходить через відповідні йому бхіни у вищих парцуфах, то достаток облачається у виправлення, що є в цих бхінах у вищих. Так що, окрім самого достатку, який він отримує від Нескінченності, він отримує також усі виправлення, які є у відповідних йому бхінах у вищих, аж до його власного ступеня. І це називається способом облачення. На відміну від бхінот, які не належать до нього: достаток проходить способом проходу, не беручи від їхніх виправлень нічого. (стор. 926, п. 103 і 104)",
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+    },
+    {
+      "n": 30,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 30:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_30\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>п’ять алефів</b><br>Діяння початку – це бхіна ЗАТ, основа яких – ХАҐАТ НГ, бо немає більше п’яти хасадим, ХАҐАТ НГ, а єсод – не окрема властивість, а бхіна, що включає всі п’ять разом, і так само малхут є другим включенням, як згадано вище в словах рава (стор. 249, п. 8). Тому це лише п’ять сфірот ХАҐАТ НГ. І коли вони від Аби, розглядаються як п’ять світел, що є таємницею п’яти разів «світло», згаданих у діяннях початку. А коли вони від Іми, це п’ять разів «вода», згаданих у діяннях початку. А коли вони від зеїр анпіна, це таємниця п’яти твердей, згаданих у діяннях початку. І пояснення цього: підйом гей татаа в ейнаїм у таємниці поєднання властивості милосердя із судом вкорінений лише в Імі, яка є таємницею САҐ і отримує від відповідної їй бхіни в САҐ де-АК. А Аба, який отримує від відповідної йому бхіни в АБ де-АК, не має в собі цього поєднання, як відомо. І ти вже знаєш, що в першому цимцумі, до того як було здійснено це поєднання властивості милосердя із судом, у парцуфах було лише одне клі, у таємниці Акудім, так що перші дев’ять сфірот були цілковито світлом, лише їхня малхут була в бхіні клі. І лише в таємниці поєднання властивості милосердя із судом у парцуфі виникло десять келім. Тому хесед Аби розглядається як цілком світло, бо в ньому ще немає нічого з другого цимцуму, як згадано вище, і тому п’ять хасадим Аби називаються п’ятьма світлами. А п’ять хасадим Іми вже приходять від другого цимцуму, у таємниці поєднання властивості милосердя із судом, і вже є бхіна клі також у її перших дев’яти сфірот. Тому п’ять хасадим у ній розглядаються як бхіна води, тобто в них є бхіна авіюту келім, і вони не лише бхіна чистого світла без бхіни келім, як п’ять хасадим Аби. І тому лише в Імі відбувається таємниця тверді, що розділяє воду від води. Бо ця твердь – це таємниця парси, яка поширилася під хохмою силою того, що хохма була виправлена сама в собі на подобу захара і нукви, через підйом гей татаа в ейнаїм, що є таємницею хохми; бо цей відбиток гей татаа розпростерся, як парса, і вивів біну та ЗОН назовні зі свого ступеня, у таємниці нижніх вод, як відомо. І це виправлення тверді, що розділяє між верхніми водами, які є ҐЕ, і нижніми водами, які є АХАП, здійснюється лише в нижній третині тіферет Іми, яка отримує від відповідної їй бхіни в САҐ де-АК, де стоять ҐАР Некудім, від місця табура САҐ де-АК до сіюму її тіферет, як відомо, бо тому це місце й називається черевом, як згадано вище у відповіді 13.",
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+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 31:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_31\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>п’ять хасадим краплі Аби</b><br>Є дві бхіни п’яти хасадим краплі Аби: перша – від світіння Аби в ЗОН під час їхнього першого ібуру, коли він відсіює в них 320 іскор, у таємниці 32 стежок хохми, який відсіює лише 288 із них, а 32 іскри відділяє й спускає звідти в таємниці відходів. І є бхіна п’яти хасадим краплі Аби під час другого ібуру ґадлуту ЗОН, коли він спускає гей татаа з їхніх ейнаїм і піднімає АХАП келім назад до їхнього ступеня, а також ҐАР світел. Тоді вони перебувають у бхіні 325 іскор. (стор. 874, п. 23)",
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+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 32:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_32\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>п’ять разів «ор» з діяння початку</b><br>Див. відповідь 30. (стор. 879, п. 29)",
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+    {
+      "n": 33,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 33:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_33\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>п’ять разів «дін» Адні</b><br>Див. вище, відповідь 17, що кожен ступінь, який підіймається з БЄА в Ацилут, потребує двох дій: відсіювання і виправлення. Бо відсіювання здійснюється через світіння краплі зівуґу Аби, яка відсіює з них лише 288 іскор, а 32 малхут спускає в бхіні відходів. І виходить, що тоді ступеню бракує малхут, що в ньому. Проте через те, що Аба передає 288 іскор Імі, а Іма зівуґується на них із бхіни катнуту, що в ній, із таємниці гей татаа в ейнаїм, тоді в них виправляються 32 нові малхут, у таємниці підсолоджених властивістю милосердя, і їхні 320 знову завершуються. Але це 320, підсолоджені властивістю милосердя. І ось ці 320 підсолоджених – це таємниця п’яти разів «дін» в Адні, що за ґематрією дорівнює 320, щоб вказати, що вони підсолоджені властивістю милосердя. Проте вони в таємниці суду й катнуту, бо ж бхіна гей татаа стоїть у їхніх ейнаїм, і їм бракує НЕГІ келім і ҐАР світел, як відомо. Але в другому ібурі, коли нуква отримує краплю хеседу АБ, яка спускає гей татаа з її ейнаїм і повертає їй АХАП, тоді вона отримує бхіну п’яти алефів п’яти імен Егіє Іми, що є таємницею п’яти світел Аби, які світять в Імі й спускають гей татаа з парси, що розділяє між верхніми і нижніми водами, як згадано вище у відповіді 30. І звідти нуква отримує краплю хеседу Аби, яка повертає їй АХАП келім і ҐАР світел. І тоді нуква – у таємниці «наара», що за ґематрією дорівнює 325. Так що п’ять разів «дін» Адні – це таємниця світіння ґвурот, а не їхньої суті. А п’ять алефів, які вона отримує від п’яти Егіє Іми, – це таємниця суті п’яти ґвурот, тобто бхіна ҐАР у них. (стор. 879, п. 28)",
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+    },
+    {
+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 34:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_34\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>«розумій у хохмі»</b><br>«Розумій у хохмі» – це таємниця біни, прихованої всередині хохми, що діє в Аба ве-Іма вищих, де біна важливіша за хохму, як згадано вище у відповіді 15. Тому юд в АВАЯ – це бхіна Аби вищого. А вав-далет в наповненні юд – це таємниця Іми вищої, яка облачена й прихована всередині хохми, що є Аба вищий. (стор. 883, п. 34)",
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+    },
+    {
+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 35:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_35\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>АВАЯ та Егіє юдін</b><br>Бхіна панім Аба ве-Іма, тобто вище їхнього хазе, де бхіна цимцуму гей татаа не панує, перебуває в наповненні юдін, як в Абі, так і в Імі, бо навіть в Імі джерело гей татаа в ейнаїм починається лише в її нижній третині, яка отримує від відповідної їй бхіни, з нижньої третини САҐ де-АК, де початок вкорінення гей татаа в ейнаїм, як відомо. І ти вже знаєш, що наповнення юдін вказує на бхіну першого цимцуму, до того як гей татаа з’єдналася з першою гей, а наповнення алефін вказує на малхут другого цимцуму, підсолоджену в першій гей. Тому панім Аба ве-Іма – це АВАЯ та Егіє з наповненням юдін, щоб вказати, що там ще немає початку наповнення алефін, що є таємницею гей татаа, поєднаної з першою гей, як відомо. І це таємниця їхньої ґематрії, яка дорівнює «захор», бо від їхнього світіння згадуються впалі АХАП і повертаються до свого ступеня. (стор. 897, п. 48)",
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+    },
+    {
+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 36:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_36\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>хахраа</b><br>Відомо, що бхіна двох ліній, правої й лівої, виникає через підйом гей татаа до ейнаїм, коли малхут відбилася в кожній сфірі; відбиток сили цимцуму гей татаа в кожній сфірі стає там бхіною лівої лінії, а суть самої сфіри – це бхіна правої лінії цієї сфіри. Тому, коли ступінь отримує всередину себе світло зівуґу, відбувається хахраа між двома лініями, правою й лівою, і це означає, що властивість лівої настільки ж важлива, як властивість правої, бо завдяки властивості авіюту в лівій здійснюється зівуґ із вищим світлом, яке її відбите світло притягує й облачає в ступінь, і виходить, що права й ліва перебувають в однаковому рівні. І це називається хахраа, бо ліва, яка є судом, була вирішена й стала чашею заслуги й милосердя. (стор. 866, п. 2)",
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+    },
+    {
+      "n": 37,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 37:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_37\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>відділення відходів</b><br>Гей татаа авіюту, яка змішалася із сімома первісними мелахім і була причиною розбиття келім, як відомо, розглядається як бхіна відходів, що змішалися з келім цих семи мелахім; тому їхнє перше виправлення – відокремити від них ці відходи. І це виправлення здійснюється через світіння Аби і називається відділенням відходів. Див. вище, відповідь 15. (стор. 869, п. 9)",
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+    {
+      "n": 38,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 38:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_38\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>піднебіння</b><br>Єсод хохми стімаа Аріх Анпіна називається піднебінням. І звідси тягнеться крапля хеседу АБ, у таємниці зівуґу піднебіння й горла. (стор. 929, п. 110)",
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+    {
+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 39:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_39\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>«будь мудрим у біні»</b><br>Бхіна захара в ІШСУТ, тобто Ісраель Саба, – це таємниця хохми. А ІШСУТ у цілому – це біна, і тому ІШС – це таємниця «і будь мудрим у біні». А ІШСУТ – це таємниця першої гей АВАЯ, а ІШС натякається жалом, що позаду далет цієї першої гей. (стор. 884, п. 35)",
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+      "n": 40,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 40:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_40\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>хесед до поширення рук</b><br>Див. відповідь 9. (стор. 890, п. 42 і 43)",
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+    {
+      "n": 41,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 41:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_41\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>хесед після поширення рук</b><br>Див. відповідь 9. (стор. 891, п. 43)",
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+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 42:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_42\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>хесед верхів’я плечей Аріх Анпіна</b><br>Горло Аріх Анпіна – це біна в ньому. І відомо, що в біні є два види світел: перше – світло її суті, що розглядається як хохма, бо біна є суттю хохми. І друге – світло хеседу, яке вона притягнула, і це не розглядається як її суть, як згадано вище у відповіді 14, див. там. А оскільки Аріх Анпін – рівень хохма, то бхіна світла хохма в біні розглядається в Аріх Анпіні як бхіна панім, і це бхіна горла в ньому з боку панім. А бхіна світла хеседу в біні вважається в ньому бхіною ахор, і це бхіна верхів’їв плечей, які позаду горла. І це таємниця хеседу на верхів’ях плечей Аріх Анпіна, що є бхіною світла горла з боку хеседу в ньому, як пояснено. (стор. 890, п. 41)",
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+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 43:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_43\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>краплі Аба ве-Іма</b><br>Крапля Аби – це таємниця п’яти хасадим у ньому, а крапля Іми – це таємниця п’яти ґвурот. І від краплі Аби, тобто п’яти хасадим, виникає бхіна білого в плоді, що означає: вона вибілює й відсіює 288 іскор, які є всією матерією плоду, у таємниці відсіювання 32 стежок хохми, яка спускає 32 іскри останніх бхінот у ньому в таємниці відходів, від яких немає користі. Тому основна суть плоду вважається походженням від краплі Аби, бо він є тим, хто відсіює й вибілює 288 іскор, які є бхінами перших дев’яти сфірот плоду. А крапля Іми, тобто п’ять ґвурот, – це таємниця червоного в плоді. Що означає: бхіна 32 малхут, підсолоджених властивістю милосердя, які приходять від Іми, як згадано вище у відповіді 16, див. там. Бо вся справа зівуґу з вищим світлом здійснюється через ці малхут, які виправляє для нього Іма. Тому вони називаються червоним у плоді, тобто бхіною його підсолодженого авіюту. (стор. 868, п. 7)",
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+      "n": 44,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 44:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_44\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>крапля народження</b><br>Крапля хеседу АБ називається краплею народження, бо від неї приходить спуск гей татаа з ейнаїм і вихід НЕГІ келім та ҐАР світел, як відомо. (стор. 926, п. 103)",
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+      "n": 45,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 45:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_45\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>йома де-кулгу йомі</b><br>Світло хеседу всередині біни називається «йома де-кулгу йомі», у таємниці сказаного: «Вдень Господь накаже милість Свою» і так далі. А це тому, що цей хесед – корінь усіх хасадим у парцуфі, бо як Аба є коренем хохми, так біна є коренем хасадим. А в Аріх Анпіні цей хесед перебуває позаду його горла, яке називається верхів’ями плечей. І це тому, що весь Аріх Анпін – рівень хохма, і тому світло хеседу в біні розглядається як те, що в бхіні ахор його біни. Див. відповідь 41. (стор. 890, п. 41)",
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+      "n": 46,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 46:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_46\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>вихід назовні</b><br>Коли хохма була виправлена на подобу захара і нукви через підйом гей татаа до ейнаїм, як відомо, виходить, що тим самим хохма вивела біну назовні з усіх ступенів, бо біна та ЗОН де-рош вийшли в бхіну ґуф. А біна та ЗОН вище табура вийшли в бхіну нижче табура, в бхіну десяти сфірот НЕГІ. А біна та ЗОН десяти сфірот сіюму, які називаються НЕГІ, вийшли цілком за межі Ацилуту. (стор. 882, п. 32)",
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+      "n": 47,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 47:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_47\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>нові келім</b><br>Два види келім розрізняються в кожному парцуфі: перші – це келім вищого парцуфа, що спорожніли від своїх світел через очищення масаха, і вони переходять до нижнього, який наповнює їх зі свого власного рівня; у парцуфах Ацилуту це келім, що залишилися від парцуфів Некудім, які називаються БОН. А другий вид келім у парцуфі – це нові келім, що приходять разом із виходом світел рівня його зівуґу, як відомо. Бо відбите світло, що піднімається від масаха й облачає десять сфірот де-рош, обертається згори вниз і поширюється аж до його малхут де-малхут, і облачає десять сфірот у таємниці ґуфа парцуфа. І це відбите світло, що облачає десять сфірот де-ґуф, розглядається як бхіна нових келім парцуфа, які в парцуфах Ацилуту називаються келім де-МА. (стор. 868, п. 8)",
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+      "n": 48,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 48:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_48\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>«на подобу захара і нукви»</b><br>У кожному парцуфі є бхіна нукви в його ґуфі, яка є масахом і авіютом, на які зівуґується вище світло, і вона називається нуквою. Тобто та, що отримує зівуґ із вищим світлом і піднімає відбите світло, називається нуквою парцуфа. А бхіна прямого світла в парцуфі називається захаром парцуфа. Є також бхіна окремої нукви; це два повні парцуфи, кожен сам по собі, і в кожному з них є бхіна нукви в його ґуфі сама по собі. І ось захар і нуква, відокремлені один від одного, називаються істинними захаром і нуквою. Проте бхіна нукви в його ґуфі – це не власне захар і нуква, бо обидва вони – бхіна одного парцуфа, і тому вони називаються «на подобу захара і нукви». (стор. 879, п. 29)",
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+    {
+      "n": 49,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 49:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_49\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>32 Елоким з діяння початку</b><br>Відсіювання, що здійснюється силою 32 стежок хохми, яка відсіює лише 288 іскор і передає їх біні, відбувається в таємниці 32 Елоким діянь початку, що вказують на відсіювання 288. Бо в імені Елоким розрізняються букви «мі» й «еле»: «мі» – це таємниця ҐАР, що включені з іскор усередину біни, а «еле» – це таємниця ВАК іскор, що включені всередину біни, які натякають на перші дев’ять сфірот у кожній стежці з 32 стежок, що були відсіяні на бік святості, а малхут у кожній стежці стали відходами внизу і не могли бути відсіяні, як згадано вище у відповідях 15 і 16, див. там. (стор. 871, п. 15)",
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+    {
+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 50:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_50\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>«ле-атід лаво»</b><br>Світла вищої біни називаються іменем «ле-атід лаво», бо вони закріплюються в зеїр анпіні лише «ле-атід лаво». А світла Твуни називаються іменем «олам а-ба», бо вони приходять і притягуються постійно в ЗОН. (стор. 889, п. 39)",
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+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 51:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_51\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>закрита мем</b><br>Світла Аба ве-Іма від хазе й нижче називаються іменем закрита <b>мем</b>. Так само весь ІШСУТ під час катнуту називається закритою <b>мем</b>. Див. відповідь 50. (стор. 881, п. 31)",
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+    },
+    {
+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 52:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_52\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>42 зівуґи</b><br>Оскільки зеїр анпін весь з бхіни нижче табура, у таємниці трьох крапель сеґоля, які є НЕГІ Аріх Анпіна, він не гідний отримувати краплю хеседу АБ, яка взагалі не передається нижче табура. Тому зеїр анпін повинен включитися в таємницю 42 зівуґів, що означає: з бхіни парцуфів вище табура, які отримують свою досконалість від перших трьох парцуфів АК, що є таємницею простого, наповнення і наповнення наповнення, які завершуються в ньому цілком до його табура, як відомо. Тому Аріх Анпін підняв свої НЕГІ до ХАҐАТ, і цим він піднімає три краплі ЗОН під своє хазе, де стоїть бхіна НЕГІ Аба ве-Іма аж до табура, бо ці ТАНГІ Аба ве-Іма – це таємниця двох Егіє в наповненні геїн, які не дорівнюють 42 за ґематрією, бо з боку світел, залежних лише від середньої лінії, вони вже стоять нижче точки сіюм парцуфів 42, бо бхіна хазе – це їхня точка сіюм з боку середньої лінії (див. відповідь 11). Проте з боку келім вони ще вважаються парцуфами 42, бо бхіна келім, які є краями, тягнеться до табура. А після того як ЗОН включилися в ці два Егіє геїн, ці два Егіє піднімаються до ҐАР Аба ве-Іма, де два Егіє юдін, які є справжньою бхіною 42, і тоді здійснюється зівуґ поцілунків Аріх Анпіна з бхіни піднебіння й горла, і два Егіє геїн, що піднялися туди в таємниці МАН, стають там у таємниці 42 і отримують краплю хеседу АБ, яка є таємницею моха стімаа. І всі три згадані краплі спускаються звідти до єсода Аріх Анпіна й зівуґуються там удруге через єсод і атару Аріх Анпіна, і ЗОН включилися там у таємницю зівуґу 42 двох Егіє, бо два прості Егіє дорівнюють за ґематрією 42. Бо простий, без наповнення, вказує на світло нефеш у клі кетер, що є світінням келім. Звідси зеїр анпін здобуває свою бхіну ХАҐАТ, що вище табура, і стає гідним отримувати світла. Бо раніше, коли в ньому були лише НЕГІ, він був зовсім не гідний отримувати світла, бо НЕГІ – це лише бхіна десяти сфірот сіюму, як відомо. І це здійснюється через включення в 42 зівуґи, як пояснено. (стор. 929, п. 110)",
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+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 53:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_53\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>утроба його матері</b><br>Пніміют нижньої третини тіферет Іми називається утробою його матері, а також називається черевом. Див. відповідь 13. (стор. 865, п. 1)",
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+    },
+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 54:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_54\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>місце розрізу</b><br>Аба ве-Іма поділилися на два парцуфи на своєму хазе: від хазе й вище – це Аба ве-Іма вищі, а від хазе й нижче – це ІШСУТ, і місце хазе розглядається як місце розрізу між Аба ве-Іма та ІШСУТ. І див. відповідь 10. (стор. 946, п. 150)",
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+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 55:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_55\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>місце вагітності</b><br>Місце вагітності – в нижній третині тіферет Аба ве-Іма, коли вони є одним парцуфом з ІШСУТ. Бо під час їхнього поділу там перебуває рош ІШСУТ. Так що пе де-рош ІШСУТ – це майже пе єсода Аби й Іми в цілому, тобто в час, коли вони стали одним парцуфом. Див. відповідь 13. (стор. 884, п. 36)",
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+    },
+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 56:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_56\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>«зв’язані» і «виправлені»</b><br>До підйому гей татаа в ейнаїм сфірот ЗАТ були відокремлені одна від одної, в бхінах одна над одною. Тобто: чистіша за свою сусідку була вищою. І відомо, що розбіжність властивостей розділяє духовне, і тому вони розглядаються як відокремлені. Проте після того як гей татаа піднялася в ейнаїм, і авіют малхут включився в кожну сфіру аж до хохми, і став бхіною лівої лінії в усіх десяти сфірот разом, на противагу самій суті сфірот, що стали правою лінією, як відомо, і після цього через зівуґ вищого світла спустилася середня лінія і здійснила хахраа між ними, виходить, що всі десять сфірот зв’язалися й виправилися в одному зівуґу через середню лінію, у таємниці приватного володіння. І цим усі ЗАТ стали зв’язаними й виправленими одна з одною, як одна бхіна. І це називається виправленням трьох ліній. (стор. 869, п. 9)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 57:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_57\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>«розпалюється»</b><br>Іма перебуває в ахораїм щодо світла хохма Аби, у таємниці «бо Він бажає милості», і в ній немає жодного бажання отримувати в себе світло хохма. Проте коли ЗОН підіймаються до неї як МАН, вона тоді розпалюється щодо Аби, тобто в ній пробуджується прагнення і бажання зівуґуватися з ним панім бе-панім із бхіни світіння хохми, і це прагнення і бажання розглядається як нагрівання. І це пробуджується в ній через зв’язок Іми із ЗОН, щоб передати їм світіння хохми ще з десяти сфірот прямого світла, як відомо. Тому, коли бхіна 320 іскор ЗОН, що піднімаються до неї, – це бхінот судів, тобто в них відчувається нестача світіння хохми, то й Іма відчуває його потребу з боку зв’язку прямого світла, що є між ними, як згадано вище, і розпалюється, і зівуґується з Абою, і передає йому п’ять хасадим і п’ять ґвурот у світінні хохми. (стор. 876, п. 26)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 58:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_58\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>ріка</b><br>Див. нижче, відповідь 59.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 59:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_59\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>ріка, що виходить з Едену</b><br>Еден – це ім’я хохми, від виразу «надійтеся на Нього повік». Що означає вічність. Бо світло хохми – це вічність і суть парцуфа. А біна називається іменем ріка, що означає світло, від виразу «поглянули на Нього й засяяли». Також світло хасадим називається іменем вода, і називається так за своєю властивістю, бо воно залишає високе місце й спускається в найнижче місце. А це тому, що на світло хасадим не було цимцуму, як відомо, і тому воно необмежене. І таємниця написаного: «І ріка виходить з Едену» і так далі, означає: через підйом гей татаа до ейнаїм, які є ім’ям хохми, що називається Еден, Еден тоді був виправлений на подобу захара і нукви і вивів біну назовні з бхіни Едену, і зробив це, щоб напоїти сад, а це ЗОН. Як написано в Зоар: Аба вивів Іму назовні заради її сина, і сам Аба виправився на подобу захара і нукви. (стор. 879, п. 29)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 60:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_60\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>ті, що падають</b><br>Коли вищий уділяє нижньому, він не зівуґується на масах та авіют самого себе, а пристосовує свій масах до бхіни МАН нижнього, що піднявся до нього, як відомо. Тому, коли Твуна уділяє ҐАР зеїр анпіну, вона зівуґується для нього на масах бхіни бет, що розглядається як підйом Твуни до Біни, бо біна – це бхіна масаха бхіни бет. А коли нижні не гідні, тоді Твуна спускається з Біни, тобто зівуґується сама на масах бхіни алеф, і рівень, що виходить із цього масаха, – це бхіна ВАК без рош, і цей рівень вона дає ЗОН, і тоді ЗОН розглядаються як ті, що падають, бо вони впали зі своєї бхіни ҐАР і мохін. І щоразу, коли Твуна дає ҐАР ЗОН, вона піднімається до Біни, де масах бхіни бет, що виводить рівень із ҐАР, і тоді Твуна розглядається як та, що підтримує тих, що падають, тобто ЗОН, бо вона уділяє їм ҐАР і мохін. (стор. 895, п. 47. Стор. 900, зі слів «і це те, що він сказав, коли»).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 61:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_61\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>«вирізьблена»</b><br>Бхіна авіюту і масаха, коли вона виправлена для зівуґу з вищим світлом, розглядається як вирізьблення на кшталт вмістилища для вищого світла. Бо вище світло облачається у відбите світло, яке піднімається, і виходить, що авіют і відбите світло є вмістилищем для світел. Див. відповідь 18. (стор. 882, п. 32).",
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+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 62:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_62\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>іскри</b><br>У решімот, що залишилися від світел Некудім після їхнього відходу з розбитих келім, є два види світел: перший – це бхіна прямого світла в них, і воно називається чистим світлом решімо; а другий – це бхіна відбитого світла в них, і воно називається грубим світлом решімо. Бо так само, як сукупність світел, що відійшли, була складена з прямого й відбитого світла, так і решімот, що залишилися від них, також складені з прямого й відбитого світла. І ось чисте світло решімот називається світлами, і вони залишилися в Ацилуті, а грубе світло решімот називається іскрами, і вони спустилися разом із келім до БЄА. (стор. 864, п. 4, і стор. 876, п. 25).",
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+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 63:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_63\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>«розколовся вздовж»</b><br>Ось ХАҐАТ Атіка уділяють хохму рівню АБ, який є Аріх Анпін, а НЕГІ Атіка уділяють хасадим рівню САҐ, який є ХАҐАТ Аріх Анпіна, і вищій Аба ве-Імі, як відомо. Тому в кожному місці, куди єсод Атіка тягнеться в хазе Аріх Анпіна, там виявляються покриті хасадим, і світіння хохми не може там розкритися. Однак, коли доходить крапля зівуґу АБ САҐ де-АК в Ацилут, що опускає гей татаа з парс, і Аріх Анпін та Атік стають одним парцуфом, тоді піднімаються НЕГІ Аріх Анпіна, які є бхіною світіння хохми, на місце НЕГІ Атіка, і через це скасовується масах єсода Атіка, що затримує розкриття світла хохма, і тоді і ХАҐАТ Аріх Анпіна, і вища Аба ве-Іма отримують бхіну розкритих хасадим у світінні хохми. І це розглядається як те, що єсод Атіка розколовся вздовж. Тобто скасовується і минає бхіна його масаха, що затримує, і міра довжини розкрилася в ньому, тобто світіння хохми, бо хохма називається довжиною, як відомо. (стор. 920, п. 89).",
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+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 64:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_64\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>відходи без користі</b><br>Ти вже знаєш, що білизну, яка в плоді, дає Аба, тобто він відсіює й вибілює 320 іскор, що піднімаються з БЄА, і відсіює з них лише 288 іскор, а останні 32 бхіни в кожному шляху й шляху він опускає як бхіну покидьків. А саме: він світить лише для 288 іскор і не світить для 32 бхін малхуйот гей татаа де-авіют, тому вони в’януть і відокремлюються звідти, бо були розпізнані як відходи, у яких немає користі, і падають до кліпот у БЄА. Див. відповідь 16. (стор. 869, п. 12).",
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+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 65:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_65\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>самех, мем і далет в Імі</b><br>Ось у хазе Іми залишається відбиток катнуту бхіни гей татаа в ейнаїм, також під час її ґадлуту, після того, як гей татаа спустилася звідти. І цей відбиток робить парсу всередині нутрощів Іми й ділить між ҐЕ, які тепер є її бхінами ХАБАД ХАҐАТ, і АХАП, які є її ТАНГІ, від хазе й нижче. Тому лише бхіна від хазе й вище розглядається в ній як ҐАР, тобто бхіна шести сфірот ХАБАД ХАҐАТ в ній, які вище відбитка гей татаа. Але чотири сфіри ТАНГІ нижче її хазе вже не мають бхіни ҐАР, бо вони нижче хазе, де залишився відбиток гей татаа. Через це шість верхніх сфірот називаються круглою <b>самех</b>, а чотири нижні, ТАНГІ, називаються закритою <b>мем</b>. І все це – у вищій Імі. А з малхут вищої Іми, тобто з бхіни відбитка гей татаа на місці хазе, звідти виходить ІШСУТ, і ця малхут називається <b>далет</b>, бо вона включає чотири сфіри ТАНГІ, які є закритою <b>мем</b>. Тому ІШСУТ розглядається як <b>далет</b> вищої Іми. Так що <b>самех</b> і <b>мем</b> – у вищій Імі, а <b>далет</b> – в ІШСУТ. І ці самех, мем і далет розглядаються також як три Твуни, бо вони є трьома ступенями, відмінними один від одного. Бо <b>самех</b>, що цілком вище гей татаа, – це бхіна ҐАР. А <b>мем</b> – це бхіна ВАК без рош, і там 120 перестановок Елоким, тобто 30 перестановок у кожній сфірі. А <b>далет</b>, тобто бхіна ІШСУТ, ще нижча за бхіну малхут самої вищої Іми, що називається закритою <b>мем</b>, бо ІШСУТ виходить не з бхіни самої малхут Іми, а з хіцоніют цієї малхут, як згадано вище у відповіді 3. Тому вона набагато нижча за закриту <b>мем</b> вищої Іми. І в ній усі ЗАТ розглядаються в таємниці імен Елоким, крім хеседу в ній, тобто від ґвури й нижче, де 24 перестановки Елоким у кожній сфірі. Тому самех, мем і далет розглядаються як три Твуни, тобто як три ступені в біні, дуже віддалені один від одного. (стор. 887, п. 37, і стор. 904, п. 64).",
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+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 66:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_66\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>кругла самех</b><br>Див. вище відповідь 65. (стор. 881, п. 31).",
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+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 67:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_67\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>самех, що за гематрією 120</b><br>Є велика різниця між самою буквою <b>самех</b> та її гематрією, що дорівнює 120. Бо буква <b>самех</b> – це бхіна ХАБАД ХАҐАТ вищої Іми, які вище її хазе, як згадано вище, відповідь 65. Однак гематрія самех, що дорівнює 120, вказує на бхіну її ахораїм, які від хазе й нижче, де стоять 120 перестановок Елоким, що є бхіною закритої <b>мем</b> вищої Іми. Але під час катнуту ЗОН вони отримують усю свою опору, завдяки якій можуть перебувати в бхіні Ацилут, від таїнства згаданих 120 імен Елоким. І в цьому відношенні самех натякається гематрією імен Елоким. (стор. 898, п. 50). І див. п. 60.",
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+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 68:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_68\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>«олам а-ба»</b><br>Див. відповідь 50.",
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+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 69:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_69\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>жало позаду далет першої гей</b><br>Див. відповідь 39.",
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+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 70:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_70\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>перший ібур</b><br>Початок становлення зеїр анпіна відбувається завдяки його включенню в зівуґи Аба ве-Іма в таємниці підйому МАН до них. І це включення називається першим ібуром зеїр анпіна. Так само, після того як він уже завершений у всіх своїх ВАК, він піднімається вдруге як МАН до Аба ве-Іма й включається в їхній зівуґ ґадлуту, і це називається другим ібуром, який є для осягнення мохін ґадлуту. (стор. 884, п. 36).",
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+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 71:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_71\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>розділення в ЗАТ</b><br>Див. відповідь 56. (стор. 866, п. 2).",
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+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 72:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_72\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>панім Аба ве-Іма</b><br>Рівень АБ облачення і рівень САҐ авіюту є бхіною панім Аба ве-Іма. А Аба – це таємниця АВАЯ в наповненні юдін, а Іма – це Егіє в наповненні юдін, і обидва за гематрією дорівнюють 233, і за гематрією – «захор». Див. відповідь 35. (стор. 897, п. 48).",
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+    },
+    {
+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 73:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_73\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>панім і ахораїм</b><br>Кожен рівень, нижчий щодо вищого за нього, розглядається як ахораїм щодо нього або як хіцоніют щодо нього. Наприклад: рівень бхіни ґімель є бхіною ахораїм щодо рівня бхіни далет, а рівень бхіни бет є ахораїм щодо бхіни ґімель, і так далі за цим подібністю. Коли ж ідеться про бхіну масаха й рівня, вони називаються панім і ахораїм. А коли ідеться про бхіну стінок келім, вони називаються пніміют і хіцоніют. (стор. 901, п. 55).",
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+    {
+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 74:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_74\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>пніміют і хіцоніют</b><br>Див. відповідь 73. І див. ч. 4, стор. 241, п. 3, 4. А в «Ор пнімі» там, зі слів «вже пояснено». (стор. 906, п. 67).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 75:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_75\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>панім пніміюту і панім в ахораїм</b><br>Ахораїм ҐАР вищого, які стали панім у нижньому, називаються панім пніміюту. А ахораїм ВАК вищого, які стали панім у ВАК нижнього, називаються панім хіцоніюту. Див. вище відповідь 3. (стор. 900, п. 54).",
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+    {
+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 76:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_76\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>крума де-моха стімаа</b><br>Відбиток гей татаа в ейнаїм, що залишився в Аріх Анпіні з часу катнуту, стає бхіною крума під моха стімаа, який вивів Біну назовні в таємниці свого горла. І ця крума також подібна до тверді, що розділяє верхні й нижні води. Тому моха стімаа розглядається як Аба ве-Іма, але вони без розділення, тобто не перебувають у бхіні окремої нукви. А бхіна горла розглядається як ІШСУТ. (стор. 885, в «Ор пнімі», зі слів «і справа»).",
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+    {
+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 77:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_77\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>зв’язок сфірот</b><br>Підйом гей татаа до ейнаїм зв’язує сфірот одну з одною. Див. відповідь 56. (стор. 867, п. 6).",
+      "anchors": []
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+      "n": 78,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 78:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_78\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>рвіа аль бнін</b><br>Коли Твуна уділяє катнут ЗОН, вона сама зменшується до бхіни алеф, як згадано вище у відповіді 60. І тоді Твуна розглядається як рвіа аль бнін, або в таїнстві «лежить на дітях», бо бхіна її зменшення називається лежанням. (стор. 881, п. 31).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 79,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 79:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_79\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>квадрат АВАЯ та Егіє юдін</b><br>Кожен квадрат в іменах означає бхіну ахораїм того ступеня, і оскільки ІШСУТ виходить з ахораїм малхут Іми, як згадано вище у відповіді 3, то вони є бхіною ахораїм імен АВАЯ та Егіє юдін, що в Аба ве-Імі, які за гематрією дорівнюють 728. (стор. 899, п. 52 і 53).",
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+    },
+    {
+      "n": 80,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 80:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_80\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>реїм</b><br>Див. відповідь 25 у слові «дудім». (стор. 876, п. 26).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 81,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 81:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_81\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>корінь судів</b><br>Бхіна гей татаа, на яку був цимцум, називається коренем судів. (стор. 870, п. 13).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 82,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 82:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_82\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>315 іскор</b><br>Ось після того, як Аба опускає 32 малхуйот авіюту як бхіну покидьків, і в них не залишається нічого, крім бхіни гей татаа облачення, він уділяє їх Імі, і вони включаються в зівуґ катнуту Іми, і отримують звідти бхіну підсолодження гей татаа в першій гей, і тоді завершилися 32 малхуйот, яких їм бракувало, і вони повернулися до таємниці 320 іскор, як згадано вище у відповіді 17. А ці 32 малхуйот, що були виправлені в зеїр анпіні силою світіння п’яти ґвурот Іми, як сказано вище, розглядаються так, що 27 із них є часткою самого зеїр анпіна, тобто з бхіни гей татаа облачення, які були включені в 288 іскор, що стали 32 завдяки з’єднанню п’яти ґвурот Іми. Тому іскри зеїр анпіна тепер розглядаються як 315 іскор, які разом із п’ятьма ґвурот Іми стали 320 іскрами. (стор. 876, п. 25).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 83,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 83:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_83\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>320 іскор</b><br>Є два види 320 іскор: перший – це бхіна 320 іскор, що піднімаються з БЄА до Ацилуту, які тоді ще не відсіяні й змішані з відходами. А є бхіна 320 іскор, які відсіяні й виправлені світінням п’яти ґвурот Іми, яка виводить у них 32 нові малхуйот, поєднані з якістю милосердя, як згадано вище у відповіді 17, див. там. (стор. 870, п. 14, стор. 876, п. 23).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 84,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 84:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_84\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>325 іскор</b><br>У другому ібурі, після того як зеїр анпін уже завершений у бхіні ВАК, він отримує краплю АБ, що опускає гей татаа з його ейнаїм і повертає йому АХАП його ступеня, і ці повернуті АХАП розглядаються як сутність п’яти ґвурот, і тоді він розглядається як 325 іскор. Тобто 315 його власних, як згадано вище у відповіді 82. А світіння п’яти ґвурот Іми з часу першого ібуру. І сутність п’яти ґвурот Іми, яку він осягає завдяки краплі хеседу Аби, – ось вони за гематрією дорівнюють 325. (стор. 876, п. 24).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 85,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 85:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_85\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>імена Елоким</b><br>Від хазе й нижче вищої Іми панують 120 перестановок Елоким у чотирьох сфірах ТАНГІ в ній, по 30 перестановок у кожній сфірі. А також є 120 перестановок Елоким від ґвури й нижче в Твуні, що становить по 24 перестановки в кожній сфірі. (стор. 895, п. 46).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 86,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 86:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_86\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>третя Твуна</b><br>Див. відповідь 65. Бо три Твуни – це: самех, мем, далет. А бхіна далет – це третя Твуна.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 87,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Terminology 87:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Terminology_87\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> <b>виправлення ліній</b><br>Див. відповідь 56.",
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+    }
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 88:1",
+      "html": "Ось, два кінці в парцуфі, тобто дві лінії, права й ліва, десяти сфірот, виникли разом із підйомом гей татаа до ейнаїм під час цимцуму НЕГІ де-АК. Бо гей татаа, піднімаючись до хохми, яка називається ейнаїм, включилася в кожну сфіру десяти сфірот і стала в них лівою лінією, а суть сфірот залишилася правою лінією. Середня ж лінія прийшла із зівуґом, що відбувся в ніквей ейнаїм, коли світіння зівуґу спустилося й вирішило між кінцями, і стало середньою лінією. І відомо, що світло ейнаїм світило лише ҐАР де-Некудім, а не ЗАТ, а тому три лінії були виправлені лише в ҐАР де-Некудім, а не в ЗАТ, і ЗАТ залишилися лише з двома лініями, правою й лівою.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 88:2",
+      "html": "І відомо, що всі десять сфірот парцуфа Некудім, ҐАР разом із ЗАТ, є щодо АК лише парцуфом НЕГІ. Ти також знаєш, що парцуфи Ацилуту отримують від парцуфів АК точно від відповідної їм бхіни в АК, і виявляється, що всі парцуфи НЕГІ парцуфів Ацилуту отримують свої виправлення НЕГІ від десяти сфірот Некудім, бо ті є відповідною їм бхіною в АК. Тому всі парцуфи нукв Ацилуту мають середню лінію лише в ҐАР свого НЕГІ, що є місцем нижньої третини тіферет, а от їхні ЗАТ, які нижче тіферет, мають лише дві лінії, праву й ліву, тобто цілком так само, як десять сфірот Некудім, чиї ҐАР, що облачають нижню третину тіферет де-АК, від табура до сіюму тіферет, мають три лінії з усіма виправленнями, які випливають із цього виправлення, але в їхніх ЗАТ немає більше двох ліній, бо середня лінія світла ейнаїм урвалася із сіюмом тіферет де-АК, а це пе Аба ве-Іми де-Некудім, як пояснено.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 88:3",
+      "html": "Проте це сказано лише про нукви парцуфів Ацилуту, які є бхіною БОН, що означає, що будова їхніх парцуфів – лише з бхіни келім де-Некудім, а не з келім, які оновилися в Ацилуті. Натомість у парцуфах захара Ацилуту було зроблене в цьому додаткове виправлення, бо ті ЗАТ де-Некудім, яким цілком бракувало середньої лінії, прийшли сюди в ібурі «три в три», і єсод та малхут де-ЗАТ були включені в тіферет де-ЗАТ, яка є бхіною біни де-хасадим, як відомо; через це виправлення ліній поширилося також на бхіну тох де-ЗАТ, якими є середні фаланги парцуфа НЕГІ, і цим тут оновилася бхіна середньої лінії також після сіюму тіферет, що називається єсод. Тому всі парцуфи захара, чия будова парцуфа – з бхіни нового МА, тобто зі світіння зівуґів, що оновилися в самому Ацилуті, отримали додатково середню лінію також у бхіні тох їхнього парцуфа НЕГІ, що називається єсодом захара. І їм бракує лише бхіни нижньої третини їхнього парцуфа НЕГІ, а це тому, що бхіна середньої лінії, яка вирішує між двома лініями, правою й лівою, є бхіною ҐАР де-хасадим, що притягується з ахораїм Іми, а світла Іми притягуються лише до табура гей-хет, бо вони є бхіною ХАҐАТ, яким не потрібне світіння хохми, але вони не можуть світити нічого для бхіни справжніх НЕГІ, бо їм потрібне світіння хохми, а ахораїм Іми відштовхують світіння хохми, як відомо. Тому, якщо будова десяти сфірот робиться також у НЕГІ, вони теж діляться на три фаланги: ХАБАД, ХАҐАТ, НЕГІ. У перших шести сфірот, ХАБАД і ХАҐАТ, Іма могла світити там середню лінію й вирішувати між кінцями. А в нижніх фалангах, якими є НЕГІ де-НЕГІ, їм теж потрібне світіння хохми, і вони нічого не можуть отримати від ахораїм Іми. Тому нижні фаланги парцуфа НЕГІ залишилися без середньої лінії, навіть у парцуфі НЕГІ захара Ацилуту.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 88:4",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_88\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Отже, ти бачиш, що сіюм середньої лінії неодмінно закінчується на середній фаланзі парцуфа НЕГІ, тобто із сіюмом єсода, і їй бракує нижньої третини, і виявляється, що два кінці, правий і лівий, довші за середню лінію на одну третину всього парцуфа НЕГІ, тобто на нижню третину. Див. наприкінці цієї частини доповнення, які написав наш учитель, нехай пам’ять праведника буде благословенна, до цієї відповіді. (стор. 915, зі слів «І тому»).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 2,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 89:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_89\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Причину відсутності середньої лінії в усіх ЗАТ парцуфа НЕГІ нукв Ацилуту вже було пояснено в сусідній відп. 88: вона в тому, що вони є бхіною БОН, які будуються лише з келім де-Некудім, і в них немає келім та виправлень нового МА, що вийшли в Ацилуті. Див. там. Також там було пояснено, що виправлення середньої лінії в середніх фалангах парцуфа НЕГІ у парцуфах захара Ацилуту оновилося лише після світу Некудім, в ібурах парцуфів Ацилуту в утробі матері. Також відомо, що різниця між захаром і нуквою лише в бхінах їхніх єсодів. Отже, будова парцуфа нукви була створена й вийшла у світі Некудім, а будова парцуфа захара вийшла потім у світі Ацилут. Отже, дочка народилася раніше за синів. (стор. 916, зі слів «І разом»).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 3,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 90:1",
+      "html": "Ти вже знаєш, що все існування чотирьох світів АБЄА прийшло лише для того, щоб виправити й наповнити келім, які нижче табура де-АК і спорожніли від своїх світел під час першого відходу, що був у ґуфі парцуфа кетер де-АК. Бо від пе до табура він наповнився двома парцуфами АБ і САҐ де-АК у таємниці імені МБ, а лише від його табура й нижче, куди парцуфи АБ і САҐ не доходять, як відомо, – ні. Навколо цього обертаються всі виправлення, що були зроблені від світу Некудім до кінця Асії.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 3,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 90:2",
+      "html": "І тут немає питання, навіщо прийшли також бхіни трьох перших парцуфів Ацилуту, тобто Атік, Аріх Анпін і Аба ве-Іма, після того як вони вже були завершені в АК. Справа в тому, що парцуф НЕГІ не може вийти сам, без рош і тох до табура. Однак розрізнення таке: ці три парцуфи прийшли не для своєї потреби, а для потреби парцуфа НЕГІ, і всі виправлення, які отримали три перші парцуфи, вони отримали не для самих себе, а для своїх ТАНГІ, бо лише вони потребують виправлень.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 3,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 90:3",
+      "html": "Ось уся нестача, що була в першому парцуфі НЕГІ, який прийшов наповнити НЕГІ де-АК, була в тому, що в його ЗАТ не було виправлення ліній, як сказано вище у відп. 88. Бо ҐАР де-Некудім, які отримували від бхіни ХАҐАТ дікни, що називається шболет а-закан, тобто від АХАП дікни, які вийшли з рош і стали ґуфом та ХАҐАТ, – їхнього світіння було достатньо для виправлення ліній у них, бо світло озен, яке є світлом біни, притягнулося в них як середня лінія й вирішило між кінцями, як сказано вище у відп. 88. На відміну від ЗАТ де-Некудім, які отримували від бхіни хотем-пе, що нижче шболет а-закан, де світло озен більше не могло поширюватися в них як середня лінія, бо там уже бхіна НЕГІ дікни, яким потрібне світіння хохми, а це світло озен, перебуваючи не на місці свого виходу, має ахораїм, які відштовхують світіння хохми, і тому НЕГІ дікни не можуть отримати від нього нічого, бо це світло урвалося на шболет. Як пояснено. Тому ЗАТ де-Некудім, які отримують від НЕГІ дікни нижче шболет, не мають виправлення середньої лінії, що притягується від світла біни. Тому вони розбилися й упали в БЄА, як відомо. Проте ҐАР вціліли й не розбилися, бо виправлення ліній, що було в них, було достатнім для всього їхнього виправлення. Тому виявляється, що лише ҐАР НЕГІ де-АК отримали своє наповнення у світі Некудім, а от ЗАТ НЕГІ де-АК ще залишилися відкритими, тобто залишилися без наповнення, яке їм потрібне.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 3,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 90:4",
+      "html": "І було пояснено вище у відп. 88, що ті ЗАТ де-Некудім, які розбилися, повернулися в Ацилуті в таємниці ібуру в утробі матері, якою є біна. І завдяки тому, що там було зроблене «три в три», коли НЕГІ були включені в ХАҐАТ, ХАҐАТ отримали бхіну середньої лінії від Іми, і виникла бхіна середньої лінії в бхіні тох десяти сфірот НЕГІ, що називається єсодом захара. Див. там. Отже, все головне виправлення, що оновилося в Ацилуті, було лише в бхіні середньої лінії бхіни тох НЕГІ, що називається єсод. І він називається новим МА, бо на ньому корінь усієї новизни виправлення Ацилуту. І він також називається Хадар, але три перші парцуфи вище табура Ацилуту – у них не було потреби оновлюватися нічим, бо вони вже були завершені в самому АК. І все, що було виправлено в цих трьох парцуфах, було лише заради НЕГІ, як сказано вище. Тому новий МА перебуває там лише на зеїр анпіні й нукві, які є бхіною ЗАТ де-Некудім, що знову були виправлені після свого розбиття в Некудім, а ҐАР не входять у це. І з цим ти зрозумієш, що ЗОН облачають від табура й нижче Аріх Анпіна, подібно до того, як Некудім облачали від табура й нижче парцуфа кетер де-АК. І не треба розписувати далі.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 3,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 90:5",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_90\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Отже, добре пояснено, що новий МА – це головним чином лише зеїр анпін, а тому він вважається восьмим мелехом, який виправляє сім мелахім, що передували йому в Некудім, бо він – МА, що виправляє БОН, якими є ЗАТ де-Некудім; а точніше, він – лише виправлення єсода захара, бо в ЗАТ де-Некудім бракувало лише бхіни цього єсода, тобто середньої лінії, як сказано вище, і все надлишкове, що є в ЗАТ де-Ацилут, які називаються зеїр анпін і восьмий мелех, порівняно з сімома мелахім де-Некудім, є не більше ніж цей єсод, із яким його сила достатня, щоб виправити також перших сім мелахім. Тому головне в новому МА перебуває на єсоді. Як пояснено. І це те, що рав говорить у «Древі життя», шаар 9, гл. 8: єсод – це новий МА. Див. там. (стор. 873, п. 20).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 91:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_91\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Насправді всі парцуфи захара Ацилуту є бхіною нового МА, навіть три перші парцуфи, однак оскільки вони прийшли в Ацилут не для своєї потреби, це ім’я перебуває лише на зеїр анпіні, і оскільки головне виправлення, що оновилося в зеїр анпіні, – лише бхіна єсод, як сказано вище у відп. 90 і 88, то лише єсод визначається іменем МА, який виправляє БОН, і на ньому перебуває головна новизна Ацилуту. (стор. 868, п. 8; стор. 871, п. 15. І в «Древі життя», шаар 9, гл. 8. І вище, стор. 873, п. 20.) І добре див. вище відп. 88, 89 і 90.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 92:1",
+      "html": "Сім нижніх сфірот називаються сімома днями, а перші три сфірот – це таємниця Шабату, і це дуже високе поняття. І наведу тобі слова рава з висловів РАШБІ (в Ідрі Раба, стор. 37а; а в новому виданні – на стор. 212, наприкінці 11), і ось його слова: «Знай, що коли Створювач створив десять сфірот, то спочатку Він створив ҐАР, бо, як ти вже знаєш, тоді це таємниця вищого Шабату і т. д., і вони не були у повному виправленні, як потрібно, тому цей день Шабату не потрапив до рахунку й числа. А потім, другим тижнем, Він створив сім мелахім, що натякаються у вірші «А це царі, що царювали в землі Едом». І в день Шабату цього тижня було створено восьмого мелеха, якого звуть Хадар, а ім’я його дружини – Мегетабель. І цей мелех – таємниця єсода, що називається Хадар, як пояснено в тексті Ідри, стор. 142. І вихід цього мелеха відбувся в другий день Шабату, як сказано вище, і ҐАР були виправлені. А тоді, третього тижня, вийшли ЗАТ, які називаються хесед, ґвура і т. д. до малхут, так що третього дня Шабату вийшла малхут. І виявляється, що восьмий мелех, який називається вищим Хадаром і є насправді єсодом, був створений у другий Шабат. І він передував сфірі хесед, яка тепер у нас називається сфірою хесед. А потім, третього дня Шабату, була створена малхут. Отже, вищий Шабат, у якому ҐАР були створені без виправлення, не входить до рахунку. І знаходимо два Шабати: один, у якому було створено вищого Хадара, і один, у якому було створено малхут де-ЗАТ. І це таємниця двох Шабатів, про які сказано у вірші «І Мої Шабати дотримуйтеся», і у вірші «І дотримуватимуть сини Ісраеля Шабат, щоб творити Шабат»» – у скороченому викладі.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 92:2",
+      "html": "Пояснення цих слів: день Шабату – це таємниця єсода, який є джерелом шести днів діяння, що створюються й виходять із цього єсода. Тому є два Шабати, які є двома єсодами: один – це єсод захара, що називається вищим Шабатом і є таємницею Хадара, а другий – це нижній Шабат, тобто єсод малхут, що є таємницею вірша «І Мої Шабати дотримуйтеся». Ці два Шабати є таємницею другого Шабату й третього Шабату. Бо перед ними бхіна єсода була створена ще у світі Некудім, тобто ҐАР де-Акудім, як сказано вище у відп. 88, лише без виправлення, бо сім днів, народжених від цього єсода, цілком не мали середньої лінії й не могли існувати, і тому цей Шабат не входить до рахунку й числа, бо його ЗАТ не вціліли. Тому ми рахуємо лише два Шабати. І нехай не здається тобі важким, що він називає ҐАР де-Некудім, а також ҐАР де-Ацилут іменем єсод, тоді як наголошує на справжньому єсоді, як сказано вище. Бо йдеться тут щодо АК, ҐАР де-Некудім якого слугували для першого виправлення його парцуфа НЕГІ, як сказано вище, і це виправлення дійшло лише до нижньої третини його тіферет, що є бхіною ҐАР парцуфа НЕГІ, як сказано вище у відп. 90, а це бхіна кореня лише для єсода нукви, який називається «рахунок», як відомо. За таємницею вірша «Всесильний створив людину прямою, а вони шукали багато рахунків». Як наведено (в «Древі життя», шаар 8, гл. 1), що це стосується Некудім. А «число» – це ім’я єсода захара. Як сказано вище (стор. 769, п. 52). І розглядається, що цей перший Шабат – без виправлення, бо в ньому бракує єсода захара, який називається «число», і тому навіть єсод нукви не вважається завершеним у всьому своєму виправленні, а лише бхіною кореня. Тому цей перший Шабат не входить «в рахунок і число», і рав точно висловлюється: навіть єсод нукви ще не вважається завершеним у всьому своєму виправленні. Зрозумій це. І подібно до цього рав вважає також ҐАР де-Ацилут справжнім єсодом, тобто щодо АК, і тому називає його вищим Хадаром, бо Хадар де-Ацилут – це ЗАТ, але щодо АК ҐАР де-Ацилут вважаються бхіною виправлення його єсода.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 92:3",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_92\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> І з цього ти зрозумієш, що Шабат – це завжди бхіна ҐАР, а також бхіна єсода: або єсод захара, або єсод нукви, або обидва в зівуґі. Зрозумій це, бо тут не місце розписувати далі.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 6,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 93:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_93\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Вони отримали від істаклут ейнаїм в АХАП, від шболет а-закан і нижче, де бхіна НЕГІ дікни, і це не вважається повним світлом, а лише бхіною світіння келім. (стор. 873, п. 21).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 94:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_94\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Кожен повний парцуф складається з п’яти парцуфів, облачених один в одного, подібно до Аріх Анпіна де-Ацилут із його АБ, САҐ, МА і БОН. Тобто головне в кожному парцуфі – парцуф кетер, який називається внутрішнім АВАЯ, а два одяги, АБ і САҐ, облачають його до табура, і два одяги, МА і БОН, облачають його від табура й нижче. І ти вже знаєш, що два перші парцуфи до табура не потребують виправлення через самих себе, тому вони й називаються ім’ям МБ; а нижче табура потрібне виправлення, і воно не завершується цілком, доки не зустрінуться ноги з ногами і БЄА не повернуться бути Ацилутом. Бо тоді келім ТАНГІ де-АК наповняться у всій повноті від нестачі першого відходу, що був у ґуфі парцуфа кетер де-АК. А доти вони ще не в повноті. І ти бачиш велику різницю трьох парцуфів, що від табура й вище, та половини парцуфа від табура й нижче: бо від табура й вище він уже у всій своїй повноті завдяки табуру й вище де-АК, а від табура й нижче – у нестачах, доки не будуть завершені всі виправлення АБЄА. І це таємниця того, на що натякнули про Моше, нашого вчителя, мир йому: що від його половини й вище він – Всесильний, а від його половини й нижче – чоловік. Це натякає на велику пояснену різницю. (стор. 933, зі слів «І з цим»).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 95:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_95\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Див. вище у відп. 11, що є дві точки сіюму: одна – з боку середньої лінії, друга – з боку кінців, де середня лінія коротша за кінці на міру нижньої третини парцуфа НЕГІ. Як сказано вище у відп. 88. Див. там. Також ти знаєш, що кожен парцуф ділиться на табурі, і його половина від табура й вище вважається завершеною, а його половина від табура й нижче перебуває в нестачі, як сказано вище у відп. 94. Тому між ними була розтягнута парса, подібно до парси між Ацилутом і БЄА. А тому там також є ті дві точки сіюму: з боку середньої лінії верхня половина парцуфа завершується в точці хазе, а з боку кінців вона завершується точно на табурі, так що від хазе до табура різниця – у третині парцуфа НЕГІ у складі верхньої половини парцуфа, подібно до різниці між єсодом усього парцуфа та сіюмом раґлін усього парцуфа. Бо хазе є бхіною сіюму єсода верхньої половини, а табур – це сіюм раґлін верхньої половини. (стор. 916, зі слів «І пам’ятай»).",
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+    {
+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 96:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_96\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Парса є бхіною сіюму верхньої половини парцуфа, яка є бхіною імені МБ, як сказано вище у відп. 95. Однак оскільки є дві точки сіюму, адже з боку середньої лінії він на хазе, а з боку кінців – на табурі, як сказано вище, то й парса стоїть там по діагоналі: вона починається на хазе під середньою лінією, а закінчується на табурі під кінцями, як сказано вище. І коли ти оціниш це місце щодо вищих Аба ве-Іми в їхньому ґадлуті, які є бхіною АБ, чиї раґлін закінчуються на табурі, як відомо, ти знайдеш, що парса починається в сіюмі живота Аба ве-Іми, де єсод Іми, і звідти спускається й тягнеться вниз до табура Аріх Анпіна, тобто до сіюму раґлін Аба ве-Іми. Як прямо пояснено в словах рава («Древо життя», шаар 14, гл. 3).",
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+    {
+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 97:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_97\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Єсоду бракує нижньої третини парцуфа НЕГІ, бо він є бхіною сіюму середньої лінії, яка є мірою світла в парцуфі, адже світла приходять лише по середній лінії, як відомо. А ця нижня третина, на яку кінці довші за середню лінію, має в собі лише світіння келім. Як сказано вище у відп. 88.",
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+    {
+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 98:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_98\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Сіюм тіферет – це бхіна єсода нукви, і це сіюм парцуфів БОН, що в Ацилуті. А сіюм єсода захара – це сіюм парцуфів МА Ацилуту. Проте йдеться тут лише про бхіну сіюму середньої лінії. (Як сказано вище у відп. 90).",
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+    {
+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 99:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_99\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бо потрібно спустити бхіну гей татаа авіюту, яка є останньою бхіною, що змішалася в кожному шляху з 32 шляхів хохми, які в семи мелахім, що впали в БЄА. А оскільки кожна бхіна, що піднімається як МАН з БЄА, складається з усіх 320 іскор разом у змішанні, то Аба спершу відсіює їх і розділяє на 32 шляхи хохми, а тоді відсіює з них лише 288, якими є дев’ять перших кожного шляху, а малхуйот у кожному шляху він спускає як відходи, у яких немає користі. (стор. 871, п. 15 і стор. 870, п. 14).",
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+    },
+    {
+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 100:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_100\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Кожна бхіна, коли вона піднімається з БЄА в таємниці МАН, складається з 320 іскор у змішанні, як сказано вище у відп. 99. Це і є перша бхіна з 320, а саме 320 у змішанні з гей татаа авіюту, яка називається сиґім. І є друга бхіна з 320, а саме 320, підсолоджених мірою милосердя. Бо після того як Аба відсіяв і спустив 32 малхуйот з кожного шляху як відходи, ті 288, що були відібрані до сторони святості, позбавлені своїх малхуйот, і тоді він передає ці 288 іскор Імі, а бхіна гей татаа облачення, що ще залишилася в 288 іскрах, отримує поєднання двох гей, що є таємницею поєднання міри милосердя із судом, завдяки їхній включеності в зівуґ Іми, і це називається бхіною світіння п’яти ґвурот, які вони отримують від Іми, і через це вони здобувають 32 нові малхуйот, поєднані з мірою милосердя, замість 32 перших малхуйот, відкинутих як відходи, і число 320 іскор знову стало таким, як раніше. І це друга бхіна з 320 іскор. І якщо відокремити від них бхіну п’яти ґвурот Іми, у них залишиться 315 іскор. І це таємниця того, що сім разів Адам за ґематрією дорівнює 315, бо тепер, після того як вони отримали поєднання міри милосердя, вони розглядаються як сім разів Адам, що натякає на бхіну МА де-алефін, як відомо, бо Адам за ґематрією дорівнює 45. Бо корінь АВАЯ де-алефін – це бхіна того поєднання з мірою милосердя. Так що перші 320 – у змішанні сиґім, а другі 320 – поєднані з мірою милосердя. А до поєднання з них було відібрано лише 288, а після поєднання вони розглядаються як 315 іскор, які разом із п’ятьма ґвурот Іми становлять 320. (вище, стор. 872, п. 17).",
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+    {
+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 101:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_101\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бо в час, коли мелахім розбилися й упали в БЄА, вони всі були змішані один з одним, і через це змішання всі вони були включені один в одного, так що кожна бхіна з них включена з усіх.",
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+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 102:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_102\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Див. відп. 62.",
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+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 103:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_103\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Міра рівня залежить від міри авіюту іскор, які піднялися з БЄА і з’єдналися зі світлами. Бо всі частини авіюту, що впали з масаху під час його очищення разом із розбиттям келім, називаються іскрами, і вони спустилися з келім до БЄА. Див. вище відп. 1. (стор. 958, п. 6).",
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+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 104:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_104\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Коли вищий сам з’єднується в зівуґ, щоб вивести рівень нижнього, він з’єднується не з боку авіюту власного масаху, а з боку хіцоніюту свого авіюту, тобто з ступеня, нижчого за його власний, що називається хіцоніютом його малхут, як сказано вище у відп. 73 і 74. Див. там. Наприклад, коли він із бхіни ґімель, він дає нижньому з бхіни бет, що вважається хіцоніютом рівня бхіни ґімель. Проте в нижньому бхіна бет вважається пніміютом, бо вона – весь його рівень, а хіцоніют нижнього – це бхіна алеф. (стор. 912, п. 80).",
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+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 105:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_105\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бхіна масаху в малхут, на який виходить рівень парцуфа, вважається панім і пніміютом парцуфа, а менша за неї вважається хіцоніютом. Наприклад: якщо це масах бхіни далет, то масах бхіни ґімель вважається в ньому хіцоніютом, а якщо це масах бхіни ґімель, то бхіна ґімель вважається пніміютом, а бхіна бет – хіцоніютом. І так завжди. Виявляється, що якщо, наприклад, вищий – бхіна далет, а нижній – бхіна ґімель, то бхіна далет разом із бхіною ґімель вважаються пніміютом вищого й нижнього: тобто бхіна далет – для вищого, а бхіна ґімель – для нижнього; а бхіна ґімель і бхіна бет вважаються хіцоніютом вищого й нижнього: тобто бхіна ґімель – для вищого, а бхіна бет – для нижнього. І так завжди. Див. відп. 73 і 74. (стор. 912, п. 80).",
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+    },
+    {
+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 106:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_106\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Див. далі відп. 107.",
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+    {
+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 107:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_107\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Кожен зівуґ ділиться на катнут і ґадлут, що називаються ҐАР і ВАК. І хіцоніют масаху ВАК вищого стає панім у ВАК нижнього. А хіцоніют ҐАР масаху вищого стає панім у ҐАР нижнього, як відомо. І коли нижній перебуває в катнуті, у нього є один пніміют і один хіцоніют ВАК: рівень, який він здобув від хіцоніюту вищого, – це його пніміют, а менше за бхіну цього рівня стає в ньому хіцоніютом. А потім, після того як він здобуває рівень ґадлуту від хіцоніюту ҐАР вищого, який є справжнім пніміютом нижнього, коли попередній рівень ВАК його катнуту стає для нього хіцоніютом, тепер розглядається, що в нього є один пніміют, яким є рівень ґадлуту, і два види хіцоніюту: перший – рівень панім його катнуту, що стає хіцоніютом щодо рівня його ґадлуту; а другий – бхіна масаху, меншого за ступенем, ніж його власний рівень, що також вважається хіцоніютом, як сказано вище у відп. 105. І тоді хіцоніют бхіни масаху спускається до його нижнього, а сам він знову залишається з одним пніміютом і одним хіцоніютом, якими є лише ґадлут і катнут бхіни масаху його самого. А причина цього в тому, що ти знаєш: ҐЕ нижнього чіпляються за АХАП вищого, а тому завжди виявляється, що в час, коли вищий здобуває свої АХАП, тобто бхіну свого справжнього пніміюту, негайно відбувається зівуґ також на ҐЕ нижнього, спершу без оформлення, а потім з оформленням, як відомо. Отже, в той самий час, коли вищий здобуває свій справжній пніміют, він робить зівуґ для свого нижнього й дає йому бхіни хіцоніюту бхіни свого масаху. Так що в час катнуту кожного парцуфа в нього є лише бхіни пніміюту й хіцоніюту масаху, а справжнього пніміюту в нього ще немає. І тоді він не гідний давати своєму нижньому нічого. Проте розглядається, що в нього є бхіна одного пніміюту й одного хіцоніюту, тобто з боку авіюту масаху. Наприклад, якщо його гей татаа в ейнаїм – з бхіни ґімель, то в нього тоді є бхіна гей татаа в ейнаїм з бхіни бет, що вважається хіцоніютом для гей татаа в ейнаїм бхіни ґімель. (Див. далі у відп. 142). І вони називаються: перший пніміют – це гей татаа в ейнаїм бхіни ґімель, і перший хіцоніют – це гей татаа бхіни бет. Насправді вони обидва – лише хіцоніют, бо весь катнут – це хіцоніют; лише тому, що суть авіюту масаху завершується й розкривається тільки в катнуті, а в ґадлуті немає жодної новизни в авіюті масаху, а вся новизна – лише спуск гей татаа з ейнаїм до пе, як відомо, ця бхіна пніміюту й хіцоніюту щодо авіюту в масаху розглядається головним чином під час катнуту, і за цією назвою катнут також ділять на бхіну пніміюту й хіцоніюту, хоча щодо світла в ньому це лише хіцоніют. А потім, коли він здобуває світіння краплі зівуґу АБ і піднімає свої АХАП, бо гей татаа тоді спускається з ейнаїм до пе, тоді він здобуває ҐАР світел, які є справжнім пніміютом. І тоді парцуф катнуту стає для нього хіцоніютом. І тепер він стає придатним народжувати. Тому він спускає хіцоніют свого катнуту, який є бхіною авіюту, меншою за його ступінь, тобто згадану гей татаа в ейнаїм бхіни бет, бо він з’єднується в зівуґ на неї заради ҐЕ нижнього, які чіпляються за його АХАП. І тепер виявляється також, що в нього є один пніміют, яким є рівень ҐАР, що він щойно здобув, і один хіцоніют, яким є його колишній рівень ВАК, що також не скасовується, а стає одягом і хіцоніютом на парцуфі ҐАР. Проте хіцоніюту авіюту в масаху в нього вже немає, бо він спустив його у своєму зівуґі заради ҐЕ нижнього. І ось пояснено, що парцуф не спускає свого хіцоніюту до нижнього інакше як під час свого ґадлуту, коли в нього є справжній пніміют. Також пояснено, що завжди є один пніміют і один хіцоніют у кожному парцуфі й ступені: або пніміют і хіцоніют за мірами авіюту масаху, що діє лише в катнуті, або пніміют і хіцоніют за мірами світел, що діє під час ґадлуту. І тобі слід пам’ятати тут, що немає жодної різниці в бхіні авіюту масаху між часом катнуту й часом ґадлуту, бо суть катнуту – лише в підйомі місця зівуґу, і доки гей татаа в ейнаїм, у нього є лише нефеш-руах, і це катнут через вихід його АХАП, як відомо. А вся суть ґадлуту – це спуск гей татаа до пе, що повертає йому АХАП. Але в авіюті немає зміни, як буде написано далі у відп. 142. (стор. 912, п. 80).",
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+    {
+      "n": 21,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 108:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_108\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Вже було пояснено вище у відп. 107, що кожен нижній виходить із хіцоніюту масаху у вищому. Також там було пояснено, що це розрізнення стосується лише бхіни катнуту вищого, якою є бхіна гей татаа в ейнаїм, коли клі Ґальґальта розглядається як його ХАҐАТ, а клі ейнаїм – як його НЕГІ. І нижній виходить лише з хіцоніюту згаданого катнуту. І хоча нижній виходить лише після ґадлуту вищого, коли клі ейнаїм, які були бхіною НЕГІ, вже піднялися й стали ХАҐАТ, усе ж там було пояснено, що катнут не зникає також під час ґадлуту, а стає хіцоніютом щодо парцуфа ґадлуту. Див. там. І тепер виявляється також, що нижній виходить із бхіни НЕГІ та бхіни клі ейнаїм вищого, які вважаються десятьма сфірот малхут, бо всі НЕГІ – це бхіна малхут і десяти сфірот сіюму, де місце масаху, як відомо. І виявляється, що нижній виходить із малхут, яка в хіцоніюті цих НЕГІ, бо авіют у масаху – це бхіна гей татаа і малхут, що в НЕГІ вищого, а нижній виходить із хіцоніюту цієї гей татаа, тобто виходить із хіцоніюту малхут, яка в десяти сфірот хіцоніюту НЕГІ вищого. (стор. 913, п. 83).",
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+    },
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+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 109:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_109\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Оскільки кожен нижній нижчий за ступенем, ніж вищий, виявляється, що коли вищий з’єднується в зівуґ, щоб створити рівень нижнього, він з’єднується не на бхіну авіюту масаху самого себе, а на бхіну масаху, меншого за масах самого себе, що розглядається як бхіна хіцоніюту щодо рівня масаху, вищого за нього. Як сказано вище у відп. 73. (стор. 913, п. 83).",
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+    {
+      "n": 23,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 110:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_110\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Аба натякається в юд імені АВАЯ, а Іма натякається у вав-далет наповнення юд. І причина цього в тому, що Іма сховалася й облачилася в Абу, і лише бхіна Аби відкрита, а тому бхіна Іми не розкрита в літерах імені АВАЯ, а лише в наповненні. І див. далі відп. 111. (стор. 890, п. 42).",
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+    },
+    {
+      "n": 24,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 111:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_111\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> У біні розрізняються два світла: перше – світло її сутності, яке є бхіною хохма; друге – світло хесед, яке вона притягнула, відвернувши панім від світла хохма. І оскільки головним світлом у ній є світло хесед, воно розглядається як захар, а світло її сутності, хоча воно важливіше за світло хесед, усе ж вважається бхіною некеви, тому що біна відштовхує від себе світло хохма, і це світло не розкривається в ній, бо «Він бажає милості», тому її сила слабшає, і вона вважається некевою. Тому, коли Аба ве-Іма виходили з горла Аріх Анпіна, яке є біною, Аба вийшов із бхіни хеседа в горлі, що стоїть у верхів’ях плечей Аріх Анпіна, бо він захар, як сказано вище. А Іма вийшла з бхіни світла хохма в горлі, бо вона некева. Як сказано вище. Див. відп. 15. (стор. 890, пп. 41 і 42).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 25,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 112:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_112\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Оскільки Аріх Анпін є бхіною АБ де-МА, суть якого – хохма, то бхіна світла хесед, яке притягнула біна, вважається в нього ахораїм, а тому воно стоїть позаду його горла, а це місце верхів’їв плечей Аріх Анпіна. (стор. 890, п. 41).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 26,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 113:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_113\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Світло самого горла вважається бхіною світла хохма, лише що це світло приховане в ній, бо вона перебуває в бхіні ахораїм до цього світла, хоча це світло її сутності. Як відомо. А світло хесед у ній не вважається світлом її сутності, а ніби її сином, як пише рав вище, стор. 349, п. 51. Проте головне світло в біні – це світло хесед, у таємниці «бо Він бажає милості», а світло її сутності вона приховує в бхіні ахораїм, як сказано вище, і див. відп. 15. (стор. 890, п. 42).",
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+    },
+    {
+      "n": 27,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 114:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_114\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Відомо, що хоча біна вийшла сама з рош Аріх Анпіна через оболонку під моха стімаа, за таємницею того, що сама хохма виправилася на подобу захара і нукви, і виявляється, що біна нижче масаху рош, як сказано вище у відп. 9 і 10, – її ҐАР вважаються справжнім рош. А це тому, що головне її світіння – у таємниці закритих хасадим, що означає: світіння хохма в них не розкривається, а тому питання масаху й цимцуму до неї зовсім не стосується. Тому, доки не почали розкриватися й поширюватися руки, якими є хесед і ґвура, тобто до хазе, де хасадим і ґвурот не розкриті в світінні хохма, як сказано вище, там панує світло ҐАР біни, яке є бхіною цілковитого рош. І Аба ве-Іма виходять із цієї бхіни хеседа біни, яка є бхіною цілковитого рош. І Аба ве-Іма виходять із цієї бхіни хеседа біни, що перед розкриттям рук. Проте в місці, де руки почали розкриватися й поширюватися, тобто від хазе й нижче, де хасадим і ґвурот розкриваються в світінні хохма, як відомо, там уже панує сила гей татаа, що в масаху рош, а тому вони вже є бхіною ґуф, а не рош, і це розглядається як те, що хесед облачився в ґвуру, тобто хесед зменшився в ґвурі та цимцумі через силу виходу з рош. Зрозумій це. І див. вище п. 9. (стор. 891, п. 43).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 115:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_115\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Див. вище відп. 114.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 29,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 116:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_116\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Це сталося через підйом гей татаа до ейнаїм, тобто до хохми, і там виникла бхіна ніквей ейнаїм, що означає місце масаху й зівуґу, і тоді біна вийшла нижче місця масаху, а тому АХАП де-рош вийшли зі ступеня рош, а біна й ЗОН де-тох вийшли зі ступеня тох, а біна й ЗОН десяти сфірот де-соф вийшли до БЄА. Проте щодо нукви, на яку виправилася хохма, це не означає окрему бхіну нукви, як Аба ве-Іма, а означає бхіну нукви у його власному ґуфі, тобто бхіну масаху й місця зівуґу, подібно до того, як це було в клі малхут у парцуфах АК, що не вважається справжньою нуквою, а називається ніби захаром і нуквою. (стор. 879, п. 29 і стор. 882, п. 32).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 30,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 117:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_117\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Ісраель Саба натякається в кінчику, що позаду далет у першій гей АВАЯ, а сама перша гей – це Твуна. Бо тут некева розкрита більше за захара, адже це бхіна хасадим, розкритих у світінні хохма, і це розкриття приходить головним чином від ґвурот, які є Твуна, за таємницею «жінка доблесна – вінець для свого чоловіка», і тому Твуна розкрита більше за Ісраель Саба. (стор. 891, п. 43).",
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+    },
+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 118:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_118\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бо Аріх Анпін є головною загальністю всього Ацилуту, як відомо. І оскільки його хазе є сіюмом перших трьох парцуфів бхіни імені МБ, і бхіни келім його панім, що називаються самех, а від хазе й нижче – бхіна його ахораїм, тому Аба ве-Іма, які вище хазе Аріх Анпіна, вважаються бхіною самех загальності. А ІШСУТ, які стоять нижче хазе Аріх Анпіна, вважаються бхіною закритої мем загальності. Є ще друга причина: бо вони – рівень САҐ Ацилуту, а це рівень біни. А головне розрізнення самех і закритої мем – у справі закритих хасадим, якими є ХАБАД ХАҐАТ біни, а це бхіна ҐАР, і вони називаються самех; а бхіна розкритих хасадим, якими є ТАНГІМ, вважається позбавленою ҐАР, і вони – закрита мем, як відомо. І це розрізнення не діє в інших рівнях, а лише в біні. (стор. 879, п. 29).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 119:1",
+      "html": "Перша причина полягає ще в її джерелі в десяти сфірот прямого світла. Бо від початку свого створення вона вийшла в бхіні ахораїм до хохми, в таємниці «бо Він бажає милості», як відомо, а потім, щоб створити ЗОН, вона повернулася панім бе-панім до хохми, як відомо. Тому біна розділилася на дві частини, які майже протилежні одна одній: у першій її частині вона обирає хасадим і відштовхує хохму, а в другій її частині вона притягує хохму. І відомо, що кожна розбіжність властивостей ділить духовне надвоє. Тому весь рівень біни також ділиться надвоє: її ҐАР – у бхіні закритих хасадим, а її ЗАТ – у розкритих хасадим. І через це вони стають двома окремими парцуфами.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 119:2",
+      "html": "Друга причина. Бо решімо гей татаа в масаху рош Аріх Анпіна виводить із статусу рош лише ЗАТ біни, якими є ІШСУТ, але не виводить зі статусу рош ҐАР біни, якими є Аба ве-Іма, бо вони – закриті хасадим, а на хасадим цимцуму ніколи не було. Як відомо. Тому вони розділилися надвоє: Аба ве-Іма – бхіна рош і ҐАР, а ІШСУТ – вже бхіна ґуф.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 119:3",
+      "html": "Третя причина. Через єсод Атіка. Оскільки Аріх Анпін і Атік – два парцуфи, Аріх Анпін став бхіною АБ Ацилуту, і він отримує хохму від ХАҐАТ Атіка, а від НЕГІ Атіка отримує хасадим для біни й ЗОН, що вийшли з рош. Як відомо. Тому Аба ве-Іма, які облачають ХАҐАТ Аріх Анпіна, отримують закриті хасадим, які НЕГІ Атіка передає біні й ХАҐАТ Аріх Анпіна. А ІШСУТ вже можуть отримувати розкриті хасадим, бо вони нижче єсода Атіка. І через це вони розділилися надвоє: бо Аба ве-Іма – парцуф закритих хасадим, а ІШСУТ – парцуф розкритих хасадим.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 119:4",
+      "html": "Четверта причина. Бо Аба ве-Іма, оскільки вони вище хазе Аріх Анпіна, ще вважаються бхіною трьох парцуфів вище парси і розглядаються як ім’я МБ у простому, наповненні й наповненні наповнення. Натомість ІШСУТ перебувають нижче парси Аріх Анпіна, з боку хазе, де сіюм середньої лінії верхньої половини парцуфа, а тому з боку світел ІШСУТ вже вийшли зі статусу цього імені МБ, як сказано вище. Тому вони розділилися надвоє: Аба ве-Іма – це бхіна МБ також з боку світел. А ІШСУТ не є бхіною МБ, а лише з боку келім, бо вони перебувають ще вище сіюму раґлін верхньої половини парцуфа, що тягнеться до табура, як відомо. Бо різниця між ними велика.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 119:5",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_119\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> П’ята причина. Через решімо гей татаа катнуту, що залишилося в хазе Аба ве-Іми, і це решімо робить парсу в самих Аба ве-Імі, звідки й нижче починаються 120 перестановок Елоким. А оскільки ІШСУТ починаються від хазе Аба ве-Іми й нижче, то всі їхні ЗАТ – бхіна імен Елоким, як відомо. На відміну від вищої Іми, яка є іменами Егіє і вся – милосердя, як відомо. (стор. 869, пп. 11, 12 і 13). І є ще причини для цього, як написано в їхніх місцях.)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 33,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 120:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_120\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Перша – це ҐАР до хазе, що називається біна і називається самех. Друга – від хазе й нижче, що називається Твуна і називається закрита мем. Третя – це малхут у ній. Четверта – хіцоніют малхут, що облачається в нижніх. І ці чотири є також у Твуні в її ґадлуті. Отже, п’ять Твун. (стор. 910, п. 75.)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 121:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_121\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Від хазе й вище вона вся – милосердя, а від хазе й нижче з неї пробуджуються суди. (стор. 895, п. 45).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 122:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_122\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> До хазе – імена Егіє, а від хазе й нижче – імена Елоким. (стор. 891, п. 44).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 123:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_123\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> 120 перестановок Елоким, що в біні, облачені в її даат і тіферет: 30 перестановок у кожній сфірі. А в Твуні вони облачені від ґвури й нижче, а це п’ять сфірот: 24 перестановки в кожній сфірі. (стор. 902, п. 59).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 37,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 124:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_124\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бо літери слова «Твуна» – це «бен» і «бат» (син і дочка), і це за назвою її облачення в ЗОН, які є її сином і дочкою. (стор. 912, зі слів «І це»).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 38,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 125:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_125\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Ім’я МБ АВАЯ – у простому, наповненні й наповненні наповнення – натякає на три перші парцуфи, які від хазе Аріх Анпіна й вище, повністю довершені завдяки тому, що отримують від відповідної їм бхіни в АК від його табура й вище, як сказано вище у відп. 52. Проте ім’я МБ, що в семи іменах, утворених початковими літерами «Ана бе-коах»: АВҐІТАЦ і т. д., – міститься в ІШСУТ, які стоять від хазе до табура Аріх Анпіна, де в хазе Аріх Анпіна ім’я МБ вже закінчилося з боку світел, що приходять із середньої лінії, яка закінчується на хазе. Однак з боку кінців, довших за неї на нижню третину, ми притягуємо ще бхіну МБ до табура. Як сказано вище у відп. 11. І відомо, що це розглядається як світіння лише келім, і вони вважаються позбавленими ҐАР, а тому ці ЗАТ натякаються в семи іменах «Ана бе-коах», які становлять сім разів по шість літер, навпроти ВАК ХАҐАТ НЕГІ, як відомо. У них немає МБ з боку суті літер, а лише з боку числа, бо сім разів шість за ґематрією дорівнює 42, і це тому, що в них немає від МБ нічого, окрім світіння келім. А джерело його – в ЗАТ де-Некудім, і ця різниця була причиною їхнього розбиття. (стор. 960, п. 10).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 126:1",
+      "html": "Відомо, що рівень біни розділився на два парцуфи: ҐАР і ЗАТ – на біну і Твуну. І це через решімо гей татаа в масаху рош Аріх Анпіна під моха стімаа, яке вивело біну назовні; воно панує лише над ЗАТ біни, бо їм потрібне світіння хохма, і зовсім не панує над ҐАР біни, бо вони перебувають у закритих хасадим, які й так відштовхують хохму. Тому біна і Твуна стають двома окремими парцуфами: біна ще в бхіні ҐАР, а Твуна вийшла з бхіни ҐАР до бхіни ЗАТ без рош. І розглядається, що вони розділилися на п’ятдесят і п’ятдесят. Бо повний рівень біни – це сто сфірот, якими є десять сфірот, включені одна в одну, а десять разів по десять – сто. Але тепер, коли вони розділилися, у Твуні залишилися лише ЗАТ, включені одна в одну, тобто сім сфірот, у кожній з яких по сім сфірот, а сім разів по сім – 49, тобто п’ятдесят без одного, що вказує, що їм бракує їхнього рош і ҐАР, який називається кетер, тобто всієї верхньої половини парцуфа, що називається біна, яка відокремилася від них угору й стала особливим парцуфом, як сказано вище. І через це вони називаються «49 брам біни», без однієї. Проте пам’ятай, що ця одна брама означає всі п’ятдесят верхніх брам вищої біни, бо ця брама є таємницею кетера, що означає рош і ҐАР. Але й вища біна теж не повна, доки Твуна не з’єднається з нею і вони не стануть одним парцуфом. І вона також вважається такою, що їй бракує її верхньої брами, яка є кетер і ҐАР. А це за відомою причиною, що нестача НЕГІ келім спричиняє нестачу ҐАР у світлах. Бо насправді й ҐАР біни вийшли з рош Аріх Анпіна до бхіни горла й ґуфа, але оскільки вона в таємниці «бо Він бажає милості», цимцум на неї не поширюється, як сказано вище. Проте з огляду на віддачу хохми вона також позбавлена ҐАР, як Твуна. Так що щодо себе вона розглядається як цілковитий рош. Однак щодо Аби, який є хохма, біна теж вважається бхіною ЗАТ без рош, бо не може ні отримувати, ні віддавати хохму через силу решімо гей татаа, що залишилося в масаху рош Аріх Анпіна, як сказано вище.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 126:2",
+      "html": "Отже, і біна позбавлена ҐАР щодо Аби. Проте через це біна не вважається бхіною 49 брам, як Твуна, бо 49 брам вказує, що в ній самій є лише ЗАТ, тобто сім разів по сім, як сказано вище, що вірно лише щодо Твуни. Але біна принаймні щодо себе – цілковитий рош, і їй не бракує ҐАР, як сказано вище. Просто тут є інше розрізнення, а саме в розрізненні імені МБ у простому, наповненні й наповненні наповнення, що вказує на те, що вони отримують від відповідної їм бхіни в трьох перших парцуфах де-АК до його табура, як сказано вище у відп. 125. І відомо, що парцуфи АК – це бхіна хохма, а тому в цьому обчисленні розглядається, що біні бракує верхньої сорок другої брами, тобто бхіни ҐАР хохми, що називається рош або кетер. Бо з боку бхіни хохма в ній лише 41 брама, і їй бракує верхньої брами, тобто її кетера. Бо ця брама включена в Абу, за таємницею вірша «Навіть пташка знайшла дім» і т. д. Бо верхня брама, якої бракує біні, додалася до Аби, і в Аби 43 брами, що є таємницею «ґам».",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 126:3",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_126\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> І з цього ти зрозумієш слова рава, що Моше удостоївся біни (вище, стор. 899, п. 52). А мудреці сказали: «П’ятдесят брам біни було створено у світі, і всі вони були дані Моше, крім однієї» (трактат Рош а-Шана, стор. 21). Отже, він не удостоївся біни в її повноті. І на основі сказаного вище ти це зрозумієш. Бо Моше удостоївся вищої біни в таємниці 41 брами в ній, тобто доки біна і Твуна розділені на два парцуфи, коли вони вважаються такими, що їм бракує їхньої верхньої половини, що називається бхіною їхнього кетера: бо біні бракує сорок другої брами, а Твуні бракує п’ятдесятої брами, як сказано вище. І на це мудреці натякнули, сказавши, що всі вони були дані Моше, крім однієї, тобто п’ятдесятої брами. Бо п’ятдесята брама – це вища біна, і вона не з’єднається постійно з біною в один парцуф до ґмар тікуну, і тому Моше не удостоївся її. А рав говорить про вищу біну, коли вона відокремлена від нижньої Твуни, і саме цієї біни Моше удостоївся. Їй також бракує однієї, тобто сорок другої брами. (стор. 963, п. 16).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 40,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 127:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_127\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Верхня половина парцуфа Твуни, тобто парцуф її ҐАР, – це кетер Твуни, якого їй бракує. Так що ця верхня брама, яка називається кетер, включає п’ятдесят сфірот. Бо доки їй його бракує і в неї лише ЗАТ, у неї лише 49 сфірот, тобто сім разів по сім, що становить 49. Але коли вона здобуде той кетер, у неї будуть десять сфірот, кожна з яких включає десять, а десять разів по десять – сто, отже, парцуф ҐАР, якого їй бракує, включає п’ятдесят сфірот. (стор. 964, п. 17)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 41,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 128:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_128\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Це бхіна ҐАР бхіни хохма, якої бракує Імі через її вихід із рош Аріх Анпіна, бо хохма стімаа Аріх Анпіна вивела біну з рош, а сама хохма стімаа виправилася на подобу захара і нукви, тобто бхіни масаху, на який виходять десять сфірот рош Аріх Анпіна зверху вниз у рівні АБ, як сказано вище, що Аріх Анпін – це рівень АБ де-МА. І ця міра, що сховалася від біни через її вихід із цього рош АБ, називається верхньою сорок другою брамою, або бхіною її кетера, що включена в Абу. А коли Твуна разом із біною стають одним парцуфом, тоді вища Іма здобуває ту сорок другу браму. Як сказано вище у відп. 126. І див. усе це в «Древі життя», шаар 13, гл. 13. (стор. 965, п. 18)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 129:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_129\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бо ти знаєш, що причина нестачі верхньої сорок другої брами в біні – через хохму стімаа, яку вона вивела назовні, як сказано вище у відповіді 128. І відомо, що цей вихід був заради її сина, тобто зеїр анпіна, як пише рав вище, пояснюючи вірш «І ріка виходить з Едену» – що це було для того, щоб напоїти сад, тобто ЗОН (стор. 882, п. 32). І на це натяк: нестача сорок другої брами зробила її «Ем» для ЗОН, бо в ній залишилося лише «мем-алеф» брам, що є буквами «алеф-мем». Бо неможливо утворитися жодному моаху, доки біна не вийде назовні, як відомо. (стор. 965, наприкінці п. 18).",
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+    },
+    {
+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 130:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_130\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бо суть парцуфа – це міра катнуту, що була в ньому, як відомо. І оскільки під час катнуту в нього було лише два келім – ґальґальта й ейнаїм, тобто кетер і хохма, – світло руах було облачене в ґальґальту, яка через це називається ХАҐАТ, а світло нефеш було облачене в ейнаїм, які через це називаються НЕГІ. І виходить, що масах сіюма – в клі ейнаїм. Тому навіть під час його ґадлуту, коли гей татаа спустилася з ейнаїм до пе, бо він здобув свої АХАП, усе ж решімо гей татаа з часу катнуту залишається в його ейнаїм. Тобто в старих НЕГІ, які піднялися й стали ХАҐАТ, так що клі єсода стало верхньою третиною тіферета, і виходить, що масах катнуту – на місці хазе, як відомо. Тому нові АХАП, яких він досяг під час ґадлуту, вважаються бхіною ахораїм і суду через те, що вони перебувають нижче хазе, тобто нижче бхіни сіюма катнуту. А тому утворюється велика відстань між келім панім парцуфа, тобто ҐЕ, що від хазе і вище, які вище за масах катнуту і вважаються бхіною ҐАР, – і новими АХАП, що є чотирма нижніми сфірот ТАНГІ, які під масахом катнуту, і вони є бхіною нестачі рош, бо перебувають нижче масаху сіюма з часу катнуту. І це внутрішній сенс сказаного мудрецями, благословенна їхня пам’ять, про Моше, нашого вчителя, мир йому (в Мідраш Тегілім), про вірш «Молитва Моше, чоловіка Елоким»: що від його половини і вище Моше називається Елоким, а від половини і нижче він називається чоловіком. (стор. 884, зі слів «І причина»)",
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+    {
+      "n": 44,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 131:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_131\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бо для першого моаху зеїр анпіна, тобто моаху єніки, що означає бхіну світла руах, біна зобов’язана пробудити в самій собі бхіну катнуту бхіни гей татаа в її ейнаїм, тобто бхіну масаху її бхіни алеф, завдяки чому вона виходить із бхіни рош у бхіну ґуфа без рош, і тоді сама з’єднується в зівуґ із бхіни цього масаху та вимірює рівень бхіни алеф для зеїр анпіна, який називається мохін єніки. Отже, Іма виходить назовні, щоб дати перший моах зеїр анпіну, і без цього не могло б бути жодного моаху для зеїр анпіна. Це внутрішній сенс «а мати лежить над дітьми» і т. д. Бо Іма применшує себе, щоб годувати дітей. (стор. 883, п. 33).",
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+    {
+      "n": 45,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 132:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_132\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бо хохма стімаа, що є внутрішнім сенсом ейнаїм, виправилася сама в собі на подобу захара й нукви, тобто бхіни масаху десяти сфірот рош Аріх Анпіна, який виправився під його хохмою. І виходить, що біна вже нижче масаху і отримує від масаху згори вниз, а це бхіна ґуфа, а не рош. Бо кожен рош означає від масаху і вище. (стор. 881, п. 30).",
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+    {
+      "n": 46,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 133:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_133\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> ҐАР біни не применшуються нітрохи через своє перебування під масахом рош Аріх Анпіна, з тієї причини, що на світло біни не поширюється жоден цимцум, бо вона в таємниці «бо Він бажає милості», а цимцум не діє на світло хасадим, як відомо.",
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+    {
+      "n": 47,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 134:1",
+      "html": "АХАП, що впали й вийшли назовні з кожного ступеня внаслідок підйому гей татаа до ейнаїм, називаються іменем МАНЦЕПАХ. І причина, чому вони так називаються, у тому, що ці АХАП є бхінами сіюма ступеня, тобто ТАНГІМ, а відомо, що десять сфірот НЕГІ – це бхіна сіюма кожного ступеня; тому вони називаються іменем МАНЦЕПАХ з алфавіту, які завершують кожне слово. І ти вже знаєш, що келім називаються буквами, а букви панім, що є бхіною рош і тох парцуфа, – це бхіна двадцяти двох букв, а букви соф у парцуфі – це бхіна МАНЦЕПАХ, що завершують.",
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+    {
+      "n": 47,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 134:2",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_134\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> І ці МАНЦЕПАХ називаються сутністю п’яти ґвурот, які повертаються в парцуф лише під час ґадлуту. Проте під час катнуту парцуф отримує лише бхіну світіння МАНЦЕПАХ, а не самі МАНЦЕПАХ. Тобто в час, коли в парцуфі є лише бхіна ҐЕ, а гей татаа в ейнаїм, тоді в парцуфі є лише бхіна ВАК, які називаються п’ять ґвурот, тобто ХАҐАТ НЕ, як відомо. Проте це лише з боку рівня світел, який є рівнем зеїр анпіна; а з боку келім у них є кетер і хохма, тобто ґальґальта й ейнаїм, лише вони називаються ХАҐАТ НЕ за назвою світел, які є нефеш-руах. Тому це називається світінням п’яти ґвурот, тобто п’ять ґвурот з боку світел, а не з боку келім, як сказано вище. Проте в ґадлуті, коли йому повертаються АХАП, тоді він здобуває сутність п’яти ґвурот, тобто також бхіну келім п’яти ґвурот. І виходить, що п’ять ґвурот світел облачені в п’ять ґвурот їхніх келім, і тому п’ять ґвурот здобувають бхіну ҐАР. Бо під час катнуту, коли в нього були п’ять ґвурот лише з боку світел, а не з боку келім, п’ять ґвурот були облачені не на своєму місці, а у вищі келім, і парцуф був позбавлений ҐАР. А тепер, коли повернулася сутність п’яти ґвурот, тобто келім, що називаються МАНЦЕПАХ, світла входять у свої келім, і парцуф досягає ҐАР. (стор. 962, пп. 13, 14 і 15).",
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+    },
+    {
+      "n": 48,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 135:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_135\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> ЗАТ називаються п’ятьма ґвурот під час катнуту. І вони є бхіною п’яти хасадим і п’яти ґвурот. А їхній корінь – завдяки підйому гей татаа до ейнаїм, коли гей татаа тоді змішалася з кожною сфірою аж до хохми, як відомо, і ця гей татаа стала бхіною лівої лінії в кожній сфірі аж до хохми, а сама суть сфіри – це бхіна правої лінії в ній. І оскільки ЗАТ – це в основному лише бхіна п’яти хасадим ХАҐАТ НЕ, бо єсод – лише бхіна, що включає п’ять хасадим, і так само малхут, як відомо, тому дві лінії називаються п’ятьма хасадим і п’ятьма ґвурот, а їхній зівуґ разом – це внутрішній сенс середньої лінії, яка називається даат, тіферет, єсод, як відомо. (стор. 965, пп. 14 і 15).",
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+    },
+    {
+      "n": 49,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 136:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_136\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Світіння п’яти ґвурот означає міру катнуту світел, тобто рівень зеїр анпіна без ҐАР. І світла облачені не на своєму місці, тобто в ґальґальті й ейнаїм, а сутність п’яти ґвурот означає, що парцуф здобуває бхіну келім п’яти ґвурот, які є МАНЦЕПАХ, і тоді п’ять ґвурот світел спускаються на своє місце, до МАНЦЕПАХ, і парцуф досягає ҐАР. (Див. відповідь 134).",
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+    },
+    {
+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 137:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_137\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бо МАНЦЕПАХ – це біна й ЗОН, які вийшли назовні, чия суть – ЗАТ, і п’ять ґвурот – це ХАҐАТ НЕ, які є ЗАТ (Див. відповідь 134).",
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+    },
+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 138:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_138\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бо кожна бхіна, що піднімається з БЄА в Ацилут, складається з 320 іскор. І перше відсіювання відбувається через 32 шляхи хохми, які відсіюють з неї 288 іскор, а решту скидають у бхіні відходів. Див. відповідь 100 (стор. 871, зі слів «І потрібно»).",
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+    },
+    {
+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 139:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_139\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Оскільки нижній прикріплений до НЕГІ вищого на одній стіні, виходить, що в той час, коли весь цей перший дух закінчує поширюватися в нижньому, тобто після того як він отримав усю бхіну своїх мохін єніки, у таємниці вірша «І виросло дитя, і було відлучене від грудей», вищому вже нічого дати йому. Тож нестача наповнення нижнього відчувається також вищим, бо вони прикріплені один до одного. І це пробуджує вищого піднятися на МАН до того, що вище за вищого, щоб отримати нове наповнення для потреби нижнього. І тому це вважається так, ніби нижній піднімає свого вищого на МАН до того, що вище за вищого. (стор. 892, зі слів «І ось»).",
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+    },
+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 140:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_140\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бо в кожного катнуту є особливий ґадлут: і після того як досягнуто катнут і ґадлут бхіни бет, починається катнут бхіни ґімель, коли заново починається увесь той порядок, що був у катнуті бхіни бет, тобто перший дух, перший вхід і т. д. аж до завершення єніки, коли він піднімається на МАН для ґадлуту бхіни ґімель. А після цього починається катнут бхіни далет з усіма порядками аж до завершення єніки, а потім – ґадлут бхіни далет. Див. нижче відповідь 142. (стор. 895, зі слів «І причина». Див. там усе продовження).",
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+    },
+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 141:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_141\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бо спочатку, коли нижній піднімається з вищим до того, що вище за вищого, у таємниці МАН без образу, і вищий отримує для нього цей перший дух, у цьому першому дусі вже включені всі мохін НАРАНХАЙ де-нефеш і НАРАНХАЙ де-руах. Лише вищий вимірює їх і дає нижньому за порядком ступеня потроху, як відомо. Тому до завершення мохін єніки нижньому не потрібне нове підняття МАН, бо перших МАН йому достатньо. (стор. 876, зі слів «А що»).",
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+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 142:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_142\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Ось катнут – це бхіна нестачі в парцуфі, адже йому бракує його ҐАР, але, безумовно, є різниця в тому, з якого рівня походить катнут. Наприклад: коли іскри піднімаються з міри авіюту бхіни ґімель, і через гей татаа в ейнаїм він може отримати лише рівень бхіни алеф, який є ґуфом без рош, – ця бхіна алеф зовсім не схожа на бхіну алеф бхіни бет, бо розрізнення – у мірі карбування й нестачі. Адже в бхіні алеф бхіни ґімель є нестача ҐАР хохми, бо досконалість її десяти сфірот – на рівні хохми, а тепер у своїй нестачі вона бракує своєї досконалості, якою є хохма. На відміну від бхіни алеф бхіни нешама: у цьому катнуті немає карбування й нестачі світла хохми, бо навіть у своєму ґадлуті в нього не буде рош бхіни хохма, а лише рош бхіни нешама, тобто бхіна ҐАР біни, які є хасадим. І так само катнут зеїр анпіна зовсім не схожий ні на світла нешама, бо рош зеїр анпіна потребує принаймні світіння хохми, ні на світла бхіни ґімель, яка є власне хохмою, бо зеїр анпіну не потрібна власне хохма, а лише світіння хохми. Отже, є певна різниця в катнуті між ступенями, і вона є бхіною карбування й нестачі від виду досконалості ґадлуту того ступеня. (стор. 895, зі слів «І причина»).",
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+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 143:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_143\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Міра авіюту в рівнях залежить від іскор, що відсіюються з БЄА. (стор. 958, п. 5).",
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+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 144:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_144\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Ось бхіна авіюту включена в решімот та іскри самого нижнього, а от масах він досягає через вищого, тобто завдяки своєму включенню в зівуґ вищого він досягає від нього бхіни масаху. (стор. 958, п. 5).",
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+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 145:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_145\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> У цьому багато причин: перша – через тих, що народжують, тобто ІШСУТ, бо ІШСУТ потрібно досягти свого ґадлуту й об’єднатися з Аба ве-Іма в один парцуф, адже ібур зеїр анпіна відбувається лише в ІШСУТ, а саме в час, коли рош Ісраель Саба і Твуни з’єднується з нижньою третиною тіферета Аба ве-Іма в одну бхіну, і парцуф загалом отримає ступінь АБ і САҐ, як відомо. Друга причина: початок кореня ЗОН починається лише через скасування парси завдяки краплі зівуґу АБ і САҐ де-АК, як це було в таємниці <b>вав</b> і точки єсода АК, що наповнила Аба ве-Іма де-Некудім. І це – щоб бути коренем ЗОН, із бхіни АХАП НЕГІ де-АК, які вийшли в БЄА під час цимцуму бет. А третя причина – щоб породити катнут зеїр анпіна, щоб у ньому була бхіна карбування й нестачі світіння хохми, так щоб він був гідний отримати бхіну хохми під час свого ґадлуту, як написано у відповіді 142, що катнут і ґадлут мають бути одного виду.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 146:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_146\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бо всі ҐЕ нижнього прикріплені лише до АХАП вищого, як відомо. Тому під час ґадлуту вищого, коли вищий піднімає свої АХАП, разом із ним піднімаються також ҐЕ нижнього. Бо так це в усіх ступенях, як відомо. (стор. 865, п. 1).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 147:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_147\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Оскільки було три співучасники в ЗАТ де-Некудім під час їхнього Ацилуту, а саме: НЕГІ внутрішнього АК та Аба ве-Іма де-Некудім, як відомо, тому в ҐЕ зеїр анпіна також є три бхіни АХАП, які прикріплені до них: перша – в АХАП парцуфа кетер, що є бхіною АХАП НЕГІ де-АК, а в парцуфах Ацилуту це АХАП НЕГІ Атіка й Аріх Анпіна. Друга – в АХАП Аби, третя – в АХАП Іми.",
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+    },
+    {
+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 148:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_148\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бо чотири бхіни авіюту є в кожному мелеху, і вони називаються шляхами, тобто на них здійснюється зівуґ з вищим світлом, і кожна виводить рівень десяти сфірот відповідно до міри свого авіюту. А вісім разів по чотири – це 32. І світіння Аби в них називається 32 шляхами хохми, бо воно світить у кожному з цих 32 шляхів. (стор. 870, п. 14).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 149:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_149\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> У парцуфі кетер розрізняються дві бхіни віддачі: перша – світло хохма, друга – світло хасадим. І це походить від бхіни десяти сфірот прямого світла, коли спочатку кетер віддавав світло хохма сфірі хохма прямого світла. А коли біна була створена в таємниці «бо Він бажає милості», вона обернула свої ахораїм до хохми й отримала світло хасадим від кетера. Отже, у кетера подвійна віддача: він віддає хохму сфірі хохма і віддає світло хасадим сфірі біна. І це так само діє в таємниці парцуфів. Бо з бхіни ХАҐАТ кетер віддає світло хохма АБ, а з бхіни своїх НЕГІ віддає світло хасадим САҐ. (стор. 944, зі слів «Проте»).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 150:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_150\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Це через решімо гей татаа, що залишилося в оболонці моха стімаа, яка виводить біну з рош, і вона не гідна отримувати хохму. І справді, біна вважається ҐАР завдяки «бо Він бажає милості», проте вона все ще не може перервати свої ахораїм до світла хохми, доки не скасовані парси Ацилуту, щоб вона не вийшла з бхіни рош у бхіну ґуф. Як ІШСУТ, як відомо.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 151:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_151\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Є велика різниця між бхіною трьох єсодот для АНАХ і бхіною єсода місця зівуґу. Бо ці три – лише бхіна облачень у масах тих єсодот, щоб узгодити міру рівня, пристосованого для потреби трьох бхін плоду. І хоча ці три єсодот походять із часу катнуту Аба ве-Іма та ІШСУТ, відколи вони були поділені на два парцуфи, усе ж з причини «у духовному немає відсутності» єсодот катнуту залишаються і після ґадлуту парцуфа, так що коли вищий з’єднується в зівуґ, щоб створити рівень нижнього, він вимірює для нього не з бхіни масаху власного ґадлуту, а пробуджує масах катнуту, що залишився в ньому, на який він і здійснює зівуґ відповідно до МАН нижнього, як відомо. А оскільки ці АНАХ – це загальність НАРАНХАЙ плоду, тому зівуґ відбувається в облаченні масаху єсода Твуни для потреби келім, які є бхіною НЕГІ, а для іскор, які є бхіною руах і ХАҐАТ, облачення відбувається з міри масаху, що на місці хазе, а це міра руах. А для світел, які є нешама, хая, єхида плоду, зівуґ відбувається в облаченні масаху єсода вищої біни, що є бхіною ҐАР. Проте зівуґ обов’язково відбувається на місці єсода, який є зараз, тобто єсода ґадлуту, тобто з огляду на те, що Аба ве-Іма та ІШСУТ тепер повернулися в один парцуф, так що цей єсод – на місці хазе Аріх Анпіна, де під час катнуту було пе рош ІШСУТ. (стор. 945, п. 148).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 152:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_152\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Місце вагітності – у першій Твуні, тобто в Твуні, що облачає нижню третину тіферета вищої Іми, де її пе – на місці хазе Аріх Анпіна. (Там же).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 153:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_153\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Ти вже знаєш, що Аріх Анпін ділиться на табурі на два парцуфи: від хазе і вище – це парцуф імені МБ, чия середня лінія закінчується в хазе, де сіюм єсода верхньої половини парцуфа, як сказано вище у відповіді 11. Див. там. Ти також знаєш, що при підйомі НЕГІ Аріх Анпіна. І відомо, що коли НЕГІ Аріх Анпіна піднімаються до ХАҐАТ, тоді разом з ХАҐАТ піднімаються також Аба ве-Іма до колишніх ҐАР Аріх Анпіна. І виходить, що Аба ве-Іма також стають мірою верхньої половини парцуфа Аріх Анпіна, чиї єсодот закінчуються на місці хазе Аріх Анпіна. І відомо, що підйом НЕГІ Аріх Анпіна до ХАҐАТ відбувається завдяки їхньому об’єднанню з НЕГІ Атіка в одну бхіну, тож виходить, що місце сіюма єсода Аріх Анпіна на одному рівні з місцем сіюма єсода Атіка, тобто на місці колишнього хазе Аріх Анпіна. Так що єсод Аріх Анпіна тепер облачається в єсодот Аба ве-Іма, які також стоять на місці колишнього хазе. (стор. 949, зі слів «І це»).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 154:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_154\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Ти вже знаєш, що кожен нижній наповнює келім вищого, які спорожніли під час очищення масаху ґуфа вищого, як сказано про парцуфи АК. Також ти знаєш, що ґуф парцуфа кетер АК уже наповнився всією досконалістю аж до свого табура від двох його парцуфів АБ і САҐ. І ці наповнення називаються одягами. І виходить, що від табура і нижче АБ і САҐ де-АК не встигли одягти його, бо це короткі одяги, які сягають лише до табура. Тому прийшли десять сфірот Некудім, а потім десять сфірот Ацилуту, які облачають ТАНГІ де-АК від табура і нижче. Ось спочатку вийшли лише ҐАР Ацилуту, які отримують від відповідної їм бхіни в АК від його табура і вище, і тому вони ще не вважаються справжніми одягами, потрібними для наповнення світлами ТАНГІ де-АК, бо лише ЗАТ Ацилуту, які є ЗОН, одні відносяться до ТАНГІ де-АК. І це внутрішній сенс того, що після того як завершилися перші три парцуфи Ацилуту і Аріх Анпін теж облачився в них аж до табура, як АК, Аріх Анпін побачив, що його НЕГІ оголені, тобто в ньому пробудилася міра нестачі світла, яка ще не наповнилася навіть у НЕГІ де-АК, і тому він підняв МАН до вищих, аж до АБ і САҐ де-АК, звідки спустилася крапля хесед, що скасовує парси, і піднімає ҐЕ ЗОН з БЄА в Ацилут, і виправляє їх, а після його народження він спустився й став одягом для місця від табура і нижче Аріх Анпіна, і в цій мірі наповнюється також місце від табура і нижче АК. (стор. 914, п. 84).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 155:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_155\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Після того як парцуфи підняли МАН до АБ і САҐ де-АК, відбувся зівуґ АБ і САҐ, і світло цього зівуґу дійшло до Атіка Ацилуту, а відомо, що світіння АБ спускає гей татаа з ейнаїм на її місце й тимчасово скасовує всі парси, які є новими межами, що утворилися в цимцумі бет, як відомо. Тому скасувалася також парса між Ацилутом і Брією, і піднялися дві нижні фаланги нецаха й года Атіка, що були в БЄА, до яких прикріплені бхіни ҐЕ ЗОН, і підняли їх в Ацилут, на місце двох середніх фаланг нецаха й года, що стоять у НЕГІ Аріх Анпіна, а дві середні фаланги піднялися на місце двох перших фаланг його НЕГІ, що стоять у ХАҐАТ Аріх Анпіна. (стор. 914, п. 84).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 156:1",
+      "html": "Після того як завершилися всі бхіни катнуту ІШСУТ, вони піднялися на МАН до верхніх Аба ве-Іма для включення в них зівуґу заради мохін ґадлуту, як відомо, у всіх парцуфах. І відомо, що кожне світіння приходить лише від Нескінченності, і тому, коли ІШСУТ піднялися на МАН до верхніх Аба ве-Іма, так само Аба ве-Іма підняли МАН до свого вищого, а вищий – до того, що вище за вищого, аж до рош АК, який отримує бхіну нового світла від Нескінченності на МАН, піднятий до нього, і виходить там рівень десяти сфірот на цей МАН, який називається мохін, або крапля зівуґу й МАД, і ці мохін спускаються від парцуфа до парцуфа, доки не приходять на своє перше місце, тобто в перший парцуф, який був першим у піднятті МАН, заради якого спустилося світло Нескінченності. Тому кожна крапля народження й нового Ацилуту відноситься до АБ і САҐ де-АК, які першими отримують світло Нескінченності.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 156:2",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_156\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> І тому, коли ці мохін досягли Атіка і він також з’єднався в зівуґ із бхіни цих мохін у своєму єсоді й атарі, тоді розкололися всі парси в Ацилуті, що прийшли внаслідок цимцуму бет, тобто внаслідок підйому гей татаа в ейнаїм, як відомо, і тоді розколовся також єсод Атіка, бо масах єсода Атіка робить Аріх Анпін парцуфом, відокремленим від нього, з причини підйому гей татаа до ейнаїм. (як сказано вище, стор. 726, дія 8). І тепер Аріх Анпін і Атік стали одним парцуфом.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 157:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_157\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Підняття МАН ІШСУТ до Аба ве-Іма (як сказано вище у відповіді 156) з’єднало Аба ве-Іма та ІШСУТ в один парцуф, де Ісраель Саба включився в бхіну Аби, а Твуна включилася в бхіну Іми, подібно до того, як пояснено вище, стор. 670, зі слів «Адам Рішон». Див. там, бо всі бхіни, пояснені в підйомі ЗОН до чертогу Аба ве-Іма, щоб породити душу Адама Рішона, так само є й у підйомі ІШСУТ до чертогу Аба ве-Іма, щоб породити зеїр анпіна. І там пояснено, що зеїр анпін став бхіною Аби, а нуква – бхіною Іми, а душа Адама Рішона народилася від бхіни ЗОН, а не від бхіни Аба ве-Іма. Так і тут: хоч ІШСУТ включилися й стали бхіною Аба ве-Іма, усе ж ЗОН народилися від ІШСУТ, а не від Аба ве-Іма. І це те, що уточнює рав вище (стор. 945, п. 148): що місце зівуґу й вагітності – в рош Твуни. Див. там. (стор. 943, п. 146).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 158:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_158\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Після того як Аріх Анпін і Атік стали одним парцуфом, і НЕГІ Аріх Анпіна піднялися на місце НЕГІ Атіка, тобто на місце, де стоять Аба ве-Іма, Аба ве-Іма опинилися тепер нижче хазе Аріх Анпіна, що піднялося до пе його рош, де хасадим розкриті. І це правило всюди, де НЕГІ піднімаються до ХАҐАТ: ХАҐАТ отримують бхіну розкритих хасадим НЕГІ. А також див. «Пері Ец Хаїм», вступ до брами Шабату, гл. 5. (стор. 920, п. 89).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 159:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_159\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Ти вже знаєш різницю між парцуфами АК і парцуфами Ацилуту: парцуфи АК – це п’ять парцуфів світла хохма, а парцуфи Ацилуту – це п’ять парцуфів у світінні хохми в хасадим, а не власне хохма. Бо справа п’яти парцуфів Ацилуту лише в тому, щоб довершити бхіну нижче табура АК, яка є бхінами МА і БОН, тобто ЗОН, чиє виправлення – лише бхіна світіння хохми в хасадим, як бхіна ЗОН прямого світла. Також ти знаєш, що в кетера дві віддачі: від ХАҐАТ – хохма, а від НЕГІ він віддає хасадим, як сказано вище у відповіді 149. Тому ЗАТ Ацилуту не можуть вийти із зівуґу нешикін, який є віддачею хохми, а мусять вийти з бхіни НЕГІ, що є зівуґом єсодот, звідки віддача хасадим. Проте їм потрібен також зівуґ нешикін, бо неможливо, щоб ЗОН вийшли у віддачі хохми, не випередивши їх справжніми ҐАР, подібно до того, як неможливо, щоб вийшов ґуф без рош. Бо після того як у ҐАР розкрито світло хохми, ЗОН можуть отримувати від них світіння хохми. (стор. 947, зі слів «А тепер»).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 160:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_160\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бо та крапля МАД – це крапля зівуґу АБ, що спускає гей татаа з ейнаїм і скасовує парси, яка приходить із моха стімаа, що є АБ і хохмою Аріх Анпіна, як відомо. А відомо, що АБ світить лише до табура і не світить нічого від табура і нижче. Тому ці МАД вважаються ім’ям АВАЯ, у якому бракує гей татаа, що вказує на бхіну світіння того, що нижче табура, якого їй бракує. (стор. 928, п. 106).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 161:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_161\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бо наповнення алефін – це бхіна зеїр анпіна, а наповнення геїн – це бхіна нукви, і оскільки бхіна ібуру – лише з рівня НЕГІ, який є рівнем малхут, тому МАН – це бхіна наповнення геїн. (стор. 929, п. 110).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 162:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_162\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Вони – з наповнення АБ, наповнення МА і наповнення БОН. А наповнення САҐ у них бракує, бо САҐ тут слугує лише бхіні проходу. І це з тієї причини, що ҐАР САҐ – це бхіна закритих хасадим, а тут вони – бхіна розкритих хасадим у світінні хохми, що поширюється від рівня АБ. (стор. 928, п. 106).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 163:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_163\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> ХАБАД Аба ве-Іма – це два імена Егіє в наповненні юдін. А ХАҐАТ Аба ве-Іма – це два імена Егіє в наповненні алефін. А НЕГІ Аба ве-Іма – це два імена Егіє в наповненні геїн. Так само ділиться і бхіна ХАҐАТ Аріх Анпіна від пе до табура. (стор. 930, п. 114).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 164:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_164\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Див. відповідь 162.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 78,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 165:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_165\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бо бхіна МАД – це рівень, що спускається згори вниз у бхіну облачення, а оскільки тут лише рівень нефеш, тому вона в наповненні геїн, бо тут розкрито лише рівень нефеш. (стор. 931, п. 115, і стор. 943, зі слів «А що»).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 79,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 166:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_166\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Міра авіюту розрізняється лише в МАН, що піднімаються знизу вгору. І коли місце зівуґу в біні, виходить рівень біни, а коли в ейнаїм – виходить рівень зеїр анпіна. А коли піднімається до ґальґальти – виходить рівень малхут. Тому, оскільки тут бхіна ібуру, зівуґ відбувається на місці другого Егіє юдін, що є бхіною кетера в ХАҐАТ Аріх Анпіна, який стоїть на місці горла. Тому він виводить рівень малхут. (стор. 939, п. 115).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 80,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 167:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_167\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бо хоча хохма, що є моха стімаа, виправилася сама в собі на подобу захара й нукви і вивела біну, що є горлом, назовні, це не означає, що в самій хохмі стімаа утворилися окремі бхіни захара й нукви, як Аба ве-Іма, що нижче горла, а означає бхіну нукви, що в її ґуфі, тобто бхіну масаху рош, як діє і в парцуфах АК, але оскільки це відбулося тут на місці хохми, біна вийшла нижче бхіни рош. Проте це зовсім не стосується самої моха стімаа, що перебуває вище цього масаху, і тому захар і нуква – в бхіні одного парцуфа, як парцуфи АК, і в них є лише одна бхіна юд-гей-вав. На відміну від Аба ве-Іма, що нижче горла Аріх Анпіна, які перебувають під масахом рош, – там Аба ве-Іма стали двома парцуфами, відокремленими один від одного, і в кожного є захар і нуква в його ґуфі. Бо там велика різниця між Абою та Імою: Аба вийшов у таємниці хеседа, що в голівках плечей Аріх Анпіна, а Іма вийшла з бхіни світла горла. Також Іма – в ахораїм до світла хохми. Тому вони стали двома відокремленими парцуфами. І це два імена Егіє, а не одне ім’я, як моха стімаа. (стор. 935, п. 123).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 81,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 168:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_168\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Див. відповідь 167.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 82,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 169:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_169\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Перше – відсіювання відходів, що є в його МАН, які піднімаються з БЄА. І це здійснюється через Абу, у таємниці 32 шляхів хохми. Друге – пом’якшення гей татаа в першій гей у таємниці з’єднання властивості милосердя із судом, і це здійснюється через п’ять ґвурот Іми, у які зеїр анпін включається під час свого включення в зівуґ Іми. Див. вище у відповіді 17. (стор. 958, зі слів «А з»).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 83,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 170:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_170\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Джерело краплі зівуґу, що спускає гей татаа з ейнаїм і скасовує парси, – це АБ де-АК, бо він вище за цимцум бет. Бо цимцум бет почався з САҐ де-АК, як відомо, і тому світіння АБ скасовує цимцум бет і всі масахи, що поширюються з його боку.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 84,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 171:1",
+      "html": "Перший чинник – підняття МАН ІШСУТ до Аба ве-Іма заради мохін ґадлуту. Коли тоді й усі вищі парцуфи піднімають МАН аж до АБ і САҐ де-АК. Як сказано вище у відповіді 156.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 84,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 171:2",
+      "html": "Другий чинник – зівуґ АБ і САҐ на МАН, який піднімали до них. І до них поширилося нове світло від Нескінченності, і там вийшов цілий рівень на МАН, який називається мохін, або МАД. Бо бхіна масахів і авіюту, включених у решімот, називається МАН, а рівень десяти сфірот, що виходить на МАН, називається МАД. І світіння цих МАД спустилося, доки не прийшло до Атіка та його нукви Ацилуту.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 84,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 171:3",
+      "html": "Третій чинник – спуск краплі МАД в Атіка аж до зівуґу єсода й атари, що скасовує всі парси Ацилуту, які утворилися з кореня підйому гей татаа в ейнаїм, тобто парсу ґо меоги, яка також є бхіною оболонки, що під моха стімаа, і бхіну масаху єсода, і бхіну парси сіюма всього Ацилуту, що стоїть між Ацилутом і Брією.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 84,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 171:4",
+      "html": "Четвертий чинник – скасування парс, коли через скасування парси, що між Ацилутом і Брією, піднялися дві нижні фаланги Атіка з БЄА разом із бхіною ҐЕ ЗОН, що є таємницею <b>вав</b> і точки, на місце двох середніх фаланг Атіка, де стоять НЕГІ Аріх Анпіна; також через скасування парси ґо меоги Атіка вони об’єдналися, і Атік та Аріх Анпін стали одним парцуфом.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 84,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 171:5",
+      "html": "П’ятий чинник – повернення Аріх Анпіна й Атіка в один парцуф, що спричинило чотири речі: перша – що НЕГІ Аріх Анпіна стали бхіною НЕГІ Атіка, і через це піднялися на місце його ХАҐАТ, де стоять НЕГІ Атіка. І виходить, що єсод Аріх Анпіна закінчується на одному рівні з єсодом Атіка, тобто на місці хазе Аріх Анпіна. Друга – що все це місце, яке було бхіною ХАҐАТ, тобто закритих хасадим, перекинулося й стало бхіною розкритих хасадим, бо НЕГІ Аріх Анпіна тепер зайняли все це місце від пе до хазе. Третя – що єсод Аріх Анпіна тепер прийшов до єсодот Аба ве-Іма, бо єсод Аріх Анпіна став єсодом Атіка, що закінчується на місці хазе Аріх Анпіна, де бхіна єсодот Аба ве-Іма, як сказано вище у відповіді 153. Див. там. Четверта – що ҐЕ ЗОН, які були прикріплені до єсода й атари Аріх Анпіна, піднялися разом із цими єсодом і атарою на місце єсодот Аба ве-Іма, тобто на місце хазе, де тепер єсодот Аба ве-Іма облачають єсод Аріх Анпіна.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 84,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 171:6",
+      "html": "Шостий чинник – крапля МАД АБ де-АК, яка спустилася також до моха стімаа Аріх Анпіна, де Аріх Анпін теж здійснив зівуґ у таємниці піднебіння й горла, що називається зівуґом нешикін, звідки дійшла і до Аба ве-Іма, і вони теж здійснили зівуґ нешикін, коли тоді спустили гей татаа з ейнаїм ІШСУТ, і ті отримали нові мохін і НЕГІ, тобто ІШСУТ підняли свої впалі АХАП, а разом із ними і бхіну ҐЕ частки ЗОН, прикріплену до їхніх АХАП. І виходить, що тепер уже піднялися всі частини ЗОН, бо НЕГІ Аріх Анпіна підняли з собою ҐЕ його частки, тобто з таємниці <b>вав</b> і точки. А нові АХАП ІШСУТ підняли ҐЕ частки ЗОН з бхіни їхньої частки з часу Некудім. І всі три бхіни ҐЕ ЗОН стоять тепер у трьох єсодот Аріх Анпіна, Аби та Іми, облачені одна в одну. І ти вже знаєш, що Ісраель Саба включений в Абу, а Твуна включена в Іму, як сказано вище у відповіді 157.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 84,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 171:7",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_171\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Сьомий чинник – що крапля нешикін Аби, тобто АБ, спустилася до його єсода, що є бхіною 32 шляхів, і відсіяла та очистила відходи в 320 іскрах, які є 32 малхіот, і спустила їх до відходів, і відсіяла з них лише 288 іскор, що є внутрішнім сенсом білизни в народженому, бо вони є бхіною суті сфірот зеїр анпіна, з бхіни півтори правої лінії, тобто без лівої лінії, яка є бхіною гей татаа, змішаної в десяти сфірот, як сказано вище у відповіді 135. Див. там. А причина в тому, що Аба вже спустив усі бхіни малхіот у собі, які походять із бхіни суду та відходів, на які немає бхіни масаху, і виходить, що всі сфірот зеїр анпіна цілком чисті від бхіни малхіот. Тому вони розглядаються лише як бхіна правої лінії десяти сфірот, без жодного авіюту гей татаа, і це внутрішній сенс того, що Аба дає <b>білизну</b>, що в ньому. А Іма також здійснює зівуґ із бхіни катнуту в ній, тобто з бхіни гей татаа в ейнаїм, що залишилася в ній із часу катнуту, і тоді Іма дає світіння п’яти ґвурот, що в ній, у 288 іскор, і тоді гей татаа облачення, що залишилася в 288 іскрах, набуває авіюту через п’ять ґвурот Іми та проходить через усі десять сфірот зеїр анпіна й утворює в них півтори лівої лінії. І бхіна зівуґу Аби, що виправляє півтори правої лінії, називається першим днем днів зачаття. А бхіна зівуґу Іми, що виправляє півтори лівої лінії, називається другим днем днів зачаття. А потім Аба ве-Іма з’єднуються в зівуґ один з одним, і тоді ці лінії Аба ве-Іма з’єднуються, і це бхіна третього дня днів зачаття.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 85,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 172:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_172\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Основна бхіна ЗОН, які походять із бхіни <b>вав</b> і точки, прикріплена до єсода й атари Аріх Анпіна, а єсод Аріх Анпіна облачається всередині єсодот Аба ве-Іма. (стор. 923, п. 98).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 86,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 173:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_173\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Відсіювання відходів здійснюється через Абу. А виправлення ліній – через Іму.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 87,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 174:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_174\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Оскільки три співучасники були в ЗАТ Некудім в Ацилуті ЗОН, які є ЗАТ Некудім: ними є НЕГІ АК і НЕГІ Аба ве-Іма, тому вони прикріплені до трьох бхін АХАП, а саме: АХАП кетера Ацилуту, тобто Атіка й Аріх Анпіна, які є бхіною НЕГІ внутрішнього АК, що також є парцуфом кетер АК. І АХАП Аба ве-Іма та ІШСУТ, що повернулися в один парцуф, які на місці Аба ве-Іма де-Некудім під час їхнього ґадлуту.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 88,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 175:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_175\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Хоча НЕГІ Аріх Анпіна піднялися до ХАҐАТ, і ХАҐАТ теж піднялися до ҐАР, а також середні третини, що були облачені всередині ХАҐАТ Аріх Анпіна, теж піднялися до ҐАР, і т. д., усе ж усі вони розглядаються разом – і бхіни, що піднялися до ХАҐАТ, і бхіни, що були раніше в ХАҐАТ, – як вони перебувають тепер разом під час зівуґу ібуру зеїр анпіна. Бо всі беруть участь у його Ацилуті. Як написано в ч. 11. А причина в тому, що в духовному немає відсутності, і вся справа зміни місця, про яку говориться в духовному, – лише справа додавання до його попередньої бхіни, як відомо. (стор. 919, п. 86).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 89,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 176:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_176\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Вони піднялися до бхіни ҐАР самого себе і стали там новими ҐАР Аба ве-Іма, а ҐАР самого себе піднялися ще вище, бо це правило, що неможливо, щоб відбувся якийсь підйом нижнього парцуфа, якщо спершу не піднялися всі вищі за нього, як відомо в таємниці підйомів Шабату. (стор. 920, п. 87).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 90,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 177:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_177\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Уже було пояснено вище у відповіді 175, що завдяки «у духовному немає відсутності» також усі бхіни, які були в ХАҐАТ раніше, перебувають там, а це внутрішній сенс включення всіх бхін НЕГІ і ХАҐАТ, Атіка й Аріх Анпіна з часу, коли вони були двома парцуфами, і т. д., які всі беруть участь в Ацилуті зеїр анпіна. І з цього погляду рав каже, що ХАҐАТ Аріх Анпіна ще облачені всередині пніміют НЕГІ Аріх Анпіна, хоча з іншого погляду вони насправді вже піднялися до бхіни ҐАР. Як сказано вище. (стор. 919, п. 86; стор. 920, п. 87).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 91,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 178:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_178\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Оскільки Аріх Анпін і Атік стали одним парцуфом, НЕГІ Аріх Анпіна опинилися на місці НЕГІ Атіка, тобто на місці власних ХАҐАТ, а ХАҐАТ Аріх Анпіна – на місці ХАҐАТ Атіка, тобто у власних ҐАР. (стор. 920, п. 87).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 92,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 179:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_179\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бо після того як крапля МАД дійшла до Атіка та його нукви, а звідти – до єсода й атари Атіка, була скасована парса ґо меоги Атіка, що розділяла Аріх Анпін і Атіка на відокремлені парцуфи, і вони обоє стали одним парцуфом. А якщо так, ХАҐАТ Аріх Анпіна піднялися на місце його ҐАР, де стояли ХАҐАТ Атіка, і якщо так, разом із ними піднялися також бхіни верхніх третин, облачені в ці ХАҐАТ, де також бхіна єсода Атіка, і тому його масах відійшов звідти. Проте рав не хоче розтягувати розмову про Атіка, як відомо, і тому скоротив і сказав, що він не може витримати так багато світел, тобто що оскільки на це місце прийшли світла НЕГІ Аріх Анпіна, які є розкритими хасадим, то місце єсода Атіка виявилося вище, у колишніх ХАҐАТ, що в ҐАР Аріх Анпіна. (стор. 920, п. 89).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 93,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 180:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_180\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бо крім різниці закритих хасадим між Аба ве-Іма та ІШСУТ, як відомо, є ще різниця в цій справі між вищою Абою та вищою Імою самими: корінь вищої Аби, тобто два з половиною його хесед, залишилися закритими всередині єсода Атіка. А корені ґвурот вищої Іми вийшли з єсода Атіка й розкрилися в ХАҐАТ Аріх Анпіна. Як слова рава у «Древі життя», брама 14, наприкінці гл. 1. Див. там. І навколо цього обертаються його слова тут: що після розколу єсода Атіка два з половиною хесед Аби також розкрилися назовні, і тепер уже немає жодної різниці між вищою Абою та вищою Імою. (стор. 920, п. 89).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 94,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 181:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_181\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Бо справді Атік виправився як бхіна кореня для світла хасадим, а Аріх Анпін – як бхіна кореня для світла хохма. Проте це лише з погляду поділу п’яти парцуфів Ацилуту на дванадцять парцуфів. І тоді Атік віддає хохму Аріх Анпіну, як бхіні кореня від хазе і вище, що стоїть у пе Аріх Анпіна, як відомо. Проте сам Атік стає коренем світла хасадим і віддає від єсода і вище бхіну закритих хасадим Аба ве-Іма, як сказано вище («Внутрішнє споглядання», ч. 8). А коли вони в такому вигляді, Аріх Анпін теж не віддає хохму, бо кожна віддача – від бхіни ХАҐАТ парцуфа, а оскільки його бхіна ХАҐАТ – у закритих хасадим, як він ще віддасть хохму з нього? Тому, коли Аріх Анпін хоче віддати хохму парцуфам, він зобов’язаний стати з Атіком одним парцуфом, і тоді ХАҐАТ Аріх Анпіна стають бхіною НЕГІ Атіка, і через них він може віддавати світіння хохми. І треба пам’ятати наведене вище правило, що скрізь, де НЕГІ піднімаються до ХАҐАТ, самі ХАҐАТ стають бхіною розкритих хасадим.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 95,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 182:1",
+      "html": "Ти вже знаєш, що вищий завжди узгоджує свій зівуґ відповідно до міри МАН, тобто решімот нижнього, які піднімаються до нього для включення в зівуґ. І відомо, що в решімот є дві бхіни: перша – чисте світло в них, що є бхіною прямого світла, тобто бхіною ҐАР у решімот, які залишилися в Ацилуті. А ще є бхіни грубого світла, які є бхінами авіюту й відбитого світла, що називаються іскрами, тобто бхіною світла хасадим і ХАҐАТ, і вони могли спуститися разом із келім у БЄА. А самі келім – це НЕГІ в усіх них.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 95,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 182:2",
+      "html": "Тому, щоб виправити келім, Аба ве-Іма мусять облачитися в масах бхіни НЕГІ катнуту, тобто бхіни єсода Твуни, коли вони були відокремлені як парцуф, відмінний від вищої Іми. А щоб виправити іскри, Аба ве-Іма мусять облачитися в масах ХАҐАТ катнуту, який стоїть на місці їхнього хазе, що є місцем розрізу між Імою і Твуною. І ти вже знаєш, що єсод катнуту стоїть у бхіні хазе. А щоб виправити бхіну світел у решімот, які є бхіною ҐАР, їм потрібна бхіна ҐАР вищої Іми з часу катнуту, з часу, коли їй бракувало верхньої сорок другої брами, як сказано вище у відповіді 129. Див. там. І цим виправляються решімот прямого світла, які є бхіною ҐАР.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 95,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 182:3",
+      "html": "<b>Доповнення до відповіді 88</b> У тому, що написано там про розрізнення між дукрін і нуквін Ацилуту, потрібно добре зрозуміти два нижні парцуфи МА і БОН де-АК.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 95,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 182:4",
+      "html": "І ось рав пояснив їх у «Древі життя», брама 5, наприкінці гл. 1. І ось його слова: «У внутрішній частині АК є одне АВАЯ, і з чотирьох його букв виходять чотири АВАЯ й розкриваються назовні АК, і це АВАЯ АБ, САҐ, МА, БОН, і вони – у лобі, АХАП, а те, що АВАЯ БОН передує АВАЯ МА, – це внутрішній сенс тфілін Рабену Тама і внутрішній сенс «жінка оточить чоловіка»». Тут рав вважає два світи – Некудім і Ацилут – бхінами БОН і МА де-АК. І ці слова потребують пояснення, адже від світу Некудім не залишилося нічого, крім ҐАР, які взяв Атік Ацилуту, а ЗАТ розбилися панім і ахор; то як же десять сфірот Некудім стали БОН де-АК, і не тільки це, а й стали коренем для його МА в таємниці «жінка оточить чоловіка».",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 95,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 182:5",
+      "html": "Проте тут треба пам’ятати правило, що всі світла, які є в нижньому, перебувають у своїй основі у вищому за нього, а в самому нижньому вони – лише мала гілка, як відомо. Бо через це кожен нижній виходить із бхіни нестачі, що у вищому, і також довершує нестачу в ньому. Бо ті світла, які вищий віддає своєму нижньому, уже закріпили своє місце в самому вищому, і тому вони його довершують. Тому після очищення ґуфа парцуфа кетер АК, коли світла відійшли від його келім, АК створив АБ і САҐ, щоб вони повернулися наповнити світлами келім його ґуфа, а оскільки АБ і САҐ завершилися на табурі й зовсім не довершили наповнення всього місця, що нижче табура аж до сіюма його ніг, тому він повернувся й створив десять сфірот Некудім від табура і нижче зі світел ніквей ейнаїм. Бхіни рош і тох їхні вийшли в ҐАР Некудім з усією досконалістю виправлення ліній, проте в ЗАТ дійшла лише бхіна світіння келім із бхіни істаклут ейнаїм в АХАП, що нижче шволет а-закан, а це світла НЕГІ без виправлення ліній, як відомо. Через це лише нижня третина тіферета АК від його табура до сіюма тіферета виправилася в трьох лініях, а всі ЗАТ НЕГІ, що від сіюма його тіферета і нижче, залишилися лише в двох лініях, і немає там вирішення середньої лінії. І тоді вважається, що АК довершується сам у собі через те, що створив десять сфірот Некудім, лише в бхіні ТАНГІ нукви, тобто в двох ногах у світлах нефеш, яким бракує середньої лінії. І хоча катнут ЗАТ теж розбився панім і ахор у Некудім, це зовсім не стосується бхіни їхнього кореня, що залишилася в самому АК для його довершення, як ти знаєш із причини «у духовному немає відсутності». Тому вважається, що Шабат народився першим. Бо АК отримав довершення для своїх НЕГІ від бхіни дочки й нукви, і це виправлення залишилося в ньому постійно.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 95,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Answers on Topics 182:6",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Questions_on_Topics_182\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до питання</a>)</small> Тому АК створив десять сфірот Ацилуту, щоб виправити ЗАТ своїх НЕГІ. І відомо, що всі десять сфірот Ацилуту – це бхіна ЗАТ НЕГІ де-АК, які не отримали виправлень у світі Некудім, як сказано вище. Тому Аріх Анпін починає облачати від пе РАДЛА і нижче, що нижче сіюма тіферета АК, бо РАДЛА облачає все місце нижньої третини тіферета АК, а РАДЛА не зараховується до Ацилуту, як відомо, а Аріх Анпін вважається кетером Ацилуту. Отже, весь світ Ацилуту облачає лише ЗАТ НЕГІ де-АК. Тому п’ять парцуфів Ацилуту розглядаються лише для ХАҐАТ НЕГІ де-АК. І відомо, що всі п’ять парцуфів Ацилуту прийшли спочатку в таємниці ібуру «три в три», завдяки чому отримали бхіну з’єднання властивості милосердя із судом, бо гей татаа, що була прикріплена до єсода, піднялася й включилася в тіферет, який є біною ХАБАД хасадим, як відомо. І виходить, що тепер завершилося виправлення ліній також усередині десяти сфірот НЕГІ де-АК, тобто в ХАҐАТ його НЕГІ. Так що коли він створив ҐАР Ацилуту, тобто Аріх Анпіна, Аба ве-Іма та ІШСУТ, виправилися ҐАР середньої лінії тоху цього, а коли виправилися ЗАТ Ацилуту, тобто ЗОН, тоді виправилися ЗАТ середньої лінії тоху десяти сфірот НЕГІ де-АК. Тому всі десять сфірот Ацилуту прийшли до АК лише для того, щоб виправити середню лінію тоху десяти сфірот його НЕГІ, яка називається єсодом захара де-АК, або Хадар. Бо ҐАР Ацилуту виправили в ній верхній Хадар, а ЗАТ виправили в ній нижній Хадар. І це довершення ТАНГІ де-АК у бхіні п’яти парцуфів АК в таємниці захара в ньому. І воно вважається породженням АБ, бо прийшло через зівуґ АБ і САҐ. І ти зрозумієш, що все сказане – з погляду десяти сфірот Ацилуту, закріплених у НЕГІ де-АК самих, з причини того, що світла нижнього перебувають у своїй основі у вищому за нього. А тепер добре зрозумій правило, що кожен парцуф складається з п’яти парцуфів: Ґальґальти, АБ, САҐ, МА й БОН, і кожна бхіна бере від парцуфа, що їй відповідає, у п’яти парцуфах АК. Також ти зрозумієш, що парцуфи нукв Ацилуту, оскільки вони всі лише від БОН де-АК, не мають вирішення середньої лінії в тоху їхніх НЕГІ, бо й в АК вони бракують. А всі парцуфи захарів Ацилуту мають бхіну тоху в їхніх НЕГІ, бо вони отримують від бхіни, що їм відповідає, від МА де-АК, який має вирішення середньої лінії в тоху його НЕГІ. Також ти зрозумієш, що МА походить від БОН у таємниці «жінка оточить чоловіка», бо в особливості самого АК спочатку вийшов БОН, який довершив ҐАР НЕГІ. А МА в ньому – гілка й породження БОН. А БОН вважається бхіною макіф щодо МА через те, що він вищий за нього, а вищий розглядається як макіф для нижнього, як відомо.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Eingang der Tore, Teil 1, Kapitel 1, 2 und 3.\">*</span>Als die Zeit kam, dass SoN korrigiert werden sollten, nachdem AwI korrigiert worden waren, musste ihre Korrektur durch den Ibur geschehen: dass die Lichter der sechs Nekudot von SA im Geheimnis des Ibur in den Leib seiner Mutter eintreten, und dort wurden auch die Bchinot der zerbrochenen Kelim ausgesondert, die in die Brija hinabgestiegen waren, und dort korrigiert.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevó Shearim, Parte 1, Capítulos 1, 2 y 3.\">*</span>Cuando llegó el tiempo de que ZoN se corrigieran, después de que AVI fueran corregidos, fue necesario que su corrección se hiciera por medio del Ibur, de modo que las Luces de las seis Nekudot de ZA entraran, en el secreto del Ibur, en el vientre de su madre, y allí se aclararon también las fases de las vasijas rotas que habían descendido a Beriá, y fueron corregidas allí.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevo Şearim, Kısım 1, Bölüm 1, 2 ve 3.\">*</span>ZON’un ıslah olma zamanı geldiğinde, AVİ ıslah olduktan sonra, onların ıslahının İbur (gebe kalma) yoluyla olması gerekti; öyle ki ZA’nın altı Nekudot’unun Işıkları, annesinin karnında İbur sırrıyla girsin; ve orada Beria’ya düşen kırılmış Kelim’in Behina’sı da ayıklandı ve orada ıslah oldu.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Мево шеарім», частина 1, гл. 1, 2 і 3.\">*</span>Коли настав час ЗОН виправлятися після того, як були виправлені Аба ве-Іма, їхнє виправлення мало відбутися через ібур, щоб світла шести некудот зеїр анпіна ввійшли в таємниці ібуру всередину нутрощів його матері, і там також були відсіяні бхіни розбитих келім, що спустилися до Брії, і виправилися там.",
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+      "html": "Als der Höhere Ausströmende sie daher korrigieren wollte, musste Er die Trennung korrigieren, die anfangs in ihnen war, sie vereinen und fest miteinander verknüpfen, und das geschieht dadurch, dass sie in der Weise von Linien sind. Denn dann gibt es Chessed und Gwura, und Tiferet entscheidet zwischen ihnen. Ebenso in CHaBaD und ebenso in NeHJ. Und sie verhalten sich in Entscheidungen nach Maß und Gewicht.",
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+      "html": "Por eso, cuando el Emanador superior quiso corregirlos, fue necesario corregir la separación que había en ellos al principio, y unirlos y atarlos con un lazo firme entre sí, lo cual es por medio de estar en forma de líneas. Pues entonces hay Jésed y Guevurá, y Tiféret decide entre ellos. Y así en JaBaD, y así en NeHY. Y se conducen con decisiones, con medida y con peso.",
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+      "html": "Bu yüzden Üst Yaratıcı onları ıslah etmek istediğinde, başlangıçta aralarında bulunan ayrılığı ıslah etmesi, onları birleştirmesi ve birbirine sımsıkı bir bağla bağlaması gerekti; bu da onların çizgiler yoluyla olmasıyla gerçekleşir. Çünkü o zaman Hesed ve Gevura vardır ve Tiferet aralarında karar verir. HBD’de de böyledir, NHY’de de böyledir. Ve onlar kararlarla, ölçü ve tartıyla yönetilirler.",
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+      "html": "Und es wird ihnen noch mehr hinzugefügt: SA, in dem bisher nur WaK de BoN war, bekommt die ersten vier, und ebenso bekommt die Nukwa, die ein einziger Punkt war, die anderen neun Nekudot hinzu, und dadurch werden sie vervollständigt und können ihre Lichter empfangen.",
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+      "html": "Y aún se les añadirá algo más, pues a ZA, que hasta entonces solo tenía VaK de BON, le vendrán las cuatro primeras, y asimismo a la Nukva, que era un solo punto, se le añadirán las otras nueve Nekudot, y por medio de esto serán completados y podrán recibir sus Luces.",
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+      "html": "Et il leur sera encore ajouté ceci : ZA, qui n’avait encore que VAK de BON, recevra les quatre premières ; et de même la Noukva, qui était un seul point, recevra en plus les neuf autres points, et par là ils seront complétés et pourront recevoir leurs lumières.",
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+      "html": "E ainda será acrescentado a eles: a ZA, que até então tinha apenas VAK de BON, virão as quatro primeiras; e também a Nukva, que era uma Nekuda, receberá acrescentadas as outras nove Nekudot, e por meio disso serão completados e poderão receber as suas Luzes.",
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+      "html": "Ve onlara bir şey daha eklenir: ZA’da henüz yalnızca BON’un VAK’ı vardı, ona ilk dört gelecek; aynı şekilde tek bir nokta olan Nukva’ya diğer dokuz Nekudot eklenecek ve bununla tamamlanacaklar ve Işıklarını alabilecekler.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 3",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 3",
+      "html": "І ще додасться в них: адже зеїр анпін, у якого досі було лише ВАК де-БОН, отримає перші чотири, а нуква, що була однією точкою, – додадуться в ній дев’ять інших некудот, і завдяки цьому вони будуть завершені й зможуть отримати свої світла.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 4",
+      "html": "Und siehe, durch diesen Ibur, dass sie sich alle zusammen an einem engen Ort befinden, verbinden und verknüpfen sie sich miteinander, aus ihnen und in ihnen, durch die Länge der Dauer des Ibur. Und auch weil die Lichter der Bina in ihnen leuchten und ihnen Kraft hinzufügen, sie zu korrigieren und zu verknüpfen.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 4",
+      "html": "Y he aquí que por medio de este Ibur, al encontrarse todos juntos en un solo lugar estrecho, se conectarán y se atarán unos con otros, de ellos y en ellos, a lo largo de la duración del tiempo del Ibur. Y también porque las Luces de Biná iluminarán en ellos y les añadirán fuerza para corregirlos y atarlos.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 4",
+      "html": "Et voici que par cet Ibour, du fait qu’ils se trouveront tous ensemble en un seul lieu étroit, ils s’uniront et se lieront les uns aux autres, par eux-mêmes et en eux, durant toute la durée de l’Ibour. Et aussi parce que les lumières de Bina brilleront en eux et leur ajouteront la force de les corriger et de les lier.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 4",
+      "html": "E eis que, por meio deste Ibur, em que todos se encontram juntos num só lugar estreito, eles se unirão e se atarão uns aos outros, deles e neles, durante todo o prolongamento do tempo do Ibur. E também porque as Luzes de Bina iluminarão neles e acrescentarão neles força para corrigi-los e atá-los.",
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+    }
+  ]
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 4",
+      "html": "Ve işte bu İbur yoluyla, hepsi tek bir dar yerde bir arada bulunacakları için, İbur süresinin uzunluğu boyunca birbirleriyle bağlanıp kaynaşacaklar, kendilerinden ve içlerinden. Ayrıca Bina’nın Işıkları onlarda parlayacak ve onları ıslah etmek ve bağlamak için onlara güç katacak.",
+      "anchors": []
+    }
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 4",
+      "html": "І ось через цей ібур, коли всі вони опиняться разом в одному тісному місці, вони з’єднаються й зв’яжуться одне з одним, з них і в них, упродовж тривалості часу ібуру. А також тому, що світла біни світитимуть у них і додадуть їм сили виправити й зв’язати їх.",
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+    }
+  ]
+}
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 5",
+      "html": "Und es ist auch bekannt, dass sie jetzt, da sie im Geheimnis des Ibur aufsteigen, was die Bchina ihres Aufstiegs im Geheimnis von MaN ist, einen Siwug in AwI bewirken und männliche und weibliche Tropfen herabbringen, und durch diese Tropfen werden diese Nekudot miteinander verknüpft, und dann werden die Bchinot ihrer Kelim ausgesondert, steigen im Geheimnis des Ibur nach oben und werden dort korrigiert.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 5",
+      "html": "Y también porque es sabido que ahora, al ascender ellos en el secreto de Ibur, es la fase de su ascenso en el secreto de MaN, y causan un acoplamiento en AVI, y hacen descender gotas masculinas y femeninas, y por medio de estas gotas se atarán estas Nekudot juntas, y entonces se aclararán las fases de sus vasijas y ascenderán arriba en el secreto de Ibur, y serán corregidas allí.",
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 5",
+      "html": "Et aussi, comme on le sait, leur montée maintenant dans le secret de l’Ibour est la phase de leur montée dans le secret de MAN, et ils provoquent un Zivoug dans AVI, et font descendre des gouttes mâles et femelles, et par ces gouttes ces Nekoudot se lieront ensemble, et alors la phase de leurs Kélim sera clarifiée, et ils monteront en haut dans le secret de l’Ibour, et y seront corrigés.",
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+    }
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 5",
+      "html": "E também é sabido que agora, ao subirem no segredo do Ibur, isso é o discernimento da sua subida no segredo de MAN, e causam um Zivug em AVI, e fazem descer gotas masculinas e femininas, e por meio dessas gotas essas Nekudot se atarão umas às outras, e então serão depurados os discernimentos dos seus Kelim e subirão para cima no segredo do Ibur, e serão corrigidos ali.",
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+    }
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 5",
+      "html": "Ve ayrıca bilinir ki, şimdi İbur sırrıyla yükselmeleri MAN sırrıyla yükselişleri Behina’sıdır ve AVİ’de Zivug’a sebep olurlar ve erkek ve dişi damlalar indirirler; ve bu damlalar yoluyla bu Nekudot birbirine bağlanacak ve o zaman Kelim’lerinin Behina’sı ayıklanacak ve İbur sırrıyla yukarı çıkacaklar ve orada ıslah olacaklar.",
+      "anchors": []
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 5",
+      "html": "І ще: відомо, що тепер, коли вони підіймаються в таємниці ібуру, це бхіна їхнього підйому в таємниці МАН, і вони викликають зівуґ в Аба ве-Іма, і спускають краплі захарів і некев, і через ці краплі зв’яжуться ці некудот разом, і тоді відсіються бхіни їхніх келім і піднімуться нагору в таємниці ібуру, і виправляться там.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 6",
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 6",
+      "html": "Auch den Lichtern wird Korrektur hinzugefügt, denn zuerst waren diese Nekudot ohne Linien und ohne die Bchina eines Parzuf; vielmehr waren sie jeweils in zehn enthalten, im Geheimnis eines Einschlusses, der in ihnen vermischt und durcheinander war, und die Lichter zeigten ihre Wirkung nicht. Jetzt aber, durch diese Verknüpfung, mit der sie durch diesen Ibur verknüpft wurden, zeigten die Lichter ihre Wirkung: dieses die Bchina des Rosh und jenes die Bchina des Guf, und es gab ein sehendes Auge und ein hörendes Ohr usw.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 6",
+      "html": "Y también a las Luces se les añadirá corrección, pues al principio estas Nekudot estaban sin líneas y sin la fase de Partzuf; no obstante, cada una estaba incluida de diez, en el secreto de una generalidad mezclada y revuelta en ellas, y las Luces no mostraban su acción. Y ahora, por medio de este lazo, con el que se ataron por medio de este Ibur, las Luces mostraron su acción: esta es la fase de Rosh (cabeza) y esta es la fase de Guf (cuerpo), y hubo un ojo que ve y una oreja que oye, etc.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
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+  "versionId": "fr-ai",
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 6",
+      "html": "Et les lumières aussi recevront en elles une correction, car au début ces Nekoudot étaient sans lignes et sans phase de Partsouf ; chacune était plutôt incluse de dix, dans le secret d’une totalité mêlée et confondue en elles, et les lumières ne montraient pas leur action. Et maintenant, par ce lien, par lequel elles se sont liées au moyen de cet Ibour, les lumières ont montré leur action, l’une en phase de Roch et l’autre en phase de Gouf, et il y eut un œil qui voit et une oreille qui entend, etc.",
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+  ]
+}
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 6",
+      "html": "E também será acrescentada correção nas Luzes, pois no início essas Nekudot estavam sem linhas e sem o discernimento de Partzuf; antes, cada uma estava incluída de dez, no segredo de uma inclusão misturada e confundida entre elas, e as Luzes não mostravam a sua ação. E agora, por meio deste laço, com o qual se atou por meio deste Ibur, as Luzes mostraram a sua ação: este é o discernimento de Rosh e aquele o discernimento de Guf, e havia olho que vê e orelha que ouve etc.",
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+  "versionId": "tr-ai",
+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 6",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 6",
+      "html": "Ve Işıklara da ıslah eklenir, çünkü başlangıçta bu Nekudot çizgisizdi ve Partzuf Behina’sı yoktu; ancak her biri on’dan kapsanmıştı, içlerinde karışmış ve birbirine karışmış bir kapsayıcılık sırrıyla ve Işıklar eylemlerini göstermiyordu. Şimdi ise bu İbur yoluyla bağlandıkları bu bağ sayesinde Işıklar eylemlerini gösterdi: bu Roş Behina’sı, bu Guf Behina’sı ve gören bir Ayin (göz) ve işiten bir Avzen (kulak) oldu vb.",
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+    }
+  ]
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+  "chapterId": "part-10/chapter-06",
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+  "versionId": "uk-ai",
+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 6",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 6",
+      "html": "І також у світлах додасться виправлення, бо спочатку ці некудот були без ліній і без бхіни парцуфа, хоча кожна була включена з десяти, в таємниці загальності, змішаної й перемішаної в них, і світла не виявляли своєї дії. А тепер, завдяки цьому зв’язку, яким вони зв’язалися через цей ібур, світла виявили свою дію: це бхіна рош, а це бхіна ґуф, і з’явилося око, що бачить, і вухо, що чує, і т. д.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+  "chapterId": "part-10/chapter-07",
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+  "versionId": "de-ai",
+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 7",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 7",
+      "html": "Und es ergibt sich, dass dieser Ibur nicht dazu dient, SoN neu auszuströmen, denn sie waren schon ausgeströmt, sondern sie waren ohne die Korrektur der Linien und ohne Parzuf, und sie waren auch mangelhaft: dieser nur WaK und jener nur ein einziger Punkt. Jetzt aber diente der Ibur dazu, sie in der Weise von Linien miteinander zu verknüpfen, auch in der Weise eines Parzuf, und auch jeden mit zehn vollständigen Sefirot zu vervollständigen. Und das geschieht durch die Tropfen von AwI und durch den neuen Namen MaH, der weiter oben erklärt wurde.",
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+  ]
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 7",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 7",
+      "html": "Y resulta que este Ibur no es para emanar a ZoN de nuevo, pues ya habían sido emanados, sino que estaban sin la corrección de las líneas y sin Partzuf, y además estaban incompletos: este solo de VaK y esta solo de un punto. Y ahora, el Ibur fue para atarlos juntos en el secreto de líneas, y también en el secreto de Partzuf, y también para completar a cada uno con diez Sefirot completas. Y esto es por medio de las gotas de AVI, y por medio del nombre del nuevo MA, que fue explicado más arriba.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 7",
+      "html": "Et il se trouve que cet Ibour n’est pas fait pour émaner ZON à nouveau, car ils étaient déjà émanés, mais ils étaient sans la correction des lignes et sans Partsouf, et ils étaient aussi déficients, celui-ci de VAK seulement et celle-là d’un seul point seulement ; et maintenant, l’Ibour a eu lieu pour les lier ensemble dans le secret des lignes, et aussi dans le secret d’un Partsouf, et aussi pour compléter chacun en dix Sefirot complètes. Et cela, par les gouttes de AVI, et par le nom MA nouveau, qui a été expliqué plus haut.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 7",
+      "html": "E assim se encontra que este Ibur não é para emanar ZON de novo, pois já eram emanados, mas estavam sem a correção das linhas e sem Partzuf, e também eram deficientes: este só de VAK e aquele só de uma Nekuda. E agora o Ibur foi para atá-los juntos no segredo de linhas, e também no segredo de Partzuf, e também para completar cada um com dez Sefirot completas. E isso se dá por meio das gotas de AVI e por meio do novo nome MA, que foi explicado acima.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 7",
+      "html": "Ve bulunur ki bu İbur, ZON’u yeniden ortaya çıkarmak için değildir, çünkü onlar zaten ortaya çıkmışlardı; ancak çizgilerin ıslahı olmaksızın ve Partzuf olmaksızın idiler, ayrıca eksiktiler: biri yalnızca VAK’tan, diğeri yalnızca tek bir Nekuda’dan. Şimdi ise İbur, onları çizgiler sırrıyla ve ayrıca Partzuf sırrıyla birbirine bağlamak ve her birini on tam Sefirot ile tamamlamak içindi. Bu da AVİ’nin damlaları ve yukarıda açıklanan yeni MA ismi yoluyla olur.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
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+  "items": [
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 7",
+      "html": "І виходить, що цей ібур не для того, щоб заново утворити ЗОН, бо вони вже були утворені, а лише були вони без виправлення ліній і без парцуфа, а також були неповними: один – лише з ВАК, а інший – лише з однієї точки; а тепер ібур був для того, щоб зв’язати їх разом у таємниці ліній, а також у таємниці парцуфа, а також щоб довершити кожного десятьма завершеними сфірот. І це відбувається через краплі Аба ве-Іма та через нове ім’я МА, що було пояснено вище.",
+      "anchors": []
+    }
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 8",
+      "html": "Und es ergibt sich, dass der Parzuf SoN nicht allein aus den Kelim der Nekudot de BoN gemacht wurde; vielmehr erwarben sie, als ihre Lichter im Geheimnis des Ibur aufstiegen und die NeHJ von AA bekleideten, dort durch diese Einkleidung neue Kelim, und dann wurden die ersten Kelim, die zerbrochen waren, ausgesondert, und aus den zwei Bchinot dieser Kelim wurde der Parzuf SA gemacht. Und ebenso war es bei der Nukwa.",
+      "anchors": []
+    }
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+}
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 8",
+      "html": "Y resulta que no solo de las vasijas de las Nekudot de BON se hizo cada Partzuf de ZoN, sino que al ascender sus Luces en el secreto de Ibur y revestir a NeHY de AA, entonces adquirieron allí vasijas nuevas por medio de esta revestidura, y entonces se aclararon las primeras vasijas que se habían roto, y de estas dos fases de vasijas se hizo el Partzuf ZA. Y así, de la misma manera, fue en la Nukva.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 8",
+      "html": "Et il se trouve que le Partsouf ZON tout entier n’a pas été fait seulement des Kélim des Nekoudot de BON ; mais lorsque leurs lumières sont montées dans le secret de l’Ibour et ont revêtu les NHY de AA, alors ils ont acquis là de nouveaux Kélim par ce revêtement, et alors ont été clarifiés les premiers Kélim qui s’étaient brisés, et de ces deux phases de Kélim s’est fait le Partsouf ZA. Et de même pour la Noukva.",
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+    }
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 8",
+      "html": "E assim se encontra que não foi apenas dos Kelim das Nekudot de BON que foi feito cada Partzuf de ZON; antes, ao subirem as suas Luzes no segredo do Ibur e se vestirem nos NHY de AA, adquiriram ali Kelim novos por meio desta vestimenta, e então foram depurados os primeiros Kelim, que se haviam quebrado, e desses dois discernimentos de Kelim foi feito o Partzuf ZA. E assim também foi com a Nukva.",
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+    }
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 8",
+      "html": "Ve bulunur ki ZON’un her Partzuf’u yalnızca BON’un Nekudot’unun Kelim’inden yapılmadı; ancak onların Işıkları İbur sırrıyla yükselip AA’nın NHY’sine kıyafetlendiğinde, o zaman bu kıyafetlenme yoluyla orada yeni Kelim edindiler ve o zaman kırılmış olan ilk Kelim ayıklandı; ve bu iki Behina’nın Kelim’inden ZA Partzuf’u yapıldı. Nukva’da da aynı şekilde oldu.",
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+  ]
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 8",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 8",
+      "html": "І виходить, що кожен парцуф ЗОН був утворений не лише з келім некудот де-БОН, а коли їхні світла піднялися в таємниці ібуру й облачили НЕГІ Аріх Анпіна, тоді вони набули там нових келім завдяки цьому облаченню, і тоді були відсіяні перші келім, що розбилися, і з цих двох бхінот келім утворився парцуф зеїр анпін. І так само було й у нукві.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
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+  "chapterId": "part-10/chapter-09",
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+  "versionId": "de-ai",
+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 9",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 9",
+      "html": "Wir wollen nun erklären, wie durch diesen Ibur die zerbrochenen Kelim korrigiert wurden. Siehe, weiter oben wurde erklärt, dass die Hauptursache für das Zerbrechen dieser Kelim darin bestand, dass ihnen Schlacken und Klipot beigemischt waren, und die Lichter sich nicht mit ihren Kelim verbanden wegen der Schlacken in ihnen, und auch die Kelim selbst die Lichter nicht empfangen konnten wegen der Schlacken in ihnen; denn eben das war die Ursache dafür, dass diese Kelim nicht von Anfang an verknüpft und auf dem Weg der Linien korrigiert hervorgingen, weil die Schlacken in ihnen ihre Trennung verursachten. Und auch was weiter oben gesagt wurde, dass dies alles in der Absicht geschah, dass sich die Schlacken von ihnen trennen, und deshalb gingen sie ohne Korrektur hervor.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+  "versionId": "es-ai",
+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 9",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 9",
+      "html": "Y explicaremos ahora cómo, por medio de este Ibur, fueron corregidas las vasijas rotas. He aquí que se explicó más arriba que lo principal del rompimiento de estas vasijas fue que estaban mezcladas en ellas escorias y Klipot (cáscaras), y las Luces no se conectaban con sus vasijas a causa de las escorias que había en ellas, y también las vasijas mismas no podían recibir las Luces a causa de las escorias que había en ellas, pues esto mismo fue la causa de que estas vasijas no salieran desde el principio atadas y corregidas por medio de líneas, ya que las escorias que había en ellas les causaron la separación. Y también lo que escribimos más arriba, que todo esto fue con la intención de que las escorias se separaran de ellas, y por eso salieron sin corrección.",
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+    }
+  ]
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 9",
+      "html": "Et nous expliquerons maintenant comment, par cet Ibour, les Kélim brisés ont été corrigés. Il a été expliqué plus haut que l’essentiel de la brisure de ces Kélim était que des scories et des Klipot y étaient mêlées, et les lumières ne se joignaient pas à leurs Kélim à cause des scories qui s’y trouvaient, et les Kélim eux-mêmes ne pouvaient pas non plus recevoir les lumières à cause des scories qui s’y trouvaient, car c’était cela même la cause pour laquelle ces Kélim ne sont pas sortis dès le début liés et corrigés par la voie des lignes, car les scories qui s’y trouvaient provoquaient leur séparation. Et aussi, ce qui est écrit plus haut, que tout cela était dans l’intention que les scories se séparent d’eux, et c’est pourquoi ils sont sortis sans correction.",
+      "anchors": []
+    }
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+  "versionId": "pt-ai",
+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 9",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 9",
+      "html": "E explicaremos agora como, por meio deste Ibur, foram corrigidos os Kelim quebrados. Já foi explicado acima que a causa principal da quebra desses Kelim foi estarem misturadas neles escórias e Klipot, e as Luzes não se uniam aos seus Kelim por causa das escórias que havia neles, e também os próprios Kelim não podiam receber as Luzes por causa das escórias que havia neles, pois essa mesma era a causa de esses Kelim não terem saído desde o início atados e corrigidos por meio de linhas, porque as escórias que havia neles lhes causaram a separação. E também o que foi escrito acima: que tudo isso foi com a intenção de que as escórias se separassem deles, e por isso saíram sem correção.",
+      "anchors": []
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 9",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 9",
+      "html": "Şimdi bu İbur yoluyla kırılmış Kelim’in nasıl ıslah olduğunu açıklayalım. Yukarıda açıklandı ki bu Kelim’in kırılmasının asıl sebebi, onlara tortuların ve Klipot’un karışmış olmasıydı ve Işıklar, içlerindeki tortular yüzünden Kelim’leriyle birleşmiyordu, Kelim’in kendileri de içlerindeki tortular yüzünden Işıkları alamıyordu; çünkü bu Kelim’in başlangıçta çizgiler yoluyla bağlı ve ıslah olmuş çıkmamalarının sebebi de bunun kendisiydi, zira içlerindeki tortular onlara ayrılığı yol açtı. Ayrıca yukarıda yazıldı ki bütün bunlar tortuların onlardan ayrılması niyetiyle idi; bu yüzden ıslahsız çıktılar.",
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+    }
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+  "chapterId": "part-10/chapter-09",
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+  "versionId": "uk-ai",
+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 9",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 9",
+      "html": "А тепер поясним, як через цей ібур були виправлені розбиті келім. Вище вже було пояснено, що головна причина розбиття цих келім полягала в тому, що в них були змішані відходи та кліпот, і світла не з’єднувалися зі своїми келім через відходи, що були в них, а й самі келім не могли отримувати світла через відходи, що були в них, бо саме це було причиною того, що ці келім не вийшли спочатку зв’язаними й виправленими шляхом ліній: адже відходи, що були в них, спричинили їхнє роз’єднання. А також те, що написано вище, що все це було зроблено навмисно, щоб відходи відділилися від них, і тому вони вийшли без виправлення.",
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+    }
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+  "chapterId": "part-10/chapter-10",
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+  "versionId": "de-ai",
+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 10",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 10",
+      "html": "Und siehe, durch diesen Ibur wurden die Schlacken und die Klipot von ihnen ausgesondert, und die Lichter wurden ausgesondert und zogen sich aus den Schlacken und den Klipot zurück, und dadurch wurden sie korrigiert. Daher müssen wir erklären, wie sie durch diesen Ibur ausgesondert wurden.",
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 10",
+      "html": "Y he aquí que por medio de este Ibur se aclararon de ellas las escorias y las Klipot, y se aclararon las Luces y partieron de entre las escorias y las Klipot, y por medio de esto fueron corregidas. Y por eso es necesario que expliquemos cómo se aclararon por medio de este Ibur.",
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+  "items": [
+    {
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+      "html": "Et voici que par cet Ibour, les scories et les Klipot ont été clarifiées et séparées d’eux, et les lumières ont été clarifiées et se sont retirées de l’intérieur des scories et des Klipot, et par là ils ont été corrigés. Il faut donc que nous expliquions comment ils ont été clarifiés par cet Ibour.",
+      "anchors": []
+    }
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+      "html": "E eis que, por meio deste Ibur, foram depuradas deles as escórias e as Klipot, e as Luzes foram depuradas e se retiraram de dentro das escórias e das Klipot, e por meio disso foram corrigidos. Por isso precisamos explicar como foram depurados por meio deste Ibur.",
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+      "html": "Ve işte bu İbur yoluyla onlardan tortular ve Klipot ayıklandı ve Işıklar ayıklandı ve tortuların ve Klipot’un içinden ayrıldı ve bununla ıslah oldular. Bu yüzden bu İbur yoluyla nasıl ayıklandıklarını açıklamamız gerekir.",
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+      "html": "І ось через цей ібур з них були відсіяні відходи та кліпот, і світла були відсіяні та відійшли з-поміж відходів і кліпот, і через це були виправлені. Тому потрібно пояснити, як вони були відсіяні завдяки цьому ібуру.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 100",
+      "html": "Noch ein Grund: SA ist, selbst wenn er nach der Korrektur ein vollständiger Parzuf mit Zehn Sefirot ist, sehr klein im Vergleich zu Aba oder Ima, denn die NeHJ der Twuna werden zu Mochin in SA und kleiden sich in das ganze Maß seiner Stufe ein. Umso mehr jetzt, da er nur sechs kleine Nekudot hat und nicht im Geheimnis eines Parzuf, und auch diese sind drei eingeschlossen in drei, denn es ergibt sich, dass alle Bchinot dieser seiner sechs Enden zusammen eingeschlossen sind und in der unteren Hälfte der Tiferet von Ima stehen, das ist ihr Bauch und der Ort der Schwangerschaft; und im ganzen Rest ist er keine Trennwand zwischen Arich und ihnen, und deshalb wird dies keine Trennwand und Unterbrechung in SoN zwischen AA und AwI genannt. Und noch ein anderer Grund: Da dort auch viele Lichter eingeschlossen sind, würde es, selbst wenn SA vollständig und ganz zwischen Arich und Aba und Ima unterbrechen würde, keinen Unterschied machen wegen der Menge der Lichter dort.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 100",
+      "html": "Otra razón más, pues ZA, aun siendo un Partzuf completo de diez Sefirot después de la corrección, es muy pequeño respecto de Aba o de Ima, pues NeHY de la Tevuná se hacen Mojin en ZA y se revisten dentro de toda la medida de su nivel. Y cuánto más ahora, que no hay en él sino seis pequeñas Nekudot y no en el secreto de Partzuf, y también ellas son tres incluidas en tres, pues resulta que todas las fases de estas sus seis puntas se incluyen juntas, y están en la mitad inferior de Tiféret de Ima, que es su vientre y el lugar del embarazo, y en todo el resto no interpone entre Árij y ellas, y por eso esto no se llama interposición e interrupción en ZoN entre AA y AVI. Y otra razón más, pues dado que también se incluyeron allí muchas Luces, por eso, aun si ZA interrumpiera realmente del todo entre Árij y Aba e Ima, no altera nada, a causa de la abundancia de Luces que hay allí.",
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+      "html": "Et une autre raison : ZA, même lorsqu’il est un Partsouf complet de dix Sefirot après la correction, est très petit par rapport à Abba ou à Ima, car les NHY de la Tvouna deviennent des Mokhin dans ZA et se revêtent à travers toute la mesure de son niveau. Et à plus forte raison maintenant, qu’il n’a que six petites Nekoudot et non en tant que Partsouf, et elles aussi sont trois inclus dans trois, car il se trouve que toutes les phases de ces six extrémités sont incluses ensemble, et se tiennent dans la moitié inférieure de Tifferet de Ima, qui est son ventre et le lieu de la grossesse, et dans tout le reste, il ne fait pas interposition entre Arikh et eux, et c’est pourquoi cela n’est pas appelé interposition et interruption dans ZON entre AA et AVI. Et une autre raison : du fait que de nombreuses lumières se sont aussi incluses là, c’est pourquoi même si ZA s’interposait réellement tout à fait entre Arikh et Abba et Ima, cela ne change rien, du fait de l’abondance des lumières qui s’y trouvent.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 100",
+      "html": "E ainda outra razão: pois ZA, mesmo sendo um Partzuf completo de dez Sefirot após a correção, é muito pequeno em relação a Aba ou a Ima, pois os NHY de Tevuna se tornam Mochin em ZA e se vestem em toda a medida da sua estatura. E tanto mais agora, que ele tem apenas seis Nekudot pequenas e não no segredo de Partzuf, e também elas são três incluídas em três, pois se encontra que todos os discernimentos dessas suas seis extremidades estão incluídos juntos, e ficam na metade inferior de Tiferet de Ima, que é o ventre dela e o lugar da gravidez, e em todo o resto ele não separa Arich deles, e por isso isto não é chamado separação e interrupção em ZON entre AA e AVI. E ainda outra razão: porque também muitas Luzes estão incluídas ali, por isso, mesmo que ZA interrompesse de fato completamente entre Arich e Aba e Ima, isso não faria diferença, por causa da abundância de Luzes que há ali.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 100",
+      "html": "Bir sebep daha: ZA, ıslahtan sonra on Sefirot’luk tam bir Partzuf olduğunda bile Aba’dan ya da İma’dan çok küçüktür, çünkü Tevuna’nın NHY’si ZA’da Mohin olur ve onun bütün boy ölçüsü içinde kıyafetlenir. Şimdi ise daha da çok, çünkü onda yalnızca altı küçük Nekudot var ve Partzuf sırrında değil ve onlar da üçün içinde kapsanan üçtür, çünkü bu altı ucunun bütün Behinot’u birlikte kapsanmış bulunur ve İma’nın Tiferet’inin alt yarısında dururlar, ki o onun karnı ve hamilelik yeridir ve geri kalan her yerde Arih ile onlar arasında bir engel değildir; bu yüzden bu, ZON’da AA ile AVİ arasında bir engel ve kesinti denmez. Bir sebep daha da var: orada birçok Işık da kapsandığından, ZA Arih ile Aba ve İma arasında tamamen engel olsa bile, orada bulunan Işıkların çokluğu yüzünden bir şeyi değiştirmez.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 100",
+      "html": "Ще одна причина: зеїр анпін, навіть будучи цілим парцуфом з десяти сфірот після виправлення, дуже малий порівняно з Абою чи Імою, бо НЕГІ Твуни стають мохін у зеїр анпіні й облачаються по всій мірі його рівня. А тим більше тепер, коли в ньому є лише шість малих некудот, і не в таємниці парцуфа, і вони також «три, включені в три», бо виходить, що всі бхіни цих його шести кінців включені разом і стоять у нижній половині тіферет Іми, що є її утроба і місце вагітності, а в усьому іншому він не є перегородкою між Аріхом і ними, а тому це не називається перегородкою і розривом у ЗОН між Аріх Анпіном і Аба ве-Іма. І ще одна причина: оскільки там також включені численні світла, то навіть якби зеїр анпін справді повністю перервав між Аріхом і Абою та Імою, це не мало б значення через велику кількість світел, що там.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Eingang der Tore, Tor 5, Teil 1, Kapitel 7.\">*</span>Nachdem im vorigen Kapitel erklärt wurde, wie sich Atik, Arich, SoN und Aba und Ima für den Ibur von SA einkleideten, wollen wir nun erklären, wie sich nach dieser Einkleidung AA paarte, um SoN zu korrigieren. Und wir wollen zuerst den ersten Siwug von Arich erklären, der der obere Siwug der Küsse genannt wird.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevó Shearim, Shaar 5, Parte 1, Capítulo 7.\">*</span>Después de que se explicó en el capítulo anterior cómo se revistieron Átik, Árij, ZoN y AVI para el Ibur de ZA, explicaremos ahora cómo, tras esta revestidura, AA se acopló para corregir a ZoN. Y explicaremos primero el primer acoplamiento de Árij, llamado el acoplamiento superior de besos.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevo Shearim, porte 5, partie 1, chapitre 7.\">*</span>Après avoir expliqué dans le chapitre précédent comment Atik, Arikh, ZON et AVI se sont revêtus pour le besoin de l’Ibour de ZA, nous expliquerons maintenant comment, après ce revêtement, AA s’est accouplé pour corriger ZON. Et nous expliquerons d’abord le premier Zivoug de Arikh, appelé le Zivoug supérieur de baisers.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevo Shearim, Portão 5, Parte 1, Capítulo 7.\">*</span>Depois de ter sido explicado no capítulo anterior como Atik, Arich, ZON e AVI se vestiram para a necessidade do Ibur de ZA, explicaremos agora como, depois desta vestimenta, AA fez Zivug para corrigir ZON. E explicaremos primeiro o primeiro Zivug de Arich, chamado Zivug superior de Neshikin.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevo Şearim, Kapı 5, Kısım 1, Bölüm 7.\">*</span>Önceki bölümde Atik, Arih, ZON ve AVİ’nin ZA’nın İbur’u için nasıl kıyafetlendiği açıklandıktan sonra, şimdi bu kıyafetlenmeden sonra AA’nın ZON’u ıslah etmek için nasıl çiftleştiğini açıklayalım. Ve önce Arih’in Üst Neşikin Zivug’u denen ilk Zivug’unu açıklayalım.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Мево шеарім», брама 5, частина 1, гл. 7.\">*</span>Після того як було пояснено в попередній главі, як облачилися Атік, Аріх, ЗОН та Аба ве-Іма для потреби ібуру зеїр анпіна, пояснимо тепер, як після цього облачення Аріх Анпін з’єднався в зівуґ, щоб виправити ЗОН. І пояснимо спершу перший зівуґ Аріха, що називається вищим зівуґом нешикін.",
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+      "html": "Siehe, wir haben erklärt, dass die verborgene Chochma von AA zehn Sefirot hat, und die Bchina des Jessod in ihr ist der Gaumen, und sie paart sich mit der Kehle, die die Bina der Gesamtheit des Parzuf Arich ist und auch die Malchut der erwähnten Chochma. Und du weißt bereits, dass überall, wo es eine Gesamtheit von Zehn Sefirot gibt, in ihnen vier Namen AB, SaG, MaH, BoN sind, die in der Chochma, Bina, Tiferet und Malchut dieser Zehn Sefirot sind, und somit gibt es auch in diesen Zehn Sefirot der erwähnten Chochma von Arich diese vier Namen AB, SaG, MaH, BoN.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 102",
+      "html": "Hemos explicado que la Jojmá oculta de AA tiene diez Sefirot, y la fase de Yesod que hay en ella es el paladar, y se acopla con la garganta, que es la Biná de la totalidad del Partzuf Árij, y es la Maljut de la Jojmá mencionada también. Y ya sabes que en todo lugar donde hay una totalidad de diez Sefirot hay en ellas cuatro nombres AB, SAG, MA, BON, que están en Jojmá, Biná, Tiféret y Maljut de esas diez Sefirot, y si es así, también en estas diez Sefirot de la Jojmá mencionada de Árij hay estos cuatro nombres de AB, SAG, MA, BON.",
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 102",
+      "html": "Nous avons expliqué que la Hokhma Stimaa [cachée] de AA a dix Sefirot, et que la phase du Yessod qui est en elle est le palais, et s’accouple avec la gorge, qui est la Bina de la totalité du Partsouf Arikh, et qui est aussi la Malkhout de la Hokhma mentionnée. Et vous savez déjà que partout où il y a une totalité de dix Sefirot, il y a en elles quatre noms AB, SAG, MA, BON, qui sont dans Hokhma, Bina, Tifferet et Malkhout de ces dix Sefirot, et donc aussi dans ces dix Sefirot de la Hokhma mentionnée de Arikh, il y a ces quatre noms AB, SAG, MA, BON.",
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 102",
+      "html": "Eis que explicamos que a Hochma oculta de AA tem dez Sefirot, e o discernimento do Yessod dela é o palato, e faz Zivug com a garganta, que é a Bina da totalidade do Partzuf Arich, e é também a Malchut da Hochma mencionada. E você já sabe que em todo lugar em que há uma totalidade de dez Sefirot há nelas quatro nomes AB, SAG, MA, BON, que estão em Hochma, Bina, Tiferet e Malchut dessas dez Sefirot, e assim também nessas dez Sefirot da Hochma mencionada de Arich há esses quatro nomes AB, SAG, MA, BON.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 102",
+      "html": "İşte açıkladık ki AA’nın Hohma Stimaa’sında on Sefirot vardır ve onun içindeki Yesod Behina’sı damaktır ve Arih Partzuf’unun bütününün Bina’sı olan boğazla çiftleşir ve o, anılan Hohma’nın Malhut’udur da. Ve zaten biliyorsun ki on Sefirot’un bütününün bulunduğu her yerde onlarda dört isim AB SAG MA BON vardır, ki bunlar o on Sefirot’un Hohma, Bina, Tiferet ve Malhut’undadır ve öyleyse Arih’in anılan Hohma’sının bu on Sefirot’unda da AB SAG MA BON’un bu dört ismi vardır.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 102",
+      "html": "Ми пояснили, що хохма стімаа Аріх Анпіна має десять сфірот, і бхіна єсода в ній – це піднебіння, і воно з’єднується в зівуґ з горлом, яке є біною всього парцуфа Аріх, і є також малхут згаданої хохми. І ти вже знаєш, що в кожному місці, де є загальність десяти сфірот, є в них чотири імена: АБ, САҐ, МА, БОН, які є в хохмі, біні, тіферет і малхут тих десяти сфірот, і отже, і в цих десяти сфірот згаданої хохми Аріха є ці чотири імена: АБ, САҐ, МА, БОН.",
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+      "html": "Und siehe, als sich die Chochma von Arich im Geheimnis der Küsse mit ihrer Malchut paarte, die im Verhältnis zur Gesamtheit von Arich die Bina ist und die Kehle, wie erwähnt, um AwI zu zeugen und sie hervorzubringen, damit sie Arich einkleiden, von seiner Kehle bis zu seinem Tabur, wie erwähnt: Da ging der erwähnte Zeugungstropfen vom Namen AB in dieser Chochma hervor, denn der Samentropfen wird immer nur von dort gezogen, und dieser Tropfen war die Bchina von AwI. Und die Chochma gab ihn der Bina, die immer das Geheimnis der Kehle ist, an jedem Ort, je nach der Bchina, die es sein mag. Und diese Bina ist der Name SaG, und dieser Tropfen kleidete sich dort im Geheimnis des Ibur ein, und dann gingen dort AwI aus der erwähnten Kehle hervor, und beide gingen gleich hervor, „zusammen gehen sie hervor, zusammen wohnen sie“ usw. Und der Grund dafür ist, dass sie allein aus dem Namen SaG hervorgingen, der die Kehle ist, wie erwähnt.",
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+      "html": "Y he aquí que cuando se acopló Jojmá de Árij, en el secreto de los besos, con su Maljut, que es Biná con relación a la totalidad de Árij, y es la garganta, como se mencionó, para engendrar a AVI y sacarlos para que revistieran a Árij, desde su garganta hasta su Tabur, como se mencionó, entonces salió la gota de la generación mencionada del nombre AB que hay en esta Jojmá, pues siempre la gota de la simiente no se extiende sino de allí, y esa gota era la fase de AVI, y la Jojmá la dio a Biná, que es el secreto de la garganta siempre, en todo lugar, según cualquier fase que sea. Y esta Biná es el nombre SAG, y esa gota se revistió allí en el secreto de Ibur, y entonces salieron allí AVI de la garganta mencionada, y salieron ambos iguales: «juntos salen, juntos reposan», etc. Y la razón de esto es que salieron solo del nombre SAG, que es la garganta, como se mencionó.",
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+      "html": "Et voici que lorsque la Hokhma de Arikh s’est accouplée, dans le secret des baisers, avec sa Malkhout, qui est Bina par rapport à la totalité de Arikh, et qui est la gorge comme mentionné, afin d’engendrer AVI et de les faire sortir pour qu’ils revêtent Arikh, depuis sa gorge jusqu’à son Tabour, comme mentionné. Alors est sortie la goutte de procréation mentionnée, du nom AB qui est dans cette Hokhma, car la goutte de semence ne s’étend jamais que de là, et cette goutte était la phase de AVI, et la Hokhma l’a donnée à Bina, qui est toujours le secret de la gorge, en tout lieu, selon la phase qu’elle soit. Et cette Bina est le nom SAG, et cette goutte s’y est revêtue dans le secret de l’Ibour, et alors AVI sont sortis de là, de la gorge mentionnée, et tous deux sont sortis égaux, « ensemble ils sortent, ensemble ils demeurent », etc. Et la raison en est qu’ils sont sortis du nom SAG seul, qui est la gorge comme mentionné.",
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+      "html": "E eis que, quando a Hochma de Arich fez Zivug, no segredo dos Neshikin, com a Malchut dela, que é Bina em relação à totalidade de Arich, e é a garganta, como mencionado, para gerar AVI e fazê-los sair para que vestissem Arich, da garganta dele até o seu Tabur, como mencionado. Então saiu a gota da geração mencionada do nome AB que há nesta Hochma, pois a gota de semente nunca se estende senão dali, e aquela gota era o discernimento de AVI, e a Hochma a deu a Bina, que é sempre o segredo da garganta, em todo lugar, segundo o discernimento que seja. E esta Bina é o nome SAG, e aquela gota se vestiu ali no segredo do Ibur, e então AVI saíram dali, da garganta mencionada, e saíram ambos iguais: “juntos saem, juntos habitam” etc. E a razão disso é que saíram apenas do nome SAG, que é a garganta, como mencionado.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 103",
+      "html": "Ve işte Arih’in Hohma’sı, Neşikin sırrıyla kendi Malhut’u ile, ki Arih’in bütününe göre Bina’dır ve belirtildiği gibi boğazdır, çiftleştiğinde. AVİ’yi doğurmak ve onları, Arih’i belirtildiği gibi boğazından Tabur’una kadar kıyafetlendirecek şekilde çıkarmak için. İşte o zaman bu doğurma damlası bu Hohma’daki AB isminden çıktı, çünkü tohum damlası her zaman yalnızca oradan çekilir ve bu damla AVİ Behina’sıydı ve Hohma onu Bina’ya verdi, ki o her yerde, hangi Behina olursa olsun, boğaz sırrıdır. Ve bu Bina SAG ismidir ve bu damla orada İbur sırrıyla kıyafetlendi ve o zaman AVİ orada belirtilen boğazdan çıktılar ve ikisi eşit çıktılar, “birlikte çıktılar, birlikte yerleştiler” vb. Ve bunun sebebi, yalnızca SAG isminden çıkmış olmalarıdır, ki bu belirtildiği gibi boğazdır.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 103",
+      "html": "І ось коли хохма Аріха з’єдналася в таємниці нешикін зі своєю малхут, що є біною щодо загальності Аріха, і це горло, як згадано, щоб породити Аба ве-Іма і вивести їх, щоб вони облачали Аріха від його горла до його табура, як згадано, тоді вийшла крапля породження, згадана вище, з імені АБ, що в цій хохмі, бо крапля сім’я завжди тягнеться лише звідти, і та крапля була бхіною Аба ве-Іма, і хохма віддала її біні, яка завжди є таємницею горла, у кожному місці, за якою б бхіною не була. А ця біна – ім’я САҐ, і ця крапля облачилася там у таємниці ібуру, і тоді вийшли там Аба ве-Іма зі згаданого горла, і вийшли обоє рівними, «разом виходять, разом перебувають» і т. д. А причина цього в тому, що вони вийшли лише з імені САҐ, яке є горлом, як згадано.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 104",
+      "html": "Als sich die erwähnte Chochma aber mit der Bina paarte, die die Kehle ist, für den Bedarf von SoN, geschah es nicht in der erwähnten Weise, denn es war notwendig, dass diese beiden Lichter ungleich sind und das eine größer ist als das andere, das eine das große Licht und das andere das kleine Licht, um die Unteren zu lenken, wie geschrieben steht; daher diente in diesem Siwug jetzt der Name SaG dort nur als bloßer Durchgang, und der Tropfen ging vom Namen AB hervor. Denn jeder Tropfen geht nur von dort hervor, wie erwähnt, und er ging nur als bloßer Durchgang durch den Namen SaG hindurch und stieg zu MaH und BoN dieser Chochma hinab, und dort empfing er auch Leuchten von beiden, denn sie sind die Wurzel von SoN. Und dann wurde aus dem Namen MaH der SA gezogen, und aus BoN wurde die Nukwa gezogen.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 104",
+      "html": "Y en verdad, cuando se acopló la Jojmá mencionada con Biná, que es la garganta, para ZoN, no fue de la manera mencionada, porque era necesario que estas dos luminarias no fueran iguales, y que una fuera mayor que la otra, una la luminaria mayor y una la luminaria menor, para conducir a los inferiores, como está escrito; y por eso, en este acoplamiento de ahora, el nombre SAG no sirvió allí sino como lugar de paso solamente, y la gota salió del nombre AB. Pues toda gota no sale sino de allí, como se mencionó, y pasó como mero tránsito por el nombre SAG, y descendió a MA y BON de esta Jojmá, y allí recibió también iluminación de ambos, pues ellos son la raíz de ZoN. Y entonces, de este MA se extiende ZA, y de este BON se extiende la Nukva.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 104",
+      "html": "Et en vérité, lorsque la Hokhma mentionnée s’est accouplée avec Bina, qui est la gorge, pour le besoin de ZON, ce ne fut pas de la manière mentionnée, car il fallait que ces deux luminaires soient inégaux, que celui-ci soit plus grand que celui-là, l’un le grand luminaire et l’autre le petit luminaire, pour conduire les inférieurs, comme il est écrit, et c’est pourquoi dans ce Zivoug de maintenant, le nom SAG n’a servi là que de passage seulement, et la goutte est sortie du nom AB. Car toute goutte ne sort que de là, comme mentionné, et elle est passée simplement en passage par le nom SAG, et est descendue vers MA et BON de cette Hokhma, et là elle a aussi reçu une illumination des deux, car ils sont la racine de ZON. Et alors, du nom MA a été attiré ZA, et du nom BON a été attirée la Noukva.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 104",
+      "html": "E na verdade, quando a Hochma mencionada fez Zivug com Bina, que é a garganta, para a necessidade de ZON, não foi do modo mencionado, porque era necessário que esses dois luminares fossem desiguais, e que um fosse maior que o outro, este o luminar grande e aquele o luminar pequeno, para conduzir os inferiores, como está escrito; e por isso, neste Zivug de agora, o nome SAG serviu ali apenas como passagem, e a gota saiu do nome AB. Pois toda gota sai apenas dali, como mencionado, e passou como mera passagem pelo nome SAG, e desceu para MA e BON desta Hochma, e ali recebeu também iluminação de ambos, pois eles são a raiz de ZON. E então, do nome MA foi extraído ZA, e do nome BON foi extraída a Nukva.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 104",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 104",
+      "html": "Ve gerçekten, anılan Hohma Bina ile, yani boğazla, ZON için çiftleştiğinde, anılan şekilde değildi, çünkü bu iki ışık kaynağının eşit olmaması, birinin diğerinden büyük olması, biri büyük ışık kaynağı ve diğeri küçük ışık kaynağı olması, yazıldığı gibi alttakileri yönetmek için zorunluydu. Bu yüzden şimdiki bu Zivug’da SAG ismi orada yalnızca bir geçiş yolu olarak hizmet etti ve damla AB isminden çıktı. Çünkü her damla anılan şekilde yalnızca oradan çıkar ve yalnızca bir geçiş olarak SAG ismi yoluyla geçti ve bu Hohma’nın MA ve BON’una indi ve orada her ikisinden de aydınlanma aldı, çünkü onlar ZON’un köküdür. Ve o zaman MA isminden ZA çekildi ve BON isminden Nukva çekildi.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 104",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 104",
+      "html": "Проте, коли згадана хохма з’єдналася в зівуґ з біною, яка є горлом, для потреби ЗОН, це було не у згаданий спосіб, бо було необхідно, щоб ці два світила були нерівними і один був більший за іншого – одне велике світило, а інше мале, щоб вести нижніх, як написано; тому в цьому теперішньому зівуґу ім’я САҐ слугувало там лише як прохід, і крапля вийшла з імені АБ. Бо кожна крапля виходить лише звідти, як згадано, і пройшла лише як прохід через ім’я САҐ, і спустилася до МА і БОН цієї хохми, і там також отримала світіння від них обох, бо вони – корінь ЗОН. І тоді з імені МА тягнеться зеїр анпін, а з імені БОН тягнеться нуква.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 105",
+      "html": "Und nun, da sie aus zwei getrennten Namen hervorgingen, das sind MaH und BoN, und nicht aus einem einzigen Namen, gingen sie ungleich in ihrer Stufe hervor: SA ist größer als die Nukwa, und nicht wie AwI, die gleich hervorgingen, weil sie nur aus einem einzigen Namen von SaG hervorgehen.",
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+      "html": "Y ahora, dado que salieron de dos nombres separados, que son MA y BON, y no de un solo nombre, por eso salieron desiguales en su grado, ZA es mayor que la Nukva, y no como AVI, que salieron iguales, por salir de un único nombre de SAG solamente.",
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+      "html": "Et maintenant, comme ils sont sortis de deux noms séparés, qui sont MA et BON, et non d’un seul nom, ils sont sortis inégaux en leur degré, ZA plus grand que la Noukva, et pas comme AVI qui sont sortis égaux, parce qu’ils sortaient d’un seul nom, SAG seul.",
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+      "html": "E agora, como saíram de dois nomes separados, que são MA e BON, e não de um só nome, por isso saíram desiguais em seu grau, ZA maior que a Nukva, e não como AVI, que saíram iguais, por saírem de um só nome, SAG, apenas.",
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+      "html": "Ve şimdi, MA ve BON olmak üzere iki ayrı isimden çıktıkları ve tek bir isimden olmadıkları için, derecelerinde eşit olmayarak çıktılar, ZA Nukva’dan büyüktür; yalnızca SAG’ın tek isminden çıktıkları için eşit çıkan AVİ gibi değil.",
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+      "html": "А тепер, оскільки вони вийшли з двох окремих імен, а це МА і БОН, а не з одного імені, вони вийшли нерівними за своїм ступенем: зеїр анпін більший за нукву, і не як Аба ве-Іма, які вийшли рівними, бо виходять лише з одного імені САҐ.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 106",
+      "html": "Wir wollen nun die Beschaffenheit dieses Tropfens erklären. Es ist bekannt, dass alle Tropfen die Bchina der Gestalt eines kleinen Yud sind, wie in Tikun 2, S. 46, erwähnt. Und sie hat drei Spitzen, und das ist das Geheimnis der drei Buchstaben YaHU, die das Geheimnis von Chochma, Bina und Daat sind, denn auch von dort wurde dieser Tropfen gezogen, wie bekannt ist. Und siehe, da dieser Tropfen nur aus den drei Namen AB, MaH und BoN hervorging, denn der Name SaG half ihm nur als bloßer Durchgang, muss in diesem Tropfen die Gesamtheit von drei YaHU sein: eines von AB, eines von MaH und eines von BoN.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 106",
+      "html": "Y explicaremos ahora la existencia de esta gota. Es sabido que todas las gotas son la fase de la figura de una Yod pequeña, como se menciona en el Tikún 2, Página 46. Y tiene tres trazos, y son el secreto de las tres letras YaHU, que son el secreto de Jojmá, Biná y Dáat, pues también de allí se extendió esta gota, como es sabido. Y he aquí que, siendo que esta gota no salió sino de tres nombres AB, MA, BON solamente, pues el nombre SAG no le sirvió sino como mero paso, por eso es necesario que haya en esta gota la totalidad de tres YaHU: uno de AB, uno de MA y uno de BON.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 106",
+      "html": "Et nous expliquerons maintenant l’état de cette goutte. On sait que toutes les gouttes sont la phase de la forme d’un petit Yod, comme mentionné dans le Tikoun 2, page 46. Et il y a en lui trois pointes, qui sont le secret des trois lettres Yod-Hey-Vav, qui sont le secret de Hokhma, Bina et Daat, car cette goutte s’est aussi étendue de là, comme on le sait. Et voici que, comme cette goutte n’est sortie que des trois noms AB, MA, BON seulement, car le nom SAG ne lui a servi que de simple passage, il faut qu’il y ait dans cette goutte la totalité des trois Yod-Hey-Vav : un de AB, un de MA et un de BON.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 106",
+      "html": "E explicaremos agora a existência desta gota. É sabido que todas as gotas são o discernimento da forma de um Yod pequeno, como mencionado no Tikun 2, p. 46. E há nele três pontas, e são o segredo das três letras YAHU, que são o segredo de Hochma, Bina e Daat, pois também dali foi extraída esta gota, como é sabido. E eis que, como esta gota saiu apenas de três nomes, AB, MA, BON, pois o nome SAG não serviu a ela senão como mera passagem, por isso é preciso que haja nesta gota a totalidade de três YAHU: um de AB, um de MA e um de BON.",
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+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 106",
+      "html": "Ve şimdi bu damlanın varlığını açıklayalım. Bilinir ki bütün damlalar küçük Yud şekli Behina’sıdır, Zohar’ın Tikkunim’inde 2. Tikkun, sayfa 46’da anıldığı gibi. Ve onda üç çıkıntı vardır ve bunlar Hohma, Bina ve Daat sırrı olan YAHU üç harfinin sırrıdır, çünkü bu damla oradan da çekildi, bilindiği gibi. Ve işte bu damla yalnızca AB, MA, BON üç isminden çıktığı için, çünkü SAG ismi ona yalnızca genel bir geçiş için faydalı oldu, bu yüzden bu damlada üç YAHU’nun bütünü olması gerekir: biri AB’den, biri MA’dan ve biri BON’dan.",
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+      "html": "Пояснимо тепер існування цієї краплі. Відомо, що всі краплі – це бхіна форми малої юд, як згадано в тікуні 2, стор. 46. І в ній три кінчики, і це таємниця трьох літер юд-гей-вав, які є таємницею хохми, біни й даат, бо й звідти була притягнута ця крапля, як відомо. І ось оскільки ця крапля вийшла лише з трьох імен АБ, МА, БОН, бо ім’я САҐ допомогло їй лише як прохід, тому потрібно, щоб у цій краплі була загальність трьох юд-гей-вав: одного від АБ, одного від МА і одного від БОН.",
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+      "html": "Da er aber durch den Namen SaG als Durchgang hindurchging, wird auch der Name SaG in diesem Tropfen nur andeutungsweise angedeutet, um zu zeigen, dass er ihn als Durchgang durchquerte. Und das ist, weil diese dreimal YaHU in der Gematria SaG sind.",
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+      "html": "Y en verdad, siendo que pasó en tránsito por el nombre SAG, por eso también el nombre SAG está aludido en esta gota solo por vía de alusión, para indicar que pasó por él en tránsito. Y es que estas tres veces YaHU tienen guematria SAG.",
+      "anchors": []
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+      "html": "Et en vérité, comme il est passé en passage par le nom SAG, c’est pourquoi le nom SAG aussi est évoqué dans cette goutte par simple allusion, pour indiquer qu’il est passé par lui en passage. Et c’est parce que ces trois fois Yod-Hey-Vav sont en Guématrie SAG.",
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+      "html": "E na verdade, como passou como passagem pelo nome SAG, por isso também o nome SAG está aludido nesta gota apenas por alusão, para indicar que passou por ele como passagem. E é que três vezes YAHU têm a gematria SAG.",
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+      "html": "Ve gerçekten, SAG isminde bir geçiş yolu olarak geçtiği için, SAG ismi de bu damlada yalnızca bir ima yoluyla ima edilir, onun içinden bir geçiş yolu olarak geçtiğini göstermek için. Ve bu, bu üç kere YAHU’nun Gimatria’da SAG olmasıdır.",
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+      "html": "Проте оскільки вона пройшла як прохід через ім’я САҐ, тому й ім’я САҐ натякається в цій краплі лише шляхом натяку, щоб вказати, що вона пройшла через нього як прохід. І це тому, що ці три рази юд-гей-вав – за гематрією САҐ.",
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+      "html": "Und siehe, nachdem diese drei YaHU im Jessod der Chochma sind, das der Gaumen ist, gibt er sie dann im Geheimnis des Siwug der Malchut in ihm, die die Kehle ist, die die Bina der Gesamtheit von ganz Arich ist. Du verstehst nun auch das Geheimnis von „das Feld der heiligen Äpfel“, denn das Feld der heiligen Äpfel ist immer das Geheimnis der Malchut, wenn sie von den drei unteren NeHJ saugt, wo sie dann Chakal genannt wird, wie bei uns in der Sache des Empfangs des Schabbat erklärt ist. Und das ist im Geheimnis dieser drei YaHU, die zu Chakal werden, wenn sie zusammen in den NeHJ sind.",
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+      "html": "Y he aquí que después de que estos tres YaHU están en el Yesod de Jojmá, que es el paladar, entonces los entrega en el secreto de acoplamiento a la Maljut que hay en él, que es la garganta, que es la Biná de la totalidad de Árij completo. Entenderás ahora también el secreto de «el campo de manzanas santas», pues el campo de manzanas santas es siempre el secreto de Maljut, cuando ella mama de las tres inferiores, NeHY, que entonces se llama Jakal (campo), como se explicó en nuestro estudio sobre la recepción del Shabat. Y está en el secreto de estos tres YaHU que se hacen campo, al estar juntos en NeHY.",
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+      "html": "Et voici qu’après que ces trois Yod-Hey-Vav sont dans le Yessod de Hokhma, qui est le palais, alors il les donne dans le secret du Zivoug à la Malkhout qui est en lui, qui est la gorge, qui est la Bina de la totalité de Arikh tout entier. Vous comprendrez aussi maintenant le secret de « le champ des pommiers saints », car « le champ des pommiers saints » est toujours le secret de la Malkhout, lorsqu’elle tète des trois inférieures NHY, car alors elle est appelée Hakal, comme expliqué chez nous au sujet de l’accueil du Chabbat. Et c’est dans le secret de ces trois Yod-Hey-Vav qui deviennent Hakal, lorsqu’ils sont ensemble dans NHY.",
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+      "html": "E eis que, depois que esses três YAHU estão no Yessod de Hochma, que é o palato, então os dá, no segredo do Zivug, à Malchut dele, que é a garganta, que é a Bina da totalidade de Arich inteiro. Entenda agora também o segredo do campo de macieiras sagradas (Chakal Tapuchin Kadishin), pois o campo de macieiras sagradas é sempre o segredo da Malchut, por ela mamar dos três inferiores NHY, quando então é chamada Chakal, como está explicado por nós no assunto da Recepção do Shabat. E isto está no segredo desses três YAHU, que se tornam Chakal, por estarem juntos nos NHY.",
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+      "html": "Ve işte bu üç YAHU, damak olan Hohma’nın Yesod’unda olduktan sonra, o zaman onları Zivug sırrıyla onun içindeki Malhut’a verir, ki o boğazdır, ki Arih’in bütününün Bina’sıdır. Ayrıca şimdi “Hakal Tapuhin Kadişin” (Kutsal Elmalar Tarlası) sırrını anla, çünkü Hakal Tapuhin Kadişin her zaman Malhut sırrıdır, o alttaki üç NHY’den emerken, ki o zaman HKL denir, Şabat’ın Kabulü konusunda bizde açıklandığı gibi. Ve bu, NHY’de birlikte olduklarında Hakal (tarla) olan bu üç YAHU sırrındadır.",
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+      "html": "І ось після того як ці три юд-гей-вав у єсоді хохми, який є піднебінням, тоді воно віддає їх у таємниці зівуґу до малхут у ньому, яка є горлом, яке є біною всього Аріха в цілому. Також зрозумій тепер таємницю «поля святих яблук», бо «поле святих яблук» – це завжди таємниця малхут, коли вона живиться від трьох нижніх НЕГІ, і тоді називається «хакель», як пояснено в нас у справі прийняття Суботи. І це в таємниці цих трьох юд-гей-вав, які стають «хакель», бувши разом у НЕГІ.",
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+      "html": "Und siehe, es wurde bereits erklärt, dass der Name SaG, da er auch nur als bloßer Durchgang diente und in den drei einfachen YaHU angedeutet ist, die in der Gematria SaG sind, auch in ihren Füllungen angedeutet ist, und zwar: YaHU der Füllung von SaG, so: Yud, Hej-Yud, Waw-Alef-Waw, hat die Gematria 48, und mit dem erwähnten Chakal ist es Makom (Platz), das ist der Name HaWaYaH, so: Yud-Pe-Yud, Hej-Pe-Hej, Waw-Pe-Waw, Hej-Pe-Hej. Und das ist auch das Geheimnis von „Siehe, ein Platz ist bei Mir“, die Erklärung: der Buchstabe Yud, denn dieser Tropfen ging von der Chochma hervor, die Yud genannt wird, und der Tropfen selbst ist ebenfalls ein Yud, wie erwähnt, und er wird zum Platz.",
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+      "html": "Y he aquí que ya se explicó que, dado que el nombre SAG sirvió también como mero paso, y está aludido en los tres YaHU simples, que tienen guematria SAG, por eso también en sus llenados está aludido por vía de alusión, y es que YaHU del llenado de SAG, así: Yod-Vav-Dálet, Hey-Yod, Vav-Álef-Vav, tiene guematria 48, y con el Jakal mencionado es Makom (lugar), que es el nombre HaVaYaH, así: Yod-Pe-Yod, Hey-Pe-Hey, Vav-Pe-Vav, Hey-Pe-Hey. Y este es también el secreto de «he aquí un lugar junto a Mí», es decir, la letra Yod, pues esta gota salió de la Jojmá llamada Yod, y la gota misma es Yod, como se mencionó, y se hace lugar.",
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+      "html": "Et voici qu’il a déjà été expliqué que, puisque le nom SAG a servi aussi en simple passage, et est évoqué dans les trois Yod-Hey-Vav simples qui sont en Guématrie SAG, c’est pourquoi aussi dans leurs remplissages il est évoqué par allusion, et c’est que Yod-Hey-Vav du remplissage de SAG, ainsi : Yod, Hey-Yod, Vav-Aleph-Vav, est en Guématrie 48, et avec Hakal mentionné c’est Makom, qui est le nom HaVaYaH, ainsi : Yod-Pé-Yod, Hey-Pé-Hey, Vav-Pé-Vav, Hey-Pé-Hey. Et c’est aussi le secret de « Voici qu’il y a un lieu auprès de Moi », c’est-à-dire la lettre Yod, car cette goutte est sortie de la Hokhma appelée Yod, et la goutte elle-même est aussi Yod comme mentionné, et elle devient un lieu.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 109",
+      "html": "E eis que já foi explicado que, como o nome SAG serviu também como mera passagem, e foi aludido nos três YAHU simples, que têm a gematria SAG, por isso também nos preenchimentos há alusão, e é que YAHU do preenchimento de SAG, assim: Yod, Hey, Vav, tem a gematria 48, e com o Chakal mencionado é “lugar”, que é o nome HaVaYaH, assim: Yod-Peh-Yod, Hey-Peh-Hey, Vav-Peh-Vav, Hey-Peh-Hey. E este é também o segredo de “Eis que há um lugar junto a Mim”; a explicação: a letra Yod, pois esta gota saiu de Hochma, chamada Yod, e a própria gota também é Yod, como mencionado, e torna-se lugar.",
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+      "html": "Ve işte zaten açıklandı ki SAG ismi de yalnızca bir geçiş için hizmet ettiği ve Gimatria’da SAG olan basit üç YAHU’da ima edildiği için, bu yüzden dolgularda da bir ima yoluyla ima edilir ve o, SAG’ın dolgusunun YAHU’sudur, şöyle: Yud-Vav-Dalet, Hey-Yud, Vav-Alef-Vav, Gimatria’da 48’dir ve anılan Hakal ile birlikte Makom (yer) eder, ki o HaVaYaH ismidir, şöyle: YPY, HPH, VPV, HPH. Ve bu aynı zamanda “işte yanımda bir yer var” sırrıdır, yani Yud harfi, çünkü bu damla Yud denen Hohma’dan çıktı ve damlanın kendisi de belirtildiği gibi Yud’dur ve yer olur.",
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+      "html": "І ось уже було пояснено, що оскільки ім’я САҐ також слугувало лише як прохід і натякається в трьох простих юд-гей-вав, що за гематрією САҐ, тому й у наповненнях натякається шляхом натяку, а саме: юд-гей-вав у наповненні САҐ, ось так: юд-вав-далет, гей-юд, вав-алеф-вав, – за гематрією 48, і разом із згаданим «хакель» це «маком» (місце), яке є ім’ям АВАЯ, ось так: юд-пе-юд, гей-пе-гей, вав-пе-вав, гей-пе-гей. І це також таємниця «ось місце в Мене»: пояснення – літера юд, бо ця крапля вийшла з хохми, що називається юд, і сама крапля теж юд, як згадано, і стає «маком».",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 11",
+      "html": "Und die Sache ist, dass beim Aufstieg der Lichter dieser Könige in Ima im Geheimnis von MaN sie einen Siwug von AwI bewirkten, und dann sondert Aba diese Könige aus, wie bekannt ist, in der Parascha Pekudej, S. 254b, und dies sind seine Worte: „Komm und sieh: Das Haupt, der Beginn des Glaubens im Gedanken, schlug den Funken der Dunkelheit, und er stieg im Gedanken auf, Funken schleuderte er nach 320 Seiten, und er sonderte Abfall aus dem Gedanken aus, und er wurde ausgesondert“ usw. Und die Sache ist, dass alle Aussonderungen der Könige durch den Gedanken geschehen, das ist das Gehirn, wo die Aussonderung stattfindet, und von dort steigt es danach im Geheimnis des Tropfens des Siwug herab.",
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+      "html": "Y el asunto es que en el momento del ascenso de las Luces de estos reyes dentro de Ima en el secreto de MaN, causaron un acoplamiento a AVI, y entonces Aba aclara a estos reyes. Como es sabido, en la porción Pekudei, Página 254b, y estas son sus palabras: «Y ven y observa: el Rosh, el comienzo de la fe, dentro del pensamiento, golpeó la lámpara de la dureza y ascendió dentro del pensamiento; arrojó chispas a 320 lados, y aclaró el desecho de dentro del pensamiento, y fue aclarado, etc.». Y el asunto es que todas las aclaraciones de los reyes se hacen por medio del pensamiento, que es el Móaj, donde se aclara, y de allí desciende después en el secreto de la gota del acoplamiento.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 11",
+      "html": "Et la chose est que, au moment de la montée des lumières de ces rois à l’intérieur de Ima, dans le secret de MAN, ils ont provoqué un Zivoug de AVI, et alors Abba clarifie ces rois. Comme on le sait, dans la section Pekoudé, page 254b, et je cite : « Venez et voyez : la Roch, le commencement de la foi au sein de la pensée, frappa la Botsina de Kardinouta et monta au sein de la pensée, il projeta des étincelles vers 320 côtés, et clarifia la scorie hors de la pensée, et elle fut clarifiée », etc. Et la chose est que toutes les clarifications des rois se font par la pensée, qui est le cerveau, où elles sont clarifiées, et de là elle descend ensuite dans le secret de la goutte du Zivoug.",
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+      "html": "E o assunto é que, no momento da subida das Luzes desses Melachim para dentro de Ima no segredo de MAN, causaram um Zivug em AVI, e então Aba depura esses Melachim. Como é sabido, na porção Pekudei, p. 254b, e estas são as suas palavras: “Vem e vê: o Rosh, o início da fé, dentro do pensamento, golpeou a Botzina de Kardinuta e subiu dentro do pensamento, lançou centelhas para 320 lados, e depurou o refugo de dentro do pensamento, e foi depurado” etc. E o assunto é que todas as depurações dos Melachim são feitas por meio do pensamento, que é o cérebro, onde são depuradas, e dali desce depois no segredo da gota do Zivug.",
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+      "html": "Ve konu şudur: bu kralların Işıklarının İma’nın içine MAN sırrıyla yükseldiği zamanda, AVİ’ye Zivug’a sebep oldular ve o zaman Aba bu kralları ayıklar. Bilindiği gibi, Pekudey bölümünde, sayfa 254b, şöyle der: “Gel ve gör: baş, inancın başlangıcıdır, düşüncenin içinde; Botzina de Kardinuta çarptı ve düşüncenin içine yükseldi; kıvılcımları 320 yöne fırlattı ve atığı düşüncenin içinden ayıkladı ve ayıklandı” vb. Ve konu şudur: kralların bütün ayıklamaları düşünce yoluyla yapılır; bu, beyindir, ayıklama orada gerçekleşir ve oradan sonra Zivug damlası sırrıyla iner.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 11",
+      "html": "А справа в тому, що під час підйому світел цих мелахім усередину Іми в таємниці МАН вони викликали зівуґ Аба ве-Іма, і тоді Аба відсіює цих мелахім. Як відомо, в главі Пекудей, стор. 254б, і ось його слова: «Піди й подивись: рош, початок віри всередині думки, вдарила боцина де-кардінута і піднялася всередину думки, метнула іскри на 320 сторін і відсіяла відходи зсередини думки, і відсіялося» і т. д. А справа в тому, що всі відсіювання мелахім відбуваються через думку, а це моах, де відбувається відсіювання, і звідти потім воно спускається в таємниці краплі зівуґу.",
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+      "html": "Und es ergibt sich, dass das Wesentliche, das von diesem Tropfen offenbart wird, YaHU der Hejin ist, das 42 ist, wie erwähnt, und in ihm kleiden sich die beiden anderen YaHU ein. Daher ist dies das Geheimnis der Maim Duchrin, die vom Gaumen, dem Jessod der Chochma von Arich, zur Nekewa, der Kehle von Arich, hervorgehen, die die Malchut in der Chochma ist und die Bina der Gesamtheit des Parzuf von Arich. Und das sind die 42 Siwugim, die am Anfang der Einleitung des Buches Bereshit erwähnt sind, siehe dort.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 110",
+      "html": "Y resulta que lo principal que se revela de esta gota es YaHU de las Hey, que es MB (42), como se mencionó, y en él se revisten los otros dos YaHU. Y por eso este es el secreto de Mein Dujrin que salen del paladar, que es el Yesod de Jojmá de Árij, hacia la femenina, la garganta de Árij, que es la Maljut de Jojmá, y es la Biná de la totalidad del Partzuf Árij. Y estos son los 42 acoplamientos mencionados al comienzo de la introducción del libro de Bereshit, ver allí.",
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+      "html": "Et il se trouve que l’essentiel de ce qui se révèle de cette goutte est Yod-Hey-Vav de Hehin, qui est 42, comme mentionné, et en lui se revêtent les deux autres Yod-Hey-Vav. Et c’est pourquoi c’est le secret des Mayin Doukhrin qui sortent du palais, qui est le Yessod de Hokhma de Arikh, vers la femelle, la gorge de Arikh, qui est la Malkhout qui est dans Hokhma, et elle est la Bina de la totalité du Partsouf de Arikh. Et ce sont les 42 Zivouguim mentionnés au début de l’introduction du livre de Béréchit, voir là-bas.",
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+      "html": "E assim se encontra que o essencial do que se revelou desta gota é YAHU de Heyin, que é 42, como mencionado, e nele se vestem os outros dois YAHU. E por isso este é o segredo dos Mayin Duchrin que saem do palato, que é o Yessod da Hochma de Arich, para a fêmea, a garganta de Arich, que é a Malchut da Hochma, e é a Bina da totalidade do Partzuf de Arich. E esses são os 42 Zivugim mencionados no início da introdução do Livro de Bereshit; veja ali.",
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+      "html": "Ve bulunur ki bu damladan açığa çıkan asıl şey, belirtildiği gibi 42 olan Heyin’in YAHU’sudur ve içinde diğer iki YAHU kıyafetlenir. Bu yüzden Arih’in Hohma’sının Yesod’u olan damaktan, Arih’in boğazı olan dişiye, ki o Hohma’nın Malhut’udur ve Arih Partzuf’unun bütününün Bina’sıdır, çıkan Mayin Duhrin’in sırrı budur. Ve bunlar, Bereşit Kitabı’nın girişinin başında anılan 42 Zivug’dur, oraya bakın.",
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+      "html": "І виходить, що головне, що відкривається від цієї краплі, – це юд-гей-вав де-геїн, що становить 42, як згадано, і в ньому облачаються два інші юд-гей-вав. І тому це таємниця майін дукрін, що виходять з піднебіння, яке є єсодом хохми Аріха, до жіночої – горла Аріха, яка є малхут у хохмі, і вона – біна всього парцуфа Аріха. А це 42 зівуґі, згадані на початку вступу до книги Берешит, див. там.",
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+      "html": "Und es ist bekannt, dass kein Tropfen von oben herabsteigt, ohne dass zwei Tropfen von unten ihm entgegen aufsteigen. Und es ist nötig, dass aus der Kehle, die die Malchut der erwähnten Chochma ist, zwei Tropfen von MaN aufsteigen, und es sind zweimal 42. Und die Sache ist: Oben wurde erklärt, dass aus dieser Kehle die zwei Ketarim von AwI gemacht wurden, und es ist bekannt, dass die Bina der Name Ehje ist, und da AwI aus dieser Kehle gezogen werden, die die Bina von Arich ist, muss es dort zwei Bchinot geben: eine auf der rechten Seite der Kehle, aus der Aba saugt, und eine auf der linken Seite der Kehle, wo Ima saugt. Und da diese Kehle die Bchina der Bina ist, sind diese zwei Bchinot beide in der Bchina von Ehje, wie erwähnt.",
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+      "html": "Y he aquí que es sabido que no desciende ninguna gota de arriba sin que asciendan dos gotas de abajo en correspondencia con ella. Y es necesario que de la garganta, que es la Maljut de la Jojmá mencionada, asciendan dos gotas de MaN, y serán dos veces MB. Y el asunto es que se explicó arriba que de esta garganta se hicieron los dos Kéterim de AVI, y es sabido que Biná es el nombre Ekie, y dado que AVI se extienden de esta garganta, que es la Biná de Árij, es necesario que haya allí dos fases, una en el lado derecho de la garganta, de la cual mama Aba, y una en el lado izquierdo de la garganta, de donde mama Ima. Y siendo esta garganta la fase de Biná, por eso estas dos fases son todas en la fase de Ekie, como se mencionó.",
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+      "html": "Et voici qu’on sait qu’aucune goutte ne descend d’en haut sans que deux gouttes ne montent d’en bas en face d’elle. Et il faut que de la gorge, qui est la Malkhout de la Hokhma mentionnée, montent deux gouttes de MAN, et qu’elles soient deux fois 42. Et la chose est qu’il a été expliqué plus haut que de cette gorge se sont faits les deux Keterim de AVI, et l’on sait que Bina est le nom Ekié, et comme AVI s’étendent de cette gorge, qui est la Bina de Arikh, il faut qu’il y ait là deux phases, une du côté droit de la gorge, de laquelle tète Abba, et une du côté gauche de la gorge, d’où tète Ima. Et comme cette gorge est la phase de Bina, c’est pourquoi ces deux phases sont toutes en phase de Ekié, comme mentionné.",
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+      "html": "E eis que é sabido que nenhuma gota desce de cima sem que duas gotas subam de baixo correspondentes a ela. E é preciso que da garganta, que é a Malchut da Hochma mencionada, subam duas gotas de MAN, e sejam duas vezes 42. E o assunto é que foi explicado acima que desta garganta foram feitos os dois Ketarim de AVI, e é sabido que Bina é o nome EKYE, e como AVI se estendem desta garganta, que é a Bina de Arich, é preciso que haja ali dois discernimentos, um no lado direito da garganta, do qual Aba mama, e um no lado esquerdo da garganta, de onde Ima mama. E como esta garganta é o discernimento de Bina, por isso esses dois discernimentos estão todos no discernimento de EKYE, como mencionado.",
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+      "html": "Ve işte bilinir ki yukarıdan inen hiçbir damla yoktur ki ona karşılık aşağıdan yükselen damlalar olmasın. Ve Hohma’nın anılan Malhut’u olan boğazdan iki MAN damlası yükselmesi ve iki kere 42 olmaları gerekir. Ve konu şudur: yukarıda açıklandı ki bu boğazdan AVİ’nin iki Ketarim’i yapıldı ve bilinir ki Bina Ehye ismidir ve AVİ Arih’in Bina’sı olan bu boğazdan çekildiğine göre, orada iki Behina olmalıdır, biri Aba’nın emdiği boğazın sağ tarafında ve biri İma’nın emdiği boğazın sol tarafında. Ve bu boğaz Bina Behina’sı olduğu için, bu iki Behina belirtildiği gibi hepsi Ehye Behina’sındadır.",
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+      "html": "І ось відомо, що жодна крапля не спускається згори без того, щоб навпроти неї не піднімалися краплі знизу. І потрібно, щоб з горла, яке є малхут згаданої хохми, піднялися дві краплі МАН, і вони були б двічі 42. А справа в тому, що вище було пояснено, що з цього горла утворилися два кетери Аба ве-Іма, і відомо, що біна – це ім’я Егіє, і оскільки Аба ве-Іма тягнуться з цього горла, яке є біною Аріха, потрібно, щоб там були дві бхіни: одна з правого боку горла, з якої живиться Аба, і одна з лівого боку горла, з якої живиться Іма. А оскільки це горло – бхіна біни, тому ці дві бхіни обидві – в бхіні Егіє, як згадано.",
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+      "html": "Und somit sind in dieser Kehle auf ihren zwei Seiten zwei Namen von Ehje, entsprechend dem einen Namen YaHU in der Chochma, der 42 ist. Und die zwei erwähnten Tropfen von Maim Nukwin sind diese zwei Ehje, die beide in der Gematria 42 sind. Es muss aber auch in jedem von ihnen 42 angedeutet sein, wie erwähnt, sodass zweimal 42 aufsteigen und einmal 42 herabsteigt. Und das wird weiter unten erklärt.",
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+      "html": "Y si es así, hay en esta garganta, en sus dos lados, dos nombres de Ekie, a semejanza de un solo nombre YaHU que hay en Jojmá, que es MB. Y he aquí que las dos gotas de Mein Nukvin mencionadas son estos dos Ekie mencionados, que ambos tienen guematria MB. Sin embargo, también es necesario que en cada uno de ellos esté aludido MB, como se mencionó, de modo que ascienden dos MB y desciende un MB. Y esto se explicará más adelante.",
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+      "html": "Et donc, il y a dans cette gorge, de ses deux côtés, deux noms de Ekié, à l’image du nom unique Yod-Hey-Vav qui est dans Hokhma, qui est 42. Et voici que les deux gouttes de Mayin Noukvin mentionnées sont ces deux Ekié mentionnés, dont les deux sont en Guématrie 42. Mais il faut aussi que dans chacun d’eux soit évoqué 42 comme mentionné, de sorte que deux fois 42 montent et qu’un 42 descende. Et cela sera expliqué plus loin.",
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+      "html": "E assim, estão nesta garganta, em seus dois lados, dois nomes de EKYE, à semelhança de um nome YAHU que há em Hochma, que é 42. E eis que as duas gotas de Mayin Nukvin mencionadas são esses dois EKYE mencionados, ambos de gematria 42. Mas também é preciso que em cada um deles esteja aludido 42, como mencionado, de modo que sobem dois 42 e desce um 42. E isto será explicado adiante.",
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+  "layer": "source",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 112",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 112",
+      "html": "Ve öyleyse bu boğazda iki yanında, 42 olan Hohma’daki YAHU’nun tek ismine benzer, iki Ehye ismi vardır. Ve işte anılan Mayin Nukvin’in iki damlası, anılan iki Ehye’dir ki ikisi de Gimatria’da 42’dir. Ancak her birinde de anılan 42’nin ima edilmesi gerekir, öyle ki iki kere 42 yükselir ve bir 42 iner. Bu aşağıda açıklanacaktır.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+  "items": [
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 112",
+      "html": "А отже, у цьому горлі з його двох боків – два імена Егіє, подібно до одного імені юд-гей-вав у хохмі, яке становить 42. І ось дві краплі майін нуквін, згадані, – це два Егіє, згадані, обидва вони разом за гематрією 42. Проте також потрібно, щоб у кожному з них було натякнуто на 42, як згадано, так що піднімаються два рази по 42, а спускається один раз 42. І це буде пояснено далі.",
+      "anchors": []
+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 113",
+      "html": "Und wie sich die erwähnten drei YaHU in die Zehn Sefirot der Chochma von AA aufteilen und ihre Wurzel ein einziges YaHU ist, so teilen sich diese zwei Ehje in der Kehle in sechs Ehje in ihren Zehn Sefirot. Und zwar: Auch in den GaR der Kehle, in denen der erste Name Ehje ist, der die Wurzel von Aba in der Kehle ist, und er ist in der Füllung von Yudin: Alef, Hej-Yud, Yud, Hej-Yud. Und das zweite Ehje ist ebenfalls von Yudin, das die Wurzel von Ima ist. Denn wie der Name YaHU die Gesamtheit der Zehn Sefirot der Chochma ist, so ist der Name Ehje die Gesamtheit der Zehn Sefirot der Kehle, nur dass sich YaHU der Chochma in drei YaHU teilt, wie erwähnt, und das Ehje der Kehle sich in sechs Ehje teilt, weil in ihm die Gesamtheit von Aba und Ima ist.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 113",
+      "html": "Y así como los tres YaHU mencionados se dividen en las diez Sefirot de la Jojmá de AA, y su raíz es un solo YaHU, así se dividen estos dos Ekie en la garganta en seis Ekie, en las diez Sefirot de ella. Y es que también en las GaR de la garganta, en las cuales hay un nombre Ekie, que es la raíz de Aba que hay en la garganta, y es con llenado de Yod: Álef-Lámed-Pe, Hey-Yod, Yod-Vav-Dálet, Hey-Yod. Y el segundo Ekie es también con Yod, que es la raíz de Ima, pues así como el nombre YaHU es la totalidad de las diez Sefirot de Jojmá, así el nombre Ekie es la totalidad de las diez Sefirot de la garganta, solo que el YaHU de Jojmá se divide en tres YaHU, como se mencionó, y el Ekie de la garganta se divide en seis Ekie, porque tiene la totalidad de Aba e Ima.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 113",
+      "html": "Et de même que les trois Yod-Hey-Vav mentionnés se divisent dans les dix Sefirot de la Hokhma de AA, et que leur racine est un seul Yod-Hey-Vav, de même ces deux Ekié se divisent dans la gorge en six Ekié, dans ses dix Sefirot. Et c’est parce que dans les GAR de la gorge aussi, dans lesquels il y a un premier nom Ekié, qui est la racine de Abba qui est dans la gorge, et il est dans le remplissage de Yodin : Aleph, Hey-Yod, Yod, Hey-Yod. Et le deuxième Ekié aussi de Yodin, qui est la racine de Ima, car de même que le nom Yod-Hey-Vav est la totalité des dix Sefirot de Hokhma, de même le nom Ekié est la totalité des dix Sefirot de la gorge, sauf que le Yod-Hey-Vav de Hokhma se divise en trois Yod-Hey-Vav comme mentionné, et que le Ekié de la gorge se divise en six Ekié, puisqu’il contient la totalité de Abba et Ima.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 113",
+      "html": "E assim como os três YAHU mencionados se dividem nas dez Sefirot da Hochma de AA, e a raiz deles é um YAHU, assim estes dois EKYE se dividem na garganta em seis EKYE, nas dez Sefirot que há nela. E é que também nos GAR da garganta, em que há um nome EKYE, que é a raiz de Aba que está na garganta, e é no preenchimento de Yudin: Alef, Hey, Yod, Hey. E o segundo EKYE também de Yudin, que é a raiz de Ima, pois assim como o nome YAHU é a totalidade das dez Sefirot de Hochma, assim o nome EKYE é a totalidade das dez Sefirot da garganta, só que o YAHU de Hochma se divide em três YAHU, como mencionado, e o EKYE da garganta se divide em seis EKYE, porque contém a totalidade de Aba e Ima.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 113",
+      "html": "Ve anılan üç YAHU, Arih’in Hohma’sının on Sefirot’una bölündükleri ve kökleri tek bir YAHU olduğu gibi, bu iki Ehye de boğazda, onun on Sefirot’unda altı Ehye’ye bölünür. Ve bu, boğazın GAR’ında da, ki onlarda Aba’nın kökü olan boğazdaki ilk Ehye ismi vardır ve o, Yudin dolgusundadır: Alef-Lamed-Pe, Hey-Yud, Yud-Vav-Dalet, Hey-Yud. Ve ikinci Ehye de Yudin’dir, ki İma’nın köküdür. Çünkü YAHU ismi Hohma’nın on Sefirot’unun bütünü olduğu gibi, Ehye ismi de boğazın on Sefirot’unun bütünüdür, yalnızca Hohma’nın YAHU’su anılan şekilde üç YAHU’ya bölünür, boğazın Ehye’si ise altı Ehye’ye bölünür, çünkü Aba ve İma’nın bütünlüğü onda vardır.",
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+      "html": "І як три згадані юд-гей-вав розподіляються в десяти сфірот хохми Аріх Анпіна, а їхній корінь – один юд-гей-вав, так і ці два Егіє розподіляються в горлі на шість Егіє, в десяти сфірот, що в ньому. А саме, і в ҐАР горла, в яких одне ім’я Егіє, що є коренем Аби, який у горлі, і воно в наповненні юдін: алеф, гей-юд, юд-вав-далет, гей-юд. І друге Егіє також юдін, і воно – корінь Іми, бо як ім’я юд-гей-вав – це загальність десяти сфірот хохми, так ім’я Егіє – це загальність десяти сфірот горла, лише що юд-гей-вав хохми поділяється на три юд-гей-вав, як згадано, а Егіє горла поділяється на шість Егіє, бо в ньому загальність Аби та Іми.",
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+      "html": "Und es ergibt sich, dass in den GaR von Ehje der Gesamtheit der Kehle zwei Ehje von Yudin sind. Und danach sind in den drei mittleren von Ehje in der Gesamtheit der Kehle zwei Ehje mit der Füllung von Alefin, und danach sind in den drei unteren von Ehje der Kehle zwei Ehje mit der Füllung von Hejin. Und wie die drei YaHU der Chochma im letzten YaHU von 42 eingeschlossen sind, so sind in der Bina die sechs Ehje in zwei Ehje eingeschlossen, die in der Gematria 42 sind.",
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+      "html": "Y resulta que en las GaR del Ekie de la totalidad de la garganta hay dos Ekie con Yod. Y después, en las tres medias del Ekie que hay en la totalidad de la garganta hay dos Ekie con llenado de Álef, y después, en las tres inferiores del Ekie de la garganta hay dos Ekie con llenado de Hey. También, así como los tres YaHU de Jojmá se incluyeron en el último YaHU de MB, así en Biná, los seis Ekie se incluyeron en dos Ekie, que tienen guematria MB.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 114",
+      "html": "Et il se trouve que dans les GAR de Ekié de la totalité de la gorge, il y a deux Ekié de Yodin. Et ensuite, dans les trois médianes de Ekié qui est dans la totalité de la gorge, il y a deux Ekié de remplissage de Alefin. Et ensuite, dans les trois inférieures de Ekié de la gorge, il y a deux Ekié de remplissage de Hehin. Aussi, de même que les trois Yod-Hey-Vav de Hokhma se sont inclus dans le dernier Yod-Hey-Vav de 42, de même dans Bina, les six Ekié se sont inclus dans deux Ekié qui sont en Guématrie 42.",
+      "anchors": []
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 114",
+      "html": "E assim se encontra que nos GAR do EKYE da totalidade da garganta há ali dois EKYE de Yudin. E depois, nas três do meio do EKYE que há na totalidade da garganta há dois EKYE de preenchimento de Alefin, e depois, nas três inferiores do EKYE da garganta há dois EKYE de preenchimento de Heyin. Também, assim como os três YAHU de Hochma estão incluídos no último YAHU de 42, assim em Bina os seis EKYE estão incluídos nos dois EKYE que têm a gematria 42.",
+      "anchors": []
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+      "html": "Ve bulunur ki boğazın bütününün Ehye’sinin GAR’ında orada Yudin’li iki Ehye vardır. Ve sonra boğazın bütünündeki Ehye’nin orta üçünde Alefin dolgulu iki Ehye vardır ve sonra boğazın Ehye’sinin alt üçünde Heyin dolgulu iki Ehye vardır. Ayrıca Hohma’nın üç YAHU’su, 42’nin son YAHU’sunda kapsandığı gibi, Bina’da da altı Ehye, Gimatria’da 42 olan iki Ehye’de kapsanır.",
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+      "html": "І виходить, що в ҐАР Егіє загальності горла є там два Егіє юдін. А потім у трьох середніх Егіє, що в загальності горла, є два Егіє з наповненням алефін, а потім у трьох нижніх Егіє горла є два Егіє з наповненням геїн. Також як три юд-гей-вав хохми включилися в останнє юд-гей-вав зі 42, так у біні шість Егіє включилися в два Егіє, що за гематрією 42.",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 115",
+      "html": "Der Unterschied ist aber: Dort, in der Chochma, die ein Tropfen männlicher Wasser ist, die von oben nach unten herabsteigen, stiegen die zwei oberen YaHU herab und wurden im unteren YaHU eingeschlossen. Hier aber, in der Bina, die ein Tropfen weiblicher Wasser ist, die von unten nach oben aufsteigen, ist es umgekehrt, denn die vier mittleren und unteren Ehje werden in den zwei oberen Ehje von Yudin eingeschlossen, die ebenfalls 42 sind.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 115",
+      "html": "Sin embargo, la diferencia es que allí en Jojmá, que es la gota de Mein Dujrin que descienden de arriba hacia abajo, por eso descendieron los dos YaHU superiores y se incluyeron en el YaHU inferior. Pero aquí en Biná, que es la gota de Mein Nukvin que ascienden de abajo hacia arriba, es al contrario, pues se incluyen los cuatro Ekie medios e inferiores en los dos Ekie superiores con Yod, que también son MB.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 115",
+      "html": "Mais la différence est que là, dans Hokhma, qui est la goutte de Mayin Doukhrin qui descend d’en haut vers le bas, les deux Yod-Hey-Vav supérieurs sont descendus et se sont inclus dans le Yod-Hey-Vav inférieur. Mais ici, dans Bina, qui est la goutte de Mayin Noukvin qui montent d’en bas vers le haut, c’est l’inverse, car les quatre Ekié médians et inférieurs s’incluent dans les deux Ekié supérieurs de Yodin, qui sont aussi 42.",
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 115",
+      "html": "Mas a diferença é que ali em Hochma, que é a gota de Mayin Duchrin que descem de cima para baixo, por isso os dois YAHU superiores desceram e se incluíram no YAHU inferior. Mas aqui em Bina, que é a gota de Mayin Nukvin que sobem de baixo para cima, é o contrário, pois os quatro EKYE do meio e inferiores se incluem nos dois EKYE superiores de Yudin, que também são 42.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+      "html": "Ancak fark şudur: orada Hohma’da, yukarıdan aşağıya inen Mayin Duhrin damlası olduğu için, iki üst YAHU indi ve alttaki YAHU’da kapsandı. Ama burada Bina’da, aşağıdan yukarıya yükselen Mayin Nukvin damlası olduğu için, tersidir, çünkü orta ve alt dört Ehye, Gimatria’da yine 42 olan Yudin’li iki üst Ehye’de kapsanır.",
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+      "html": "Проте різниця в тому, що там, у хохмі, яка є краплею майін дукрін, що спускаються згори вниз, спустилися два верхні юд-гей-вав і включилися в нижнє юд-гей-вав. А тут, у біні, яка є краплею майін нуквін, що піднімаються знизу вгору, – навпаки, бо чотири середні та нижні Егіє включаються в два верхні Егіє юдін, які також 42.",
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+      "html": "Und es wurde bereits erklärt, dass der Vers „Und er sprach: Ehje Asher Ehje“ zu dieser Sache ausgelegt wird. Und wisse, dass diese zwei oberen Ehje von Yudin, die hier erwähnt sind, die zwei Ehje im erwähnten Vers „Und er sprach: Ehje Asher Ehje“ sind, in Chochma und Bina der Zehn Sefirot der Kehle, die die Bina ist, und das Keter dieser Zehn Sefirot der Kehle ist im Wort Asher zwischen den zwei Ehje angedeutet, denn es ist die mittlere Linie zwischen CHuB.",
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+      "html": "Y ya se explicó que el versículo «Y dijo: Ekie Asher Ekie» se interpreta sobre el asunto de este Drush. Y debes saber que estos dos Ekie superiores con Yod mencionados aquí son los dos Ekie del versículo mencionado «Y dijo: Ekie Asher Ekie», que están en JuB de las diez Sefirot de la garganta, que es la Biná, y el Kéter de estas diez Sefirot que hay en la garganta está aludido en la palabra Asher que está entre los dos Ekie, pues es la línea media entre JuB.",
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+      "html": "Et il a déjà été expliqué que le verset « Et il dit : Ekié Asher Ekié » est expliqué au sujet de ce discours. Et sachez que ces deux Ekié supérieurs de Yodin mentionnés ici sont les deux Ekié du verset mentionné « Et il dit : Ekié Asher Ekié », qui sont dans Hokhma et Bina des dix Sefirot de la gorge, qui est la Bina, et le Keter de ces dix Sefirot qui sont dans la gorge est évoqué dans le mot « Asher » qui est entre les deux Ekié, car il est la ligne médiane entre HB.",
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+      "html": "E já foi explicado que o verso “E disse: EKYE Asher EKYE” é expandido a respeito deste assunto deste Drush. E saiba que esses dois EKYE superiores de Yudin mencionados aqui são os dois EKYE do verso mencionado “E disse: EKYE Asher EKYE”, que estão em HB das dez Sefirot da garganta, que é a Bina, e o Keter dessas dez Sefirot da garganta está aludido na palavra Asher, que fica entre os dois EKYE, pois é linha do meio entre HB.",
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+      "html": "Ve zaten açıklandı ki “ve dedi: Ehye Aşer Ehye” ayeti bu Deruş konusu üzerine yorumlanır. Ve bil ki burada anılan Yudin’li bu iki üst Ehye, anılan “ve dedi: Ehye Aşer Ehye” ayetindeki iki Ehye’dir, ki bunlar Bina olan boğazın on Sefirot’unun HB’sindedir ve boğazdaki bu on Sefirot’un Keter’i, iki Ehye arasındaki “Aşer” sözcüğünde ima edilir, çünkü o, HB arasındaki orta çizgidir.",
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+      "html": "І вже було пояснено, що вірш «І сказав: Егіє ашер Егіє» тлумачиться щодо цієї справи цього дереша. І знай, що ці два верхні Егіє юдін, згадані тут, – це два Егіє у згаданому вірші «І сказав: Егіє ашер Егіє», які в хохмі й біні десяти сфірот горла, яке є біною, а кетер цих десяти сфірот, що в горлі, натякається в слові «ашер», що між двома Егіє, бо він – середня лінія між ХУБ.",
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+      "html": "Und ebenso sind Ehje Asher Ehje in den CHaGaT der Kehle, und Tiferet ist das Asher, das zwischen ihnen ist. Und ebenso Ehje Asher Ehje in den NeHJ, und das Asher ist das Jessod, das zwischen ihnen ist. Im Vers werden aber nur die erwähnten drei oberen genannt, weil alle diese in ihnen eingeschlossen sind, wie erwähnt, da sie von unten nach oben im Geheimnis von MaN aufsteigen und in den zwei oberen Ehje eingeschlossen werden.",
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+      "html": "Y de la misma manera son Ekie Asher Ekie en JaGaT de la garganta, y Tiféret es el Asher que hay entre ellos. Y asimismo Ekie Asher Ekie en NeHY, y Asher es el Yesod que hay entre ellos; sin embargo, en el versículo solo se mencionan las tres superiores mencionadas, porque todas estas se incluyen en ellas, como se mencionó, porque ascienden de abajo hacia arriba en el secreto de MaN, y se incluyen en los dos Ekie superiores.",
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+      "html": "Et de même, ce sont Ekié Asher Ekié dans les HGT de la gorge, et la Tifferet est « Asher » qui est entre eux. Et de même Ekié Asher Ekié dans les NHY, et « Asher » est le Yessod qui est entre eux. Mais dans le verset ne sont mentionnées que les trois supérieures mentionnées, car toutes celles-ci sont incluses en elles comme mentionné, du fait qu’elles montent d’en bas vers le haut dans le secret de MAN, et s’incluent dans les deux Ekié supérieurs.",
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+      "html": "E assim, do mesmo modo, são EKYE Asher EKYE nos HGT da garganta, e Tiferet é o Asher que há entre eles. E assim EKYE Asher EKYE nos NHY, e o Asher é o Yessod que há entre eles. Mas no verso só se mencionam as três superiores mencionadas, porque todas essas estão incluídas nelas, como mencionado, porque sobem de baixo para cima no segredo de MAN e se incluem nos dois EKYE superiores.",
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+      "html": "Ve aynı şekilde, boğazın HGT’sinde “Ehye Aşer Ehye” vardır ve Tiferet aralarındaki “Aşer”dir. Ve aynı şekilde NHY’de “Ehye Aşer Ehye” ve “Aşer”, aralarındaki Yesod’dur. Ancak ayette yalnızca anılan üst üçü zikredilir, çünkü bunların hepsi belirtildiği gibi onlarda kapsanır, çünkü MAN sırrıyla aşağıdan yukarıya yükselirler ve iki üst Ehye’de kapsanırlar.",
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+      "html": "І так само – Егіє ашер Егіє в ХАҐАТ горла, і тіферет – це «ашер», що між ними. І так само Егіє ашер Егіє в НЕГІ, і «ашер» – це єсод, що між ними. Проте у вірші згадані лише три верхні, названі, бо всі ці включаються в них, як згадано, бо піднімаються знизу вгору в таємниці МАН і включаються в два верхні Егіє.",
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+      "html": "Und wie in den drei YaHU der Chochma der Name SaG angedeutet ist, wie oben, so sind hier in der Kehle sechs Ehje, die zweimal SaG sind: eines entsprechend Aba und eines entsprechend Ima. Und wie die drei YaHU der Chochma im Gaumen angedeutet waren, im Geheimnis von GYKK, wie oben, so enthalten diese Ehje, die in den zwei oberen Ehje eingeschlossen sind, wie erwähnt, zweimal 42, und das ist in der Gematria ACHHA, die Buchstaben der Kehle.",
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+      "html": "Y también, así como en los tres YaHU de Jojmá está aludido el nombre SAG, como se mencionó, así aquí en la garganta están seis Ekie, que son dos veces SAG: uno en correspondencia con Aba y uno en correspondencia con Ima. Y también, así como los tres YaHU de Jojmá fueron aludidos en el paladar, en el secreto de las letras Guímel-Yod-Kaf-Kof, como se mencionó, así estos Ekie que se incluyen en los dos Ekie superiores, como se mencionó, tienen dos veces MB, que tienen guematria Álef-Jet-Hey-Ayin, que son las letras de la garganta.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 118",
+      "html": "Et de même que dans les trois Yod-Hey-Vav de Hokhma est évoqué le nom SAG comme ci-dessus, de même ici dans la gorge ce sont six Ekié, qui sont deux fois SAG : un en face de Abba et un en face de Ima. Et de même que les trois Yod-Hey-Vav de Hokhma ont été évoqués dans le palais, dans le secret de Guimel-Yod-Khaf-Kouf comme ci-dessus, de même ces Ekié inclus dans les deux Ekié supérieurs comme mentionné, il y a en eux deux fois 42, qui sont en Guématrie Aleph-Het-Hey-Ayin, qui sont les lettres de la gorge.",
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+      "html": "Também, assim como nos três YAHU de Hochma está aludido o nome SAG, como acima, assim aqui na garganta são seis EKYE, que são duas vezes SAG: um correspondente a Aba, e um correspondente a Ima. E também, assim como os três YAHU de Hochma foram aludidos no palato, no segredo de Guimel-Yod-Chaf-Kuf, como acima, assim esses EKYE, incluídos nos dois EKYE superiores, como mencionado, contêm 42 duas vezes, que têm a gematria de Alef-Chet-Hey-Ayin, que são as letras da garganta.",
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+      "html": "Ayrıca yukarıda anıldığı gibi Hohma’daki üç YAHU’da SAG ismi ima edildiği gibi, burada boğazda da altı Ehye vardır ki bunlar iki kere SAG’dır: biri Aba’ya karşılık ve biri İma’ya karşılık. Ayrıca Hohma’daki üç YAHU’nun, yukarıda anıldığı gibi Gimel-Yud-Haf-Kuf harfleri sırrıyla damakta ima edildiği gibi, belirtildiği gibi iki üst Ehye’de kapsanan bu Ehye’lerde de iki kere 42 vardır, ki bunlar Gimatria’da boğazın harfleri olan Alef-Het-Hey-Ayin’dir.",
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+      "html": "Також як у трьох юд-гей-вав у хохмі натякається ім’я САҐ, як сказано вище, так тут, у горлі, є шість Егіє, що є двічі САҐ: одне навпроти Аби, і одне навпроти Іми. Також як три юд-гей-вав у хохмі були натякнуті в піднебінні, в таємниці літер ґімель-юд-каф-куф, як сказано вище, так ці Егіє, що включаються в два верхні Егіє, як згадано, містять двічі 42, що за гематрією алеф-хет-гей-аїн, а це літери горла.",
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+      "html": "Und die Sache ist: Wie alle Bchinot der Kehle von der Chochma verdoppelt sind, im Geheimnis eines Tropfens von oben und von Tropfen von unten, wie erwähnt, so muss es auch hier sein, denn dort in der Chochma war das letzte YaHU, in dem die anderen eingeschlossen waren, im Geheimnis von 42, wie oben, und hier in der Kehle sind die zwei oberen Ehje, in denen die unteren eingeschlossen sind, in der Gematria nur ein einziges 42, und es müssen zweimal 42 sein aus dem erwähnten Grund.",
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+      "html": "Y el asunto es que así como todas las fases de la garganta son dobles respecto de Jojmá, en el secreto de una gota de arriba y gotas de abajo, como se mencionó, también aquí es necesario que sea así, pues allí en Jojmá estaba el último YaHU, en el que se incluyeron los otros. Estaba en el secreto de MB, como se mencionó, y aquí en la garganta, los dos Ekie superiores, en los que se incluyen los inferiores, tienen guematria de un solo MB, y es necesario que sean dos veces MB por la razón mencionada.",
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+      "html": "Et la chose est que, de même que toutes les phases de la gorge sont doubles par rapport à Hokhma, dans le secret d’une goutte d’en haut et de gouttes d’en bas comme mentionné, ici aussi il doit en être ainsi, car là, dans Hokhma, il y avait le dernier Yod-Hey-Vav, dans lequel les autres étaient inclus, il était dans le secret de 42 comme ci-dessus, et ici dans la gorge, les deux Ekié supérieurs, dans lesquels les inférieurs sont inclus, sont en Guématrie 42 seulement, et il faut qu’ils soient deux fois 42 pour la raison mentionnée.",
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+      "html": "E o assunto é que, assim como todos os discernimentos da garganta são o dobro dos de Hochma, no segredo de uma gota de cima e gotas de baixo, como mencionado, também aqui deve ser assim, pois ali em Hochma havia o último YAHU, em que os outros estavam incluídos, e estava no segredo de 42, como acima; e aqui na garganta os dois EKYE superiores, em que estão incluídos os inferiores, têm a gematria de apenas um 42, e é preciso que sejam duas vezes 42, pela razão mencionada.",
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+      "html": "Ve konu şudur: boğazın bütün Behinot’ları belirtildiği gibi yukarıdan bir damla ve aşağıdan damlalar sırrıyla Hohma’nın iki katı olduğu gibi, burada da öyle olması gerekir, çünkü orada Hohma’da, içinde diğerlerinin kapsandığı son YAHU vardı, yukarıda anıldığı gibi 42 sırrındaydı ve burada boğazda, içinde alttakilerin kapsandığı iki üst Ehye, Gimatria’da yalnızca tek bir 42’dir ve anılan sebeple iki kere 42 olmaları gerekir.",
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+      "html": "А справа в тому, що як усі бхіни горла подвійні відносно хохми, в таємниці краплі згори і крапель знизу, як згадано, так і тут має бути так, бо там, у хохмі, було останнє юд-гей-вав, у якому включилися інші, в таємниці 42, як сказано вище, а тут, у горлі, два верхні Егіє, у яких включаються нижні, за гематрією лише одне 42, а потрібно, щоб було двічі 42 з указаної причини.",
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+      "html": "Und durch den Siwug von Aba mit Ima und die Gabe ihrer beiden Tropfen wurden die sieben Könige ausgesondert und korrigiert, und aus ihnen gingen 320 Funken Schlacken hervor, die nicht vollständig ausgesondert wurden. Denn in jeder Bchina und Stufe werden diese 320 erneut ausgesondert, bis zum Ende der Assija, wo vollständige Schlacken in ihnen übrig bleiben, die keinen Nutzen haben, und das sind die Klipot. Und es ergibt sich, dass alles in der Rechnung von 320 Funken ist, denn das war die Zahl der Funken, die in die Kelim fielen, als sie zerbrachen.",
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+      "html": "Y por medio del acoplamiento de Aba con Ima, y la entrega de sus dos gotas, fueron aclarados y corregidos los siete reyes, y salieron de ellos 320 chispas de escorias que no terminaron de aclararse. Pues en cada fase y grado vuelven a aclararse estas 320, hasta el final de Asiá, donde quedan en ellos escorias completas que no tienen utilidad, y estas son las Klipot. Y resulta que todo es según la cuenta de 320 chispas, pues ese fue el número de las chispas que cayeron dentro de las vasijas cuando se rompieron.",
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+      "html": "Et par le Zivoug de Abba dans Ima, et le don de leurs deux gouttes, les sept rois ont été clarifiés et corrigés, et il en est sorti 320 étincelles de scories, qui n’ont pas achevé d’être clarifiées. Car dans chaque phase et chaque degré, ces 320 reviennent à être clarifiées, jusqu’à la fin de l’Assiya, où il reste en eux des scories totales qui ne servent à rien, et ce sont les Klipot. Et il se trouve que tout se compte en 320 étincelles, car tel était le nombre des étincelles qui tombèrent dans les Kélim lorsqu’ils se brisèrent.",
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+      "html": "E por meio do Zivug de Aba com Ima, e da doação das suas duas gotas, os sete Melachim foram depurados e corrigidos, e deles saíram 320 centelhas de escória, que não terminaram de ser depuradas. Pois em cada discernimento e grau essas 320 voltam a ser depuradas, até o fim de Assia, onde restam nelas escórias completas, sem utilidade, e essas são as Klipot. E assim, tudo está na conta de 320 centelhas, pois esse era o número das centelhas que caíram dentro dos Kelim quando se quebraram.",
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+      "html": "Ve Aba’nın İma ile Zivug’u ve onların iki damlasının verilmesi yoluyla yedi kral ayıklandı ve ıslah oldu ve onlardan, ayıklanması tamamlanmayan 320 tortu kıvılcımı çıktı. Çünkü her Behina’da ve derecede bu 320 yeniden ayıklanır, Asiya’nın sonuna kadar; orada içlerinde hiçbir faydası olmayan tam tortular kalır ve bunlar Klipot’tur. Ve bulunur ki her şey 320 kıvılcım hesabıyladır, çünkü Kelim kırıldığında içlerine düşen kıvılcımların sayısı buydu.",
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+      "html": "А через зівуґ Аби з Імою і віддання двох їхніх крапель були відсіяні сім мелахім і виправлені, і з них вийшли 320 іскор відходів, які не завершили відсіюватися. Бо в кожній бхіні й ступені ці 320 знову відсіюються аж до кінця Асії, де залишаються в них цілком відходи, що не мають жодної користі, і це кліпот. І виходить, що все це за числом 320 іскор, бо таким було число іскор, які впали всередину келім, коли вони розбилися.",
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+      "html": "Und siehe, es ist auf diese Weise: In jedem dieser zwei Ehje gibt es 42 Buchstaben mit dem Kolel: 4 in der einfachen, 10 in der Füllung und 27 in der Füllung der Füllung, das ergibt zweimal 42 in den zwei erwähnten Ehje. Und das ist der Grund, warum die Bina Ima genannt wird: im Geheimnis des Ehje in ihr, das 41 Buchstaben hat, EM.",
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+      "html": "Y he aquí que es de esta manera: en cada Ekie de estos dos hay 42 letras con el Kolel: 4 en el simple, y 10 en el llenado, y 27 en el llenado del llenado, de modo que son dos veces 42 en los dos Ekie mencionados. Y esta es la razón de que Biná se llame Ima: en el secreto del Ekie que hay en ella, que tiene Em (41) letras.",
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+      "html": "Et voici que c’est de cette manière : dans chacun de ces deux Ekié il y a 42 lettres avec le Kolel : 4 dans le simple, et 10 dans le remplissage, et 27 dans le remplissage du remplissage, soit deux fois 42 dans les deux Ekié mentionnés. Et c’est la raison pour laquelle Bina est appelée Ima : dans le secret du Ekié qui est en elle, qui a 41 lettres, qui sont Em [mère].",
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+      "html": "E eis que é desta maneira: em cada um destes dois EKYE há 42 letras com o Kolel: 4 no simples, 10 no preenchimento e 27 no preenchimento do preenchimento, assim duas vezes 42 nos dois EKYE mencionados. E esta é a razão de Bina ser chamada Ima: no segredo do EKYE que há nela, que tem 41 letras, Alef-Mem.",
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+      "html": "Ve işte durum şöyledir: bu ikisinin her bir Ehye’sinde Kolel ile 42 harf vardır: basit olanda 4, dolguda 10 ve dolgunun dolgusunda 27, işte anılan iki Ehye’de iki kere 42. Ve Bina’ya İma denmesinin sebebi budur, içindeki Ehye sırrında, ki onda 41 (Alef-Mem) harf vardır.",
+      "anchors": []
+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 120",
+      "html": "І ось це в такий спосіб: у кожному з цих двох Егіє є 42 літери разом із колелем: 4 у простому, і 10 в наповненні, і 27 в наповненні наповнення, ось двічі 42 у двох згаданих Егіє. І це причина того, що біна називається Іма, в таємниці Егіє, що в ній, у якому 41 літера – «ем» (мати).",
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+      "html": "Verstehe nun und sieh: Obwohl der Tropfen der Nekewa doppelt so groß ist wie der Tropfen des Sachar, finden sich die Wurzeln des weiblichen Tropfens auch im Männlichen. Und die Sache ist: Der Tropfen des Sachar ist YaHU von BoN, das 42 ist, wie oben, und in ihm ist die Wurzel von zwei Tropfen für den Bedarf von AwI, nur dass in Atik und in Arich Sachar und Nekewa noch nicht jeweils für sich geteilt und ausgesondert waren, wie bekannt ist, und deshalb waren die Wurzeln von AwI noch zusammen in diesem Namen YaHU von 42 eingeschlossen.",
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+      "html": "Y entiende ahora y verás que aunque la gota de la femenina es el doble de la gota del masculino, he aquí que las raíces de la gota femenina se encuentran también en el masculino. Y el asunto es que la gota del masculino es YaHU de BON, que es MB, como se mencionó, y hay en ella la raíz de dos gotas para AVI, solo que siendo que en Átik y en Árij todavía no se dividieron ni se separaron el masculino y la femenina, cada uno por sí mismo, como es sabido, por eso todavía la raíz de AVI estaba incluida junta en este nombre YaHU de MB.",
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+      "html": "Et comprenez cela maintenant, et vous verrez que, bien que la goutte de la femelle soit double de la goutte du mâle, les racines de la goutte féminine se trouvent aussi dans le mâle. Et la chose est que la goutte du mâle est Yod-Hey-Vav de BON, qui est 42 comme ci-dessus, et il y a en elle la racine de deux gouttes pour le besoin de AVI, sauf que, comme dans Atik et dans Arikh le mâle et la femelle ne s’étaient pas encore divisés et séparés chacun à part, comme on le sait, les racines de AVI étaient donc encore incluses ensemble dans ce nom Yod-Hey-Vav de 42.",
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+      "html": "E compreenda agora e verá que, embora a gota do feminino seja o dobro da gota do masculino, as raízes da gota feminina se encontram também no masculino. E o assunto é que a gota do masculino é YAHU de BON, que é 42, como acima, e há nela a raiz de duas gotas para a necessidade de AVI, só que, como em Atik e em Arich ainda não se haviam dividido e separado o masculino e o feminino, cada um por si, como é sabido, por isso a raiz de AVI ainda estava incluída junta neste nome YAHU de 42.",
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+      "html": "Ve şimdi anla ve gör: dişi damlası erkek damlasının iki katı olsa da, dişi damlanın kökleri erkekte de bulunur. Ve konu şudur: erkeğin damlası BON’un YAHU’sudur ki yukarıda anıldığı gibi 42’dir ve içinde AVİ için iki damlanın kökü vardır, yalnızca bilindiği gibi Atik’te ve Arih’te erkek ve dişi henüz her biri kendi başına bölünüp ayrılmadığı için, bu yüzden AVİ’nin kökü henüz 42’nin bu YAHU ismi içinde birlikte kapsanmıştı.",
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+      "html": "І зрозумій тепер і побачиш, що хоча крапля жіночого подвійна відносно краплі чоловічого, проте корені жіночої краплі є і в чоловічому. А справа в тому, що крапля чоловічого – це юд-гей-вав де-БОН, що становить 42, як сказано вище, і в ній корінь двох крапель для потреби Аба ве-Іма, лише що оскільки в Атіку й Аріху захар і некева ще не розділилися й не відокремилися кожен сам по собі, як відомо, то корінь Аба ве-Іма ще був включений разом у цьому імені юд-гей-вав де-42.",
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+      "html": "Und danach, in der Kehle, wo dort die Einkleidung von AwI begann und die Nekewa begann, sich vom Sachar zu trennen, war deshalb der Tropfen der Nekewa in der Kehle, dessen 42 in zwei Namen von Ehje war, die 42 ergeben, wie erwähnt. Und es ergibt sich, dass das eine YaHU des Sachar, das in der Gematria 42 ist, ebenso groß ist wie die zwei Tropfen der Nukwa, die zwei Namen von Ehje sind, und beide zusammen sind ein einziges 42.",
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+      "html": "Y después, en la garganta, donde comenzó allí la revestidura de AVI, y la femenina comenzó a separarse del masculino, por eso la gota de la femenina que hay en la garganta tenía su MB en dos nombres de Ekie que suman MB, como se mencionó. Y resulta que tan grande es un nombre YaHU del masculino, cuya guematria es MB, como las dos gotas de la Nukva, que son dos nombres de Ekie, y ambos son un solo MB.",
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+      "html": "Et ensuite, dans la gorge, où a commencé le revêtement de AVI, et où la femelle a commencé à se séparer du mâle, la goutte de la femelle dans la gorge avait donc son 42 dans deux noms de Ekié qui font 42, comme mentionné. Et il se trouve que le nom unique Yod-Hey-Vav du mâle, qui est en Guématrie 42, est aussi grand que les deux gouttes de la Noukva, qui sont deux noms de Ekié, et les deux sont un seul 42.",
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+      "html": "E depois, na garganta, onde começou ali a vestimenta de AVI, e o feminino começou a se separar do masculino, por isso a gota do feminino na garganta tinha o seu 42 em dois nomes de EKYE que somam 42, como mencionado. E assim se encontra que um só nome YAHU do masculino, que tem a gematria 42, é tão grande quanto as duas gotas do feminino, que são dois nomes de EKYE, e ambos juntos são um só 42.",
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+      "html": "Ve sonra boğazda, ki orada AVİ’nin kıyafetlenmesi başladı ve dişi erkekten ayrılmaya başladı, bu yüzden boğazdaki dişi damlasının 42’si, belirtildiği gibi 42 eden iki Ehye isminde idi. Ve bulunur ki Gimatria’da 42 olan erkeğin tek YAHU ismi, Ehye’nin iki ismi olan Nukva’nın iki damlası kadar büyüktür ve ikisi tek bir 42’dir.",
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+      "html": "А потім у горлі, де там почалося облачення Аба ве-Іма, і нуква почала відділятися від захара, тому крапля жіночого в горлі мала своє 42 у двох іменах Егіє, що в сумі 42, як згадано. І виходить, що настільки велике одне ім’я юд-гей-вав захара, що за гематрією 42, як і дві краплі нукви, які є двома іменами Егіє, а обидва разом – одне 42.",
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+      "html": "Und es ergibt sich, dass AwI auch im Sachar verwurzelt sind, der die Chochma von Arich ist, nur dass es in Einheit war, und beide sind auch in der Nukwa verwurzelt, der Bina von Arich, nur dass es in Trennung war, in zwei Namen von Ehje. Damit ist erklärt, dass alles eine einzige Bchina ist und alles, was in der Kehle ist, im Gaumen ist, obwohl es in der Kehle doppelt so viel ist wie im Gaumen, denn ein einziger Tropfen vom Gaumen entspricht den zwei Tropfen der Kehle, nur dass sie sich in der Kehle aus dem oben genannten Grund in zwei teilten.",
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+      "html": "Y resulta que AVI están enraizados también en el masculino, que es Jojmá de Árij, solo que estaba en unidad, y ambos están enraizados también en la Nukva, Biná de Árij, solo que estaba en separación, en dos nombres de Ekie. He aquí que se explicó que todo es una sola fase, y todo lo que hay en la garganta hay en el paladar, aunque en la garganta es doble que en el paladar, pues una sola gota del paladar es tanto como las dos gotas de la garganta, solo que en la garganta se dividieron en dos por la causa mencionada.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 123",
+      "html": "Et il se trouve que AVI s’enracinent aussi dans le mâle, qui est la Hokhma de Arikh, sauf que c’était dans l’unité, et ils s’enracinent aussi tous deux dans la femelle, Bina de Arikh, sauf que c’était dans la séparation, dans deux noms de Ekié. Voilà qu’il a été expliqué que tout est une seule phase, et que tout ce qui est dans la gorge est dans le palais, bien que dans la gorge ce soit le double du palais, car une seule goutte du palais vaut les deux gouttes de la gorge, sauf que dans la gorge elles se sont divisées en deux pour la raison susmentionnée.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 123",
+      "html": "E assim se encontra que AVI estão enraizados também no masculino, que é a Hochma de Arich, só que estava em unidade, e ambos estão enraizados também no feminino, Bina de Arich, só que estava em separação, em dois nomes de EKYE. Eis que ficou explicado que tudo é um só discernimento, e tudo o que há na garganta há no palato, embora na garganta seja dobrado e redobrado em relação ao palato, pois uma só gota do palato é tanto quanto as duas gotas da garganta, só que na garganta se dividiram em duas pela razão mencionada.",
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+      "html": "Ve bulunur ki AVİ Arih’in Hohma’sı olan erkekte de köklenmiştir, yalnızca birlik içinde idi ve ikisi de Arih’in Bina’sı olan Nukva’da köklenmiştir, yalnızca ayrılık içinde idi, Ehye’nin iki isminde. İşte açıklandı ki her şey tek bir Behina’dır ve boğazda olan her şey damakta vardır, boğazda damağa göre iki kat olsa da, çünkü damaktaki tek bir damla boğazın iki damlası kadardır, yalnızca boğazda yukarıda anılan sebeple ikiye bölündüler.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 123",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 123",
+      "html": "І виходить, що Аба ве-Іма вкорінені також у захарі, яким є хохма Аріха, лише що це було в єдності, і вони обидва вкорінені в нукві, яка є біною Аріха, лише що це було в розділенні, у двох іменах Егіє. Отже, пояснено, що все – одна бхіна, і все, що є в горлі, є в піднебінні, хоча в горлі воно подвоєне порівняно з піднебінням, бо стільки ж, скільки в одній краплі з піднебіння, – у двох краплях горла, лише що в горлі вони розділилися на дві з указаної вище причини.",
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+    }
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+  "items": [
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 124",
+      "html": "Und es wurde erklärt, wie der Tropfen von 42 ein Maim Duchrin von der Chochma ist, das YaHU der Füllung der Hejin ist, und es sind zwei Tropfen Maim Nukwin, zwei Namen Ehje von Yudin, die im Einfachen, in der Füllung und in der Füllung der Füllung zweimal 42 Buchstaben sind. Damit ist dieser obere Siwug der Küsse von Arich erklärt, der von der Chochma, dem Mocha Stimaa in ihm, mit der Bina in ihm, die in der Kehle ist, durch den Gaumen geschieht, der das Jessod der Chochma ist, wie oben. Und da dieser Siwug im Mund geschieht, wird er Siwug der Küsse genannt. Und verstehe nun die Sache der Küsse, die überall erwähnt wird, nämlich der Siwug des Gaumens mit der Kehle.",
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+    }
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+}
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+  "items": [
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 124",
+      "html": "Y se explicó cómo es una gota de un MB de Mein Dujrin de Jojmá, que es YaHU con llenado de Hey, y son dos gotas de Mein Nukvin, dos nombres Ekie con Yod, que son en el simple, y en el llenado, y en el llenado del llenado, dos veces 42 letras. Y he aquí que se explicó este acoplamiento superior de besos de Árij, que son de Jojmá, Moja Stimaa (el cerebro oculto) de él, con la Biná que hay en él de Árij, que está en la garganta, por medio del paladar, que es el Yesod de Jojmá, como se mencionó. Y siendo que este acoplamiento es en el Pe, se llama acoplamiento de besos. Y entiende ahora el asunto de los besos mencionados en todo lugar, que es el acoplamiento del paladar con la garganta.",
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+    }
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 124",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 124",
+      "html": "Et il a été expliqué comment la goutte de 42 est un seul Mayin Doukhrin de Hokhma, qui est Yod-Hey-Vav du remplissage de Hehin, et ce sont deux gouttes de Mayin Noukvin, deux noms Ekié de Yodin qui sont dans le simple, dans le remplissage et dans le remplissage du remplissage, deux fois 42 lettres. Et voilà qu’a été expliqué ce Zivoug supérieur de baisers de Arikh, qui est de Hokhma, Mokha Stimaa [cerveau caché] qui est en lui, avec la Bina qui est en lui de Arikh, qui est dans la gorge, par le palais qui est le Yessod de Hokhma, comme ci-dessus. Et comme ce Zivoug se fait dans la bouche, il est appelé Zivoug de baisers. Et comprenez cela maintenant, la chose des baisers mentionnés partout, qui est le Zivoug du palais avec la gorge.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 124",
+      "html": "E ficou explicado como é uma gota de 42 de Mayin Duchrin de Hochma, que é YAHU de preenchimento de Heyin, e são duas gotas de Mayin Nukvin, dois nomes EKYE de Yudin, que estão no simples, no preenchimento e no preenchimento do preenchimento, duas vezes 42 letras. E eis que ficou explicado este Zivug superior de Neshikin de Arich, que são da Hochma, o cérebro oculto que há nele, com a Bina que há nele de Arich, que está na garganta, por meio do palato, que é o Yessod da Hochma, como acima. E como este Zivug é na boca, é chamado Zivug de Neshikin. E compreenda agora o assunto dos Neshikin mencionado em todo lugar, que é o Zivug do palato com a garganta.",
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+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 124",
+      "html": "Ve açıklandı ki 42’nin damlası nasıl da Hohma’dan gelen bir Mayin Duhrin’dir ki o Heyin dolgulu YAHU’dur ve bunlar iki Mayin Nukvin damlasıdır, basit olanda, dolguda ve dolgunun dolgusunda olan Yudin’li iki Ehye ismi, iki kere 42 harf. Ve işte Arih’in bu Üst Neşikin Zivug’u açıklandı, ki bu onun içindeki Moha Stimaa olan Hohma’dan, boğazda olan içindeki Bina ile, yukarıda anıldığı gibi Hohma’nın Yesod’u olan damak yoluyla olur. Ve bu Zivug ağızda olduğu için Neşikin Zivug’u denir. Ve şimdi her yerde anılan Neşikin konusunu anla, ki o damağın boğazla Zivug’udur.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 124",
+      "html": "І було пояснено, як це крапля 42 – одні майін дукрін з хохми, яка є юд-гей-вав з наповненням геїн, а їхні дві краплі майін нуквін – два імена Егіє юдін, які в простому, у наповненні й у наповненні наповнення – двічі 42 літери. І ось пояснено цей вищий зівуґ нешикін Аріха, який відбувається від хохми, моха стімаа, що в ньому, з біною, що в ньому, Аріха, яка в горлі, через піднебіння, яке є єсодом хохми, як сказано вище. А оскільки цей зівуґ відбувається в пе, він називається зівуґ нешикін. І зрозумій тепер суть нешикін, згаданих у кожному місці, – це зівуґ піднебіння з горлом.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 125",
+      "html": "Und siehe, dieser männliche Tropfen, der von der Chochma zur Bina ging, die in der Kehle von Arich ist, und sich dort mit den zwei weiblichen Tropfen vermischte, ist für den Bedarf der Korrektur von SoN. Und das ist das Geheimnis des Verses „Und er sprach: Ehje Asher Ehje“ usw., und die Sache ist, wie bei uns in der Sache der Absicht des Auszugs aus Ägypten in der Nacht des Pessach geschrieben steht, denn damals war SA in der Bchina des Ibur innerhalb von Ima, und der Schöpfer wollte Mosche mitteilen, dass SA nun geboren würde, was die Sache des Auszugs aus Ägypten ist, und ließ ihn den Beginn der Sache wissen, wie sie war.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 125",
+      "html": "Y he aquí que esta gota masculina, que salió de Jojmá hacia Biná, que está en la garganta de Árij, y se mezcló allí con las dos gotas femeninas, es para la corrección de ZoN. Y este es el secreto del versículo «Y dijo: Ekie Asher Ekie», etc., y el asunto es como lo escribimos en nuestro estudio sobre el secreto de la intención de la salida de Egipto en la noche de Pésaj, pues entonces ZA estaba en la fase de Ibur dentro de Ima y el Creador quiso hacer saber a Moshé que ahora nacía ZA, que es el asunto de la salida de Egipto, y le hizo saber el comienzo del asunto, cómo fue.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 125",
+      "html": "Et voici que cette goutte mâle, qui est sortie de Hokhma vers Bina qui est dans la gorge de Arikh, et s’est mêlée là avec les deux gouttes femelles, c’est pour le besoin de la correction de ZON. Et c’est le secret du verset « Et il dit : Ekié Asher Ekié », etc., et la chose est comme il est écrit chez nous dans le secret de l’intention de la sortie d’Egypte dans la nuit de Pessah, car alors ZA était en phase d’Ibour à l’intérieur de Ima, et le Créateur voulut faire savoir à Moïse que ZA allait maintenant naître, ce qui est la chose de la sortie d’Egypte, et lui fit connaître le début de la chose, comment elle fut.",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 125",
+      "html": "E eis que esta gota masculina, que saiu de Hochma para Bina, que está na garganta de Arich, e ali se misturou com as duas gotas femininas, é para a necessidade da correção de ZON. E este é o segredo do verso “E disse: EKYE Asher EKYE” etc., e o assunto é como escrevemos no segredo da intenção da saída do Egito na noite de Pessach, pois então ZA estava no discernimento de Ibur dentro de Ima, e o Criador quis informar Moshe de que agora ZA estava para nascer, o que é o assunto da saída do Egito, e informou-o do início da questão, como foi.",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 125",
+      "html": "Ve işte Hohma’dan Arih’in boğazında olan Bina’ya çıkan ve orada iki dişi damlayla karışan bu erkek damla, ZON’un ıslahı içindir. Ve “ve dedi: Ehye Aşer Ehye” vb. ayetinin sırrı budur ve konu, Pesah gecesi Mısır’dan Çıkış’ın niyeti sırrı konusunda bizde yazıldığı gibidir, çünkü o zaman ZA İma’nın içinde İbur Behina’sındaydı ve Yaradan Hz. Musa’ya şimdi ZA’nın doğacağını, ki bu Mısır’dan Çıkış konusudur, bildirmek istedi ve ona işin başlangıcının nasıl olduğunu bildirdi.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 125",
+      "html": "І ось ця крапля захара, що вийшла з хохми до біни, яка в горлі Аріха, і змішалася там з двома краплями жіночих, – це для потреби виправлення ЗОН. І це таємниця вірша «І сказав: Егіє ашер Егіє» і т. д., і справа така, як написано в нас у таємниці задуму виходу з Єгипту в ніч Песаха, бо тоді зеїр анпін був у бхіні ібуру всередині Іми, і Творець забажав повідомити Моше, що зараз народжується зеїр анпін, що є суттю виходу з Єгипту, і повідомив йому початок справи, як вона була.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 126",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 126",
+      "html": "Denn zuerst war der Siwug von AA im Geheimnis der Küsse, wie erwähnt, um Seir und seine Nukwa durch diese zwei erwähnten Ehje hervorzubringen, die in der Kehle von Arich sind, die zwei Ehje für den Bedarf von SoN sind, eines für SA und eines für die Nukwa; und verstehe dies. Denn wie oben gesagt, sind es zwei Ehje entsprechend AwI. Von dort wird es zu SA und zur Nukwa gezogen. Und diese zwei Ehje sind es, von denen geschrieben steht „Ehje Asher Ehje“, wie oben erklärt. Danach stiegen diese Tropfen zum Jessod von Arich herab, und von dort zur Malchut von Arich, und von dort zu Aba, und von dort zu Ima, wie im nächsten Kapitel geschrieben wird, mit Gottes Hilfe. Und dort in Ima blieb es im Geheimnis des Ibur, und dort wurde es vollständig korrigiert. Und diese Ima ist das Geheimnis des dritten Namens Ehje, wie geschrieben steht: „Ehje hat mich zu euch gesandt“.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 126",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 126",
+      "html": "Pues al principio el acoplamiento de AA fue en el secreto de los besos, como se mencionó, para sacar a Zeir y su Nukva por medio de estos dos Ekie mencionados, que están en la garganta de Árij, que son dos Ekie para ZoN, uno para ZA y uno para la Nukva, y entiende esto. Pues como se escribió arriba, son dos Ekie en correspondencia con AVI. Así, de allí se extiende hacia ZA y hacia la Nukva. Y estos dos Ekie son lo que está escrito: «Ekie Asher Ekie», como se explicó arriba. Después descendieron estas gotas al Yesod de Árij, y de allí a la Maljut de Árij, y de allí a Aba, y de allí a Ima, como está escrito en el capítulo siguiente, con la ayuda del Creador. Y allí en Ima permaneció en el secreto de Ibur, y allí fue corregido por completo. Y esta Ima es el secreto del tercer nombre Ekie, como está escrito: «Ekie me envió a ustedes».",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 126",
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 126",
+      "html": "Car au début, le Zivoug de AA fut dans le secret des baisers comme mentionné, pour faire sortir Zeir et sa Noukva au moyen de ces deux Ekié mentionnés, qui sont dans la gorge de Arikh, qui sont deux Ekié pour le besoin de ZON, un pour ZA et un pour la Noukva, et comprenez cela. Car comme mentionné plus haut, ce sont deux Ekié en face de AVI. Ainsi, de là, il s’étend vers ZA et vers la Noukva. Et ces deux Ekié sont ce qui est écrit : Ekié Asher Ekié, comme expliqué plus haut. Ensuite ces gouttes sont descendues vers le Yessod de Arikh, et de là vers la Malkhout de Arikh, et de là vers Abba, et de là vers Ima, comme il est écrit dans le chapitre suivant, avec l’aide du Créateur. Et là, dans Ima, il resta dans le secret de l’Ibour, et y fut entièrement corrigé. Et cette Ima est le secret du troisième nom Ekié, comme il est écrit : « Ekié m’a envoyé vers vous ».",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 126",
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+    {
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 126",
+      "html": "Pois no início o Zivug de AA foi no segredo dos Neshikin, como mencionado, para fazer sair Zeir e sua Nukva por meio destes dois EKYE mencionados, que estão na garganta de Arich, que são dois EKYE para a necessidade de ZON, um para ZA e um para a Nukva; e compreenda isto. Pois, como dito acima, são dois EKYE correspondentes a AVI. Assim dali se estende para ZA e para a Nukva. E esses dois EKYE são o que está escrito: “EKYE Asher EKYE”, como explicado acima. Depois essas gotas desceram ao Yessod de Arich, e dali à Malchut de Arich, e dali a Aba, e dali a Ima, como está escrito no capítulo seguinte, com a ajuda do Criador. E ali em Ima permaneceu no segredo do Ibur, e ali foi totalmente corrigido. E esta Ima é o segredo do terceiro nome EKYE, como está escrito: “EKYE me enviou a vós”.",
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+      "html": "Çünkü başlangıçta AA’nın Zivug’u, belirtildiği gibi Neşikin sırrıyla, Arih’in boğazında olan, ZON için iki Ehye olan, biri ZA için ve biri Nukva için, bu iki Ehye yoluyla Zeir ve Nukva’sını çıkarmak içindi ve bunu anla. Çünkü yukarıda söylendiği gibi, AVİ’ye karşılık iki Ehye’dirler. Böylece oradan ZA’ya ve Nukva’ya çekilir. Ve bu iki Ehye, yukarıda açıklandığı gibi yazılan “Ehye Aşer Ehye”dir; sonra bu damlalar Arih’in Yesod’una indi ve oradan Arih’in Malhut’una ve oradan Aba’ya ve oradan İma’ya, gelecek bölümde Yaradan’ın yardımıyla yazıldığı gibi. Ve orada İma’da İbur sırrıyla kaldı ve orada tamamen ıslah oldu. Ve bu İma, “Ehye beni size gönderdi” diye yazıldığı gibi üçüncü Ehye ismi sırrıdır.",
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+      "html": "Адже спочатку зівуґ Аріх Анпіна був у таємниці нешикін, як згадано, щоб вивести зеїр анпіна та його нукву через ці два Егіє, згадані, що в горлі Аріха, а це два Егіє для потреби ЗОН: один для зеїр анпіна, і один для нукви, і зрозумій це. Бо як сказано вище, вони – два Егіє навпроти Аба ве-Іма. Так звідти тягнеться до зеїр анпіна і до нукви. І ці два Егіє – це те, що написано: «Егіє ашер Егіє», як пояснено вище. Потім ці краплі спустилися до єсода Аріха, і звідти до малхут Аріха, і звідти до Аби, і звідти до Іми, як буде написано в наступній главі, з Божою допомогою. І там, в Імі, воно залишилося в таємниці ібуру, і там було цілковито виправлене. А ця Іма – це таємниця третього імені Егіє, як написано: «Егіє послав мене до вас».",
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+      "html": "Und danach, als SA geboren wurde, der HaWaYaH genannt wird, wie bekannt ist, da wurde gesagt: „So sollst du zu den Kindern Israels sagen: HaWaYaH, der Gott eurer Väter“ usw., denn SA war nun geboren, und der Name, der Name HaWaYaH, wurde offenbart. Und wir kehren zur Sache zurück: Die Chochma von AA brachte den männlichen Tropfen herab, das ist YaHU der Hejin, das 42 ist, in seine Kehle, die die Bina ist, und dort wurde er in zwei Tropfen eingeschlossen, zwei Ehje, die Maim Nukwin sind, und es ergibt sich, dass das, was jetzt offenbart wird, die zwei Ehje in der Kehle sind, die zweimal 42 sind, wie erwähnt.",
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+      "html": "Y después, cuando nació ZA, llamado el nombre HaVaYaH, como es sabido, entonces se dijo: «Así dirás a los hijos de Israel: el Eterno, Elokim de sus padres», etc., porque ya había nacido ZA, y se reveló el nombre, el nombre HaVaYaH. Y volvemos al asunto: la Jojmá de AA hizo descender la gota masculina, que es YaHU de las Hey, que es MB en su garganta, que es Biná, y allí se incluyó dentro de dos gotas, dos Ekie, que son Mein Nukvin, y resulta que lo que se revela ahora son los dos Ekie que hay en la garganta, que son dos veces MB, como se mencionó.",
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+      "html": "Et ensuite, lorsque ZA est né, appelé nom HaVaYaH comme on le sait, alors il est dit : « Ainsi diras-tu aux enfants d’Israël : HaVaYaH, le Dieu de vos pères », etc., car ZA était déjà né, et le nom, le nom HaVaYaH, a été révélé. Et revenons à la question : Hokhma de AA a fait descendre une goutte de mâle, qui est Yod-Hey-Vav de Hehin, qui est 42 dans sa gorge qui est la Bina, et là elle s’est incluse à l’intérieur de deux gouttes, deux Ekié, qui sont Mayin Noukvin, et il se trouve que ce qui se révèle maintenant, ce sont les deux Ekié qui sont dans la gorge, qui sont deux fois 42 comme mentionné.",
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+      "html": "E depois, quando ZA nasceu, chamado nome HaVaYaH, como é sabido, então foi dito: “Assim dirás aos filhos de Israel: o Senhor Deus de vossos pais” etc., pois ZA já nasceu, e foi revelado o nome, o nome HaVaYaH. E voltemos ao assunto: pois a Hochma de AA fez descer a gota masculina, que é YAHU de Heyin, que é 42, na garganta dele, que é a Bina, e ali foi incluída dentro de duas gotas, dois EKYE que são Mayin Nukvin, e assim se encontra que o que se revela agora são os dois EKYE da garganta, que são duas vezes 42, como mencionado.",
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+      "html": "Ve sonra HaVaYaH ismi denen ZA doğduğunda, bilindiği gibi, o zaman “Yisrael oğullarına şöyle diyeceksin: Yaradan, atalarınızın Elohim’i” vb. denildi, çünkü ZA zaten doğmuştu ve isim, HaVaYaH ismi açığa çıkmıştı. Ve konuya geri dönelim: AA’nın Hohma’sı, Heyin’li YAHU olan erkek damlasını, ki o Bina olan boğazındaki 42’dir, indirdi ve orada iki damlanın içinde, Mayin Nukvin olan iki Ehye’nin içinde kapsandı ve bulunur ki şimdi açığa çıkan, boğazdaki iki Ehye’dir, ki bunlar belirtildiği gibi iki kere 42’dir.",
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+      "html": "А потім, коли народився зеїр анпін, що називається ім’ям АВАЯ, як відомо, тоді було сказано: «Так скажеш синам Ісраеля: Господь, Всесильний ваших батьків» і т. д., бо зеїр анпін уже народився, і відкрилося ім’я, ім’я АВАЯ. І повернемося до справи, що хохма Аріх Анпіна спустила краплю захара, яка є юд-гей-вав де-геїн, що становить 42, у його горлі, яке є біною, і там вона включилася всередину двох крапель, двох Егіє, які є майін нуквін, і виявляється, що те, що розкривається тепер, – це два Егіє, що в горлі, а вони двічі 42, як згадано.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Eingang der Tore, Tor 5, Teil 1, Kapitel 8.\">*</span>Siehe, nachdem es einen oberen Siwug von Arich in seinen CHuB gab und der männliche Tropfen im weiblichen Tropfen eingeschlossen wurde und es die Bchina von zweimal 42 war, wie oben, denn diese sind die Offenbarten, wie oben, stieg danach dieser Tropfen bis zum Jessod von Arich selbst herab, und es ergibt sich jetzt, dass im Jessod von Arich zweimal 42 ist: 42, 42.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevó Shearim, Shaar 5, Parte 1, Capítulo 8.\">*</span>He aquí que después de que hubo un acoplamiento superior de Árij en JuB de él, y la gota del masculino se incluyó dentro de la gota de la femenina, y fue la fase de dos veces MB, como se mencionó, pues estos son los revelados, como se mencionó, después de esto descendió esta gota hasta el Yesod de Árij mismo, y resulta ahora que hay en el Yesod de Árij dos veces: MB, MB.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevo Shearim, porte 5, partie 1, chapitre 8.\">*</span>Voici qu’après qu’il y eut un Zivoug supérieur de Arikh dans son HB, et que la goutte du mâle s’inclut dans la goutte de la femelle, et qu’il y eut la phase de deux fois 42 comme ci-dessus, car ce sont ceux-là qui se révèlent comme ci-dessus. Voici qu’ensuite, cette goutte descendit jusqu’au Yessod de Arikh lui-même, et il se trouve maintenant que dans le Yessod de Arikh il y a deux fois : 42, 42.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevo Shearim, Portão 5, Parte 1, Capítulo 8.\">*</span>Eis que, depois de ter ocorrido o Zivug superior de Arich em HB que há nele, e a gota do masculino ter sido incluída dentro da gota do feminino, e ter sido o discernimento de duas vezes 42, como acima, pois estes são os revelados, como acima, eis que depois esta gota desceu até o Yessod do próprio Arich, e assim se encontra agora que há no Yessod de Arich duas vezes: 42, 42.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevo Şearim, Kapı 5, Kısım 1, Bölüm 8.\">*</span>İşte Arih’in HB’sinde Arih’in Üst Zivug’u olduktan ve erkek damlası dişi damlasının içinde kapsandıktan ve iki kere 42 Behina’sı olduktan sonra, çünkü bunlar yukarıda anıldığı gibi açığa çıkanlardır, işte sonra bu damla Arih’in Yesod’unun kendisine indi ve şimdi bulunur ki Arih’in Yesod’unda iki kere 42 vardır: 42, 42.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Мево шеарім», брама 5, частина 1, гл. 8.\">*</span>Ось після того як відбувся вищий зівуґ Аріха в його ХУБ, і крапля захара включилася всередину краплі нукви, і це була бхіна двічі 42, як сказано вище, бо ці – розкриті, як сказано вище, – потім ця крапля спустилася до самого єсода Аріха, і тепер виходить, що в єсоді Аріха є двічі: 42, 42.",
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+      "html": "Und das ist, was im Wochenabschnitt Bereshit, Davar Acher, steht: „Und wie das Bild des Bundes in 42 Siwugim gesät wurde.“ Die Erklärung ist: Das Jessod von Arich, das Bund genannt wird, in ihm wurden 42 Siwugim gesät, das heißt 42 Paare, denn es sind zweimal 42, wie erwähnt, die von der Kehle in es herabstiegen, und es wurde aus diesen doppelten 42 Paaren gesät, die zweimal 42 sind, wie erwähnt.",
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+      "html": "Y esto es lo que dice en la porción Bereshit, otra interpretación: «Y como la imagen del pacto fue sembrada en 42 acoplamientos». Su explicación es que el Yesod de Árij, llamado Brit (pacto), fue sembrado en él con 42 acoplamientos, es decir, 42 parejas, pues son dos veces 42, como se mencionó, que descendieron de la garganta a él, y fue sembrado de estas 42 parejas dobles, que son dos veces 42, como se mencionó.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 129",
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+    {
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 129",
+      "html": "Et c’est ce qui est dit dans la section Béréchit, autre explication : « Et comme l’image de l’alliance a été semée dans 42 Zivouguim ». Cela signifie que le Yessod de Arikh, appelé alliance, a eu semés en lui 42 Zivouguim, c’est-à-dire 42 couples, car ce sont deux fois 42 comme mentionné, qui sont descendus de la gorge en lui, et il a été semé de ces 42 couples doubles, qui sont deux fois 42 comme mentionné.",
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+      "html": "E é isto que diz na porção Bereshit, outra interpretação: “E como a imagem da aliança foi semeada em 42 Zivugim”. Explicação: pois o Yessod de Arich, chamado aliança, foi semeado nele 42 Zivugim, isto é, 42 pares, pois são duas vezes 42, como mencionado, que desceram da garganta para ele, e foram semeados desses 42 pares duplos, que são duas vezes 42, como mencionado.",
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+      "html": "Ve Bereşit bölümünde başka bir yorumda denen budur: “ve ahit suretinin 42 Zivug’da ekildiği gibi”. Yani Arih’in Yesod’una ahit denir; içine 42 Zivug ekildi, yani 42 çift, çünkü bunlar belirtildiği gibi iki kere 42’dir, boğazdan ona indiler ve belirtildiği gibi iki kere 42 olan bu katlanmış 42 çiftten ekildi.",
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+      "html": "І це сказане в главі Берешит, інше тлумачення: «І подібно до того, як образ брит був засіяний у 42 зівуґім». Пояснення: єсод Аріха, що називається брит, у ньому засіяні 42 зівуґім, тобто 42 пари, бо вони двічі 42, як згадано, які спустилися з горла в нього, і було засіяно від цих подвоєних 42 пар, що є двічі 42, як згадано.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Ende des Tors der Aussprüche des Rashbi, S. 305, Mitte des Abschnitts beginnend mit „Und siehe, jetzt ist die Zeit der Liebe“.\">*</span>Und die Sache ist: Als im Willen des Höheren Ausströmenden aufstieg, die Azilut mit dem höheren Land auszuströmen, gingen zuerst die ersten Könige im Geheimnis des vollständigen Din im Höheren Gedanken hervor, wie geschrieben steht: „Und dies sind die Könige, die im Land Edom regierten“, und in ihnen waren die Klipot und die unheiligen Dinim vermischt. Und wegen der Menge der Dinim wurde das Land aufgehoben, das ist die Malchut. Bis die Wurzel der Dinim schlug, wie ein Hammer, der auf den Amboss schlägt, und Funken nach allen Seiten hervorgehen; so teilte die Wurzel der Dinim diese Könige in dreihundertzwanzig Funken, im Geheimnis der 32 Pfade, deren jeder in zehn eingeschlossen ist. Und aus diesen Funken sonderte er die Funken der Dinim der Kedusha aus, und das sind die 32 Elokim in Bereshit, von der Seite des Din der Kedusha.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Final del Shaar Maamarei Rabí Shimon Bar Yojay, Página 305, a la mitad del pasaje que comienza «Y he aquí que ahora es tiempo de amores».\">*</span>Y el asunto es que cuando surgió en el deseo del Emanador superior emanar Atzilut con la tierra superior, los primeros reyes salieron al principio en el secreto del juicio completo dentro del pensamiento superior, como está escrito: «Y estos son los reyes que reinaron en la tierra de Edom», y en medio de ellos estaban mezcladas las Klipot y los juicios no santos. Y por la abundancia de los juicios, la tierra fue anulada, que es Maljut. Hasta que la raíz de los juicios golpeó, como un martillo que golpea el yunque, y salen chispas hacia cada lado; así la raíz de los juicios dividió a estos reyes en trescientas veinte chispas, en el secreto de las 32 sendas, cada una incluida de diez. Y aclaró de estas chispas las chispas de los juicios de santidad, y son los 32 Elokim que hay en Bereshit, del lado del juicio de santidad.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Fin de Shaar Maamarei Rabbi Shimon Bar Yokhaï, page 305, au milieu, passage commençant par « Et voici que maintenant est le temps des amours ».\">*</span>Et la chose est que lorsqu’il monta dans le désir de l’Emanateur supérieur d’émaner l’Atsilout avec la Terre supérieure, les premiers rois sortirent d’abord dans le secret du Din complet au sein de la pensée supérieure, comme il est écrit : « Et voici les rois qui régnèrent dans le pays d’Edom », et parmi eux étaient mêlés les Klipot et des jugements qui n’étaient pas de Kedoucha. Et à cause de l’abondance des jugements, la terre fut annulée, qui est la Malkhout, jusqu’à ce que la racine des jugements frappe, comme le marteau qui frappe sur l’enclume, et des étincelles sortent de tous côtés ; ainsi la racine des jugements divisa ces rois en trois cent vingt étincelles, dans le secret des 32 sentiers, chacun inclus de dix. Et de ces étincelles il clarifia les étincelles des jugements de Kedoucha, et ce sont les 32 Elohim de Béréchit, du côté du Din de Kedoucha.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Shaar Maamarey Rabino Shimon Bar Yochai, ao final, p. 305, no meio do trecho que começa com “E agora é o tempo de amores”.\">*</span>E o assunto é que, quando subiu no desejo do Emanador Superior emanar o Atzilut com a Terra Superior, saíram primeiro os primeiros Melachim, no segredo do Din completo, dentro do pensamento superior, como está escrito: “E estes são os reis que reinaram na terra de Edom”, e entre eles estavam misturados as Klipot e os Dinim não santos. E por causa da abundância dos Dinim, “a terra foi anulada”, que é a Malchut. Até que a raiz dos Dinim golpeou, como o martelo que golpeia a bigorna e saem centelhas para todos os lados; assim a raiz dos Dinim dividiu esses Melachim em 320 centelhas, no segredo dos 32 caminhos, cada um incluído de dez. E depurou dessas centelhas as centelhas dos Dinim da santidade, e esses são os 32 Elokim que há em Bereshit, do lado do Din da santidade.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Şaar Maamarei Raşbi’nin sonu, sayfa 305, ortası, “Ve işte şimdi sevgililer zamanı” diye başlayan pasaj.\">*</span>Konu şudur: Üst Yaratıcı’nın isteğinde Üst Arz ile birlikte Atzilut’u ortaya çıkarmak yükseldiğinde, ilk krallar önce Üst düşüncenin içinde tam Din sırrıyla çıktılar, “Edom diyarında hüküm süren krallar şunlardır” yazıldığı gibi; ve aralarında Kutsal olmayan Klipot ve Dinim karışmıştı. Ve Dinim’in çokluğundan Arz iptal oldu, yani Malhut. Ta ki Dinim’in kökü, çekicin örse vurması gibi çarptı ve her yöne kıvılcımlar çıkar; öylece Dinim’in kökü bu kralları üç yüz yirmi kıvılcıma böldü, her biri on’dan kapsanan 32 yol sırrıyla. Ve bu kıvılcımlardan Kutsallığın Din kıvılcımlarını ayıkladı ve bunlar Bereşit’teki 32 Elohim’dir, Kutsallığın Din’i yönünden.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Кінець брами Шаар маамарей РАШБІ, стор. 305, середина, зі слів «А ось тепер час любові».\">*</span>А справа в тому, що коли в бажанні вищого Створювача постало утворити Ацилут разом з вищою землею, спочатку вийшли перші мелахім в таємниці цілковитого суду всередині вищої думки, як написано: «А це царі, що царювали в землі Едом», і серед них були змішані кліпот і несвяті суди. А через велику кількість судів земля, тобто малхут, скасувалася. Аж доки корінь судів не вдарив, як молот, що б’є по ковадлі, і вилітають іскри на всі боки, так корінь судів розділив цих мелахім на триста двадцять іскор, в таємниці 32 шляхів, кожен з яких включений з десяти. І він відсіяв з цих іскор іскри судів святості, а це 32 Елоким, що в Берешит, з боку суду святості.",
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+      "html": "Auch wenn es angebracht scheint zu erklären, dass der männliche Tropfen ein einziges 42 ist, YaHU der Hejin, wie oben, und die zwei Tropfen weiblich sind, obwohl sie zweimal 42 sind, so sind sie in ihrer einfachen Form doch nur Ehje zweimal, was in der Gematria nur 42 ist, und diese zweimal 42 sind die doppelten 42 Siwugim, die im heiligen Bund von Arich gesät wurden.",
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+      "html": "También si parece correcto explicar que la gota del masculino es un solo MB, YaHU de las Hey, como se mencionó, y las dos gotas femeninas, aunque son dos veces MB, no obstante en su forma simple no son sino Ekie dos veces, cuya guematria es solo MB, y estas dos veces MB son los 42 acoplamientos dobles que fueron sembrados en el pacto santo de Árij.",
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+      "html": "Aussi, s’il paraît juste d’expliquer que la goutte du mâle est un seul 42, Yod-Hey-Vav de Hehin comme ci-dessus, et que les deux gouttes sont femelles, bien qu’elles soient deux fois 42, néanmoins dans leur simple elles ne sont que Ekié deux fois, qui sont en Guématrie 42 seulement, et ces deux fois 42 sont les 42 Zivouguim doubles qui ont été semés dans l’alliance sainte de Arikh.",
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+      "html": "Também, se parecer correto explicar que a gota masculina é um 42, YAHU de Heyin, como acima, e as duas gotas são femininas, embora sejam duas vezes 42, contudo em sua forma simples não são senão EKYE duas vezes, que têm a gematria de apenas 42, e essas duas vezes 42 são os 42 Zivugim duplos que foram semeados na aliança sagrada de Arich.",
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+      "html": "Ayrıca şöyle yorumlamak uygun görünürse: erkek damlası yukarıda anıldığı gibi Heyin’li YAHU olan tek bir 42’dir ve iki dişi damla, iki kere 42 olmalarına rağmen, yine de basit hâllerinde yalnızca Gimatria’da yalnızca 42 olan iki kere Ehye’dir ve bu iki kere 42, Arih’in kutsal ahdinde ekilen katlanmış 42 Zivug’dur.",
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+      "html": "Також якщо видається пояснювати, що крапля захара – це одне 42, юд-гей-вав де-геїн, як сказано вище, а дві краплі нуквін, хоча вони двічі 42, проте у своєму простому вигляді вони лише Егіє двічі, що за гематрією лише 42, а ці двічі 42 – це подвоєні 42 зівуґім, що були засіяні у святому браку Аріха.",
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+      "html": "Und siehe, oben wurde die Ordnung der Einkleidung aller Parzufim für diesen Siwug erklärt, der für SoN dient, und dort wurde erklärt, dass Nezach von Arich sich in Aba einkleidet und Hod von Arich in Ima, und das Jessod von Arich wird zum Geheimnis der Daat, die zwischen Aba und Ima entscheidet, das in ihren zwei Jessod ist, denn die rechte Hälfte des Jessod von Arich ist im Jessod von Aba gesetzt und seine linke Hälfte ist im Jessod von Ima gesetzt.",
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+  "chapterId": "part-10/chapter-131",
+  "layer": "source",
+  "versionId": "es-ai",
+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 131",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 131",
+      "html": "Y he aquí que se explicó arriba el orden de la revestidura de todos los Partzufim para este acoplamiento, que es para ZoN, y se explicó allí que Nétzaj de Árij se reviste dentro de Aba, y Hod de Árij dentro de Ima, y el Yesod de Árij se hace el secreto de Dáat, que decide entre Aba e Ima, estando en sus dos Yesod, pues la mitad derecha del Yesod de Árij está colocada en el Yesod de Aba, y su mitad izquierda está colocada en el Yesod de Ima.",
+      "anchors": []
+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 131",
+      "html": "Et voici qu’il a été expliqué plus haut l’ordre du revêtement de tous les Partsoufim pour le besoin de ce Zivoug, qui est pour le besoin de ZON, et il a été expliqué là que le Netsakh de Arikh se revêt à l’intérieur de Abba, et le Hod de Arikh à l’intérieur de Ima, et le Yessod de Arikh devient le secret du Daat qui tranche entre Abba et Ima, qui est dans leurs deux Yessodot, car la moitié droite du Yessod de Arikh est placée dans le Yessod de Abba, et sa moitié gauche est placée dans le Yessod de Ima.",
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+    }
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 131",
+      "html": "E eis que foi explicado acima a ordem da vestimenta de todos os Partzufim para a necessidade deste Zivug, que é para a necessidade de ZON, e foi explicado ali que o Netzach de Arich se veste dentro de Aba, e o Hod de Arich dentro de Ima, e o Yessod de Arich se torna o segredo do Daat que decide entre Aba e Ima, que está nos dois Yessodot deles, pois a metade direita do Yessod de Arich está posta no Yessod de Aba, e a metade esquerda dele está posta no Yessod de Ima.",
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+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 131",
+      "html": "Ve işte yukarıda bu Zivug için bütün Partzufim’in kıyafetlenme sırası açıklandı, ki bu ZON içindir ve orada açıklandı ki Arih’in Netzah’ı Aba’nın içinde kıyafetlenir ve Arih’in Hod’u İma’nın içinde ve Arih’in Yesod’u Aba ile İma arasında karar veren Daat sırrı olur, ki o onların iki Yesod’undadır, çünkü Arih’in Yesod’unun sağ yarısı Aba’nın Yesod’una yerleştirilmiştir ve sol yarısı İma’nın Yesod’una yerleştirilmiştir.",
+      "anchors": []
+    }
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 131",
+      "html": "І ось вище було пояснено порядок облачення всіх парцуфів для потреби цього зівуґу, який є для потреби ЗОН, і було там пояснено, що нецах Аріха облачається всередині Аби, а год Аріха – всередині Іми, а єсод Аріха стає таємницею даат, що вирішує між Абою та Імою, і він у їхніх двох єсодах, бо права половина єсода Аріха міститься в єсоді Аби, а його ліва половина міститься в єсоді Іми.",
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 132",
+      "html": "Und die Sache ist: In AA gibt es keine von ihm getrennte Nekewa, sondern seine ganze rechte Seite ist Sachar und seine ganze linke Seite ist Nekewa. Und es ergibt sich, dass ebenso sein Jessod aus Sachar und Nekewa besteht, wie die Dattelpalme, im Geheimnis von „Der Gerechte blüht wie die Dattelpalme“. Und seine rechte Hälfte ist Sachar und seine linke Hälfte Nekewa, und das ist die Bchina des Jessod, Sachar, und die Bchina seiner Atara, Nekewa, denn die Atara ist die Bchina der Malchut von AA. Und dann wird seine rechte Hälfte in das Jessod von Aba gegeben, das ebenfalls Sachar ist, im Geheimnis der Maim Duchrin, und seine linke Hälfte in das Jessod von Ima, die ebenfalls Nekewa ist, im Geheimnis von MaN.",
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+  "items": [
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 132",
+      "html": "Y el asunto es que en AA no hay una femenina separada de él, sino que todo su lado derecho es masculino, y todo su lado izquierdo es femenino. Y resulta que de la misma manera su Yesod está incluido de masculino y femenina, como la palmera, en el secreto de «el justo florece como la palmera». Y su mitad derecha será masculina, y su mitad izquierda femenina, y esta es la fase del Yesod, masculino, y la fase de su Atéret, femenina, pues la Atéret es la fase de Maljut de AA, y entonces fue colocada la fase de su mitad derecha en el Yesod de Aba, que también es masculino en el secreto de Mein Dujrin. Y su mitad izquierda, en el Yesod de Ima, que también es femenina en el secreto de MaN.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 132",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 132",
+      "html": "Et la chose est qu’il n’y a pas dans AA de femelle séparée de lui, mais tout son côté droit est mâle, et tout son côté gauche est femelle. Et il se trouve que de même son Yessod est inclus de mâle et de femelle, comme le palmier, dans le secret de « le juste fleurira comme le palmier ». Et sa moitié droite sera mâle, et sa moitié gauche femelle, et c’est la phase du Yessod mâle, et la phase de son Atara femelle, car l’Atara est la phase de la Malkhout de AA, et alors sa moitié droite est placée dans le Yessod de Abba, qui est aussi mâle dans le secret de Mayin Doukhrin. Et sa moitié gauche, dans le Yessod de Ima, qui est aussi femelle dans le secret de MAN.",
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+    }
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 132",
+      "html": "E o assunto é que em AA não há feminino separado dele, mas todo o lado direito dele é masculino, e todo o lado esquerdo dele é feminino. E assim se encontra que, do mesmo modo, o Yessod dele é incluído de masculino e feminino, como a tamareira, no segredo de “o justo florescerá como a tamareira”. E a metade direita dele será masculino, e a metade esquerda feminino, e este é o discernimento do Yessod, masculino, e o discernimento da Atara dele, feminino, pois a Atara é o discernimento da Malchut de AA, e então foi dada a metade direita dele no Yessod de Aba, que também é masculino, no segredo de Mayin Duchrin. E a metade esquerda, no Yessod de Ima, que também é feminino, no segredo de MAN.",
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+  "items": [
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 132",
+      "html": "Ve konu şudur: AA’da ondan ayrı bir dişi yoktur, ancak onun bütün sağ tarafı erkek ve bütün sol tarafı dişidir. Ve bulunur ki aynı şekilde onun Yesod’u da hurma ağacı gibi erkek ve dişiden kapsanır, “erdemli hurma ağacı gibi çiçek açar” sırrıyla. Ve sağ yarısı erkek ve sol yarısı dişi olur ve bu Yesod erkek Behina’sıdır ve Atara’sı dişi Behina’sıdır, çünkü Atara AA’nın Malhut Behina’sıdır ve o zaman sağ yarısı Aba’nın Yesod’una verilir, o da Mayin Duhrin sırrında erkektir. Ve sol yarısı İma’nın Yesod’una, o da MAN sırrında dişidir.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 132",
+  "items": [
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 132",
+      "html": "А справа в тому, що в Аріх Анпіні немає окремої від нього некеви, а вся його права сторона – захар, а вся його ліва сторона – некева. І виходить, що так само його єсод включає захара й некеву, як пальма, в таємниці «праведник розквітне, як пальма». І його права половина – захар, а ліва половина – некева, і це бхіна єсода – захар, а бхіна його атари – некева, бо атара – це бхіна малхут Аріх Анпіна, і тоді його права половина дана в єсоді Аби, який також захар, у таємниці майін дукрін. А його ліва половина – в єсоді Іми, яка також некева, у таємниці МАН.",
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+      "html": "Und durch seine Einkleidung in diese zwei Jessod, die Sachar und Nekewa von AwI sind, paarte sich dann Arich aus sich selbst und in sich selbst, Jessod in Atara, im Geheimnis des unteren Siwug. Und das Jessod gab der Atara jene Tropfen, die zu ihm aus der Bchina des oberen Siwug von Chochma und Kehle, wie oben, gezogen worden waren, und brachte SoN in der Bchina von drei in drei hervor.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 133",
+      "html": "Y por medio de su revestidura en estos dos Yesod, que son el masculino y la femenina de AVI, entonces Árij se acopló consigo mismo, Yesod con Atéret, en el secreto del acoplamiento inferior. Y el Yesod dio a la Atéret aquellas gotas que se extendieron a él de la fase del acoplamiento superior de Jojmá y la garganta mencionado arriba, y sacó a ZoN en la fase de tres incluidos en tres.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 133",
+      "html": "Et par son revêtement dans ces deux Yessodot, qui sont le mâle et la femelle de AVI, alors Arikh s’est accouplé de lui et en lui, Yessod dans Atara, dans le secret du Zivoug inférieur. Et le Yessod a donné dans l’Atara ces gouttes qui s’étaient étendues vers lui de la phase du Zivoug supérieur de Hokhma et de la gorge susmentionné, et a fait sortir ZON en phase de trois inclus dans trois.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 133",
+      "html": "E por meio da sua vestimenta nesses dois Yessodot, que são masculino e feminino de AVI, então Arich fez Zivug de si consigo mesmo, Yessod na Atara, no segredo do Zivug inferior. E o Yessod deu à Atara aquelas gotas que se estenderam a ele do discernimento do Zivug superior de Hochma e garganta mencionado acima, e fez sair ZON no discernimento de três incluídos em três.",
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+      "html": "Ve bu iki Yesod’a, yani AVİ’nin erkek ve dişisine kıyafetlenmesi yoluyla, o zaman Arih kendi kendisiyle çiftleşti, Atara’da Yesod, alt Zivug sırrıyla. Ve Yesod, Atara’ya yukarıda anılan Hohma ve boğazın Üst Zivug Behina’sından kendisine çekilen o damlaları verdi ve ZON’u üçün içinde kapsanan üç Behina’sında çıkardı.",
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+      "html": "І через його облачення в ці два єсоди, які є захар і некева Аба ве-Іма, тоді Аріх з’єднався в зівуґ сам із собою, єсод з атарою, в таємниці нижнього зівуґу. І єсод віддав атарі ті краплі, які притягнулися до нього з бхіни вищого зівуґу хохми та горла, згаданого вище, і вивів ЗОН у бхіні «три, включені в три».",
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+      "html": "Und die Wahrheit ist, dass die Frau von der ersten Beiwohnung nicht schwanger wird, bis jener Geist, den er bei der ersten Beiwohnung in ihr zurückließ, sie zu einem Kli gemacht hat, und danach wird sie von der zweiten Beiwohnung schwanger. Hier aber, da die Nukwa von Arich keine von ihm getrennte Bchina ist, sondern in ihm eingeschlossen, wie erwähnt, musste er sie nicht zu einem Kli machen, und sie wurde von der ersten Beiwohnung schwanger. Dennoch musste seine rechte Hälfte im Jessod von Aba im Geheimnis der Maim Duchrin sein und seine linke Hälfte im Jessod von Ima im Geheimnis von MaN.",
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+  "layer": "source",
+  "versionId": "es-ai",
+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 134",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 134",
+      "html": "Y la verdad es que la mujer no concibe de la primera unión hasta que se la hace una vasija, por medio de aquel espíritu que dejó en ella en la primera unión, y después concibe de la segunda unión. Sin embargo, aquí, siendo que la Nukva de Árij no es una fase separada de él, sino que está incluida en él, como se mencionó, por eso no fue necesario hacerla vasija, y concibió de la primera unión. Y no obstante, fue necesario que su mitad derecha estuviera en el Yesod de Aba en el secreto de Mein Dujrin, y su mitad izquierda en el Yesod de Ima en el secreto de MaN.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 134",
+      "html": "Et la vérité est que la femme ne conçoit pas du premier rapport tant qu’elle n’a pas été faite Kli, par cet esprit qu’il laisse en elle au premier rapport, et ensuite elle conçoit du deuxième rapport. Mais ici, comme la Noukva de Arikh n’est pas une phase séparée de lui, mais est incluse en lui comme mentionné, il n’a donc pas eu besoin de la faire Kli, et elle a conçu du premier rapport. Et néanmoins, il a fallu que sa moitié droite soit dans le Yessod de Abba dans le secret de Mayin Doukhrin, et sa moitié gauche dans le Yessod de Ima dans le secret de MAN.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 134",
+      "html": "E a verdade é que a mulher não engravida da primeira relação até que ele a faça Kli, por meio daquele Ruach que deixou nela na primeira relação, e depois, da segunda relação, ela engravida. Mas aqui, como a Nukva de Arich não é um discernimento separado dele, mas está incluída nele, como mencionado, por isso não foi necessário fazê-la Kli, e ela engravidou da primeira relação. E, contudo, foi necessário que a metade direita dele estivesse no Yessod de Aba no segredo de Mayin Duchrin, e a metade esquerda dele no Yessod de Ima no segredo de MAN.",
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+      "html": "Ve gerçek şudur: kadın ilk birleşmeden gebe kalmaz, ta ki ilk birleşmede içinde bıraktığı o ruh onu bir Kli yapana kadar ve sonra ikinci birleşmeden gebe kalır. Ancak burada Arih’in Nukva’sı ondan ayrı bir Behina olmadığı, belirtildiği gibi onda kapsandığı için, onu Kli yapması gerekmedi ve ilk birleşmeden gebe kaldı. Ve yine de, sağ yarısının Aba’nın Yesod’unda Mayin Duhrin sırrıyla ve sol yarısının İma’nın Yesod’unda MAN sırrıyla olması gerekti.",
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+      "html": "А правда в тому, що жінка не завагітніє від першого зближення, доки той дух, який залишає в ній при першому зближенні, не зробить її клі, а потім від другого зближення вона завагітніє. Проте тут, оскільки нуква Аріха – не окрема від нього бхіна, а включена в нього, як згадано, тому не було потреби робити її клі, і вона завагітніла від першого зближення. Проте все ж було потрібно, щоб його права половина була в єсоді Аби в таємниці майін дукрін, а його ліва половина – в єсоді Іми в таємниці МАН.",
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+      "html": "Und daraus verstehst du das oben Gesagte, dass der Hauptsiwug hier in AA ist, AwI aber jetzt nicht dienten, sondern der Siwug durch die Einkleidung von Arich in sie geschah. Und es wurde bereits erklärt, was die Notwendigkeit der Einkleidung des Jessod von Arich in sie war, und daraus verstehst du die Sache von Yaakov, der Reuven aus dem ersten Tropfen bei der ersten Beiwohnung zeugte, wie geschrieben steht: „meine Kraft und der Anfang meiner Stärke“, und wie unsere Weisen sagten: „Alle Maachot des Hauses Rabbis waren Dattelöl, und mit dem Finger waren sie“, und sie brauchten keine zweite Beiwohnung. Und die Sache ist: Aus dieser Kraft von Arich, die zu ihnen gezogen wird, wie erwähnt, brauchte das Jessod von Arich, da es aus Sachar und Nekewa besteht wie die Dattelpalme, keine zweite Beiwohnung, und das ist „und Dattel, Öl“, und verstehe dies.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 135",
+      "html": "Y con esto entenderás lo escrito arriba, que lo principal de este acoplamiento es en AA, pero AVI no sirvieron ahora, sino que el acoplamiento se hizo por medio de la revestidura de Árij en ellos, y ya se explicó ahora cuál fue la necesidad de la revestidura del Yesod de Árij en ellos, y de esto entenderás el asunto de Yaakov, que engendró a Reuvén de la primera gota en la primera unión, como está escrito: «mi fuerza y el principio de mi vigor», y como dijeron nuestros sabios: todas las Maajot de la casa de Rabí eran dátil y aceite, y eran con el dedo, y no necesitaron una segunda unión. Y el asunto es por la fuerza de este de Árij que se extendió a ellos, como se mencionó. Siendo que su Yesod está incluido de masculino y femenina como la palmera, no necesitó una segunda unión, y esto es «dátil y aceite», y entiende esto.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 135",
+      "html": "Et par là vous comprendrez ce qui est dit plus haut, que l’essentiel de ce Zivoug est dans AA, mais que AVI n’ont pas servi maintenant, le Zivoug se faisant par le revêtement de Arikh en eux, et il a déjà été expliqué maintenant quel était le besoin du revêtement du Yessod de Arikh en eux, et de là vous comprendrez la chose de Jacob qui engendra Reouven de la première goutte au premier rapport, comme il est écrit : « ma force et les prémices de ma vigueur », et comme nos Sages l’ont dit : toutes les femmes de la maison de Rabbi étaient comme un palmier d’huile, et c’était par le doigt, et elles n’eurent pas besoin d’un deuxième rapport. Et la chose est que, par cette force de Arikh qui s’étend vers eux comme mentionné, du fait que son Yessod est inclus de mâle et de femelle comme le palmier, il n’a pas eu besoin d’un deuxième rapport, et c’est ce que dit « et le palmier d’huile », et comprenez cela.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 135",
+      "html": "E com isto você entenderá o que foi dito acima: que o Zivug principal é em AA, mas AVI não serviram agora, e sim que o Zivug se fez por meio da vestimenta de Arich neles. E já foi explicado agora qual foi a necessidade da vestimenta do Yessod de Arich neles, e disto você entenderá o assunto de Yaakov, que gerou Reuven da primeira gota na primeira relação, como está escrito: “minha força e o princípio do meu vigor”, e como disseram os nossos sábios: “todas as maachot da casa de Rabi eram tâmara e óleo, e eram com o dedo”, e não precisaram de uma segunda relação. E o assunto é, pela força deste de Arich que se estende a eles, como mencionado: por ser o Yessod dele incluído de masculino e feminino como a tamareira, não precisou de uma segunda relação, e é isto que diz “tâmara e óleo”, e compreenda isto.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 135",
+      "html": "Ve bununla yukarıda söylenenleri anlarsın: bu Zivug’un aslı AA’dadır, ancak AVİ şimdi hizmet etmedi, yalnızca Zivug Arih’in onlara kıyafetlenmesi yoluyla yapıldı ve Arih’in Yesod’unun onlara kıyafetlenmesinin gerekliliği şimdi açıklandı ve bundan Yaakov’un ilk birleşmede ilk damladan Reuven’i doğurması konusunu anlarsın, “gücüm ve kudretimin ilki” yazıldığı gibi ve bilgelerimizin söylediği gibi: Kabalist’in evinin bütün kadınları hurma yağı gibiydi ve parmakla idiler ve ikinci birleşmeye ihtiyaç duymadılar. Ve konu şudur: Arih’in bu gücü onlara çekildiğinden, belirtildiği gibi, onun Yesod’unun hurma ağacı gibi erkek ve dişiden kapsanması nedeniyle ikinci birleşmeye ihtiyaç duymadı ve “hurma yağı” sözü budur ve bunu anla.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 135",
+      "html": "І з цього зрозумієш сказане вище, що головний цей зівуґ відбувається в Аріх Анпіні, проте Аба ве-Іма цього разу не слугували, а зівуґ відбувся через облачення Аріха в них, і вже було пояснено, яка була потреба в облаченні єсода Аріха в них, і з цього зрозумієш справу Якова, який породив Реувена від першої краплі при першому зближенні, як написано: «сила моя й початок могутності моєї», і як сказали мудрі: усі жінки дому рабі – «тамар шемен» – були від пальця, і не потребували другого зближення. А справа в тому, що від цієї сили Аріха, що тягнеться до них, як згадано, через те, що його єсод включає захара й некеву, як пальма, не було потреби в другому зближенні, і це значить «тамар шемен», і зрозумій це.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 136",
+      "html": "Und es ergibt sich, dass, wie der Siwug von Arich durch den Einschluss von drei NeHJ in drei Chessed, Gwura, Tiferet war, so ging Seir Anpin hervor, drei in drei eingeschlossen, wie ich weiter unten ausführlich schreiben werde, mit Gottes Hilfe, und das ist der Grund, weshalb Arich seine Raglaim einziehen und in die CHaGaT einschließen musste, wie oben. Und dieses Jessod von Arich ist das Schofar, aus dem eine Stimme hervorgeht, die aus drei eingeschlossen ist, nämlich Feuer, Wind und Wasser, wie oben in diesem Kapitel zum Vers „Aus der Enge rief ich zu Yah“ erwähnt, denn danach gingen sie aus diesem Jessod, das Schofar genannt wird, zu AwI hervor, die Yah genannt werden, und dort wurden sie im Geheimnis des Ibur korrigiert. Und deshalb wollen wir zuerst erklären, wie SoN im Geheimnis des Ibur in AwI gezogen wurden.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 136",
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 136",
+      "html": "Y resulta que así como el acoplamiento de Árij fue por medio de la inclusión de tres NeHY dentro de tres Jésed, Guevurá, Tiféret, así salió Zeir Anpin incluido tres dentro de tres. Como escribiré más adelante bien, con la ayuda del Creador, que esta es la razón de por qué Árij necesitó reunir sus Raglaim e incluirlas dentro de JaGaT, como se mencionó, y este Yesod de Árij es el shofar del que sale una voz incluida de tres, que son fuego, viento y agua, como se escribió arriba en este capítulo sobre el versículo «Desde la angustia llamé a YaH», pues salieron después de este Yesod, llamado shofar, a AVI, llamados YaH, y allí fueron corregidos en el secreto del Ibur. Y por eso explicaremos primero cómo se extendieron ZoN en el secreto del Ibur dentro de AVI.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 136",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 136",
+      "html": "Et il se trouve que de même que le Zivoug de Arikh s’est fait par la totalité de trois NHY à l’intérieur de trois Hessed Guevoura Tifferet, de même Zeir Anpin est sorti inclus trois dans trois, comme je l’écrirai plus loin bien, avec l’aide de Dieu, ce qui est la raison pour laquelle Arikh a eu besoin de rassembler ses Raglayim et de les inclure à l’intérieur de HGT comme ci-dessus, et ce Yessod de Arikh est le Chofar dont sort une voix incluse de trois, qui sont feu, vent et eau, comme mentionné plus haut dans ce chapitre sur le verset « Du fond de ma détresse j’ai invoqué Yah », car ensuite ils sont sortis de ce Yessod appelé Chofar vers AVI appelés Yah, et y ont été corrigés dans le secret de l’Ibour. Et c’est pourquoi nous expliquerons d’abord comment ZON ont été attirés dans le secret de l’Ibour à l’intérieur de AVI.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 136",
+      "html": "E assim se encontra que, assim como o Zivug de Arich foi por meio da inclusão dos três NHY dentro dos três Hesed, Guevura, Tiferet, assim saiu Zeir Anpin incluído três dentro de três. Como escreverei adiante bem, com a ajuda do Criador, que esta é a razão pela qual Arich precisou recolher os pés e incluí-los dentro de HGT, como acima; e este Yessod de Arich é o shofar de que sai uma voz incluída de três, que são fogo, vento e água, como dito acima neste capítulo sobre o verso “Da angústia invoquei YAH”, pois saíram depois, deste Yessod chamado shofar, para AVI, chamados YAH, e ali foram corrigidos no segredo do Ibur. E por isso explicaremos primeiro como ZON foram extraídos no segredo do Ibur dentro de AVI.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 136",
+      "html": "Ve bulunur ki Arih’in Zivug’u HGT’nin üç içinde NHY’nin üç Hitkalelut’u yoluyla olduğu gibi, Zeir Anpin de üçün içinde kapsanan üç olarak çıktı. Aşağıda Yaradan’ın yardımıyla iyice yazacağım gibi, ki Arih’in neden Raglaim’ini toplayıp onları yukarıda anılan şekilde HGT’nin içinde kapsaması gerektiğinin sebebi budur ve Arih’in bu Yesod’u, bu bölümde yukarıda “darlıktan Yah’a seslendim” ayeti üzerine söylendiği gibi, ateş, rüzgâr ve su olan üçten kapsanan sesin çıktığı Şofar’dır; çünkü sonra, Şofar denen bu Yesod’dan, YAH denen AVİ’ye çıktılar ve orada İbur sırrıyla ıslah oldular. Ve bu yüzden önce ZON’un AVİ’nin içinde İbur sırrıyla nasıl çekildiğini açıklayalım.",
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 136",
+      "html": "І виходить, що як зівуґ Аріха був через включення трьох НЕГІ в три хесед, ґвура, тіферет, так вийшов і зеїр анпін, включений три в три. Як я напишу далі докладно, з Божою допомогою, що є причиною того, чому Аріх мусив зібрати свої ноги і включити їх у ХАҐАТ, як сказано вище, і цей єсод Аріха – це шофар, з якого виходить голос, включений з трьох, які є вогонь, повітря і вода, як сказано вище в цій главі на вірші «З тіснини я кликав Йа», бо потім вийшли з цього єсода, що називається шофар, до Аба ве-Іма, що називаються юд-гей, і там виправилися в таємниці ібуру. І тому спершу поясним, як ЗОН тягнулися в таємниці ібуру всередину Аба ве-Іма.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 137",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 137",
+      "html": "Es wurde bereits oben erklärt, dass der Hauptsiwug in AA ist, aber auch die AwI, die höher sind als SoN, mussten sich paaren, und ihre Bildung musste durch sie geschehen. Und die Sache ist: Oben, am Anfang dieses Kapitels, wurde die Sache der Einkleidung aller Parzufim erklärt, und wie SoN, da sie in der Bchina drei eingeschlossen in drei waren, in der Mitte zwischen den NeHJ von AA und AwI gesetzt waren.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 137",
+      "html": "Ya se explicó arriba que lo principal del acoplamiento es en AA, solo que también fue necesario el acoplamiento de AVI, que son más elevados que ZoN, y fue forzoso que su formación fuera por medio de ellos. Y el asunto es que se explicó arriba, al comienzo de este capítulo, el asunto de la revestidura de todos los Partzufim, y cómo ZoN, al estar en la fase de tres incluidos en tres, estaban colocados en medio, entre NeHY de AA y AVI.",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 137",
+      "html": "Voici qu’il a déjà été expliqué plus haut que l’essentiel du Zivoug est dans AA, mais qu’il a fallu aussi le Zivoug de AVI, plus élevés que ZON, et que leur formation devait se faire par eux. Et la chose est qu’il a été expliqué plus haut, au début de ce chapitre, la chose du revêtement de tous les Partsoufim, et comment ZON, étant en phase de trois inclus dans trois, étaient placés au milieu entre les NHY de AA et AVI.",
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+    }
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 137",
+      "html": "Eis que já foi explicado acima que o Zivug principal é em AA, só que foi necessário também o Zivug de AVI, que são mais elevados que ZON, e foi obrigatório que a formação deles fosse por meio deles. E o assunto é que foi explicado acima, no início deste capítulo, o assunto da vestimenta de todos os Partzufim, e como ZON, por serem o discernimento de três incluídos em três, estavam postos no meio entre os NHY de AA e AVI.",
+      "anchors": []
+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 137",
+      "html": "Zaten yukarıda açıklandı ki Zivug’un aslı AA’dadır, ancak ZON’dan yüksek olan AVİ’nin Zivug’una da ihtiyaç duyuldu ve onların yaratılışının onlar aracılığıyla olması zorunlu oldu. Ve konu şudur: yukarıda bu bölümün başında bütün Partzufim’in kıyafetlenmesi konusu ve ZON’un üçün içinde kapsanan üç Behina’sında olmaları nedeniyle AA’nın NHY’si ile AVİ arasında ortada nasıl yerleştirildikleri açıklandı.",
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+    }
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 137",
+      "html": "Вище вже було пояснено, що головний зівуґ – в Аріх Анпіні, проте також було потрібно зівуґ Аба ве-Іма, які вищі за ЗОН, і було зобов’язано, щоб їхнє утворення було через них. А справа в тому, що вище на початку цієї глави було пояснено суть облачення всіх парцуфів, і як ЗОН, будучи бхіною «три, включені в три», були розташовані посередині між НЕГІ Аріх Анпіна та Аба ве-Іма.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 138",
+      "html": "Und es ergibt sich, dass die Hälfte von SoN, das sind: Nezach, Chessed, die rechte Hälfte der Tiferet, die rechte Hälfte des Jessod und die rechte Hälfte der Malchut, den Nezach und die rechte Hälfte des Jessod von AA einkleideten, und sie sind innerhalb von Aba eingekleidet, der sich über sie kleidet. Und die linke Hälfte von SoN, das sind: Hod, Gwura, die linke Hälfte der Tiferet, die linke Hälfte des Jessod und die linke Hälfte der Malchut, sind gesetzt und kleiden sich auf den Hod und die linke Hälfte des Jessod von AA. Und danach kleidet sich Ima über sie, und es ergibt sich, dass das Jessod von AA in zwei geteilt ist: seine Hälfte ist gesetzt und eingekleidet innerhalb des Jessod von Aba und seine Hälfte im Jessod von Ima.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 138",
+      "html": "Y resulta que la mitad de ZoN, que son: Nétzaj, y Jésed, y la mitad derecha de Tiféret, y la mitad derecha de Yesod, y la mitad derecha de Maljut, revestían a Nétzaj y a la mitad derecha del Yesod de AA, y están revestidos dentro de Aba, que se reviste sobre ellos. Y la mitad izquierda de ZoN, que son: Hod, y Guevurá, y la mitad izquierda de Tiféret, y la mitad izquierda de Yesod, y la mitad izquierda de Maljut, están colocadas y revisten sobre Hod y la mitad izquierda del Yesod de AA. Y después Ima se reviste sobre ellos, y resulta que el Yesod de AA se divide en dos: una mitad está colocada y revestida dentro del Yesod de Aba y la otra mitad en el Yesod de Ima.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 138",
+      "html": "Et il se trouve que la moitié de ZON, qui sont : Netsakh, et Hessed, et la moitié droite de Tifferet, et la moitié droite de Yessod, et la moitié droite de Malkhout, revêtaient le Netsakh et la moitié droite du Yessod de AA, et ils sont revêtus à l’intérieur de Abba qui les revêt. Et la moitié gauche de ZON, qui sont : Hod, et Guevoura, et la moitié gauche de Tifferet, et la moitié gauche de Yessod, et la moitié gauche de Malkhout, sont placés et revêtent le Hod et la moitié gauche du Yessod de AA. Et ensuite Ima se revêt sur eux, et il se trouve que le Yessod de AA se divise en deux, sa moitié est placée et revêtue à l’intérieur du Yessod de Abba, et sa moitié dans le Yessod de Ima.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 138",
+      "html": "E assim se encontra que a metade de ZON, que são: Netzach, e Hesed, e a metade direita de Tiferet, e a metade direita de Yessod, e a metade direita de Malchut, vestiam o Netzach e a metade direita do Yessod de AA, e estão vestidas dentro de Aba, que veste sobre elas. E a metade esquerda de ZON, que são: Hod, e Guevura, e a metade esquerda de Tiferet, e a metade esquerda de Yessod, e a metade esquerda de Malchut, estão postas e vestem sobre o Hod e a metade esquerda do Yessod de AA. E depois Ima se veste sobre elas, e assim se encontra que o Yessod de AA se divide em dois: metade dele está posta e vestida dentro do Yessod de Aba e metade no Yessod de Ima.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 138",
+      "html": "Ve bulunur ki ZON’un yarısı, ki bunlar Netzah, Hesed, Tiferet’in sağ yarısı, Yesod’un sağ yarısı ve Malhut’un sağ yarısıdır, AA’nın Netzah’ını ve Yesod’unun sağ yarısını kıyafetlendiriyordu ve onlar, üzerlerine kıyafetlenen Aba’nın içinde kıyafetlenmiştir. Ve ZON’un sol yarısı, ki bunlar Hod, Gevura, Tiferet’in sol yarısı, Yesod’un sol yarısı ve Malhut’un sol yarısıdır, AA’nın Hod’una ve Yesod’unun sol yarısına yerleştirilmiş ve üzerlerine kıyafetlenmiştir. Ve sonra İma onların üzerine kıyafetlenir ve bulunur ki AA’nın Yesod’u ikiye bölünür, yarısı Aba’nın Yesod’unun içine yerleştirilmiş ve kıyafetlenmiştir ve yarısı İma’nın Yesod’undadır.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 138",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 138",
+      "html": "І виходить, що половина ЗОН, а це: нецах, і хесед, і права половина тіферет, і права половина єсода, і права половина малхут, облачали нецах і праву половину єсода Аріх Анпіна, і вони облачені всередині Аби, що облачає на них. А ліва половина ЗОН, а це: год, і ґвура, і ліва половина тіферет, і ліва половина єсода, і ліва половина малхут, розташовані й облачають год і ліву половину єсода Аріх Анпіна. А потім Іма облачається на них, і виходить, що єсод Аріх Анпіна поділяється надвоє: половина його розташована й облачена всередині єсода Аби, а половина – в єсоді Іми.",
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 139",
+      "html": "Und es ergibt sich, dass die Tropfen des Siwug von AA, da sie in sein Jessod gesetzt sind, genau innerhalb der zwei Jessod von AwI stehen, und dann strömte das Jessod von AA, das in ihnen steht, diese Tropfen in das Jessod von Aba. Und sie vermischten sich dort mit der rechten Hälfte von SoN, die sich in Aba einkleidet, wie erwähnt. Und dann gab Aba danach im Geheimnis des Siwug, als er sich mit Ima paarte, jene Hälfte mit jenen Tropfen im Geheimnis des Siwug in Ima, und dann befindet sich die ganze Bchina von SoN im Geheimnis des Ibur allein in Ima. Und das wird ausführlich gut erklärt werden.",
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 139",
+      "html": "Y resulta que al estar las gotas del acoplamiento de AA mencionadas colocadas en su Yesod, están exactamente dentro de los dos Yesod de AVI, y entonces el Yesod de AA, que está en medio de ellos, otorgó y dio estas gotas dentro del Yesod de Aba. Y se mezclaron allí con la mitad derecha de ZoN que se reviste dentro de Aba, como se mencionó, y entonces Aba, después, en el secreto de acoplamiento, al acoplarse con Ima, dio esa mitad con aquellas gotas en el secreto de acoplamiento dentro de Ima, y entonces se encuentra toda la fase de ZoN en el secreto de Ibur dentro de Ima sola. Y esto se explicará bien con detalle.",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 139",
+      "html": "Et il se trouve que, comme les gouttes du Zivoug de AA susmentionné sont placées dans son Yessod, elles se tiennent réellement à l’intérieur des deux Yessodot de AVI, et alors le Yessod de AA qui se tient en eux a épanché et donné ces gouttes à l’intérieur du Yessod de Abba. Et elles se sont mêlées là à la moitié droite de ZON qui se revêt à l’intérieur de Abba comme mentionné, et alors Abba, ensuite, dans le secret du Zivoug, lorsqu’il s’est accouplé avec Ima, a donné cette moitié avec ces gouttes dans le secret du Zivoug à l’intérieur de Ima, et alors toute la phase de ZON se trouve dans le secret de l’Ibour à l’intérieur de Ima seule. Et cela sera bien expliqué en long.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 139",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 139",
+      "html": "E assim se encontra que, estando as gotas do Zivug de AA mencionado postas no Yessod dele, elas estão exatamente dentro dos dois Yessodot de AVI, e então o Yessod de AA, que está no meio deles, influenciou e deu essas gotas dentro do Yessod de Aba. E ali se misturou com a metade direita de ZON, que se veste dentro de Aba, como mencionado, e então Aba, depois, no segredo do Zivug, ao fazer Zivug com Ima, deu aquela metade com aquelas gotas, no segredo do Zivug, dentro de Ima, e então todo o discernimento de ZON se encontra no segredo do Ibur dentro de Ima apenas. E isto será explicado bem e longamente.",
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+      "html": "Ve bulunur ki yukarıda anılan AA’nın Zivug damlaları onun Yesod’unda olduklarında, tam olarak AVİ’nin iki Yesod’unun içinde dururlar ve o zaman onların içinde duran AA’nın Yesod’u bu damlaları Aba’nın Yesod’unun içine akıttı ve verdi. Ve orada belirtildiği gibi Aba’nın içinde kıyafetlenen ZON’un sağ yarısına karıştılar ve sonra Aba, Zivug sırrıyla İma ile çiftleştiğinde, o yarıyı o damlalarla birlikte Zivug sırrıyla İma’nın içine verdi ve o zaman ZON’un bütün Behina’sı yalnızca İma’nın içinde İbur sırrında bulunur. Ve bu uzun uzun iyice açıklanacaktır.",
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+      "html": "І виходить, що коли краплі зівуґу Аріх Анпіна, згаданого вище, містяться в його єсоді, вони стоять буквально всередині двох єсодів Аба ве-Іма, і тоді єсод Аріх Анпіна, що стоїть у них, подав і віддав ці краплі всередину єсода Аби. І вони змішалися там з правою половиною ЗОН, що облачається всередині Аби, як згадано, і тоді Аба потім, у таємниці зівуґу, коли з’єднався з Імою, віддав цю половину разом з тими краплями в таємниці зівуґу всередину Іми, і тоді виходить, що вся бхіна ЗОН – в таємниці ібуру всередині самої Іми. І це буде докладно пояснено.",
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+      "html": "Und die Sache der Aufteilung dieser Könige in die 32 Pfade der Chochma ist folgende: Die Könige sind acht, und jeder teilt sich in vier, im Geheimnis der vier Buchstaben des Namens HaWaYaH, und achtmal vier ergibt zweiunddreißig. Und jeder von ihnen ist in zehn eingeschlossen, das ergibt dreihundertzwanzig. Und das ist KeShaCh, der Grimm des Königs, die im Geheimnis der Dinim und des Zorns sind.",
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+      "html": "Y el asunto de la división de estos reyes en las 32 sendas de Jojmá es el siguiente: los reyes son ocho, y cada uno se divide en cuatro, en el secreto de las cuatro letras del nombre HaVaYaH, y ocho veces cuatro son treinta y dos. Y cada uno de estos está incluido de diez, son trescientos veinte. Y esto es «cuando se aplacó la ira del rey» (320), que están en el secreto de los juicios y la ira.",
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+      "html": "Et la chose de la division de ces rois en 32 sentiers de sagesse est la suivante : les rois sont huit, et chacun se divise en quatre, dans le secret des quatre lettres du nom HaVaYaH, et huit fois quatre font trente-deux. Et chacun d’eux est inclus de dix, ce qui fait trois cent vingt. Et c’est Kechakh [lorsque s’apaisa] la colère du roi, qui sont dans le secret des jugements et de la colère.",
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+      "html": "E quanto à divisão desses Melachim em 32 caminhos de Hochma, o assunto é que os Melachim são oito, e cada um se divide em quatro, no segredo das quatro letras do nome HaVaYaH, e oito vezes quatro são trinta e dois. E cada um destes é incluído de dez, o que dá trezentos e vinte. E isto é “como 320 a ira do rei”, que está no segredo dos Dinim e da fúria.",
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+      "html": "Ve bu kralların Hohma’nın 32 yoluna bölünmesinin konusu şudur: krallar sekizdir ve her biri dörde bölünür, HaVaYaH isminin dört harfi sırrıyla ve sekiz kere dört, işte otuz iki eder. Ve bunların her biri on’dan kapsanır, işte üç yüz yirmi. Ve bu, “KŞK kralın gazabı” sözüdür; bunlar Dinim ve gazap sırrındadır.",
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+      "html": "А справа розподілу цих мелахім на 32 шляхи хохми така: мелахім – вісім, і кожен ділиться на чотири, в таємниці чотирьох букв імені АВАЯ, а вісім разів по чотири – це разом тридцять два. І кожен із них включений з десяти, разом триста двадцять. І це «ке-шах хемат а-мелех», які є в таємниці судів і гніву.",
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+      "html": "Wir kehren nun zurück, um die Sache des Siwug von AA zu erklären, wozu er diente und welche Bchina durch ihn in SoN gemacht wird. Siehe, oben wurde erklärt, dass SA in seiner Gesamtheit nicht weniger als WaK und nicht mehr als diese ist, bis er im zweiten Ibur wächst. Jetzt aber, für den Bedarf dieses Siwug von AA, ist SA drei in drei eingeschlossen, wie oben, denn man kann nicht sagen, dass ihm im Ibur drei Enden abgezogen wurden und er nur mit drei blieb, denn das ist undenkbar; vielmehr wurden die drei in drei eingeschlossen, wie oben.",
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+      "html": "Y volvemos ahora a explicar el asunto del acoplamiento de AA, para qué sirvió en esto, y qué fase se hace por medio de él en ZoN. He aquí que se explicó arriba que ZA, todo él, no es menos que VaK, ni más que ellos, hasta que crezca en el segundo Ibur, y en verdad, ahora, para este acoplamiento de AA, ZA se incluye tres dentro de tres, como se mencionó, pues es imposible decir que en el Ibur se le restaron tres puntas y quedó solo con tres, pues esto no se concibe; sino que se incluyeron las tres dentro de tres, como se mencionó.",
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+      "html": "Et revenons maintenant à expliquer la chose du Zivoug de AA, ce à quoi il a servi en cela, et quelle phase se fait par lui dans ZON. Il a été expliqué plus haut que ZA, tout son être n’est pas moins que VAK, et pas plus, jusqu’à ce qu’il grandisse dans le second Ibour. Et en vérité, maintenant, pour le besoin de ce Zivoug de AA, ZA s’est inclus trois dans trois comme ci-dessus, car on ne peut pas dire que dans l’Ibour trois extrémités lui ont été retranchées et qu’il est resté avec trois seulement, car cela ne vient pas à l’esprit, mais les trois se sont inclus dans trois comme ci-dessus.",
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+      "html": "E voltemos agora a explicar o assunto do Zivug de AA, para que serviu isto, e qual discernimento foi feito por meio dele em ZON. Eis que foi explicado acima que ZA, em toda a sua essência, não é menos que VAK, e não mais que eles, até crescer no segundo Ibur; mas agora, para a necessidade deste Zivug de AA, ZA se inclui três dentro de três, como acima, pois não é possível dizer que no Ibur foram subtraídas dele três extremidades e ficou só com três, pois isto não é concebível; mas os três se incluíram dentro de três, como acima.",
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+      "html": "Ve şimdi AA’nın Zivug konusunun burada neye hizmet ettiğini ve ZON’da bunun yoluyla hangi Behina’nın yapıldığını açıklamaya geri dönelim. İşte yukarıda açıklandı ki ZA’nın bütün özü VAK’tan az değildir ve onlardan fazla değildir, ikinci İbur’da büyüyene kadar. Ancak şimdi AA’nın bu Zivug’u için ZA yukarıda anıldığı gibi üçün içinde üç kapsanır, çünkü İbur’da ondan üç ucun eksildiği ve yalnızca üçte kaldığı söylenemez, çünkü bu akla gelmez, ancak yukarıda anıldığı gibi üç, üçün içinde kapsandı.",
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+      "html": "Повернімося тепер до пояснення суті зівуґу Аріх Анпіна, чому він слугував і яка бхіна утворюється через нього в ЗОН. Вище було пояснено, що зеїр анпін, уся його суть, не менше за ВАК і не більше за них, доки він не виросте в другому ібурі; проте тепер, для потреби цього зівуґу Аріх Анпіна, зеїр анпін включений три в три, як сказано вище, бо неможливо сказати, що в ібурі від нього було віднято три кінці й залишилося лише три, бо це не вкладається в голову, а три були включені в три, як сказано вище.",
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+      "html": "Und die Sache ist: Die Korrektur von SA geschieht jetzt nur durch AA, und er ist der Hauptbeteiligte in diesem Siwug, um die Wurzel und das Wesentliche von SoN hervorzubringen. Und siehe, AA selbst ist drei in drei eingeschlossen, und in ihm wurden jetzt nicht die CHaGaT offenbart, sondern nur seine NeHJ, die nach oben an den Ort der CHaGaT aufstiegen, wo AwI sind, und aufstiegen und sich innerhalb der CHaGaT von AwI selbst einkleideten, und dann ging durch die Kraft jener NeHJ von AA selbst allein, die dort aufgestiegen und in den CHaGaT eingeschlossen waren, der Tropfen hervor, aus ihrer Kraft eingeschlossen, durch das Jessod von AA im Geheimnis des unteren Siwug.",
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+      "html": "Y el asunto es que la corrección de ZA ahora no es sino por medio de AA, y él es el principal en este acoplamiento para producir la raíz y lo principal de ZoN. Y he aquí que AA mismo está incluido tres dentro de tres, y no se revelaron en él ahora JaGaT sino su NeHY, que ascendieron arriba al lugar de JaGaT, donde están AVI, y ascendieron y se revistieron dentro de JaGaT de AVI mismos, y entonces por la fuerza de esos NeHY de AA mismos solos, que ascendieron allí y se incluyeron en JaGaT, salió la gota, incluida de su fuerza, por el Yesod de AA en el secreto de acoplamiento inferior.",
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+      "html": "Et la chose est que la correction de ZA maintenant ne se fait que par AA, et qu’il est l’essentiel dans ce Zivoug pour produire la racine et l’essentiel de ZON. Et AA lui-même s’est inclus trois dans trois, et ne se sont pas révélés en lui maintenant les HGT, mais seulement ses NHY qui sont montés en haut à la place des HGT, où sont AVI, et sont montés et se sont revêtus à l’intérieur des HGT de AVI eux-mêmes, et alors par la force de ces NHY de AA eux-mêmes seuls, qui se sont élevés là et se sont inclus dans les HGT, la goutte est sortie, incluse de leur force, par le Yessod de AA dans le secret du Zivoug inférieur.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 141",
+      "html": "E o assunto é que a correção de ZA agora é apenas por meio de AA, e ele é o principal neste Zivug, para produzir a raiz e a essência de ZON. E eis que o próprio AA se inclui três dentro de três, e não se revelaram nele agora os HGT, mas apenas os NHY dele, que subiram para cima ao lugar dos HGT, onde está AVI, e subiram e se vestiram dentro dos HGT dos próprios AVI, e então, pela força desses mesmos NHY de AA, sozinhos, que foram elevados ali e incluídos nos HGT, a gota saiu incluída da força deles, pelo Yessod de AA, no segredo do Zivug inferior.",
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+      "html": "Ve konu şudur: ZA’nın şimdiki ıslahı yalnızca AA aracılığıyladır ve ZON’un kökünü ve aslını ortaya çıkarmak için bu Zivug’da asıl olan odur. Ve işte AA’nın kendisi üçün içinde üç kapsanır ve onda şimdi HGT açığa çıkmadı, yalnızca AVİ’nin bulunduğu HGT yerine yukarı çıkan ve AVİ’nin HGT’sinin içine yükselip kıyafetlenen NHY’si açığa çıktı ve o zaman orada yükselen ve HGT’de kapsanan AA’nın yalnızca o NHY’sinin gücüyle, damla onların gücünden kapsanmış olarak AA’nın Yesod’u yoluyla alt Zivug sırrıyla çıktı.",
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+      "html": "А справа в тому, що виправлення зеїр анпіна тепер – лише через Аріх Анпіна, і він головний у цьому зівуґу, щоб утворити корінь і основу ЗОН. А сам Аріх Анпін включений три в три, і в ньому тепер не розкрилися ХАҐАТ, а лише його НЕГІ, які піднялися вгору на місце ХАҐАТ, де Аба ве-Іма, і піднялися й облачилися всередину ХАҐАТ самих Аба ве-Іма, і тоді силою тих НЕГІ самого Аріх Анпіна, лише їх самих, які піднялися там і включилися в ХАҐАТ, вийшла крапля, включена силою їх, шляхом єсода Аріх Анпіна в таємниці нижнього зівуґу.",
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+      "html": "Und diese NeHJ von AA sind das Geheimnis der drei Segol-Tropfen, die in Tikun 69, S. 107 und 108, erwähnt sind, aus denen der untere Adam gemacht wird, der SA ist. Und es ergibt sich, dass die Wurzel dieses Tropfens nur von der Bchina der drei Tropfen der NeHJ allein stammt, nur dass sie in den CHaGaT eingeschlossen waren; und somit ergibt sich, dass die Bchina von SA jetzt nur die Bchina von drei Enden allein ist, das sind seine NeHJ, und diese wurden jetzt vervollständigt und offenbart, sie waren aber auch in seinen CHaGaT eingeschlossen, ähnlich wie bei Arich, wie erwähnt.",
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+      "html": "Y estos NeHY de AA son el secreto de las tres gotas de Segol, mencionadas en el Tikún 69, Páginas 107 y 108, de las cuales se hizo el Adam inferior, que es ZA, y resulta que la raíz de esta gota no es sino de la fase de las tres gotas de NeHY solamente, solo que estaban incluidas en JaGaT, y si es así, resulta que no hay fase de ZA ahora sino la fase de tres puntas solamente, que son su NeHY, y estas se completaron ahora y se revelaron, pero estaban incluidas también en su JaGaT, a semejanza de Árij, como se mencionó.",
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+      "html": "Et ces NHY de AA sont le secret des trois gouttes de Segol, mentionnées dans le Tikoun 69, page 107 et 108, dont est fait l’homme inférieur qui est ZA. Et il se trouve que la racine de cette goutte n’est que de la phase des trois gouttes de NHY seulement, mais qu’elles étaient incluses dans HGT, et donc il se trouve que la phase de ZA maintenant n’est que la phase de trois extrémités seulement, qui sont ses NHY, et celles-ci sont maintenant complétées et révélées, mais elles étaient aussi incluses dans ses HGT à l’image de Arikh comme mentionné.",
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+      "html": "E esses NHY de AA são o segredo das três gotas de Segol, mencionadas no Tikun 69, p. 107 e 108, das quais é feito o Adam inferior, que é ZA. E assim se encontra que a raiz desta gota não é senão do discernimento das três gotas de NHY apenas, só que estavam incluídas nos HGT; e assim se encontra que o discernimento de ZA agora não é senão o discernimento de três extremidades apenas, que são os NHY dele, e estes foram agora completados e revelados, mas estavam também incluídos nos HGT dele, à semelhança de Arich, como mencionado.",
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+      "html": "Ve AA’nın bu NHY’si, Zohar’ın Tikkunim’inde 69. Tikkun, sayfa 107 ve 108’de anılan Segol’un üç damlası sırrıdır, ki onlardan alt Âdem olan ZA yapılır ve bulunur ki bu damlanın kökü yalnızca NHY’nin üç damlası Behina’sındandır, yalnızca HGT’de kapsanmışlardı ve öyleyse bulunur ki ZA’nın Behina’sı şimdi yalnızca üç uç Behina’sıdır, ki bunlar onun NHY’sidir ve bunlar şimdi tamamlandı ve açığa çıktı, ancak Arih gibi, belirtildiği gibi, kendi HGT’sinde de kapsanmışlardı.",
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+      "html": "А ці НЕГІ Аріх Анпіна – це таємниця трьох крапель сеґоля, згаданих у тікуні 69, стор. 107 і 108, з яких утворюється нижній Адам, яким є зеїр анпін, і виходить, що корінь цієї краплі – лише від бхіни трьох крапель НЕГІ, лише що вони були включені в ХАҐАТ, і отже, виходить, що бхіна зеїр анпіна тепер – лише бхіна трьох кінців, які є його НЕГІ, і вони тепер довершилися і розкрилися, проте вони також були включені в його ХАҐАТ, подібно до Аріха, як згадано.",
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+      "html": "Die wesentliche Korrektur war jedoch nicht nur in diesen seinen NeHJ, die allein offenbart wurden, sondern nachdem SA geboren wurde und nach außen hervorging und wuchs und zu vollständigen neun Sefirot wurde, kleiden sie AA ein, wie geschrieben steht; denn dann breiteten sich auch die Raglaim von AA nach unten aus, und er ist nicht mehr drei in drei eingeschlossen wie jetzt.",
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+      "html": "Sin embargo, lo principal de la corrección no fue solo en estos NeHY de él, que se revelaron solos, sino que después de que nació ZA y salió afuera, y creció y se hizo nueve Sefirot completas, que revisten a AA, como está escrito, he aquí que también para AA se extendieron sus Raglaim hacia abajo, y no es tres incluidos en tres como ahora.",
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+      "html": "Mais l’essentiel de la correction n’était pas seulement dans ces NHY de lui, qui se sont révélés seuls, mais après que ZA est né et est sorti à l’extérieur, et a grandi et est devenu neuf Sefirot complètes, ils revêtent AA, comme il est écrit, voici que les Raglayim de AA aussi se sont étendues vers le bas, et il n’est pas trois inclus dans trois comme maintenant.",
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+      "html": "Mas a correção principal não foi apenas nesses NHY dele, que se revelaram sozinhos; mas depois que ZA nasceu e saiu para fora, e cresceu e tornou-se nove Sefirot completas, vestem AA, como está escrito, eis que também os pés de AA se expandiram para baixo, e não é três incluído em três como agora.",
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+      "html": "Ancak ıslahın asıl kısmı yalnızca onun bu NHY’sinde değildi, ki onlar tek başlarına açığa çıktı, ancak ZA doğup dışarı çıktıktan ve büyüyüp tam dokuz Sefirot olduktan sonra, yazıldığı gibi AA’yı kıyafetlendirirler, işte AA’nın Raglaim’i de aşağıya yayıldı ve şimdiki gibi üçün içinde kapsanan üç değildir.",
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+      "html": "Проте головне виправлення було не лише в цих його НЕГІ, які розкрилися самі, а після того як народився зеїр анпін і вийшов назовні, і виріс, і став цілими дев’ятьма сфірот, вони облачають Аріх Анпіна, як написано, бо й у Аріх Анпіна поширилися ноги вниз, і він не «три, включені в три», як тепер.",
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+      "html": "Und das wird aus dem oben Gesagten verständlich, wie die drei Bchinot, die SA hat – Ibur, Yenika und Ibur der Mochin –, alle drei in ihm in diesem einen ersten Ibur allein zu finden sind. Und dies ist die erste Bchina davon, die jetzt im Geheimnis von nur drei gemacht wird, nur dass sie in anderen drei eingeschlossen sind, und diese drei, die CHaGaT, sind in Potenz und nicht in Wirklichkeit.",
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+      "html": "Y esto se entenderá por lo escrito arriba, cómo las tres fases que tiene ZA, en Ibur, Yeniká e Ibur de Mojin, las tres se encuentran en él en este primer Ibur solamente, y he aquí que esta es la primera fase de ellas, que se hace ahora en el secreto de tres solamente, solo que se incluyeron en otras tres, y esas tres JaGaT son en potencia y no en acto.",
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+      "html": "Et cela se comprendra par ce que nous avons dit plus haut, à savoir comment les trois phases qu’a ZA, Ibour, Yenika et Ibour des Mokhin, se trouvent toutes trois en lui dans ce seul premier Ibour, et voici que c’est la première phase d’entre elles, qui se fait maintenant dans le secret de trois seulement, mais ils sont inclus dans trois autres, et ces trois, HGT, sont en puissance et non en acte.",
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+      "html": "E isto será compreendido com o que foi dito acima, como os três discernimentos que ZA tem — Ibur, Yenika e Ibur de Mochin — os três se encontraram nele neste primeiro Ibur apenas, e eis que este é o primeiro discernimento deles, que foi feito agora no segredo de três apenas, só que se incluíram nos outros três, e esses três HGT são em potência e não em ato.",
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+      "html": "Ve bu, yukarıda söylenenlerle anlaşılır: ZA’nın İbur, Yenika ve Mohin’in İbur’u olan üç Behina’sı nasıl da yalnızca bu birinci İbur’da hepsi onda bulunur ve işte bu onlardan birinci Behina’dır, ki şimdi yalnızca üçün sırrında yapılır, ancak diğer üçün içinde kapsanmışlardır ve HGT olan o üç, kuvvede olup eylemde değildir.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 144",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 144",
+      "html": "А це зрозуміле зі сказаного вище, як три бхіни, що є в зеїр анпіна, – ібур, єніка та ібур мохін, – усі три знайшлися в ньому в цьому першому ібурі лише, і ось це перша з них бхіна, яка тепер утворюється в таємниці лише трьох, лише що вони включені в інші три, а ці три, ХАҐАТ, – вони в потенції, а не в дії.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 145",
+      "html": "Und siehe, die Bchina dieses Tropfens, der wirklich aus drei Tropfen besteht, die nur die NeHJ von SA sind, nur dass sie auch in den CHaGaT eingeschlossen sind: Dieser Tropfen wurde in den Chase von Aba gegeben, und er gab ihn im Geheimnis des Siwug an Ima, und dort wurde er zur Bchina eines kleinen Waw innerhalb des Hej, das Ima ist, wie bekannt ist, und es wird kleines Waw genannt; es teilt sich in drei Punkte von Tropfen, so: das sind die erwähnten drei Segol-Tropfen, und am Ende dieses Waw, an jener dünnen Spitze, ging die Nukwa von SA hervor, im Geheimnis eines vierten Schritts nach außen zu ihm hin, wie oben gesagt. Denn ein großes Waw hat die Zahl sechs, ein kleines Waw aber ist nur drei; da sie aber auch in den CHaGaT eingeschlossen waren, in Potenz und nicht in Wirklichkeit, wird es daher mit dem Namen Waw genannt, nur dass es klein ist.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 145",
+      "html": "Y he aquí que la fase de esta gota, que está incluida de tres gotas realmente, que son solamente NeHY de ZA, solo que se incluyeron también en JaGaT, esta gota fue colocada en el Jazé de Aba, y él la dio en el secreto de acoplamiento a Ima, y allí se hizo la fase de una Vav pequeña dentro de la Hey que es Ima, como es sabido, y se llama Vav pequeña; se divide en tres puntos de gotas como esto, que son las tres gotas de Segol mencionadas, y al final de esta Vav, en aquel trazo fino, salió la Nukva de ZA, en el secreto de un cuarto paso hacia afuera hacia él, como se escribió arriba. Pues una Vav grande es de número 6, pero la Vav pequeña no es sino 3 solamente, solo que dado que también se incluyeron en JaGaT en potencia y no en acto, por eso se llama con el nombre Vav, solo que es pequeña.",
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+      "html": "Et voici que la phase de cette goutte, qui est réellement incluse de trois gouttes, qui sont les NHY de ZA seulement, mais qui se sont aussi incluses dans HGT, cette goutte a été donnée dans le Khazé de Abba, et lui l’a donnée dans le secret du Zivoug à Ima, et là elle est devenue la phase du petit Vav qui est à l’intérieur du Hey qui est Ima, comme on le sait, et il est appelé petit Vav, divisé en trois points de gouttes, ainsi, qui sont les trois gouttes de Segol mentionnées, et à l’extrémité de ce Vav, à cette pointe fine, est sortie la Noukva de ZA, dans le secret d’un pas vers l’extérieur, le quatrième vers lui, comme dit plus haut. Car le grand Vav est le nombre six, mais le petit Vav n’est que trois seulement, sauf que, comme ils se sont aussi inclus dans HGT en puissance et non en acte, il est donc appelé du nom Vav, mais il est petit.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 145",
+      "html": "E eis que o discernimento desta gota, que é realmente incluída de três gotas, que são os NHY de ZA apenas, só que também se incluíram nos HGT, esta gota foi posta no Chazeh de Aba, e ele a deu no segredo do Zivug a Ima, e ali tornou-se o discernimento de um Vav pequeno dentro da Hey que é Ima, como é sabido, e é chamado Vav pequeno; divide-se em três pontos de gotas, assim, que são as três gotas de Segol mencionadas, e no fim deste Vav, naquela ponta fina, saiu a Nukva de ZA, no segredo de um passo para fora, a quarta para ele, como dito acima. Pois o Vav grande é o número seis, mas o Vav pequeno não é senão três apenas; só que, como também se incluíram nos HGT em potência e não em ato, por isso é chamado pelo nome Vav, só que é pequeno.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 145",
+      "html": "Ve işte tam olarak üç damladan kapsanan, ki bunlar yalnızca ZA’nın NHY’sidir ama HGT’de de kapsanmışlardır, bu damla Aba’nın Hazeh’ine verildi ve o, Zivug sırrıyla İma’ya verdi ve orada, bilindiği gibi İma olan Hey’in içindeki küçük Vav Behina’sı oldu ve küçük Vav denir. Şöyle damlaların üç noktasına bölünür, ki bunlar anılan Segol’un üç damlasıdır ve bu Vav’ın sonunda, o ince çıkıntıda, yukarıda anıldığı gibi ona doğru dışarıya dördüncü adım sırrıyla ZA’nın Nukva’sı çıktı. Çünkü büyük Vav 6 sayısıdır ama küçük Vav yalnızca 3’tür, ancak HGT’de de kuvvede olup eylemde olmayarak kapsandıkları için Vav ismi verilir, yalnızca küçüktür.",
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+      "html": "І ось бхіна цієї краплі, яка включена з трьох крапель буквально, а це лише НЕГІ зеїр анпіна, проте вони також були включені в ХАҐАТ, ця крапля була віддана в хазе Аби, і він віддав її в таємниці зівуґу Імі, і там вона стає бхіною малої вав у гей, яка є Іма, як відомо, і називається малою вав; вона поділяється на три точки крапель, ось так, а це три краплі сеґоля, згадані, і наприкінці цієї вав, у тому тонкому кінчику, вийшла нуква зеїр анпіна, в таємниці кроку назовні, четвертого до нього, як сказано вище. Бо велика вав – це число шість, проте мала вав – лише три, лише що оскільки вони також були включені в ХАҐАТ у потенції, а не в дії, тому вона називається ім’ям вав, лише що вона мала.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 146",
+      "html": "Wir wollen nun die Beschaffenheit von AwI erklären, und zwar: Oben wurde erklärt, dass AwI, obwohl sie manchmal in vier Parzufim aufgeteilt sind, sich jetzt für den Bedarf dieses Siwug verbanden und nur zu zwei Parzufim wurden. Und es finden sich jetzt drei Bchinot in Ima. Die erste ist die Bchina des Jessod der Höheren Bina, wenn sie sich in zwei Parzufim, Bina und Twuna, aufteilt. Die zweite ist die Bchina des Jessod der Twuna, wenn sie sich von der Bina trennt, wie erwähnt. Die dritte ist der Platz des Einschnitts zwischen den Raglaim der Bina und dem Rosh der Twuna, wenn sie sich aufteilt, wie erwähnt.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 146",
+      "html": "Y explicaremos ahora la existencia de AVI, y es que se explicó arriba que AVI, aunque a veces se dividen en cuatro Partzufim, ahora, para este acoplamiento, se unieron y se hicieron solo dos Partzufim. Y se encuentran ahora tres fases que hay en Ima. La primera es la fase del Yesod de la Biná superior, cuando se divide en dos Partzufim, Biná y Tevuná. La segunda es la fase del Yesod de la Tevuná, cuando está separada de Biná, como se mencionó. La tercera es el lugar del corte que hay entre las Raglaim de Biná y el Rosh de la Tevuná, cuando se divide como se mencionó.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 146",
+      "html": "Et nous expliquerons maintenant l’état de AVI : il a été expliqué plus haut que AVI, bien qu’il y ait en eux parfois une division en quatre Partsoufim, ont maintenant, pour le besoin de ce Zivoug, été joints et sont devenus deux Partsoufim seulement. Et il se trouve maintenant trois phases en Ima. La première est la phase du Yessod de Bina supérieure, lorsqu’elle se divise en deux Partsoufim, Bina et Tvouna. La deuxième est la phase du Yessod de la Tvouna, lorsqu’elle est séparée de Bina comme mentionné. La troisième est le lieu de la coupure entre les Raglayim de Bina et la Roch de la Tvouna, lorsqu’elle se divise comme mentionné.",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 146",
+      "html": "E explicaremos agora a existência de AVI, e é que foi explicado acima que AVI, embora haja neles por vezes a divisão em quatro Partzufim, agora, para a necessidade deste Zivug, juntaram-se e tornaram-se apenas dois Partzufim. E agora se encontram três discernimentos que há em Ima. O primeiro é o discernimento do Yessod de Bina Superior, quando ela se divide em dois Partzufim, Bina e Tevuna. O segundo é o discernimento do Yessod de Tevuna, quando ela está separada de Bina, como mencionado. O terceiro é o lugar do corte entre os pés de Bina e o Rosh de Tevuna, quando ela se divide, como mencionado.",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 146",
+      "html": "Ve şimdi AVİ’nin varlığını açıklayalım, o şudur ki yukarıda açıklandı ki AVİ’de bazen dört Partzuf’a bölünme olsa da, şimdi bu Zivug için birleştiler ve yalnızca iki Partzuf oldular. Ve şimdi İma’da üç Behina bulunur. Birincisi Üst Bina’nın Yesod Behina’sıdır, Bina ve Tevuna olmak üzere iki Partzuf’a bölünmüş olduğunda. İkincisi Tevuna’nın Yesod Behina’sıdır, belirtildiği gibi Bina’dan ayrıldığında. Üçüncüsü belirtildiği gibi bölünmüş olduğunda, Bina’nın Raglaim’i ile Tevuna’nın Roş’u arasındaki kesik yeridir.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 146",
+      "html": "І поясним тепер існування Аба ве-Іма, і воно таке: вище було пояснено, що Аба ве-Іма, хоча іноді в них є поділ на чотири парцуфи, тепер для потреби цього зівуґу з’єдналися й стали лише двома парцуфами. І тепер знаходимо три бхіни, що є в Імі. Перша – бхіна єсода вищої біни, коли вона поділяється на два парцуфи, біна і Твуна. Друга – бхіна єсода Твуни, коли вона відокремлена від біни, як згадано. Третя – місце розрізу між ногами біни та рош Твуни, коли вона поділяється, як згадано.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 147",
+      "html": "Und nun, da sie sich verbunden haben und zu einem einzigen Parzuf wurden, ergibt sich, dass das, was anfangs der Rosh der Twuna war, jetzt der Bau und das Jessod der Gesamtheit der zwei Parzufim ist, da sie ein einziger Parzuf sind. Und was anfangs das Jessod der Bina war, ist jetzt der Chase der Bina der Bchina der Gesamtheit des einzigen Parzuf allein. Denn siehe, der Rosh der Twuna war anfangs in dem, was jetzt das untere Drittel der Tiferet ist, welches der Ort des Bauches der Gesamtheit jetzt ist.",
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+      "html": "Y he aquí que ahora, al unirse, se hicieron un solo Partzuf; resulta que lo que era al principio el Rosh de la Tevuná es ahora la estructura y el Yesod de la totalidad de los dos Partzufim al ser un solo Partzuf. Y lo que era al principio el Yesod de Biná es ahora el Jazé de Biná de la fase de la totalidad de un solo Partzuf. Pues el Rosh de la Tevuná estaba al principio en lo que es ahora el tercio inferior de Tiféret, que es el lugar del vientre de la totalidad ahora.",
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+      "html": "Et voici que maintenant, lorsqu’ils se sont joints, ils sont devenus un seul Partsouf. Il se trouve que ce qui était au début la Roch de la Tvouna est maintenant la construction et le Yessod de la totalité des deux Partsoufim, étant un seul Partsouf. Et ce qui était au début le Yessod de Bina est maintenant le Khazé de Bina de la phase de la totalité du Partsouf unique. Car la Roch de la Tvouna était au début dans ce qui est maintenant le tiers inférieur de Tifferet, qui est le lieu du ventre de la totalité maintenant.",
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+      "html": "E eis que agora, ao se juntarem, tornaram-se um só Partzuf; assim se encontra que o que era no início o Rosh de Tevuna é agora a estrutura e o Yessod da totalidade dos dois Partzufim, sendo um só Partzuf. E o que era no início o Yessod de Bina é agora o Chazeh de Bina do discernimento da totalidade de um só Partzuf. Pois eis que o Rosh de Tevuna estava no início no que é agora o terço inferior de Tiferet, que é o lugar do ventre da totalidade agora.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 147",
+      "html": "Ve işte şimdi birleşmelerinde yalnızca tek bir Partzuf oldular, bulunur ki başlangıçta Tevuna’nın Roş’u olan şey, şimdi tek bir Partzuf olduklarında iki Partzuf’un bütününün yapısı ve temelidir. Ve başlangıçta Bina’nın Yesod’u olan şey, şimdi tek bir Partzuf’un bütünlük Behina’sının Bina’sının Hazeh’idir. Çünkü işte Tevuna’nın Roş’u başlangıçta şimdi Tiferet’in alt üçte biri olan yerdeydi, ki o şimdi bütünün karnının yeridir.",
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+      "html": "І ось тепер, коли вони з’єдналися, вони стали одним парцуфом, виходить, що те, що спочатку було рош Твуни, тепер є будовою й основою загальності двох парцуфів, коли вони – лише один парцуф. А те, що спочатку було єсодом біни, тепер є хазе біни бхіни загальності одного парцуфа. Бо рош Твуни спочатку був у тому, що тепер є нижньою третиною тіферет, яка є місцем живота загальності тепер.",
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+      "html": "Und es ergibt sich, dass der Ort des Siwug von AwI jetzt im Bauch der Gesamtheit ist, der anfangs der Rosh der Twuna genannt wurde, und dieser Ort ist fast im Pe der Twuna. Und daraus verstehst du, warum wir die Twuna immer „Mutter der Söhne“ nennen, denn in ihrem Rosh war die Bchina des Ibur der Söhne, wie erwähnt.",
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+      "html": "Y resulta que el lugar del acoplamiento de AVI es ahora el vientre de la totalidad, que al principio se llamaba el Rosh de la Tevuná, y casi que este lugar está en el Pe de la Tevuná. Y con esto entenderás por qué siempre llamamos a la Tevuná «madre de los hijos», pues en su Rosh estaba la fase del Ibur de los hijos, como se mencionó.",
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+      "html": "Et il se trouve que le lieu du Zivoug de AVI est maintenant dans le ventre de la totalité, qui était au début appelé Roch de la Tvouna, et ce lieu est presque dans le Pé de la Tvouna. Et par là vous comprendrez pourquoi nous appelons toujours la Tvouna « mère des fils », car dans sa Roch il y avait la phase de l’Ibour des fils, comme mentionné.",
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+      "html": "E assim se encontra que o lugar do Zivug de AVI está agora no ventre da totalidade, que no início era chamado Rosh de Tevuna, e quase que este lugar está no Peh de Tevuna. E com isto você entenderá por que sempre chamamos Tevuna “a mãe dos filhos”, pois em seu Rosh estava o discernimento do Ibur dos filhos, como mencionado.",
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+      "html": "Ve bulunur ki AVİ’nin Zivug yeri şimdi bütünün karnındadır, ki başlangıçta Tevuna’nın Roş’u denirdi ve bu yer neredeyse Tevuna’nın Pe’indedir. Ve bununla Tevuna’ya neden her zaman “oğulların annesi” dediğimizi anlarsın, çünkü onun Roş’unda, belirtildiği gibi oğulların İbur Behina’sı vardı.",
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+      "html": "І виходить, що місце зівуґу Аба ве-Іма тепер – у животі загальності, який спочатку називався рош Твуни, і майже це місце – у пе Твуни. І з цього зрозумієш, чому ми завжди називаємо Твуну «матір’ю синів», бо в її рош була бхіна ібуру синів, як згадано.",
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+      "html": "Und wisse, dass ich ein anderes Mal von meinem Lehrer hörte, dass die Höheren AwI sich tatsächlich in Israel Saba und Twuna, die unteren, einkleideten und im Leib dieser Twuna der Ibur war. Und wir vervollständigen den ersten Diskurs, und mit ihm wird auch dieser Diskurs in Einklang kommen, den ich geschrieben habe, weil ich ihn ein anderes Mal gehört habe. Und die Sache ist: Wisse, dass es der Weg aller Höheren Lichter ist, dass ihre Reshimo immer für immer bestehen bleibt, auch nach ihrem Verschwinden. Und erinnere dich an diese Vorbemerkung.",
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+      "html": "Y debes saber que otra vez escuché de mi maestro que AVI Superior se revistieron realmente dentro de Israel Saba y Tevuná inferiores, y en las entrañas de esta Tevuná fue el Ibur. Y completaremos el primer Drush, y con él se concilia también este Drush que escribí, que escuché otra vez. Y el asunto es: debes saber que la manera de todas las Luces superiores es que su registro permanece vigente siempre, para siempre, aun después de su partida. Y recuerda esta introducción.",
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+      "html": "Et sachez qu’une autre fois j’ai entendu de mon maître que AVI supérieurs se sont revêtus réellement à l’intérieur de Israël Saba et Tvouna inférieurs, et que dans les entrailles de cette Tvouna se faisait l’Ibour. Et nous achèverons le premier discours, et avec lui s’accordera aussi ce discours que j’ai écrit pour l’avoir entendu une autre fois. Et la chose est la suivante : sachez que, dans la voie de toutes les lumières supérieures, leur Rechimo reste toujours, à jamais, même après leur départ. Et souvenez-vous de cette introduction.",
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+      "html": "E saiba que outra vez ouvi do meu mestre que AVI Superiores se vestiram de fato dentro de Israel Saba e Tevuna inferiores, e nas entranhas desta Tevuna foi o Ibur. E completaremos o primeiro Drush, e com ele também se acomodará este Drush que escrevi que ouvi outra vez. E o assunto é: saiba que o caminho de todas as Luzes superiores é que o Reshimo delas permanece sempre existente para sempre, mesmo depois da partida delas. E lembre-se desta introdução.",
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+      "html": "Ve bil ki bir başka sefer hocamdan duydum ki Üst AVİ alt Yisrael Saba ve Tevuna’nın içine tamamen kıyafetlendiler ve bu Tevuna’nın karnında İbur oldu. Ve ilk Deruş’u tamamlayalım ve onunla başka bir sefer duyduğum için yazdığım bu Deruş da uzlaşacak. Ve konu şudur: bil ki bütün Üst Işıkların yolu, ayrılışlarından sonra bile Reşimo’larının her zaman sürekli var kalmasıdır. Ve bu önsözü hatırla.",
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+      "html": "І знай, що іншого разу я чув від мого вчителя, що вищі Аба ве-Іма облачилися буквально всередину нижніх Ісраель Саби й Твуни, і в нутрощах цієї Твуни був ібур. І завершимо перший дереш, і з ним також узгодиться цей дереш, який я написав, що чув іншого разу. А справа така: знай, що за правилом усіх вищих світел їхнє решімо залишається завжди, навіть після їхнього відходу. І пам’ятай цю передмову.",
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+      "html": "Und als die Funken der Kedusha im Geheimnis der 32 Elokim ausgesondert wurden, wie erwähnt, fielen die übrigen Funken nach unten. Und diese übrigen Funken sind das Geheimnis der Malchut in jedem der ersten 32 Pfade, denn Elokim ist das Geheimnis von MI ELEH: MI ist das Geheimnis der GaR, die in der Bina eingeschlossen sind, und ELEH ist das Geheimnis von WaK. Denn die GaR und das WaK in jedem einzelnen Pfad der ersten der Dinim wurden zur Seite der Kedusha ausgesondert; die Malchut aber in jedem einzelnen Pfad der ersten wurde unten zu Abfall, weil sie die letzte jedes einzelnen Pfads ist und nicht ausgesondert werden konnte. Und das ist: „Und die Erde war Tohu wa-Bohu“, denn sie ist die Erde in jedem einzelnen Pfad.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 15",
+      "html": "Y cuando se aclararon las chispas de santidad en el secreto de los 32 Elokim, como se mencionó, las demás chispas descendieron abajo. Y estas demás chispas son el secreto de Maljut que hay en cada una de las primeras 32 sendas, pues Elokim es el secreto de MI ELEH: MI es el secreto de GaR, incluidas dentro de Biná, y ELEH es el secreto de VaK. Pues GaR y VaK, que hay en cada senda de las primeras de los juicios, fueron aclaradas hacia el lado de la santidad; sin embargo, Maljut, que hay en cada senda de las primeras, se volvió desecho abajo, pues es la última de cada senda, y no pudo ser aclarada. Y esto es «y la tierra estaba desordenada y vacía», pues es la tierra que hay en cada senda.",
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+      "html": "Et lorsque les étincelles de Kedoucha furent clarifiées dans le secret des 32 Elohim, comme mentionné, les autres étincelles descendirent en bas. Et ces autres étincelles sont le secret de la Malkhout qui se trouve dans chacun des 32 premiers sentiers, car Elohim est le secret de MI ELEH : MI est le secret des GAR incluses à l’intérieur de Bina, et ELEH est le secret de VAK. Car les GAR et les VAK de chaque sentier parmi les premiers, ceux des jugements, ont été clarifiés du côté de Kedoucha ; mais la Malkhout de chaque sentier parmi les premiers est devenue scories en bas, car elle est la dernière de chaque sentier, et n’a pas pu être clarifiée. Et c’est « Et la terre était informe et vide », car c’est la terre qui est dans chaque sentier.",
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+    {
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 15",
+      "html": "E quando as centelhas da santidade foram depuradas no segredo dos 32 Elokim, como mencionado, as demais centelhas desceram para baixo. E essas demais centelhas são o segredo da Malchut que há em cada um dos primeiros 32 caminhos, pois Elokim é o segredo de MI ELEH: MI é o segredo de GAR, incluídos dentro de Bina, e ELEH é o segredo de VAK. Pois GAR e VAK, em cada caminho dos primeiros, dos Dinim, foram depurados para o lado da santidade; mas a Malchut que há em cada caminho dos primeiros tornou-se refugo embaixo, pois ela é a última de cada caminho e não pôde ser depurada. E isto é “e a terra era Tohu va Vohu”, pois ela é a terra que há em cada caminho.",
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+      "html": "Ve Kutsallığın kıvılcımları, belirtildiği gibi, 32 Elohim sırrıyla ayıklandığında, diğer kıvılcımlar aşağıya indi. Ve bu geri kalan kıvılcımlar, ilk 32 yolun her birindeki Malhut sırrıdır, çünkü Elohim, MI ELEH sırrıdır: MI, Bina’nın içinde kapsanan GAR sırrıdır ve ELEH VAK sırrıdır. Çünkü Dinim’in ilk olanlarının her yolundaki GAR ve VAK Kutsallık tarafına ayıklandı; ancak ilk olanların her yolundaki Malhut aşağıda Atık oldu, çünkü o her yolun sonuncusudur ve ayıklanamadı. Ve bu, “ve Arz şekilsiz ve boştu” sözüdür, çünkü o her yoldaki Arz’dır.",
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+      "html": "А коли іскри святості були відсіяні в таємниці 32 Елоким, як сказано, решта іскор спустилася вниз. І ці решта іскор – це таємниця малхут, що в усіх перших 32 шляхах, бо Елоким – це таємниця МІ ЕЛЕ: МІ – це таємниця ҐАР, що включаються в біну, а ЕЛЕ – це таємниця ВАК. Бо ҐАР і ВАК у кожному з перших шляхів судів були відсіяні на бік святості, проте малхут у кожному з перших шляхів стала відходами внизу, бо вона остання в кожному шляху і не могла відсіятися. І це сказане: «А земля була пуста та порожня», бо це земля, що в кожному шляху.",
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+      "html": "Und es ergibt sich, dass auch jetzt, da Bina und Twuna zu einem einzigen Parzuf wurden, deswegen die drei ersten Bchinot nicht aufgehoben wurden, die sie zur Zeit ihrer Aufteilung in die zwei erwähnten Parzufim hatten, das sind das Jessod der Bina, das Jessod der Twuna und der Platz des Einschnitts. Und es finden sich jetzt drei Orte, die für den Ibur geeignet sind. (Und nach meiner geringen Meinung, Chaim, ist der Platz des Einschnitts das Jessod des jetzigen, der Gesamtheit, sodass alle ein Platz des Jessod sind: die zwei alte Jessod und das eine ein neues Jessod.)",
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+      "html": "Y resulta que incluso ahora, que Biná y Tevuná se hicieron un solo Partzuf, no por eso fueron anuladas las tres primeras fases que había en ellas en el momento de su división en los dos Partzufim mencionados, que son el Yesod de Biná, el Yesod de la Tevuná y el lugar del corte. Y se encuentran ahora tres lugares aptos para el Ibur. (Y a mi humilde entender, Jaim, el lugar del corte es el Yesod de ahora de la totalidad, de modo que todos son lugar de Yesod: los dos, Yesod antiguos, y el uno, un Yesod nuevo).",
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+      "html": "Et il se trouve que même maintenant, que Bina et Tvouna sont devenues un seul Partsouf, ce n’est pas pour cela que les trois premières phases qui étaient en elles au temps de leur division en deux Partsoufim susmentionnés, qui sont le Yessod de Bina, le Yessod de la Tvouna et le lieu de la coupure, ont été annulées. Et il se trouve maintenant trois lieux aptes à l’Ibour. (Et il me semble, à mon humble avis, à moi Haim, que le lieu de la coupure est le Yessod d’à présent de la totalité, de sorte que tous sont un lieu de Yessod : deux anciens Yessodot, et un nouveau Yessod.)",
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+      "html": "E assim se encontra que, mesmo agora, em que Bina e Tevuna se tornaram um só Partzuf, não foram por isso anulados os três primeiros discernimentos que havia neles na época da divisão em dois Partzufim mencionados, que são o Yessod de Bina, o Yessod de Tevuna e o lugar do corte. E assim se encontram agora três lugares aptos para o Ibur. (E parece-me, segundo a minha humilde opinião, Chaim, que o lugar do corte é o Yessod de agora da totalidade, de modo que todos são lugar de Yessod: dois, Yessodot antigos, e um, Yessod novo).",
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+      "html": "Ve bulunur ki şimdi Bina ve Tevuna tek bir Partzuf olsalar bile, bu yüzden, yukarıda anılan iki Partzuf’a bölündükleri zaman onlarda bulunan ilk üç Behina, yani Bina’nın Yesod’u, Tevuna’nın Yesod’u ve kesik yeri iptal olmadı. Ve şimdi İbur’a layık üç yer bulunur. (Ve bana, Haim’e, öyle görünüyor ki kesik yeri şimdi bütünün Yesod’udur, öyle ki hepsi Yesod yeridir: ikisi eski Yesodot, biri yeni Yesod.)",
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+      "html": "І виходить, що навіть тепер, коли біна й Твуна стали одним парцуфом, не через це скасувалися три перші бхіни, які були в них під час їхнього поділу на два згадані парцуфи, а це єсод біни, і єсод Твуни, і місце розрізу. І тепер знаходимо три місця, придатні для ібуру. (А мені, Хаїму, за моїм скромним розумінням, видається, що місце розрізу – це теперішній єсод загальності, так що всі вони – місце єсода: два – старі єсоди, а один – новий єсод).",
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+      "html": "Und siehe, ihnen entsprechend gibt es auch in SA und Nukwa drei Bchinot: Die erste sind die Lichter der Kelim, die sich zur Zeit des Zerbrechens der Kelim aufteilten, die nach unten in die Brija hinabstiegen, und diese stiegen nach oben auf, wie oben. Die zweite ist die Bchina der Kelim, die zerbrachen und nach unten in die Brija hinabstiegen. Die dritte ist die Bchina der 288 Funken, die Hewel de Garmi genannt werden, das sind Funken von Licht, die innerhalb der zerbrochenen Kelim blieben, um sie zu beleben, wie oben.",
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+      "html": "Y he aquí que en correspondencia con ellas hay también en ZA y la Nukva tres fases: la primera, las Luces de las vasijas que se dividieron en el momento del rompimiento de las vasijas, que descendieron abajo a Beriá, y ascendieron arriba, como se mencionó. La segunda, la fase de las vasijas que se rompieron y descendieron abajo a Beriá. La tercera, la fase de las 288 chispas llamadas Hevel DeGarmi (aliento de los huesos), que son chispas de Luz que quedaron dentro de las vasijas rotas para darles vida, como se mencionó.",
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+      "html": "Et voici qu’en face d’eux, il y a aussi dans ZA et Noukva trois phases : la première, ce sont les lumières des Kélim qui se sont divisés au moment de la brisure des Kélim, qui sont descendus en bas dans la Briya, et elles sont montées en haut comme ci-dessus. La deuxième, la phase des Kélim qui se sont brisés et sont descendus en bas dans la Briya. La troisième, la phase des 288 étincelles appelées « souffle des os », car ce sont des étincelles de lumière qui sont restées à l’intérieur des Kélim brisés pour les faire vivre, comme ci-dessus.",
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+      "html": "E eis que também correspondentes a eles há em ZA e Nukva três discernimentos: o primeiro são as Luzes dos Kelim que se dividiram no tempo da quebra dos vasos, que desceram para baixo, para Beria, e elas subiram para cima, como acima. O segundo, o discernimento dos Kelim que se quebraram e desceram para baixo, para Beria. O terceiro, o discernimento das 288 centelhas chamadas “hálito dos ossos”, que são centelhas de Luz que permaneceram dentro dos Kelim quebrados para vivificá-los, como acima.",
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+      "html": "Ve işte onlara karşılık ZA’da ve Nukva’da da üç Behina vardır: birincisi, Kelim’in kırılması zamanında bölünen Kelim’in Işıklarıdır, ki Beria’ya aşağıya indiler ve yukarıda anıldığı gibi yukarı çıktılar. İkincisi, kırılan ve Beria’ya aşağıya inen Kelim’in Behinot’udur. Üçüncüsü, Hevel de Garmi (kemiklerin buharı) denen 288 kıvılcımın Behina’sıdır, ki bunlar yukarıda anıldığı gibi kırılan Kelim’in içinde onları canlandırmak için kalan Işık kıvılcımlarıdır.",
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+      "html": "І ось навпроти них у зеїр анпіні та нукві є три бхіни: перша – це світла келім, що поділилися під час розбиття келім, які спустилися вниз до Брії, і вони піднялися вгору, як сказано вище. Друга – бхіни келім, що розбилися й спустилися вниз до Брії. Третя – бхіни 288 іскор, що називаються «гевель де-гарме», а це іскри світла, що залишилися всередині розбитих келім, щоб оживляти їх, як сказано вище.",
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+      "html": "Und diese drei Bchinot stiegen im Geheimnis des Ibur in den drei Bchinot von Ima auf. Wie? An den Ort der Reshimo des Jessod der Bina stiegen die Lichter dort auf. Und an den mittleren Ort, den Ort des Einschnitts, stiegen die 288 Funken des Lichts dort auf. Und an den Ort des Jessod der Twuna stiegen die Kelim auf. Und wisse, dass diese drei Bchinot aus dem sind, was unsere Weisen sagten, dass es drei Kammern in der Frau gibt – drei Monate in der unteren Kammer usw. – und das wird in den kommenden Kapiteln gut erklärt werden.",
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+      "html": "Y estas tres fases ascendieron en el secreto de Ibur, en las tres fases de Ima. Cómo: en el lugar del registro del Yesod de Biná, ascendieron allí las Luces. Y en el lugar medio, el lugar del corte, ascendieron allí las 288 chispas de Luz. Y en el lugar del Yesod de la Tevuná, ascendieron las vasijas. Y debes saber que estas tres fases son lo que dijeron nuestros sabios, que hay tres cámaras en la mujer: tres meses en la cámara inferior, etc., y esto se explicará bien en los capítulos siguientes.",
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+      "html": "Et voici que ces trois phases sont montées dans le secret de l’Ibour, dans les trois phases de Ima. Comment ? À la place du Rechimo du Yessod de Bina, les lumières sont montées là. Et au lieu médian, le lieu de la coupure, sont montées là les 288 étincelles de lumière. Et à la place du Yessod de la Tvouna, sont montés les Kélim. Et sachez que ces trois phases sont ce que nos Sages ont dit, qu’il y a trois chambres dans la femme, trois mois dans la chambre inférieure, etc. Et cela sera bien expliqué dans les chapitres suivants.",
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+      "html": "E esses três discernimentos subiram no segredo do Ibur, nos três discernimentos de Ima. Como? No lugar do Reshimo do Yessod de Bina, subiram ali as Luzes. E no lugar do meio, do lugar do corte, subiram ali as 288 centelhas de Luz. E no lugar do Yessod de Tevuna, subiram os Kelim. E saiba que esses três discernimentos são o que disseram os nossos sábios: que há três câmaras na mulher, três meses na câmara inferior etc., e isto será explicado bem nos capítulos seguintes.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 152",
+      "html": "Ve işte bu üç Behina, İma’nın üç Behina’sında İbur sırrıyla yükseldiler. Nasıl? Bina’nın Yesod’unun Reşimo’su yerinde Işıklar oraya yükseldi. Ve kesik yerinin orta yerinde 288 Işık kıvılcımı oraya yükseldi. Ve Tevuna’nın Yesod’u yerinde Kelim yükseldi. Ve bil ki bu üç Behina, bilgelerimizin söylediği şeydendir: kadında üç oda vardır, alt odada üç ay vb.; bu, gelecek bölümlerde iyice açıklanacaktır.",
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+      "html": "І ось ці три бхіни піднялися в таємниці ібуру, в три бхіни Іми. Як саме: на місце решімо єсода біни піднялися там світла. А на середнє місце, місце розрізу, піднялися там 288 іскор світла. А на місце єсода Твуни піднялися келім. І знай, що ці три бхіни – це сказане мудрими, що в жінки три відділення: три місяці в нижньому відділенні і т. д., і це буде добре пояснено в наступних главах.",
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+      "html": "Du musst auch wissen, dass jede Bchina dieser drei Bchinot des Ibur, das sind sieben, neun und zwölf, in jeder vier Zeiten hat. Und das sind: Zuerst die ersten drei Tage der Empfängnis. Zweitens bis zum Ende der ersten vierzig Tage, in denen die Gestalt des Kindes vollendet wird. Drittens bis zum Ende der ersten drei Monate, in denen der Embryo erkennbar ist. Viertens bis zur Vollendung der übrigen Monate des Ibur, um die Korrektur des Kindes bis zur Zeit der Geburt zu vollenden. Und all dies wurde im Allgemeinen erklärt.",
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+      "html": "Y también es necesario que sepas que cada una de estas tres fases del Ibur, que son: siete, y nueve y 12, tiene en cada una cuatro tiempos. Y son: primero, los tres primeros días de la implantación. Segundo, hasta el final de los primeros cuarenta días, en los cuales se completa la forma del feto. Tercero, hasta el final de los tres primeros meses, en los cuales se reconoce el embrión. Cuarto, hasta la compleción de los demás meses del Ibur, para completar la corrección del feto hasta el momento del parto. Y he aquí que se explicó todo esto en general.",
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+      "html": "Il faut aussi que vous sachiez que chaque phase de ces trois phases de l’Ibour, qui sont : sept, neuf et douze, comporte en elle quatre temps. Et ce sont : d’abord, les trois premiers jours de la conception. Le deuxième, jusqu’à la fin des quarante premiers jours, durant lesquels est achevée la forme de l’enfant. Le troisième, jusqu’à la fin des trois premiers mois, durant lesquels l’embryon est reconnaissable. Le quatrième, jusqu’à l’achèvement des autres mois de l’Ibour, pour compléter la correction de l’enfant jusqu’à l’heure de la naissance. Et voilà que tout cela a été expliqué en général.",
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+      "html": "E também é preciso que você saiba que cada discernimento desses três discernimentos do Ibur, que são: sete, nove e doze, tem em cada um quatro períodos. E são: primeiro, os três primeiros dias de implantação. O segundo, até o fim dos primeiros quarenta dias, em que se completa a forma do feto. O terceiro, até o fim dos três primeiros meses, em que o embrião é reconhecido. O quarto, até a conclusão dos demais meses do Ibur, para completar a correção do feto até a hora do parto. E eis que tudo isto foi explicado em geral.",
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+      "html": "Ayrıca bilmelisin ki, İbur’un bu üç Behina’sından her Behina, ki bunlar yedi, dokuz ve 12’dir, hepsinde dört zaman vardır. Ve bunlar: önce gebe kalmanın ilk üç günü. İkincisi ilk kırk günün sonuna kadar, ki onlarda cenin şekli tamamlanır. Üçüncüsü ilk üç ayın sonuna kadar, ki onlarda cenin tanınır. Dördüncüsü, İbur’un geri kalan aylarının tamamlanmasına kadar, doğum saatine kadar çocuğun ıslahını tamamlamak için. Ve işte bütün bunlar genel olarak açıklandı.",
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+      "html": "Також потрібно, щоб ти знав, що кожна бхіна з цих трьох бхінот ібуру, які становлять сім, дев’ять і 12, має в собі чотири періоди. І вони такі: спочатку перші три дні зачаття. Другий – до кінця перших сорока днів, у які завершується форма плоду. Третій – до кінця перших трьох місяців, у які впізнається зародок. Четвертий – до завершення решти місяців ібуру, щоб довершити виправлення плоду до часу народження. І ось усе це пояснено загалом.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Baum des Lebens, Teil 1, Tor 20: Tor der Mochin, Kapitel 5.\">*</span>Siehe, in den vorigen Diskursen wurde oben erklärt, dass es einen Parzuf der Höheren Bina von Ehje von Yudin gibt und einen Parzuf der Twuna von SaG, und wir sprechen nun nur vom Parzuf der Twuna von SaG, in dem KaCHaB und drei Twunot sind, wie oben, und es wurde oben bereits erklärt, dass die Äußerlichkeit des Höheren zur Innerlichkeit im Unteren wird, und all dies in der Bchina der Kelim.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"El Árbol de Vida, Parte 1, Shaar 20: Shaar de los Mojin, Capítulo 5.\">*</span>Y he aquí que se explicó arriba en los Drushim anteriores que hay un Partzuf de Biná superior, de Ekie con llenado de Yod, y un Partzuf de Tevuná, de SAG, y hablaremos ahora del Partzuf de Tevuná de SAG solamente, que tiene KaJaB y tres Tevunot, como se mencionó, y ya se explicó arriba que la exterioridad del superior se hace interioridad en el inferior, y todo esto en la fase de vasijas.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"L’arbre de vie, partie 1, porte 20 : Porte des Mokhin, chapitre 5.\">*</span>Voici qu’il a été expliqué plus haut dans les discours précédents qu’il y a un Partsouf de Bina supérieure de Ekié de Yodin, et un Partsouf de Tvouna de SAG, et nous parlerons maintenant du Partsouf de Tvouna de SAG seul, qui a en lui KHB et trois Tvounot comme ci-dessus, et il a déjà été expliqué plus haut que l’extériorité supérieure devient intériorité dans l’inférieur, et tout cela en phase de Kélim.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"A Árvore da Vida, Parte 1, Portão 20: Portão dos Mochin, Capítulo 5.\">*</span>E eis que foi explicado acima, nos Drushim anteriores, que há um Partzuf de Bina Superior de EKYE de Yudin, e um Partzuf de Tevuna de SAG, e falaremos agora só do Partzuf de Tevuna de SAG, que tem KHB e três Tevunot, como acima; e já foi explicado acima que a externalidade superior se torna internalidade no inferior, e tudo isto no discernimento de Kelim.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Hayat Ağacı, Kısım 1, Kapı 20: Mohin Kapısı, Bölüm 5.\">*</span>İşte yukarıda geçen Deruşlarda açıklandı ki Yudin’li Ehye’nin Üst Bina Partzuf’u ve SAG’ın Tevuna Partzuf’u vardır ve şimdi yalnızca SAG’ın Tevuna Partzuf’undan söz edelim, ki onda yukarıda anıldığı gibi KHB ve üç Tevuna vardır ve yukarıda zaten açıklandı ki üstteki dışsallık, alttakinde içsellik olur ve bütün bunlar Kelim Behina’sındadır.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Древо життя», частина 1, брама 20: брама мохін, гл. 5.\">*</span>І ось було пояснено вище в попередніх дерешах, що є парцуф вищої біни Егіє юдін і парцуф Твуни САҐ, і ми говоритимемо тепер лише про парцуф Твуни САҐ, у якому є КАХАБ і три Твуни, як сказано вище, і вже було пояснено вище, що вища хіцоніют стає пніміют у нижньому, і все це в бхіні келім.",
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+      "html": "Und siehe, SoN können ihr Leuchten in der Bchina ihrer Neshama nur durch die Mitte der Äußerlichkeit der Twuna empfangen, die sich in ihre Innerlichkeit im Geheimnis der Mochin einkleidet, wie bekannt ist. Es gibt aber mehrere Bchinot in den Lichtern der Neshama, und das sind NaRaNCHaY. Es gibt auch mehrere Bchinot der Twuna und mehrere Bchinot der Bina usw. Und es ergibt sich, dass SA manchmal die fünf Bchinot der Lichter NaRaNCHaY, wie oben, alle durch die Mitte des Teils der Twuna hat, und manchmal alle durch die Mitte der Bina, und manchmal durch die Mitte von AA.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 155",
+      "html": "Y he aquí que ZoN no pueden recibir su iluminación en la fase de su Neshamá sino por medio de la exterioridad de la Tevuná, que se reviste dentro de su interioridad en el secreto de Mojin, como es sabido. Y en verdad hay varias fases en las Luces de la Neshamá, y son NaRaNJaY. También hay varias fases de Tevuná y varias fases de Biná, etc. Y resulta que a veces hay en ZA cinco fases de Luces NaRaNJaY mencionadas, todas por medio de la parte de la Tevuná, y a veces todas por medio de Biná, y a veces por medio de AA.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 155",
+      "html": "Et voici que ZON ne peuvent recevoir leur illumination dans la phase de leur Neshama que par l’intermédiaire de l’extériorité de la Tvouna, qui se revêt à l’intérieur de leur intériorité dans le secret des Mokhin, comme on le sait. Et en vérité il y a plusieurs phases dans les lumières de la Neshama, et ce sont NRNHY [Nefesh, Rouakh, Neshama, Haya, Yekhida]. Il y a aussi plusieurs phases de Tvouna et plusieurs phases de Bina, etc. Et il se trouve que parfois il y a dans ZA les cinq phases de lumières NRNHY susmentionnées toutes par l’intermédiaire de la partie de la Tvouna, et parfois toutes par l’intermédiaire de Bina, et parfois par l’intermédiaire de AA.",
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+      "html": "E eis que ZON não podem receber a iluminação deles, no discernimento da Neshama deles, a não ser por meio da externalidade de Tevuna, que se vestiu dentro da internalidade deles no segredo dos Mochin, como é sabido. E na verdade há vários discernimentos nas Luzes da Neshama, e eles são NRNHY. Também há vários discernimentos de Tevuna e vários discernimentos de Bina etc. E assim se encontra que às vezes há em ZA cinco discernimentos de Luzes NRNHY mencionados, todos por meio da parte de Tevuna, e às vezes todos por meio de Bina, e às vezes por meio de AA.",
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+      "html": "Ve işte ZON, Neşama Behina’sındaki aydınlanmalarını ancak Tevuna’nın dışsallığının aracılığıyla alabilirler, ki bilindiği gibi içsellikleri içinde Mohin sırrıyla kıyafetlenmiştir. Ve gerçekten Neşama Işıklarında birkaç Behina vardır ve bunlar NRNHY’dir. Ayrıca birkaç Tevuna Behina’sı ve birkaç Bina Behina’sı vardır vb. Ve bulunur ki bazen ZA’da yukarıdaki NRNHY’nin beş Işık Behina’sının hepsi Tevuna kısmının aracılığıyla olur ve bazen hepsi Bina’nın aracılığıyla ve bazen AA’nın aracılığıyla.",
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+      "html": "І ось ЗОН не можуть отримувати своє світіння в бхіні своєї нешами інакше як через посередництво хіцоніют Твуни, що облачається всередину їхньої пніміют у таємниці мохін, як відомо. Проте є кілька бхінот у світлах нешами, і це НАРАНХАЙ. Також є кілька бхінот Твуни і кілька бхінот біни і т. д. І виходить, що іноді в зеїр анпіні є п’ять бхінот світел НАРАНХАЙ, згаданих вище, усі через посередництво частини Твуни, а іноді всі через посередництво біни, а іноді через посередництво Аріх Анпіна.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 156",
+      "html": "Wisse aber: Wenn wir sagen, dass sie alle durch die Mitte der Twuna genommen werden, bedeutet das, auch von Israel Saba. Und ebenso, wenn wir sagen, dass sie durch die Bina genommen werden, bedeutet das, auch vom Höheren Aba. Und die Erklärung der Sache ist: Alle diese Bchinot werden doch aus dem Siwug von AwI gezogen, und somit muss in jeder dieser fünf Bchinot, die NaRaNCHaY sind, ein Anteil von AwI sein.",
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+      "html": "Y en verdad debes saber que cuando decimos que toman todos por medio de la Tevuná, significa que también de Israel Saba. Y asimismo cuando decimos que toman por medio de Biná, significa que también de Aba superior. Y la explicación del asunto es que todas estas fases se extienden del acoplamiento de AVI, y si es así, es necesario que en cada una de estas cinco fases, que son NaRaNJaY, haya parte de AVI.",
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+      "html": "Mais sachez que lorsque nous disons qu’ils prennent tous par l’intermédiaire de la Tvouna, cela veut dire aussi de Israël Saba. Et de même lorsque nous disons qu’ils prennent par l’intermédiaire de Bina, cela veut dire aussi de Abba supérieur. Et l’explication de la chose est que toutes ces phases s’étendent du Zivoug de AVI, et donc il faut que dans chacune de ces cinq phases, qui sont NRNHY, il y ait une part de AVI.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 156",
+      "html": "Mas saiba que, quando dizemos que todos tomam por meio de Tevuna, isso significa também de Israel Saba. E também, quando dizemos que tomam por meio de Bina, isso significa também de Aba Superior. E a explicação do assunto é que todos esses discernimentos se estendem do Zivug de AVI; e assim, é preciso que em cada discernimento desses cinco, que são NRNHY, haja neles uma parte de AVI.",
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+      "html": "Ancak bil ki, hepsinin Tevuna aracılığıyla alındığını söylediğimizde, bu aynı zamanda Yisrael Saba’dan da demektir. Aynı şekilde Bina aracılığıyla alındığını söylediğimizde, bu aynı zamanda Üst Aba’dan da demektir. Ve konunun yorumu şudur: şüphesiz bu Behina’ların hepsi AVİ’nin Zivug’undan çekilir ve öyleyse NRNHY olan bu beş Behina’nın her birinde AVİ’nin bir payı olması gerekir.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 156",
+      "html": "Проте знай, що коли ми говоримо, що вони беруть усі через посередництво Твуни, це значить: і також від Ісраель Саби. І так само, коли ми говоримо, що беруть через біну, це значить: і також від вищого Аби. А пояснення цієї справи таке: адже всі ці бхіни тягнуться від зівуґу Аба ве-Іма, і отже, потрібно, щоб у кожній бхіні з цих п’яти, а це НАРАНХАЙ, була частина Аба ве-Іма.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 157",
+      "html": "Wisse aber eine große Regel: Die Nefesh allein ist aus allen fünf NaRaNCHaY eingeschlossen, und alle sind nur Nefesh. Und entsprechend sind es fünf Bchinot, und alle werden Ruach genannt. Und ebenso bei Neshama, und ebenso bei Chaja, und ebenso bei Yechida. Und es ist bekannt, dass SA als Ganzes Ruach genannt wird und in ihm NaRaNCHaY sind. Und in seiner Nefesh sind fünf Bchinot NaRaNCHaY, und ebenso in der Ruach usw. Sodass es fünf Bchinot sind, jede aus fünf eingeschlossen, das sind 25 Bchinot, und alle werden nur Ruach genannt. Und ebenso sind es 25 Bchinot in der Nukwa. Und alle werden Nefesh genannt.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 157",
+      "html": "Pero debes saber una gran regla: que el Néfesh solo está incluido de todos los cinco NaRaNJaY, y todos son Néfesh solamente. Y a semejanza de ellos hay cinco fases, y todas se llaman Rúaj. Y así en la Neshamá, y así en la Jayá, y así en la Yejidá. Y es sabido que ZA entero se llama Rúaj, y hay en él NaRaNJaY. Y en su Néfesh hay cinco fases NaRaNJaY, y así el Rúaj, etc. De modo que son cinco fases, cada una incluida de cinco, que son 25 fases, y todas se llaman solo Rúaj. Y así hay 25 fases en la Nukva. Y todas se llaman Néfesh.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 157",
+      "html": "Mais sachez une grande règle : le Nefesh seul est inclus de tous les cinq NRNHY, et tous sont Nefesh seul. Et de la même façon, cinq phases, et toutes sont appelées Rouakh. Et de même pour la Neshama, de même pour la Haya, de même pour la Yekhida. Et l’on sait que ZA tout entier est appelé Rouakh, et il y a en lui NRNHY. Et dans son Nefesh, il y a cinq phases NRNHY, et de même le Rouakh, etc. De sorte que ce sont cinq phases, chacune incluse de cinq, soit 25 phases, et toutes sont appelées Rouakh seul. Et de même 25 phases dans la Noukva. Et toutes sont appelées Nefesh.",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 157",
+      "html": "Mas saiba uma grande regra: que o Nefesh sozinho é incluído de todos os cinco NRNHY, e todos eles são Nefesh apenas. E à semelhança deles, cinco discernimentos, e todos são chamados Ruach. E assim na Neshama, e assim na Haya, e assim na Yehida. E é sabido que ZA inteiro é chamado Ruach, e há nele NRNHY. E no Nefesh dela, há cinco discernimentos NRNHY, e assim o Ruach etc. De modo que são cinco discernimentos, cada um incluído de cinco, que são 25 discernimentos, e todos são chamados Ruach apenas. E assim 25 discernimentos na Nukva. E todos são chamados Nefesh.",
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+  "items": [
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 157",
+      "html": "Ancak büyük bir kural bil: Nefeş tek başına NRNHY’nin beşinin hepsinden kapsanır ve hepsi yalnızca Nefeş’tir. Ve onlara benzer şekilde beş Behina vardır ve hepsine Ruah denir. Aynı şekilde Neşama’da ve Haya’da ve Yehida’da. Ve bilinir ki ZA’nın tamamına Ruah denir ve onda NRNHY vardır. Ve onun Nefeş’inde NRNHY’nin beş Behina’sı vardır ve aynı şekilde Ruah vb. Öyle ki bunlar beş Behina’dır, her biri beşten kapsanır, ki bunlar 25 Behina’dır ve hepsine yalnızca Ruah denir. Ve aynı şekilde Nukva’da 25 Behina vardır. Ve hepsine Nefeş denir.",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 157",
+      "html": "Проте знай великий принцип: нефеш сама включає всі п’ять: нефеш, руах, нешама, хая, єхида, і всі вони – лише нефеш. І подібно до них – п’ять бхінот, і всі вони називаються руах. І так само в нешамі, і так само в хаї, і так само в єхіді. І відомо, що весь зеїр анпін називається руах, і в ньому є нефеш, руах, нешама, хая, єхида. І в його нефеш є п’ять бхінот: нефеш, руах, нешама, хая, єхида, і так само руах і т. д. Так що це п’ять бхінот, кожна з яких включена з п’яти, що становить 25 бхінот, і всі вони називаються лише руах. І так само 25 бхінот у нукві. І всі вони називаються нефеш.",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 158",
+      "html": "Wisse aber, dass bisher nur die Bchina der Nefesh von Nefesh von SA dort eingetreten ist, und deshalb wurden nur die Kelim des Anteils der Nefesh von Nefesh von SA ausgesondert. Denn nach dem, was von der Nefesh ausgesondert wird, wird vom Kli ausgesondert. Daher ist die Stufe des Körpers des Embryos noch sehr klein, obwohl er aus Zehn Sefirot und aus seinen 248 Organen besteht, die von der Bchina der Nefesh von Nefesh sind, wie oben.",
+      "anchors": []
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 158",
+      "html": "Sin embargo, debes saber que todavía no entró allí sino la fase de Néfesh de Néfesh de ZA, y por eso no se aclararon sino las vasijas de la parte del Néfesh de Néfesh de ZA. Pues según lo que se aclara del Néfesh se aclara de la vasija. Y por eso todavía el nivel del cuerpo del embrión es muy pequeño, a pesar de estar incluido de diez Sefirot y de sus 248 miembros, que son de la fase de Néfesh de Néfesh, como se mencionó.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 158",
+      "html": "Mais sachez qu’il n’est encore entré là que la phase de Nefesh du Nefesh de ZA, et c’est pourquoi n’ont été clarifiés que les Kélim de la part du Nefesh du Nefesh de ZA. Car selon ce qui est clarifié du Nefesh, est clarifié du Kli. Et c’est pourquoi le niveau du corps de l’embryon est encore très petit, bien qu’il soit inclus de dix Sefirot et de ses 248 membres, qui sont de la phase de Nefesh du Nefesh, comme ci-dessus.",
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+      "html": "Mas saiba que ainda não entrou ali senão o discernimento de Nefesh do Nefesh de ZA, e por isso não foram depurados senão os Kelim da parte do Nefesh do Nefesh de ZA. Pois conforme o que se depura do Nefesh, é depurado do Kli. E por isso a estatura do corpo do embrião ainda é muito pequena, embora seja incluída de dez Sefirot e dos seus 248 órgãos, que são do discernimento de Nefesh do Nefesh, como acima.",
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+      "html": "Ancak bil ki henüz oraya yalnızca ZA’nın Nefeş’indeki Nefeş Behina’sı girdi ve bu yüzden yalnızca ZA’nın Nefeş’indeki Nefeş payının Kelim’i ayıklandı. Çünkü Nefeş’ten ayıklanana göre Kli’den ayıklanır. Bu yüzden cenin Guf’unun seviyesi, on Sefirot’tan ve yukarıda anıldığı gibi Nefeş’teki Nefeş Behina’sından olan 248 uzvundan kapsanmasına rağmen henüz çok küçüktür.",
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+      "html": "Проте знай, що досі туди ввійшла лише бхіна нефеш де-нефеш зеїр анпіна, і тому були відсіяні лише келім частини нефеш де-нефеш зеїр анпіна. Бо за мірою відсіяного від нефеш відсівається від клі. І тому рівень ґуфа зародка ще дуже малий, хоча він включений з десяти сфірот і з його 248 органів, які від бхіни нефеш де-нефеш, як сказано вище.",
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+      "html": "Und der oben erwähnte Tropfen, den AwI in Materie und Form für den Bedarf des Sauerteigs des Teiges warfen, wie oben, wurde aus der Bchina der Äußerlichkeit der Malchut von Israel Saba und der Malchut der Twuna gezogen. Und bei jedem einzelnen Siwug in der Zeit des Ibur wird dieser Tropfen fortwährend gezogen und vermehrt. Sodass, wenn die Tage des Ibur vollendet sind, die Äußerlichkeit der erwähnten Malchut, alle ihre Zehn Sefirot, ihren Eintritt in SoN vollendet.",
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+      "html": "Y en verdad, la gota mencionada, que AVI arrojaron en la materia y la forma para la levadura de la masa, como se mencionó, se extendió de la fase de exterioridad de la Maljut de Israel Saba y la Maljut de la Tevuná. Y en cada acoplamiento que hay en el tiempo del Ibur, esa gota se extiende continuamente y se multiplica. De modo que al completarse los días del Ibur, se completa la exterioridad de la Maljut mencionada, todas sus diez Sefirot, para entrar dentro de ZoN.",
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+      "html": "Et en vérité, la goutte susmentionnée, que AVI ont jetée dans la matière et la forme pour le besoin du levain de la pâte, comme ci-dessus, s’est étendue de la phase de l’extériorité de la Malkhout de Israël Saba et de la Malkhout de la Tvouna. Et dans chaque Zivoug durant le temps de l’Ibour, cette goutte était tirée et se multipliait. De sorte qu’à l’achèvement des jours de l’Ibour, l’extériorité de la Malkhout susmentionnée achève toutes leurs dix Sefirot pour entrer à l’intérieur de ZON.",
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+      "html": "E na verdade, a gota mencionada, que AVI lançaram na matéria e forma para a necessidade do fermento da massa, como acima, foi extraída do discernimento da externalidade da Malchut de Israel Saba e da Malchut de Tevuna. E em cada Zivug e Zivug do tempo do Ibur, viva se estende e se multiplica aquela gota. De modo que, quando se completam os dias do Ibur, termina a externalidade da Malchut mencionada, todas as dez Sefirot delas, de entrar dentro de ZON.",
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+      "html": "Ve gerçekten, AVİ’nin yukarıda anıldığı gibi hamurun mayası için madde ve şekle attığı yukarıdaki damla, Yisrael Saba’nın Malhut’unun ve Tevuna’nın Malhut’unun dışsallığı Behina’sından çekilmiştir. Ve İbur zamanındaki her Zivug’da o damla canlı olarak çekilir ve artar. Öyle ki İbur günleri tamamlandığında, anılan Malhut’un dışsallığı, onların on Sefirot’unun hepsi, ZON’un içine girmek üzere tamamlanır.",
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+      "html": "Проте згадана крапля, яку Аба ве-Іма кинули в матерію і форму для потреби закваски тіста, як сказано вище, була притягнена від бхіни хіцоніют малхут Ісраель Саби та малхут Твуни. І в кожному зівуґу під час ібуру ця крапля постійно притягується й примножується. Так що, коли завершаться дні ібуру, завершиться хіцоніют згаданої малхут, усі десять їхніх сфірот, щоб увійти всередину ЗОН.",
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+      "html": "Und die Zahl der Funken, die nach diesem korrigiert wurden, ist dann 288, und der Rest, nämlich 32, der Rest zur Vervollständigung der 320, starb und konnte nicht korrigiert werden, und das ist das Geheimnis von „und der Geist Gottes schwebte“ (MeRaCHeFeT): MeT RaPaCH.",
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+      "html": "Y la cuenta de las chispas que fueron corregidas, según esto, será 288, y el resto, que son 32, que son el remanente para completar 320, murieron y no pudieron ser corregidas, y este es el secreto de «y el espíritu de Elokim se cernía» (Merajéfet): Met (muerto) y 288.",
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+      "html": "Et le nombre des étincelles qui ont été corrigées sera, selon cela, 288, et le reste, qui est 32, qui est le complément pour atteindre 320, mourut et ne put être corrigé, et c’est le secret de « et l’esprit de Elohim Merakhefet [planait] » : 440 et 288.",
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+      "html": "E o número das centelhas que foram corrigidas, segundo isso, será 288, e o restante, que são 32, que são o resto para completar os 320, morreram e não puderam ser corrigidas; e este é o segredo de “e o espírito de Elokim pairava” (Merachefet): Mem-Tav (440) e 288.",
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+      "html": "Ve buna göre ıslah olan kıvılcımların sayısı 288 olur; geri kalan 32 ise, 320’yi tamamlayan artıktır, öldüler ve ıslah olamadılar ve bu, “ve Elohim’in ruhu geziniyordu” sözünün sırrıdır: Merahefet, MT RPH.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 16",
+      "html": "А число іскор, що були виправлені, за цим буде 288, а решта, тобто 32, які є залишком до доповнення 320, померли й не могли виправитися, і це таємниця: «і Дух Божий мерахефет»: мет, 288.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 17",
+      "html": "Und diese 288 Funken wurden durch den Namen AB korrigiert, mit seinen Buchstaben und seinen Wörtern, denn 72 Wörter und 216 Buchstaben ergeben 288. Und das ist, was gesagt wurde: „Und siehe, PaRaCH der Stab Aharons für das Haus Levi“ usw., denn der Stab Aharons ist der Name AB, das Geheimnis des Chessed, die Seite Aharons; für das Haus Levi sind 216 Buchstaben, das Geheimnis der Gwura, die Seite Levis; das ergibt PaRaCH. Und das ist „und siehe, PaRaCH“.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 17",
+      "html": "Y estas 288 chispas fueron corregidas por medio del nombre AB, en sus letras y sus palabras, pues 72 palabras y 216 letras suman 288. Y esto es lo que está escrito: «Y he aquí que floreció la vara de Aarón para la casa de Leví», etc., pues la vara de Aarón es el nombre AB, el secreto de Jésed, el lado de Aarón; «para la casa de Leví» son las 216 letras, el secreto de Guevurá, el lado de Leví; resulta Paraj (floreció). Y esto es «y he aquí que floreció».",
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+    {
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 17",
+      "html": "Et ces 288 étincelles ont été corrigées par le nom AB, par ses lettres et ses mots, car 72 mots et 216 lettres font 288. Et c’est ce que signifie « Et voici que le bâton d’Aaron pour la maison de Lévi avait fleuri », etc., car le bâton d’Aaron est le nom AB, le secret du Hessed, côté d’Aaron ; « pour la maison de Lévi » ce sont les 216 lettres, le secret de la Guevoura, côté de Lévi ; voilà donc Perakh [fleuri]. Et c’est « et voici qu’il avait fleuri ».",
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 17",
+      "html": "E essas 288 centelhas foram corrigidas por meio do nome AB, em suas letras e em suas palavras, pois 72 palavras e 216 letras somam 288. E isto é o que está escrito: “E eis que a vara de Aarão, pela casa de Levi, floresceu” etc., pois a vara de Aarão é o nome AB, o segredo de Hesed, o lado de Aarão; “pela casa de Levi” são 216 letras, o segredo de Guevura, o lado de Levi; eis 288. E isto é “eis que floresceu”.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 17",
+      "html": "Ve bu 288 kıvılcım, AB ismi yoluyla, onun harfleri ve sözcükleriyle ıslah oldu, çünkü 72 sözcük ve 216 harf 288 eder. Ve bu, “ve işte Levi evi için Harun’un değneği filizlenmişti” vb. sözünün anlamıdır, çünkü Harun’un değneği AB ismidir, Hesed sırrı, Harun tarafı; “Levi evi için” ise 216 harftir, Gevura sırrı, Levi tarafı, işte 288. Ve bu, “ve işte filizlenmişti” sözüdür.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 17",
+      "html": "І ці 288 іскор були виправлені іменем АБ, через його букви й слова, бо 72 слова і 216 букв дають в сумі 288. І це значить сказане: «І ось розцвів жезл Аарона для дому Леві» і т. д., бо жезл Аарона – це ім’я АБ, таємниця хеседу, бік Аарона; «для дому Леві» – це 216 букв, таємниця ґвури, бік Леві; разом це 288. І це «розцвів».",
+      "anchors": []
+    }
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+      "html": "Und das ist der Grund, weshalb die Malchut von sich aus nichts hat. Denn ihre Funken wurden nicht korrigiert, sondern sie empfing von ihrem Mann zehn von oben nach unten.",
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+      "html": "Y esta es la causa de que Maljut no tiene nada propio, pues sus chispas no fueron corregidas, sino que recibió de su marido diez de arriba hacia abajo.",
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+      "html": "Et c’est la cause pour laquelle la Malkhout n’a rien qui lui soit propre. Car ses étincelles n’ont pas été corrigées, mais elle a reçu de son mari les dix, de haut en bas.",
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+      "html": "E esta é a causa de a Malchut não ter nada de si mesma, pois as suas centelhas não foram corrigidas, mas ela recebeu de seu marido dez de Cima para baixo.",
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+      "html": "Ve bu, Malhut’un kendisinden hiçbir şeyinin olmamasının sebebidir. Çünkü onun kıvılcımları ıslah olmadı; ancak o, kocasından Yukarıdan aşağıya on’u aldı.",
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+      "html": "І це причина того, що «в малхут немає нічого свого»: бо її іскри не були виправлені, а вона лише отримала від свого чоловіка десять згори вниз.",
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+      "html": "Und weil ihre ersten Funken nicht korrigiert wurden, hafteten sie an ihr und hielten sich an ihr fest, im Geheimnis von „wie eine Lilie unter den Dornen“. Und diese 32, die nicht korrigiert wurden, werden „das Herz aus Stein“ genannt. Und das Geheimnis dieser 320 Funken mit dem Namen Adonai, der 65 ergibt, ist, dass alles Shechina sein wird. Denn in ihr ist alles eingeschlossen.",
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+      "html": "Y puesto que sus primeras chispas no fueron corregidas, se adhirieron a ella y se aferraron a ella, en el secreto de «como una rosa entre los espinos». Y estas 32 que no fueron corregidas se llaman Lev HaEven (el corazón de piedra). Y el secreto de estas 320 chispas con el nombre Adonai, que suma 65, todo será la Shejiná, pues en ella todo está incluido.",
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+      "html": "Et parce que ses premières étincelles n’ont pas été corrigées, elles se sont attachées à elle et se sont accrochées à elle, dans le secret de « comme un lys parmi les épines ». Et ces 32 qui n’ont pas été corrigées sont appelées « le cœur de pierre ». Et le secret de ces 320 étincelles, avec le nom Adni, qui totalise 65, fera que le tout sera la Shekhina. Car tout est inclus en elle.",
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+      "html": "E porque as suas primeiras centelhas não foram corrigidas, elas aderiram a ela e se agarraram a ela, no segredo de “como um lírio entre os espinhos”. E esses 32 que não foram corrigidos são chamados “coração de pedra”. E o segredo dessas 320 centelhas com o nome Adonai, que soma 65, é que tudo será Shechinah, pois nela tudo está incluído.",
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+      "html": "Ve ilk kıvılcımları ıslah olmadığı için, “dikenler arasında bir zambak” sırrıyla ona yapıştılar ve onda tutundular. Ve ıslah olmayan bu 32, “taş yürek” diye anılır. Ve bu 320 kıvılcımın sırrı, 65 eden Adonai ismiyle birlikte, hepsi Kutsallık olur. Çünkü hepsi onda kapsanır.",
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+      "html": "А оскільки її перші іскри не були виправлені, вони прилипли до неї й вчепилися в неї, в таємниці «як лілея між тернами». А ці 32, що не були виправлені, називаються «лев а-евен» (серце кам’яне). А таємниця цих 320 іскор разом з іменем Адні, що в сумі дає 65, – у тому, що все буде Шхіною. Бо в ній включено все.",
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+      "html": "Und wisse, dass, obwohl wir gesagt haben, im Geheimnis der Malchut in allen ersten 32 Pfaden sei sie nicht korrigiert worden, dies die untere Malchut betrifft; die höhere Malchut aber, die in Chochma und Bina ist, wurde zuerst korrigiert. Denn siehe, die acht Könige entsprechen CHaGaT NeHJ Malchut, und der achte König ging mit seiner Gefährtin im Geheimnis von SA und Nukwa hervor; somit waren Chochma und Bina korrigiert, und von der Bina abwärts gingen diese acht Könige hervor.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 20",
+      "html": "Y debes saber que aunque dijimos que, en el secreto de Maljut, la que hay en cada una de las primeras 32 sendas no fue corregida, esto es en la Maljut inferior, pero la Maljut superior, que está en Jojmá y Biná, fue corregida primero. Pues he aquí que los ocho reyes corresponden a JaGaT NeHY Maljut, y el octavo rey salió con su pareja en el secreto de ZA y Nukva, de modo que Jojmá y Biná estaban corregidas, y de Biná hacia abajo salieron estos ocho reyes.",
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+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 20",
+      "html": "Et sachez que, bien que nous ayons dit, dans le secret de la Malkhout qui est dans chacun des 32 premiers sentiers, qu’elle n’a pas été corrigée, cela concerne la Malkhout inférieure ; mais la Malkhout supérieure, qui est dans Hokhma et Bina, a été corrigée au début. Car les huit rois correspondent à HGT NHY Malkhout, et le huitième roi sortit avec sa compagne dans le secret de ZA et Noukva, et ainsi Hokhma et Bina étaient corrigées, et c’est de Bina vers le bas que sont sortis ces huit rois.",
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+      "html": "E saiba que, embora tenhamos dito, no segredo da Malchut que há em todos os primeiros 32 caminhos, que ela não foi corrigida, isso é na Malchut inferior; mas a Malchut Superior, que está em Hochma e Bina, foi corrigida primeiro. Pois eis que os oito Melachim correspondem a HGT NHY Malchut, e o oitavo rei saiu com a sua companheira no segredo de ZA e Nukva; assim, Hochma e Bina estavam corrigidas, e de Bina para baixo saíram esses oito Melachim.",
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+      "html": "Ve bil ki, ilk 32 yolun hepsinde Malhut sırrının ıslah olmadığını söylemiş olsak da, bu alt Malhut için geçerlidir; ancak Hohma ve Bina’daki üst Malhut önce ıslah oldu. Çünkü işte sekiz kral HGT NHY Malhut’a karşılıktır ve sekizinci kral, ZA ve Nukva sırrıyla çiftiyle birlikte çıktı; işte Hohma ve Bina ıslah olmuştu ve Bina’dan aşağısı bu sekiz kral çıktı.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 20",
+      "html": "І знай, що хоча ми сказали, що в таємниці малхут, яка є в усіх перших 32 шляхах, вона не була виправлена, – це стосується нижньої малхут, але вища малхут, що в хохмі й біні, була виправлена спершу. Бо вісім мелахім відповідають ХАҐАТ, НЕГІ, малхут, а восьмий мелех вийшов разом зі своєю парою в таємниці зеїр анпіна й нукви, виходить, що хохма й біна були виправлені, а від біни й нижче вийшли ці вісім мелахім.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Eingang der Tore, Tor 5, Teil 1, Kapitel 3, S. 187, Mitte des Abschnitts beginnend mit „Und wir wollen nun erklären“.\">*</span>Und siehe, jede Sefira dieser sieben wird Adam genannt, wie in Tikun 70, S. 119a, erwähnt ist: „Es gibt keine Sefira, die nicht Adam genannt wird“ usw. Und es ergibt sich, dass diese sieben Könige siebenmal Adam sind, und sie sind in der Gematria 315. Auch die Malchut, die Nukwa von SA, ist aus allen sieben Königen eingeschlossen, wie bekannt ist, dass sie die Vollendung jeder einzelnen Sefira ist. Und siehe, in ihr sind weitere 315.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 21",
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 21",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevó Shearim, Shaar 5, Parte 1, Capítulo 3, Página 187, a la mitad del pasaje que comienza «Y explicaremos ahora».\">*</span>Y he aquí que cada Sefirá de estas siete se llama Adam. Como se menciona en el Tikún 70, Página 119a: «No hay Sefirá que no sea llamada Adam», etc. Y resulta que estos siete reyes son siete veces Adam, y su guematria es 315. También Maljut, la Nukva de ZA, está incluida de los siete reyes, como es sabido que ella es el complemento de cada Sefirá y Sefirá. Y he aquí que hay en ella otras 315.",
+      "anchors": []
+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 21",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevo Shearim, porte 5, partie 1, chapitre 3, page 187, au milieu, passage commençant par « Et nous expliquerons maintenant ».\">*</span>Et voici que chacune de ces sept Sefirot est appelée Adam. Comme il est mentionné dans le Tikoun 70, page 119a : « Il n’y a pas de Sefira qui ne soit appelée Adam », etc. Et il se trouve que ces sept rois sont sept fois Adam, et ils sont en Guématrie 315. La Malkhout aussi, Noukva de ZA, est incluse de tous les sept rois, comme on le sait, car elle est le complément de chaque Sefira. Et voici qu’il y a en elle 315 autres.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 21",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevo Shearim, Portão 5, Parte 1, Capítulo 3, p. 187, no meio do trecho que começa com “E explicaremos agora”.\">*</span>E eis que cada Sefira dessas sete é chamada Adam, como mencionado no Tikun 70, p. 119a: “não há Sefira que não seja chamada Adam” etc. E assim se encontra que esses sete Melachim são sete vezes Adam, e têm a gematria 315. Também a Malchut, Nukva de ZA, é incluída de todos os sete Melachim, como é sabido, pois ela é a completude de cada Sefira. E eis que há nela outros 315.",
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+    }
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevo Şearim, Kapı 5, Kısım 1, Bölüm 3, sayfa 187, ortası, “Ve şimdi açıklayalım” diye başlayan pasaj.\">*</span>Ve işte bu yedinin her Sefira’sına “Âdem” denir. Zohar’ın Tikkunim’inde, 70. Tikkun, sayfa 119a’da anıldığı gibi: “Âdem diye anılmayan Sefira yoktur” vb. Ve bulunur ki bu yedi kral yedi kere Âdem’dir ve Gimatria (sayısal değer) 315 ederler. Ayrıca ZA’nın Nukva’sı olan Malhut, yedi kralın hepsinden kapsanır; bilindiği gibi o her Sefira’nın tamamlanışıdır. Ve işte onda 315 başka vardır.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Мево шеарім», брама 5, частина 1, гл. 3, стор. 187, середина, зі слів «І поясним тепер».\">*</span>І ось кожна сфіра з цих семи називається «Адам». Як згадано в тікуні 70, стор. 119а: «Немає сфіри, яка не називалася б Адам» і т. д. І виходить, що ці сім мелахім – це сім разів «Адам», і вони за гематрією 315. Також малхут, нуква зеїр анпіна, включена з усіх семи мелахім, як відомо, що вона – довершення кожної сфіри. І ось у ній є ще 315 інших.",
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+      "html": "Und diese 315 Funken von SA sind die Bchina dessen, was aus diesen sieben Königen ausgesondert wurde, im Geheimnis der oben erwähnten Aussonderung, durch Aba und Ima. Und dann brachte Aba einen Tropfen männlicher Wasser herab, der Chessed genannt wird und aus fünf Chassadim eingeschlossen ist. Und auch Ima brachte einen Tropfen weiblicher Wasser herab, der fünf Gwurot einschließt. Und durch diese Tropfen wurden die 315 Funken von SA ausgesondert und korrigiert, und ebenso bei den 315 Funken der Nukwa.",
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+      "html": "Y estas 315 chispas de ZA son la fase de lo que se aclaró de estos siete reyes en el secreto de la aclaración antes mencionada, por medio de Aba e Ima. Y entonces Aba hizo descender una gota de Mein Dujrin, llamada Jésed, incluida de cinco Jasadim. Y también Ima hizo descender una gota de Mein Nukvin, que incluye cinco Guevurot. Y por medio de estas gotas fueron aclaradas y corregidas las 315 chispas de ZA, y así, de la misma manera, las 315 chispas de la Nukva.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 22",
+      "html": "Et ces 315 étincelles de ZA sont la phase de ce qui a été clarifié de ces sept rois dans le secret de la clarification mentionnée ci-dessus, par Abba et Ima. Et alors Abba a fait descendre une goutte de Mayin Doukhrin, appelée Hessed, incluse de cinq Hassadim. Et Ima aussi a fait descendre une goutte de Mayin Noukvin, comprenant cinq Guevourot. Et par ces gouttes, les 315 étincelles de ZA ont été clarifiées et corrigées, et de même pour les 315 étincelles de la Noukva.",
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+      "html": "E essas 315 centelhas de ZA são o discernimento do que foi depurado desses sete Melachim no segredo da depuração mencionada acima, por meio de Aba e Ima. E então Aba fez descer uma gota de Mayin Duchrin, chamada Hesed, incluída de cinco Hassadim. E também Ima fez descer uma gota de Mayin Nukvin, que inclui cinco Guevurot. E por meio dessas gotas foram depuradas e corrigidas as 315 centelhas de ZA, e assim também as 315 centelhas da Nukva.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 22",
+      "html": "Ve ZA’nın bu 315 kıvılcımı, yukarıda anılan ayıklama sırrıyla, Aba ve İma yoluyla bu yedi kraldan ayıklanan şeyin Behina’sıdır. Ve o zaman Aba, beş Hasadim’den kapsanan, Hesed denen Mayin Duhrin’in bir damlasını indirdi. Ve İma da beş Gevurot’u kapsayan Mayin Nukvin’in bir damlasını indirdi. Ve bu damlalar yoluyla ZA’nın 315 kıvılcımı ayıklandı ve ıslah oldu ve Nukva’nın 315 kıvılcımında da aynı şekilde.",
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+      "html": "А ці 315 іскор зеїр анпіна – це бхіна того, що було відсіяно з цих семи мелахім в таємниці згаданого вище відсіювання, через Абу й Іму. І тоді Аба спустив краплю майін дукрін, яка називається хесед, включену з п’яти хасадим. А Іма також спустила краплю майін нуквін, що включає п’ять ґвурот. І через ці краплі були відсіяні й виправлені 315 іскор зеїр анпіна, і так само 315 іскор нукви.",
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+      "html": "Und siehe, wenn du die fünf Gwurot von Ima hinzufügst, die MaNZePaCH genannt werden und die erwähnten 315 korrigieren, sind es zusammen 320 Funken. Denn auch die fünf Gwurot MaNZePaCH werden Funken genannt, denn auch sie sind Gwurot und Dinim. Und ihnen entsprechen 320 Funken in der Nukwa. Und dann wird SA Naar genannt, was in der Gematria 320 ist. Auch die Nukwa wird Naar ohne Hej genannt, was ebenfalls ihre 320 ist.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 23",
+      "html": "Y he aquí que si sumas las cinco Guevurot de Ima antes mencionadas, llamadas MaNTzPaJ, que corrigen las 315 mencionadas, todas serán 320 chispas. Pues también las cinco Guevurot MaNTzPaJ se llaman chispas, porque también ellas son Guevurot y juicios. Y en correspondencia con ellas hay 320 chispas en la Nukva. Y entonces ZA se llama Naar, cuya guematria es 320. También la Nukva se llama Naar sin Hey, que es también su 320.",
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+      "html": "Et voici que si vous additionnez les cinq Guevourot de Ima mentionnées ci-dessus, appelées Mantsepakh, qui corrigent les 315 mentionnées, elles feront toutes ensemble 320 étincelles. Car les cinq Guevourot de Mantsepakh sont aussi appelées étincelles, puisqu’elles sont aussi des Guevourot et des jugements. Et en face d’elles, il y a 320 étincelles dans la Noukva. Et alors ZA est appelé Naar, qui est en Guématrie 320. La Noukva aussi est appelée Naar sans Hey, qui est aussi son 320.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 23",
+      "html": "E eis que, se você somar as cinco Guevurot de Ima mencionadas acima, chamadas MANTZEPACH, que corrigem as 315 mencionadas, todas serão 320 centelhas. Pois também as cinco Guevurot de MANTZEPACH são chamadas centelhas, porque também elas são Guevurot e Dinim. E correspondendo a elas há 320 centelhas na Nukva. E então ZA é chamado Naar, que na gematria é 320. Também a Nukva é chamada Naar sem Hey, que é também o seu 320.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 23",
+      "html": "Ve işte yukarıda anılan İma’nın MANTZEPAH denen, anılan 315’i ıslah eden beş Gevurot’unu birleştirirsen, hepsi 320 kıvılcım eder. Çünkü MANTZEPAH’ın beş Gevurot’una da kıvılcım denir, çünkü onlar da Gevurot ve Dinim’dir. Ve onlara karşılık Nukva’da 320 kıvılcım vardır. O zaman ZA’ya, Gimatria’da 320 eden Naar denir. Nukva da Hey’i eksik Naar diye anılır, ki bu da onun 320’sidir.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 23",
+      "html": "І ось, якщо додати п’ять ґвурот Іми, згаданих вище, що називаються МАНЦЕПАХ і які виправляють згадані 315, то всі разом будуть 320 іскор. Бо й п’ять ґвурот МАНЦЕПАХ називаються іскрами, бо й вони – ґвурот і суди. А навпроти них – 320 іскор у нукві. І тоді зеїр анпін називається «наар», що за гематрією 320. Також нуква називається «наар» без гей, що є також її 320.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 24",
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 24",
+      "html": "Und siehe, durch die fünf Chassadim des Tropfens von Aba werden sie alle gemildert, und mit ihnen werden sie zu den erwähnten 325 Funken vervollständigt, die in der Idra des Wochenabschnitts Naso, S. 132b, erwähnt sind: „Rabbi Chizkija sagte: Ich blickte hin“ usw., „es leuchtete und stieg auf zu 325 Seiten“ usw. Und dann wird die Nukwa Naara mit Hej genannt, entsprechend der Zahl 325.",
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+      "html": "Y he aquí que por medio de los cinco Jasadim de la gota de Aba, todos son endulzados, y con ellos se completan a las 325 chispas mencionadas en la Idra de Naso, Página 132b: «Dijo Rabí Jizkiá: Yo estaba mirando», etc., «brilló y ascendió a 325 lados», etc. Y entonces la Nukva se llama Naará con Hey, según el número 325.",
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+      "html": "Et voici que par les cinq Hassadim de la goutte de Abba, elles sont toutes adoucies, et avec elles elles sont complétées jusqu’aux 325 étincelles mentionnées dans l’Idra de Naso, page 132b : « Rabbi Hizkia dit : je regardais, etc., elle brilla et monta vers 325 côtés », etc. Et alors la Noukva est appelée Naara, avec Hey, selon le nombre 325.",
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+      "html": "E eis que, por meio dos cinco Hassadim da gota de Aba, todos são adoçados, e com eles são completadas as 325 centelhas mencionadas na Idra da porção Naso, p. 132b: “Disse Rabi Chizkiyah: eu estava observando” etc., “brilhava e subia a 325 lados” etc. E então a Nukva é chamada Naara, com Hey, de acordo com o número 325.",
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+      "html": "Ve işte Aba’nın damlasının beş Hasadim’i yoluyla hepsi tatlandırılır ve onlarla birlikte, Idra’da Naso bölümünde, sayfa 132b’de anılan 325 kıvılcıma tamamlanırlar: “Kabalist Hizkiya dedi: bakıyordum” vb., “parladı ve 325 yöne yükseldi” vb. O zaman Nukva, Hey ile Naara diye anılır, 325 sayısı kadar.",
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+      "html": "І ось через п’ять хасадим краплі Аби вони всі підсолоджуються, і разом з ними доповнюються до 325 іскор, згаданих в Ідра Насо, стор. 132б: «Сказав рабі Хізкія: я дивився» і т. д., «світило й піднімалося на 325 сторін» і т. д. І тоді нуква називається «наара» з гей, за числом 325.",
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+      "html": "Das Ergebnis daraus ist, dass 315 Funken in den sieben Königen der Bchina von SA sind und weitere 315 in den sieben Königen, die in der Nukwa eingeschlossen sind. Und in diesen 315 gibt es Bchinot von Lichtern, Funken und Kelim, und diese sammeln sich in den Eingeweiden der Ima, um durch den Tropfen von MaN, MaNZePaCH der Ima, korrigiert zu werden. Denn obwohl sie Gwurot sind, werden diese erwähnten 315 Funken dadurch noch mehr gemildert und versüßt. Ebenso werden sie durch die fünf Chassadim von Aba gemildert, den Tropfen der Maim Duchrin.",
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+      "html": "Lo que resulta de esto es que 315 chispas están en los siete reyes de la fase de ZA, y otras 315 en los siete reyes incluidos en la Nukva. Y en estas 315 hay fase de Luces, chispas y vasijas, y estas se reúnen en las entrañas de Ima, para ser corregidas por medio de la gota de MaN, MaNTzPaJ de Ima. Pues aunque son Guevurot, son más endulzadas y perfuman a estas 315 chispas mencionadas. Así son endulzadas también por medio de los cinco Jasadim de Aba, la gota de Mein Dujrin.",
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+      "html": "Il ressort de cela que 315 étincelles sont dans les sept rois de la phase de ZA, et 315 autres dans les sept rois inclus dans la Noukva. Et dans ces 315 il y a la phase de lumières, d’étincelles et de Kélim, et elles se rassemblent dans les entrailles de Ima, pour être corrigées par la goutte de MAN de Mantsepakh de Ima. Car bien qu’elles soient des Guevourot, elles sont davantage adoucies et rendues agréables, ces 315 étincelles mentionnées. De même elles sont adoucies par les cinq Hassadim de Abba, la goutte de Mayin Doukhrin.",
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+      "html": "O que resulta disso: que 315 centelhas estão nos sete Melachim do discernimento de ZA, e outras 315 nos sete Melachim incluídos na Nukva. E nessas 315 há discernimentos de Luzes, centelhas e Kelim, e estes se reúnem nas entranhas de Ima, para serem corrigidos por meio da gota de MAN, MANTZEPACH de Ima. Pois embora sejam Guevurot, elas são mais adoçadas e perfumadas, essas 315 centelhas mencionadas. Assim são adoçadas por meio dos cinco Hassadim de Aba, a gota de Mayin Duchrin.",
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+      "html": "Bundan çıkan şudur: 315 kıvılcım ZA Behina’sının yedi kralındadır ve diğer 315 Nukva’da kapsanan yedi kraldadır. Ve bu 315’te Işıklar, kıvılcımlar ve Kelim Behinot’u vardır ve bunlar İma’nın karnında toplanırlar, İma’nın MANTZEPAH MAN damlasıyla ıslah olmak için. Çünkü her ne kadar Gevurot olsalar da, anılan bu 315 kıvılcım daha fazla tatlandırılır ve hoşlaştırılır. Aynı şekilde Aba’nın beş Hasadim’i, Mayin Duhrin damlası yoluyla da tatlandırılırlar.",
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+      "html": "З цього випливає, що 315 іскор – у семи мелахім бхіни зеїр анпіна, і ще 315 – у семи мелахім, включених у нукву. І в цих 315 є бхіни світел, іскор і келім, і вони збираються в нутрощах Іми, щоб виправитися через краплю МАН, МАНЦЕПАХ Іми. Бо хоча вони – ґвурот, ці згадані 315 іскор більше підсолоджуються й стають ароматними. Так само вони підсолоджуються п’ятьма хасадим Аби, краплею майін дукрін.",
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+      "html": "Und siehe, unter der Bina, im Sium unter der Malchut in ihr, stehen diese 320 Funken, das sind die sieben Könige, und durch das Erwachen dieser Dinim, die dort sind, erwärmt sie sich und paart sich mit Aba. Und diese 320 sind in der Gematria Reim (Freunde): denn durch sie werden Aba und Ima einander zu Freunden und paaren sich im Geheimnis des Essens, wie geschrieben steht: „Esst, Freunde“. Und wie geschrieben steht: „Sie hat gegessen und ihren Mund abgewischt“, was eine Bezeichnung für den Siwug ist.",
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+      "html": "Et voici que sous Bina, au Sioum sous la Malkhout qui est en elle, se tiennent ces 320 étincelles, qui sont les sept rois, et par l’éveil de ces jugements qui s’y trouvent, elle s’échauffe et s’accouple avec Abba. Et ces 320 sont en Guématrie « amis » : car par eux Abba et Ima deviennent amis l’un pour l’autre, et s’accouplent dans le secret de l’acte de manger. Comme il est écrit : « Mangez, amis ». Et comme il est écrit : « Elle a mangé et s’est essuyé la bouche », ce qui est une désignation du Zivoug.",
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+      "html": "Ve işte Bina’nın altında, onun Malhut’unun altında, Sium’da, bu 320 kıvılcım durur, ki bunlar yedi kraldır ve oradaki bu Dinim’in uyanması yoluyla Bina ısınır ve Aba ile çiftleşir. Ve bu 320 Gimatria’da “dostlar”dır: çünkü onlar yoluyla Aba ve İma birbirine dost olur ve yeme sırrıyla çiftleşirler. “Yiyin, dostlar” yazıldığı gibi. Ve “yedi ve ağzını sildi” yazıldığı gibi, ki bu Zivug için bir kinayedir.",
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+      "html": "А під біною, у сіюмі під її малхут, стоять ці 320 іскор, які є сім мелахім, і через пробудження цих судів, що там, вона розпалюється й з’єднується в зівуґ з Абою. А ці 320 за гематрією – «реїм»: бо через них Аба та Іма стають «реїм» одне одному і з’єднуються в зівуґ в таємниці їжі. Як написано: «Їжте, друзі». І як написано: «Вона з’їла й обтерла уста свої», що є натяком на зівуґ.",
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+      "html": "Im Siwug von Tiferet und Malchut aber sind die 320 Funken, die in der Malchut sind, in anderer Weise: Denn sie sind im Namen Adonai angedeutet, durch den sie sich erwärmt und mit SA paart. Und die Sache ist, dass im Namen Adonai, wenn man den Buchstaben Alef entfernt, Din bleibt; und siehe, die fünf Gwurot sind die Wurzel aller Dinim, und deshalb, wenn die 320 Funken in fünf Bchinot geteilt werden, sind es fünfmal Din, um anzudeuten, dass sie wirklich Dinim sind.",
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+      "html": "Y en verdad, en el acoplamiento de Tiféret y Maljut, las 320 chispas que hay en Maljut son de otra manera. Pues están aludidas en el nombre Adonai, por medio del cual ella se calienta y se acopla con ZA. Y el asunto es que el nombre Adonai, si quitas la letra Álef, queda Din (juicio), y he aquí que las cinco Guevurot son la raíz de todos los juicios, y por eso, cuando las 320 chispas se dividen en cinco fases, serán cinco veces Din, para aludir a que son realmente juicios.",
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+      "html": "Mais dans le Zivoug de Tifferet et de la Malkhout, les 320 étincelles qui sont dans la Malkhout sont d’une autre manière. Car elles sont évoquées dans le nom Adni, par lequel elle s’échauffe et s’accouple avec ZA. Et la chose est que le nom Adni, si vous enlevez la lettre Aleph, il reste Din, et les cinq Guevourot sont la racine de tous les jugements, et c’est pourquoi, lorsque les 320 étincelles se divisent en cinq phases, il y a cinq fois Din, pour indiquer que ce sont réellement des jugements.",
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+      "html": "E na verdade, no Zivug de Tiferet e Malchut, as 320 centelhas que estão na Malchut são de outra maneira. Pois são aludidas no nome Adonai, por meio do qual ela se aquece e faz Zivug com ZA. E o assunto é que, no nome Adonai, se você tirar a letra Alef, fica Din, e eis que cinco Guevurot são a raiz de todos os Dinim, e por isso, quando as 320 centelhas se dividem em cinco discernimentos, serão cinco vezes Din, para aludir a que são verdadeiramente Dinim.",
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+      "html": "Ve gerçekten de Tiferet ve Malhut’un Zivug’unda, Malhut’taki 320 kıvılcım başka bir tarzdadır. Çünkü Adonai isminde ima edilirler ki bunlar yoluyla Malhut ısınır ve ZA ile çiftleşir. Ve konu şudur: Adonai isminden Alef harfini çıkarırsan Din kalır ve işte beş Gevurot bütün Dinim’in köküdür; bu yüzden 320 kıvılcım beş Behina’ya bölündüğünde, beş kere Din olurlar, onların gerçekten Dinim olduğuna işaret etmek için.",
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+      "html": "Проте в зівуґу тіферет і малхут 320 іскор, що в малхут, мають інший вигляд. Бо вони натякаються в імені Адні, через яке вона розпалюється й з’єднується в зівуґ із зеїр анпіном. А справа в тому, що в імені Адні, якщо забрати літеру алеф, залишиться «дін», а п’ять ґвурот – корінь усіх судів, і тому, коли 320 іскор поділяються на п’ять бхінот, буде п’ять разів «дін», щоб натякнути, що це справді суди.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 28",
+      "html": "Und siehe, durch die fünf Gwurot von Ima, die zur Nukwa von SA gezogen werden, zur Malchut in ihr, wie oben, werden diese Dinim gemildert. Und es ist bekannt, dass Ima Ehje genannt wird, und somit sind die fünf Gwurot in ihr im Geheimnis von Ehje, und diese werden im Geheimnis der fünf Alefin der fünf Ehje bis zur Malchut der Nukwa gezogen, verbinden sich mit den fünfmal Din in ihr und werden zu fünf Namen Adonai, und die fünf Din werden mit diesen fünf Alefin versüßt, das sind die fünfmal Or, die im Schöpfungswerk erwähnt sind und in Ima sind, wie bekannt ist. Und als sie versüßt wurden, wird sie Naara mit Hej genannt, was in der Gematria 325 ist, entsprechend der Zahl von fünfmal Adonai, das sind die gemilderten Dinim. Und dann, da sie eine Naara ist, nahm sie das Männliche auf sich und ist für den Siwug geeignet, wie im Wochenabschnitt Bo, S. 38b, erwähnt ist. Und das ist „Trinkt und berauscht euch, Geliebte“, denn Dodim ist in der Gematria Din, und im Geheimnis dieser 320, die die Bchina von fünfmal Din sind, geschieht der Siwug von SoN, die Dodim genannt werden.",
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+      "html": "Y he aquí que por medio de las cinco Guevurot de Ima, que se extienden hacia la Nukva de ZA, a la Maljut que hay en ella, como se mencionó, estos juicios son endulzados. Y es sabido que Ima se llama Ekie, y si es así, las cinco Guevurot que hay en ella serán en el secreto de Ekie, y estas se extienden en el secreto de las cinco Álef de los cinco Ekie hasta la Maljut de la Nukva, y se unen con las cinco veces Din que hay en ella, y se hacen cinco nombres Adonai, y los cinco Din se perfuman con estas cinco Álef, que son las cinco veces «Luz» mencionadas en la obra de Bereshit, que están en Ima, como es sabido. Y cuando se perfumaron, se llama Naará con Hey, cuya guematria es 325, según la cuenta de cinco veces Adonai, que son juicios endulzados. Y entonces, al ser Naará, recibió sobre sí al masculino y es apta para el acoplamiento. Como se menciona en la porción Bo, Página 38b. Y esto es «Beban y embriáguense, amados», pues Dodim (amados) tiene la guematria de Din, y en el secreto de estas 320, que son la fase de cinco veces Din, está el acoplamiento de ZoN, que se llaman amados.",
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+      "html": "Et voici que par les cinq Guevourot de Ima, qui sont tirées vers la Noukva de ZA, dans la Malkhout qui est en elle, comme mentionné ci-dessus, ces jugements sont adoucis. Et l’on sait que Ima est appelée Ekié, et donc les cinq Guevourot qui sont en elle sont dans le secret de Ekié, et celles-ci sont tirées, dans le secret des cinq Alefin des cinq Ekié, jusqu’à la Malkhout de la Noukva, et se joignent aux cinq fois Din qui sont en elle, et il se fait cinq noms Adni, et les cinq Din sont rendus agréables avec ces cinq Alefin, qui sont les cinq fois « lumière » mentionnées dans l’œuvre de la Création, qui sont dans Ima, comme on le sait. Et lorsqu’ils ont été rendus agréables, elle est appelée Naara, avec Hey, qui est en Guématrie 325, selon le nombre de cinq fois Adni, qui sont des jugements adoucis. Et alors, étant Naara, elle a reçu le mâle sur elle et est apte au Zivoug. Comme mentionné dans la section Bo, page 38b. Et c’est « Buvez et enivrez-vous, amis » : car « amis » est en Guématrie Din, et dans le secret de ces 320, qui sont la phase de cinq fois Din, se trouve le Zivoug de ZON, qui sont appelés « amis ».",
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+      "html": "E eis que por meio das cinco Guevurot de Ima, que se estendem para a Nukva de ZA, para a Malchut que há nela, como acima, esses Dinim são adoçados. E é sabido que Ima é chamada EKYE, e portanto as cinco Guevurot que há nela estarão no segredo de EKYE, e estas se estendem no segredo dos cinco Alefin dos cinco EKYE até a Malchut da Nukva, e se juntam com as cinco vezes Din que há nela, e tornam-se cinco nomes Adonai, e os cinco Din são perfumados com esses cinco Alefin, que são as cinco vezes “Luz” mencionadas no relato da Criação, que estão em Ima, como é sabido. E quando foram perfumados, ela é chamada Naara, com Hey, que na gematria é 325, de acordo com o número de cinco vezes Adonai, que são Dinim adoçados. E então, sendo Naara, ela recebe sobre si o masculino e é apta para o Zivug. Como mencionado na porção Bo, p. 38b. E é isto: “bebei e embriagai-vos, amados”, pois “amados” tem a gematria de Din, e no segredo dessas 320, que são o discernimento de cinco vezes Din, está o Zivug de ZON, que são chamados “amados”.",
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+      "html": "Ve işte İma’nın beş Gevurot’u yoluyla, yukarıda bahsedildiği gibi ZA’nın Nukva’sına, onun içindeki Malhut’a çekilen bu Dinim tatlandırılır. Ve bilinir ki İma’ya Ehye denir ve öyleyse onun içindeki beş Gevurot Ehye sırrında olurlar ve bunlar beş Ehye’nin beş Alefin’i sırrıyla Nukva’nın Malhut’una kadar çekilirler ve onun içindeki beş kere Din ile birleşirler ve beş Adonai ismi olurlar ve beş Din bu beş Alefin ile tatlandırılır, ki bunlar Yaratılış Hikâyesi’nde anılan beş kere Işık’tır ve bilindiği gibi İma’dadırlar. Ve tatlandırıldıklarında, Hey ile Naara denir, ki Gimatria’da 325’tir, beş kere Adonai sayısı kadar, ki bunlar tatlandırılmış Dinim’dir. Ve o zaman Naara olduğu için erkeği üzerine kabul etti ve Zivug’a layıktır. Bo bölümünde, sayfa 38b’de anıldığı gibi. Ve bu, “için ve sarhoş olun, sevgililer” sözüdür, çünkü “sevgililer” Gimatria’da Din’dir ve bu 320 sırrında, ki beş kere Din Behina’sıdır, Dodim denen ZON’un Zivug’u vardır.",
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+      "html": "А ось через п’ять ґвурот Іми, що притягуються до нукви зеїр анпіна, до малхут у ній, як сказано вище, ці суди підсолоджуються. І відомо, що Іма називається Егіє, а отже п’ять ґвурот у ній – в таємниці Егіє, і вони притягуються в таємниці п’яти алефів п’яти Егіє аж до малхут нукви, і сполучаються з п’ятьма разами «дін», що в ній, і стають п’ятьма іменами Адні, і п’ять «дін» підсолоджуються цими п’ятьма алефами, які є п’ять разів «ор», згаданих у Маасе Берешит, що в Імі, як відомо. А коли вони підсолодилися, вона називається «наара» з гей, що за гематрією 325, за числом п’яти разів Адні, а це підсолоджені суди. І тоді, будучи наарою, вона прийняла на себе захара і придатна до зівуґу. Як згадано в главі Бо, стор. 38б. І це «пийте і впивайтеся, коханці», бо «додім» за гематрією – «дін», і в таємниці цих 320, які є бхіна п’яти разів «дін», – зівуґ ЗОН, що називаються «додім».",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Baum des Lebens, Teil 1, Tor der Siwugim, Kapitel 4.\">*</span>Und wisse, dass es oben in der Höheren Ima drei Bchinot gibt: Die erste wird Samech genannt und heißt Bina. Die zweite wird geschlossenes Mem genannt und heißt Twuna. Die dritte wird Dalet genannt und heißt ebenfalls Twuna. Und diese Twuna, die die dritte Bchina ist, ist diejenige, deren NeHJ sich in SA einkleiden, um für ihn zu Mochin zu werden.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"El Árbol de Vida, Parte 1, Shaar de los Acoplamientos, Capítulo 4.\">*</span>Y debes saber que arriba, en la Ima superior, hay tres fases: la primera se llama Sámej y se llama Biná. La segunda se llama Mem cerrada y se llama Tevuná. Y la tercera se llama Dálet y se llama también Tevuná. Y esta Tevuná, que es la tercera fase, es la que reviste su NeHY dentro de ZA para hacerle Mojin.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"L’arbre de vie, partie 1, Porte des Zivouguim, chapitre 4.\">*</span>Et sachez qu’en haut, dans Ima supérieure, il y a trois phases : la première est appelée Samkha et est appelée Bina. La deuxième est appelée Mem fermé et est appelée Tvouna. La troisième est appelée Dalet et est aussi appelée Tvouna. Et cette Tvouna, qui est la troisième phase, est celle dont les NHY se revêtent à l’intérieur de ZA pour lui faire des Mokhin.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"A Árvore da Vida, Parte 1, Portão dos Zivugim, Capítulo 4.\">*</span>E saiba que acima, em Ima Superior, há três discernimentos: o primeiro é chamado Samech e é chamado Bina. O segundo é chamado Mem fechado e é chamado Tevuna. E o terceiro é chamado Dalet e é chamado também Tevuna. E esta Tevuna, que é o terceiro discernimento, é aquela cujos NHY se vestem dentro de ZA para serem feitos Mochin para ele.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Hayat Ağacı, Kısım 1, Zivugim Kapısı, Bölüm 4.\">*</span>Ve bil ki yukarıda, Üst İma’da üç Behina vardır: birine Sameh denir ve Bina denir. İkincisine kapalı Mem denir ve Tevuna denir. Üçüncüsüne Dalet denir ve o da Tevuna denir. Ve bu Tevuna, yani üçüncü Behina, NHY’si ZA’nın içine kıyafetlenen ve onun için Mohin olandır.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 29",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Древо життя», частина 1, брама зівуґів, гл. 4.\">*</span>І знай, що вгорі, у вищій Імі, є три бхіни: перша називається самех й називається біна. Друга називається закрита мем й називається Твуна. А третя називається далет й також називається Твуна. І ця Твуна, яка є бхіною ґімель, – та, чиї НЕГІ облачаються всередину зеїр анпіна, щоб утворити для нього мохін.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Tor der Aussprüche des Rashbi, Wochenabschnitt Teruma, S. 136, Abschnitt beginnend mit „Und diese drei“.\">*</span>„Denn diese Chochma wurde eingraviert und brachte hervor“ usw. Das Eingravieren bedeutet, dass Er für sie ein Behältnis in der Art von männlich und weiblich machte und die Bina hervorbrachte, die Ima ist, und das ist der Fluss, der aus Eden hervorgeht, um den Garten zu tränken. Und wisse, dass SA Tiferet Israel ist und der Sohn von YaH, und er wurde aus dem Siwug von Chochma und Bina ausgeströmt, und nach seiner Ausströmung werden ihm diese Mochin gemacht.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Shaar Maamarei Rabí Shimon Bar Yojay, porción Terumá, Página 136, el pasaje que comienza «Y estos tres».\">*</span>«Pues esta Jojmá fue grabada y sacó», etc.; grabada significa que hizo para sí un receptáculo a semejanza de masculino y femenino, y sacó a Biná, que es Ima, y ella es el río que sale de Edén para regar el jardín. Y debes saber que ZA es Tiféret Israel, y es hijo de YaH, y fue emanado del acoplamiento de Jojmá y Biná, y después de su emanación se le hacen estos Mojin.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Shaar Maamarei Rabbi Shimon Bar Yokhaï, Terouma, page 136, passage commençant par « Et ces trois ».\">*</span>Car cette sagesse a été gravée et a fait sortir, etc. ; « gravée » signifie qu’il lui a fait une maison de réception à la manière d’un mâle et d’une femelle, et a fait sortir Bina, qui est Ima, et c’est le fleuve qui sort d’Eden pour irriguer le jardin. Et sachez que ZA est Tifferet Israël, et qu’il est le fils de Yod-Hey, et il a été émané du Zivoug de Hokhma et de Bina, et après son émanation ces Mokhin se font pour lui.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Shaar Maamarey Rabino Shimon Bar Yochai, porção Truma, p. 136, o trecho que começa com “E estes três”.\">*</span>“Pois esta Hochma foi gravada e fez sair” etc.; “gravada” significa que ele fez para ela um receptáculo semelhante a masculino e feminino, e fez sair Bina, que é Ima, e ela é o rio que sai do Éden para regar o jardim. E saiba que ZA é Tiferet de Israel, e ele é filho de YAH, e foi emanado do Zivug de Hochma e Bina, e depois da sua emanação são feitos para ele esses Mochin.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Şaar Maamarei Raşbi, Teruma bölümü, sayfa 136, “Ve bu üçü” diye başlayan pasaj.\">*</span>“Çünkü bu Hohma oyuldu ve çıkardı” vb.; oyulmuş olması, ona erkek ve dişi gibi bir kabul evi yaptığı ve Bina’yı çıkardığı demektir, ki o İma’dır ve bahçeyi sulamak için Aden’den çıkan nehirdir. Ve bil ki ZA, Tiferet Yisrael’dir ve o YAH’ın oğludur ve Hohma ve Bina’nın Zivug’undan ortaya çıktı ve ortaya çıkışından sonra ona bu Mohin yapılır.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Шаар маамарей РАШБІ, глава Теруму, стор. 136, зі слів «І ці три».\">*</span>Бо ця хохма була вирізьблена й вивела і т. д. «Вирізьблена» означає, що Він зробив для неї місце для прийому на подобу захара і нукви, і вивів біну, яка є Іма, і це ріка, що виходить з Едену, щоб напувати сад. І знай, що зеїр анпін – це тіферет Ісраеля, він – син юд-гей, і був створений від зівуґу хохми та біни, і після його створення утворюються в нього ці мохін.",
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+      "html": "Und siehe, die Bina hat zwei Daseinsformen: einmal in der Gestalt eines runden Samech, nämlich verborgen oben bei der Chochma, und einmal in der Gestalt eines geschlossenen Mem, zur Zeit, da sie zurückkehrt und als Vierte über dem unteren Bau sitzt, um sie zu säugen, wie am Anfang des Wochenabschnitts Teruma gesagt ist.",
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+      "html": "Y he aquí que Biná tiene dos formas de existencia: o a semejanza de una Sámej redonda, es decir, en su ocultamiento arriba con Jojmá, o a semejanza de una Mem cerrada, en el momento en que vuelve y se sienta acurrucada sobre los hijos de abajo para amamantarlos, como se dijo al comienzo de la porción Terumá.",
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+      "html": "Et voici que Bina a deux existences : soit à l’image d’un Samkha rond, c’est-à-dire lorsqu’elle est cachée en haut avec Hokhma, soit à l’image d’un Mem fermé, à l’heure où elle revient et s’assoit en quatrième sur la construction d’en bas pour leur donner la Yenika, comme il est dit au début de la section Terouma.",
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+      "html": "E eis que Bina tem duas existências: ou na forma de um Samech redondo, que é quando ela está oculta em cima com Hochma, ou na forma de um Mem fechado, na hora em que ela volta e se senta agachada sobre os filhos de baixo para amamentá-los, como foi dito no início da porção Truma.",
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+      "html": "Ve işte Bina’nın iki varlığı vardır: ya yuvarlak bir Sameh suretinde, yani yukarıda Hohma ile gizlendiğinde; ya da kapalı Mem suretinde, “aşağıdaki oğulların üzerine çömelip oturarak onları emzirmek için geri döndüğü zaman”, Teruma bölümünün başında söylendiği gibi.",
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+      "html": "І ось біна має два стани: або у вигляді круглої самех, тобто коли вона приховується нагорі разом з хохмою, або у вигляді закритої мем, в час, коли вона повертається й сидить четвертою над будовою, що внизу, щоб годувати їх, як сказано на початку глави Теруму.",
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+      "html": "Und siehe, diese Chochma, das ist Aba, wurde eingraviert und brachte die Bina nach außen hervor, damit sie nicht ein Samech sei, sondern ein Mem, um den Garten zu tränken und ihn zu säugen, und das ist der Ausdruck „und brachte hervor“, den er hier verwendet, den er nicht bei allen in dieser Weise verwendet. Und in diesem Sinn wird diese Daseinsform Bina genannt, ein Fluss, der aus Eden hervorgeht.",
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+      "html": "Y he aquí que esta Jojmá, es decir Aba, fue grabada y sacó afuera a Biná, para que no fuera Sámej sino Mem, para regar el jardín y amamantarlo, y esta es la expresión «y sacó» que se usó aquí, y no se usó de este modo en todos ellos. Y en relación con esta forma de existencia se llama Biná, «río que sale de Edén».",
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+      "html": "Et voici que cette Hokhma, c’est-à-dire Abba, a été gravée et a fait sortir Bina au-dehors, afin qu’elle ne soit pas un Samkha mais un Mem, pour irriguer le jardin et lui donner la Yenika, et c’est le langage de « et il fit sortir » employé ici, qu’il n’emploie pas ainsi dans tous les cas. Et selon cela cette existence est appelée Bina, fleuve qui sort d’Eden.",
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+      "html": "E eis que esta Hochma, isto é, Aba, foi gravada e fez sair para fora Bina, para que não fosse Samech, mas Mem, para regar o jardim e amamentá-lo; e esta é a expressão “e fez sair” que ele usou aqui, e não usou assim em todas elas. E em relação a isso, esta existência é chamada Bina, rio que sai do Éden.",
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+      "html": "Ve işte bu Hohma, yani Aba, oyuldu ve Bina’yı dışarı çıkardı, öyle ki bahçeyi sulamak ve onu emzirmek için Sameh değil yalnızca Mem olsun; ve burada kullanılan “ve çıkardı” ifadesi budur, ki hepsinde bu şekilde kullanılmamıştır. Ve bu bakımdan bu varlığa Bina denir, “Aden’den çıkan nehir”.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 32",
+      "html": "І ось ця хохма, тобто Аба, була вирізьблена й вивела назовні біну, щоб вона не була самех, а лише мем, щоб напувати сад і годувати його, і це мова слова «ве-афік», яке вжито тут, а не вжито так в усіх. І відповідно до цього існування вона називається біна, «ріка, що виходить з Едену».",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 33",
+      "html": "Und deshalb ging dieses Moach den übrigen voran, denn kein Moach kann entstehen, bis die Bina nach außen hervorgeht, im Geheimnis des geschlossenen Mem, den Sohn säugt und sein Moach wächst. Und siehe, als sie nach außen hervorging, trat sie in den Rosh von SA ein, der der liebliche Sohn ist, und dadurch, dass er von der Milch seiner Mutter saugt, wird dieses Moach gemacht; und wie die Milch, die er saugt, den ganzen Körper des Neugeborenen wachsen lässt, so strömt dieses durch den ganzen Guf und tränkt alle sechs Enden.",
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+      "html": "Y por eso este Móaj precede a los demás, pues es imposible que se forme ningún Móaj hasta que Biná salga afuera, en el secreto de la Mem cerrada, y amamante al hijo, y se engrandezca su Móaj. Y he aquí que cuando salió afuera, entró en el Rosh de ZA, que es el hijo agradable; por medio de lo que mama de la leche de su madre se hizo este Móaj, y así como la leche que mama el recién nacido hace crecer todo su cuerpo, así este fluye en todo el cuerpo, y riega las seis puntas.",
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+      "html": "Et c’est pourquoi il a placé ce cerveau avant les autres, car il est impossible qu’un cerveau quelconque vienne à être avant que Bina ne sorte au-dehors, dans le secret du Mem fermé, et donne la Yenika au fils, et que son cerveau grandisse. Et voici que lorsqu’elle est sortie au-dehors, elle est entrée dans la Roch de ZA, qui est le fils agréable ; par ce qu’il tète du lait de sa mère, ce cerveau se fait, et de même que le lait que tète le nouveau-né fait grandir tout son corps, de même celui-ci coule dans tout le Gouf, et irrigue les six extrémités.",
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+      "html": "E por isso ele antecipou este cérebro aos demais, pois não é possível que se forme nenhum cérebro até que Bina saia para fora, no segredo do Mem fechado, e amamente o filho, e o seu cérebro cresça. E eis que, quando ela saiu para fora, entrou no Rosh de ZA, que é o filho agradável, e por meio do que ele mama do leite de sua mãe é feito este cérebro; e assim como o leite que ele mama faz crescer todo o corpo do recém-nascido, assim este flui por todo o corpo e rega todas as seis extremidades.",
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+      "html": "Ve bu yüzden bu Moha diğerlerinden önce geldi, çünkü Bina kapalı Mem sırrıyla dışarı çıkıp oğlunu emzirmeden hiçbir Moha var olamaz ve onun Moha’sı büyümez. Ve işte dışarı çıktığında, ZA’nın Roş’una girdi ve o, hoş oğuldur; annesinin sütünden emmesi yoluyla bu Moha yapıldı ve emilen süt, doğanın bütün bedenini büyüttüğü gibi, bu da bütün Guf’ta akar ve altı ucun hepsini sular.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 33",
+      "html": "І тому цей моах випереджає решту, бо неможливо утворитися жодному моаху, доки біна не вийде назовні, в таємниці закритої мем, і не буде годувати сина, і не виросте його моах. І ось коли вона вийшла назовні, увійшла в рош зеїр анпіна, який є син милий, і через те, що він ссе від молока своєї матері, утворюється цей моах, і так само як молоко, яке ссе новонароджений, збільшує все його тіло, так цей тече в усьому ґуфі й напуває всі шість кінців.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Baum des Lebens, Teil 1, Tor 15, Tor der Siwugim, Mitte von Kapitel 4.\">*</span>Wir wollen die Sache von Bina und Twuna erklären, wodurch auch erklärt wird, was im Sefer Yezira steht: „Verstehe in Chochma und sei weise in Bina.“ Und die Sache ist: Die zwei ersten Buchstaben von HaWaYaH sind die Bchina von CHuB, aber im Buchstaben Yud allein, der Chochma ist, gibt es eine Bchina von Bina, und das ist die Sache von „Verstehe in Chochma“. Und die Erklärung ist: Yud in seiner Füllung: Das Yud ist Chochma, und die zwei Buchstaben Waw und Dalet bilden die Gestalt eines Hej, das ist die Gestalt von Waw und Dalet im Buchstaben Yud, und sie wird die erwähnte höhere Bina genannt. Das erste Hej selbst aber im Namen HaWaYaH ist die erste Twuna.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"El Árbol de Vida, Parte 1, Shaar 15, Shaar de los Acoplamientos, a la mitad del Capítulo 4.\">*</span>Y explicaremos el asunto de Biná y Tevuná, y con ello se aclarará lo escrito en el Libro de Yetzirá: «Comprende con Jojmá y sé sabio con Biná». Y el asunto es que las dos primeras letras de HaVaYaH son la fase de JuB, pero en la letra Yod sola, que es Jojmá, hay allí una fase de Biná, y este es el asunto de «comprende con Jojmá», y su explicación es que la Yod en su llenado: la Yod es Jojmá, y las dos letras Vav-Dálet forman la figura de una Hey, que es la figura de Vav-Dálet que hay en la letra Yod, y se llama la Biná superior mencionada. Y en verdad, la primera Hey misma de este nombre HaVaYaH es la primera Tevuná.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"L’arbre de vie, partie 1, porte 15, Porte des Zivouguim, milieu du chapitre 4.\">*</span>Et nous expliquerons la chose de Bina et de Tvouna, et par là sera expliqué ce qui est écrit dans le Sefer Yetsira : « Comprends avec Hokhma et sois sage avec Bina ». Et la chose est que les deux premières lettres de HaVaYaH sont la phase de HB, mais dans la lettre Yod seule, qui est Hokhma, il y a la phase de Bina, et c’est la chose de « Comprends avec Hokhma », et l’explication est que Yod dans son remplissage : Yod est Hokhma, et les deux lettres Vav-Dalet forment la forme d’un Hey, qui est la forme du Vav-Dalet qui est dans la lettre Yod, et elle est appelée Bina supérieure mentionnée ci-dessus. Mais le premier Hey lui-même qui est dans ce nom HaVaYaH est la première Tvouna.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"A Árvore da Vida, Parte 1, Portão 15, Portão dos Zivugim, no meio do Capítulo 4.\">*</span>E explicaremos o assunto de Bina e Tevuna, e com isso será explicado o que está escrito no Sefer Yetzira: “Compreende com Hochma e sê sábio com Bina”. E o assunto é que as duas primeiras letras de HaVaYaH são o discernimento de HB, mas na letra Yod sozinha, que é Hochma, ali há o discernimento de Bina, e este é o assunto de “compreende com Hochma”; e a explicação é que Yod em seu preenchimento: Yod é Hochma, e as duas letras Vav-Dalet formam a forma de Hey, que é a forma de Vav-Dalet que há na letra Yod, e ela é chamada Bina Superior mencionada acima. Mas a primeira Hey em si, do nome HaVaYaH, é a primeira Tevuna.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Hayat Ağacı, Kısım 1, Kapı 15, Zivugim Kapısı, Bölüm 4’ün ortası.\">*</span>Ve Bina ve Tevuna konusunu açıklayalım ve onunla Yaratılış Kitabı’nda yazılan şu açıklanacak: “Hohma ile anla ve Bina ile bilge ol”. Ve konu şudur: HaVaYaH’ın ilk iki harfi HB Behina’sıdır, ancak Hohma olan yalnızca Yud harfinde, orada Bina Behina’sı vardır ve bu, “Hohma ile anla” konusudur ve anlamı şudur: Yud, dolgusuyla: Yud’un kendisi Hohma’dır ve Vav-Dalet iki harfi Hey’in şeklini oluşturur, ki bu Yud harfindeki Vav-Dalet’in şeklidir ve ona yukarıda anılan Üst Bina denir. Ve gerçekten, bu HaVaYaH isminin ilk Hey’in kendisi ilk Tevuna’dır.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Древо життя», частина 1, брама 15, брама зівуґів, середина гл. 4.\">*</span>І поясним суть біни та Твуни, і з цього проясниться сказане в «Сефер Єцира»: «Розумій у хохмі й будь мудрим у біні». А справа в тому, що дві перші літери АВАЯ – це бхіни ХУБ, проте в самій літері юд, яка є хохма, є також бхіна біни, і це суть «розумій у хохмі». А пояснення таке: юд у своєму наповненні: юд сам – це хохма, а дві літери вав-далет утворюють форму гей, яка є формою вав-далет, що в літері юд, і вона називається згаданою вище вищою біною. А перша гей самого імені АВАЯ – це перша Твуна.",
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+      "html": "Und ich habe dir bereits im Diskurs über die Tefillin mitgeteilt, in der Sache der Schreibung des Namens HaWaYaH, dass man zuerst ein Yud in die Ecke dieses Hej schreiben muss, so: und der Buchstabe Yud ist die Bchina von Chochma dieser ersten Twuna, und diese Chochma wird Israel Saba genannt, und das ist „und sei weise in Bina“. Damit ist erklärt, dass im Buchstaben Yud von HaWaYaH die Bchina der höheren AwI ist, und im ersten Buchstaben Hej von HaWaYaH die Bchina von Israel Saba we Twuna, die die unteren sind.",
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+      "html": "Y ya te informé en el Drush de los Tefilín, en cuanto a la escritura del nombre HaVaYaH, que es necesario escribir primero una Yod en la esquina de esta Hey, como esto: y la letra Yod es la fase de Jojmá de esta primera Tevuná, y esta Jojmá se llama Israel Saba, y esto es lo que está escrito «y sé sabio con Biná», y he aquí que se explicó que en la letra Yod de HaVaYaH hay una fase de AVI Superior, y en la letra primera Hey de HaVaYaH hay una fase de Israel Saba y Tevuná, que son inferiores.",
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+      "html": "Et je vous ai déjà fait savoir, dans le discours sur les Tefilin, au sujet de l’écriture du nom HaVaYaH, qu’il faut écrire d’abord un Yod dans le coin de ce Hey, ainsi, et la lettre Yod est la phase de Hokhma de cette première Tvouna, et cette Hokhma est appelée Israël Saba, et c’est ce que signifie « et sois sage avec Bina », et il a donc été expliqué que dans la lettre Yod de HaVaYaH se trouve la phase de AVI supérieurs, et que dans la première lettre Hey de HaVaYaH se trouve la phase de Israël Saba et Tvouna, qui sont les inférieurs.",
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+      "html": "E eu já lhe informei, no Drush dos Tefilin, sobre a escrita do nome HaVaYaH, que é preciso escrever primeiro Yod no canto da esquina desta Hey, assim; e a letra Yod é o discernimento de Hochma desta primeira Tevuna, e esta Hochma é chamada Israel Saba, e é isto que diz “e sábio com Bina”; e eis que ficou explicado que na letra Yod de HaVaYaH há o discernimento de AVI Superiores, e na primeira letra Hey de HaVaYaH há o discernimento de Israel Saba e Tevuna, que são os inferiores.",
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+      "html": "Ve sana Tefilin Deruşu’nda, HaVaYaH ismini yazma konusunda zaten bildirmiştim: önce bu Hey’in köşe kenarına bir Yud yazmak gerekir, şöyle. Ve Yud harfi bu ilk Tevuna’nın Hohma Behina’sıdır ve bu Hohma’ya Yisrael Saba denir ve bu, “ve Bina ile bilge ol” sözüdür; işte açıklandı ki HaVaYaH’ın Yud harfinde Üst AVİ Behina’sı vardır; HaVaYaH’ın ilk Hey harfinde ise Yisrael Saba ve Tevuna Behina’sı vardır ki bunlar alttakilerdir.",
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+      "html": "І я вже повідомив тобі в дереші про тфілін, у питанні написання імені АВАЯ, що потрібно спочатку написати юд у куті цієї гей, ось так, а літера юд – це бхіна хохми цієї першої Твуни, і ця хохма називається Ісраель Саба, і це значить сказане «мудрим у біні». І отже, пояснено, що в літері юд імені АВАЯ є бхіна вищих Аба ве-Іма, а в першій літері гей імені АВАЯ є бхіна Ісраель Саби й Твуни, які є нижніми.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 36",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Baum des Lebens, Teil 1, Tor 15, Mitte von Kapitel 5.\">*</span>Und wisse, dass die drei Teile der Bina, das sind Bina, die erste Twuna und die zweite Twuna, alle ein einziger Parzuf sind. Es ergibt sich, dass, als der erste Ibur von SA stattfand, der dann in der Bchina 3 ist, eingeschlossen in 3, wie bekannt ist, er in dieser ersten Twuna war, die das erste Hej des Namens ist, denn da die erwähnten drei Teile zu einem einzigen Parzuf wurden, ergibt sich, dass diese erste Twuna vom Chase abwärts des gesamten erwähnten Parzuf ist, und dort ist der Ort des Ibur, das ist der Ort des Bauches, in dem das Kind geboren wird; in der Höheren Bina aber gibt es dort keine Bchina von Schwangerschaft und Ibur.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 36",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"El Árbol de Vida, Parte 1, Shaar 15, a la mitad del Capítulo 5.\">*</span>Y debes saber que las tres partes de Biná, que son Biná, la primera Tevuná y la segunda Tevuná, todas son un solo Partzuf. Resulta que cuando hubo el primer Ibur de ZA, que está entonces en la fase de tres incluidos en tres, como es sabido, fue en esta primera Tevuná, que es la primera Hey del nombre, porque, dado que las tres partes mencionadas se hicieron un solo Partzuf, resulta que esta primera Tevuná es del Jazé hacia abajo de la totalidad del Partzuf mencionado, y allí está el lugar del Ibur, que es el lugar del vientre, en cuyo interior se engendra el feto, pero en la Biná superior no hay allí fase de embarazo e Ibur.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 36",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"L’arbre de vie, partie 1, porte 15, milieu du chapitre 5.\">*</span>Et sachez que les trois parties de Bina, qui sont Bina, la première Tvouna et la seconde Tvouna, sont toutes un seul Partsouf. Il se trouve donc que lorsqu’il y eut le premier Ibour de ZA, qui est alors en phase de trois inclus dans trois, comme on le sait, il fut dans cette première Tvouna, qui est le premier Hey du nom, parce que, puisque les trois parties susmentionnées sont devenues un seul Partsouf, il se trouve que cette première Tvouna est à partir du Khazé et au-dessous de la totalité du Partsouf susmentionné, et là est le lieu de l’Ibour, qui est le lieu du ventre, à l’intérieur duquel naît l’enfant, mais dans Bina supérieure il n’y a pas de phase de grossesse et d’Ibour.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 36",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"A Árvore da Vida, Parte 1, Portão 15, no meio do Capítulo 5.\">*</span>E saiba que as três partes de Bina, que são Bina, a primeira Tevuna e a segunda Tevuna, todas elas são um só Partzuf. Assim se encontra que, quando houve o primeiro Ibur de ZA, que está então no discernimento de três incluído dentro de três, como é sabido, foi nesta primeira Tevuna, que é a primeira Hey do nome, porque, como as três partes mencionadas se tornaram um só Partzuf, esta primeira Tevuna fica do Chazeh para baixo da totalidade do Partzuf mencionado, e ali é o lugar do Ibur, que é o lugar do ventre, dentro do qual é gerado o feto; mas em Bina Superior não há ali o discernimento de gravidez e Ibur.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Hayat Ağacı, Kısım 1, Kapı 15, Bölüm 5’in ortası.\">*</span>Ve bil ki Bina’nın üç kısmı, yani Bina ve birinci Tevuna ve ikinci Tevuna, hepsi tek bir Partzuf’tur. Bulunur ki ZA’nın birinci İbur’u olduğunda, ki o zaman bilindiği gibi üçün içinde kapsanan üç Behina’sındadır, bu birinci Tevuna’daydı, ki bu ismin ilk Hey’idir, çünkü yukarıda bahsedilen üç kısım tek bir Partzuf olduğuna göre, bu birinci Tevuna’nın yukarıda anılan Partzuf’un bütününün Hazeh’inden aşağısı olduğu bulunur ve orada İbur’un yeri vardır ki karnın yeridir, çocuğun içinde doğduğu yer; ama Üst Bina’da orada hamilelik ve İbur Behina’sı yoktur.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Древо життя», частина 1, брама 15, середина гл. 5.\">*</span>І знай, що три частини біни, які є біна, перша Твуна і друга Твуна, – усі вони один парцуф. Виходить, що коли був перший ібур зеїр анпіна, який тоді в бхіні «три, включені в три», як відомо, це було в цій першій Твуні, яка є першою гей імені, бо, оскільки три згадані частини стали одним парцуфом, виходить, що ця перша Твуна – від хазе й нижче всього згаданого парцуфа, і там місце ібуру, а це місце живота, в якому народжується дитя, а у вищій біні немає бхіни вагітності й ібуру.",
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+      "html": "Und siehe, die Höhere Bina wird Samech genannt, und die erste Twuna wird geschlossenes Mem genannt, wie oben. Und die Sache ist: Die Höhere Bina hat das Maß der zehn oberen Sefirot, das sind KaCHBaD CHaG, und da sie aus dem Geheimnis der Chochma gezogen werden, die Yud ist, ergibt sich, dass die Höhere Bina Samech genannt wird, weil ihr Ort den sechs oberen von ihm entspricht, jede in zehn eingeschlossen, das ergibt 60, Samech. Die Twuna aber, die nur das Maß der vier unteren hat, jede aus dem erwähnten Grund in zehn eingeschlossen, ist deshalb ein geschlossenes Mem. Sie wird auch geschlossenes Mem genannt, weil sie als Vierte auf dem Bau sitzt.",
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+      "html": "Y he aquí que la Biná superior se llama Sámej, y la primera Tevuná se llama Mem cerrada, como se mencionó. Y el asunto es que la Biná superior es la medida de diez Sefirot superiores, que son KaJBaD JuG, y siendo que se extienden del secreto de Jojmá, que es Yod, resulta que la Biná superior se llama Sámej, porque su lugar corresponde a las seis Sefirot superiores de él, cada una incluida de diez, he aquí Sámej. Pero la Tevuná, que no tiene sino la medida de las cuatro inferiores, y cada una incluida de diez por la razón mencionada, por eso es Mem cerrada. Se llama también Mem cerrada porque se sienta acurrucada sobre los hijos.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 37",
+      "html": "Et voici que Bina supérieure est appelée Samkha, et la première Tvouna est appelée Mem fermé, comme mentionné ci-dessus. Et la chose est que Bina supérieure est la mesure de dix Sefirot supérieures, qui sont KHBD HG, et du fait qu’elles s’étendent du secret de Hokhma, qui est Yod, il se trouve que Bina supérieure est appelée Samkha, parce que son lieu correspond à ses six Sefirot supérieures, chacune incluse de dix, ce qui fait Samkha. Mais la Tvouna, qui n’a que la mesure des quatre inférieures, chacune incluse de dix pour la raison susmentionnée, c’est pourquoi elle est un Mem fermé. Elle est aussi appelée Mem fermé parce qu’elle « s’assoit en quatrième sur la construction ».",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 37",
+      "html": "E eis que Bina Superior é chamada Samech, e a primeira Tevuna é chamada Mem fechado, como acima. E o assunto é que Bina Superior é a medida de dez Sefirot superiores, que são KHBD HG, e por se estenderem do segredo de Hochma, que é Yod, resulta que Bina Superior é chamada Samech, porque o seu lugar corresponde às seis superiores dele, cada uma incluída de dez, eis Samech. Mas Tevuna, que tem apenas a medida das quatro inferiores, e cada uma incluída de dez pela razão mencionada, por isso é Mem fechado. Também é chamada Mem fechado porque se senta agachada sobre os filhos.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 37",
+      "html": "Ve işte Üst Bina’ya Sameh, birinci Tevuna’ya ise yukarıda bahsedildiği gibi kapalı Mem denir. Ve konu şudur: Üst Bina, on Üst Sefirot’un ölçüsüdür ki bunlar KHBD HG’dir ve Yud olan Hohma sırrından çekildikleri için, Üst Bina’ya Sameh denir, çünkü yeri onun altı Üst Sefirot’una karşılıktır, her biri on’dan kapsanır, işte Sameh. Ancak içinde yalnızca dört alt Sefira’nın ölçüsü olan ve yukarıda anılan sebeple her biri on’dan kapsanan Tevuna, bu yüzden kapalı Mem’dir. Ayrıca “oğulların üzerine çömelip oturan” kapalı Mem de denir.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 37",
+      "html": "І ось вища біна називається самех, а перша Твуна називається закрита мем, як сказано вище. А справа в тому, що вища біна – це міра десяти вищих сфірот, а це кетер, ХАБАД, ХАҐ, і оскільки вони тягнуться від таємниці хохми, яка є юд, виходить, що вища біна називається самех, бо її місце навпроти її шести вищих, кожна з яких включена з десяти – разом самех. А Твуна, яка має лише міру чотирьох нижніх, і кожна включена з десяти з тієї ж причини, – тому вона закрита мем. Також вона називається закритою мем, бо «сидить четвертою на будові».",
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+      "html": "Und auch aus diesem Grund wird diese erste Twuna die kommende Welt genannt. Und der Grund ist, dass die Weiblichen „Welt“ genannt werden, wie im Sohar, Wajechi, zum Vers „von Welt zu Welt“ geschrieben steht. Und diese Twuna wird die kommende Welt genannt, Alma de Ati, weil sie nach unten herabsteigt und sich immer offenbart. Die Höhere Bina aber bleibt oben und steigt nicht herab, deshalb wird die Bina die künftige Zeit genannt, denn die höheren Mochin von SA, die sich in die NeHJ der Höheren Bina einkleiden, sind dazu bestimmt, später zu kommen, wenn seine Stufe wächst und er höhere Mochin haben wird als die der Bina, und nicht von der Twuna, und dann wird es die künftige Zeit sein.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 38",
+      "html": "Y también por esta causa esta primera Tevuná se llama el mundo venidero. Y la razón es que las femeninas se llaman «mundo», como está escrito en El Zóhar, Vayejí, sobre el versículo «desde el mundo hasta el mundo». Y esta Tevuná se llama el mundo venidero, «el mundo que viene», porque ella desciende abajo y se revela siempre. Pero la Biná superior permanece arriba y no desciende, por eso Biná se llama «el futuro por venir», pues los Mojin superiores de ZA, que están revestidos en NeHY de la Biná superior, vendrán después, cuando su grado se engrandezca, y tenga Mojin superiores, más aún que de Biná, y no de la Tevuná, y entonces será «el futuro por venir».",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 38",
+      "html": "Et pour cette raison aussi, cette première Tvouna est appelée « le monde à venir ». Et la raison est que les femelles sont appelées « monde », comme il est écrit dans le Zohar, section Vayehi, sur le verset « d’un monde à l’autre ». Et cette Tvouna est appelée le monde à venir, Alma DeAti, parce qu’elle descend en bas et se révèle toujours. Mais Bina supérieure reste en haut et ne descend pas ; c’est pourquoi Bina est appelée « le temps à venir », car les Mokhin supérieurs de ZA, qui sont revêtus dans les NHY de Bina supérieure, sont destinés à venir ensuite, lorsque son élévation grandira, et qu’il aura des Mokhin supérieurs plus que de Bina, et non de la Tvouna, et alors ce sera le temps à venir.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 38",
+      "html": "E também por esta causa esta primeira Tevuna é chamada “Mundo Vindouro”. E a razão é que as fêmeas são chamadas “mundo”, como está escrito no Zohar, Vayechi, sobre o verso: “do mundo ao mundo”. E esta Tevuna é chamada Mundo Vindouro, “o mundo que vem”, porque ela desce para baixo e se revela sempre. Mas Bina Superior permanece em cima e não desce; por isso Bina é chamada “o Futuro Vindouro”, pois os Mochin superiores de ZA, que estão vestidos nos NHY de Bina Superior, estão destinados a vir depois, quando o seu grau crescer, e ele terá Mochin superiores mais do que os de Bina, e não os de Tevuna, e então será o Futuro Vindouro.",
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+    {
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 38",
+      "html": "Ve bu sebeple de bu birinci Tevuna’ya “sonraki dünya” denir. Ve sebebi şudur: dişilere dünya denir, Zohar’da Vayhi bölümünde “dünyadan dünyaya” ayeti üzerine yazıldığı gibi. Ve bu Tevuna’ya sonraki dünya, Alma de Ati denir, çünkü o aşağıya iner ve her zaman açığa çıkar. Ama Üst Bina yukarıda kalır ve inmez, bu yüzden Bina’ya “gelecekte gelecek olan” denir, çünkü ZA’nın Üst Bina’nın NHY’sine kıyafetlenen Üst Mohin’i, daha sonra gelecektir, onun derecesi büyüdüğünde ve Bina’dan daha Üst Mohin’i olacak, Tevuna’dan değil ve o zaman gelecekte gelecek olan olacak.",
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+      "html": "А також з цієї причини ця перша Твуна називається «олам а-ба». А причина в тому, що некеви називаються «олам», як написано в Зоарі, в главі Ваєхі, на вірші «від олам і до олам». І ця Твуна називається «олам а-ба», «алма де-ати», бо вона спускається вниз і постійно розкривається. А вища біна залишається нагорі й не спускається, тому біна називається «ле-атід лаво», бо вищі мохін зеїр анпіна, облачені в НЕГІ вищої біни, мають прийти згодом, коли збільшиться його ступінь, і в нього будуть вищі мохін, ніж від біни, а не від Твуни, і тоді буде «ле-атід лаво».",
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+      "html": "Die Mochin von Nezach, Hod und Jessod der Twuna aber werden immer in ihn gezogen, und sie werden für immer gezogen und kommen, und das ist die Erklärung von „die kommende Welt“, Alma de Ati, denn es wird immer gezogen und kommt. Und das ist der Unterschied zwischen der kommenden Welt und der künftigen Zeit, denn dieses ist in der Twuna und jenes in der Bina, in der Bchina von Nezach, Hod und Jessod in ihnen, die zu Mochin von SA werden. Und das ist, was im Sefer haBahir geschrieben steht, dass die Schüler Rabbi Rechumai fragten: Was ist die kommende Welt? Er sagte ihnen: Eine Welt, die schon gekommen ist. Und die Sache ist verständlich mit dem oben von mir Geschriebenen.",
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+      "html": "Pero los Mojin de Nétzaj, Hod y Yesod de la Tevuná se extienden en él siempre, y siempre se extienden y vienen, y este es el significado de «mundo venidero», «el mundo que viene», pues siempre se extiende y viene. Y esta es la diferencia que hay entre el mundo venidero y «el futuro por venir», pues esto es en la Tevuná y esto en Biná, en la fase de Nétzaj, Hod y Yesod que hay en ellas, que se hacen Mojin de ZA. Y esto es lo que está escrito en el Libro Bahir, que los discípulos preguntaron a Rabí Rejumai: ¿Qué es el mundo venidero? Les dijo: Un mundo que ya vino. Y el asunto se entiende con lo mencionado arriba que escribí.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 39",
+      "html": "Mais les Mokhin de Netsakh, Hod, Yessod de la Tvouna s’étendent en lui toujours, et ils s’étendent et arrivent à jamais, et c’est la signification de « monde à venir », Alma DeAti, car cela s’étend et vient toujours. Et telle est la différence entre « monde à venir » et « temps à venir » : celui-ci est dans la Tvouna et celui-là dans Bina, dans la phase des Netsakh, Hod, Yessod qui sont en elles, qui deviennent Mokhin de ZA. Et c’est ce qui est écrit dans le Sefer HaBahir, que les disciples demandèrent à Rabbi Rehoumaï : qu’est-ce que le monde à venir ? Il leur dit : un monde qui est déjà venu. Et la chose se comprend avec ce que j’ai écrit ci-dessus.",
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+      "html": "Mas os Mochin de Netzach, Hod, Yessod de Tevuna estendem-se nele sempre, e continuamente se estendem e vêm, e esta é a explicação de Mundo Vindouro, “o mundo que vem”, pois sempre se estende e vem. E esta é a diferença entre o Mundo Vindouro e o Futuro Vindouro, pois este é em Tevuna e aquele em Bina, no discernimento de Netzach, Hod, Yessod que há nelas, que se tornam Mochin de ZA. E isto é o que está escrito no Sefer HaBahir, que os alunos perguntaram a Rabi Rechumai: o que é o Mundo Vindouro? Disse-lhes: um mundo que já veio. E o assunto é entendido com o que escrevi acima.",
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+      "html": "Ancak Tevuna’nın Netzah, Hod, Yesod’unun Mohin’i ona her zaman çekilir ve ebediyen çekilip gelirler ve “sonraki dünya”, Alma de Ati’nin anlamı budur, çünkü sürekli çekilir ve gelir. Ve sonraki dünya ile gelecekte gelecek olan arasındaki fark budur, çünkü biri Tevuna’dadır, diğeri Bina’dadır, onlardaki ZA’nın Mohin’i olan Netzah, Hod, Yesod Behina’sında. Ve Bahir Kitabı’nda yazılan budur ki öğrenciler Kabalist Rahumay’a sordular: sonraki dünya nedir? Onlara dedi: zaten gelmiş bir dünya. Ve konu, yukarıda yazdıklarımla anlaşılır.",
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+      "html": "Але мохін нецаха, года й єсода Твуни постійно тягнуться в нього, і завжди вони тягнуться й приходять, і це пояснення «олам а-ба», «алма де-ати», бо постійно тягнеться й приходить. І це різниця між «олам а-ба» та «ле-атід лаво», бо це в Твуні, а це в біні, в бхіні нецах, год, єсод, що в них, які стають мохін зеїр анпіна. І це сказане в книзі Бахір, що учні спитали рабі Рехумая: що таке «олам а-ба»? Він сказав їм: світ, що вже прийшов. І ця справа зрозуміла з тим, що я написав вище.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Baum des Lebens, Teil 1, Tor 15, Kapitel 5, am Anfang.\">*</span>Wisse auch: Dieses Dalet über dem Waw in der Gestalt des ersten Hej hat, wie wir bereits erklärt haben, hinter sich einen Stachel in der Gestalt eines Yud, und das ist die Bchina von Israel Saba. Wisse auch, dass dieses Dalet in drei Teile geteilt ist, nämlich ein Yud in der Mitte und zwei Wawin, die von ihm ausgehen, so: und sie sind in der Gematria 22 Buchstaben, die von der Chochma zur Bina gegeben werden. Nun muss man begründen, warum im Buchstaben Yud die Bina verborgen und die Chochma offenbart ist, und im Buchstaben Hej die Bina offenbart und die Chochma verborgen ist.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"El Árbol de Vida, Parte 1, Shaar 15, Capítulo 5, al comienzo.\">*</span>Debes saber también que esta Dálet sobre la Vav, en la figura de la primera Hey, ya explicamos que tiene un aguijón detrás de ella, en forma de Yod, y es la fase de Israel Saba. Debes saber también que esta Dálet se divide en tres partes, que son una Yod en medio, y dos Vav que se extienden de ella, como esto: y su guematria es 22 letras, que se dan de Jojmá a Biná. Y ahora es necesario dar la razón de por qué en la letra Yod se oculta Biná y se revela Jojmá, y en la letra Hey se revela Biná y se oculta Jojmá.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"L’arbre de vie, partie 1, porte 15, début du chapitre 5.\">*</span>Sachez aussi que ce Dalet qui est sur le Vav, en forme du premier Hey, nous avons déjà expliqué qu’il a un aiguillon derrière lui, en forme de Yod, et c’est la phase de Israël Saba. Sachez aussi que ce Dalet se divise en trois parties, qui sont un Yod au milieu, et deux Vav tirés de lui, ainsi, et ils sont en Guématrie 22 lettres, données de Hokhma à Bina. Et maintenant il faut donner la raison pour laquelle dans la lettre Yod Bina est cachée et Hokhma est révélée, et dans la lettre Hey Bina est révélée et Hokhma est cachée.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"A Árvore da Vida, Parte 1, Portão 15, Capítulo 5, no início.\">*</span>E saiba também que esta Dalet que está sobre a Vav, na forma da primeira Hey, já explicamos que tem um espinho atrás, na forma de Yod, e este é o discernimento de Israel Saba. Saiba também que esta Dalet se divide em três partes, que são um Yod no meio e dois Vavin que se estendem dele, assim, e eles somam, na gematria, 22 letras, dadas de Hochma para Bina. E agora é preciso dar a razão pela qual, na letra Yod, Bina está oculta e Hochma está revelada, e na letra Hey, Bina está revelada e Hochma está oculta.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Hayat Ağacı, Kısım 1, Kapı 15, Bölüm 5’in başı.\">*</span>Ayrıca bil ki, ilk Hey şeklindeki Vav’ın üzerindeki bu Dalet’in arkasında Yud şeklinde bir iğne olduğunu zaten açıkladık ve bu Yisrael Saba Behina’sıdır. Ayrıca bil ki bu Dalet üç kısma bölünür, ki bunlar ortadaki Yud ve ondan çekilen iki Vav’dır, şöyle ve bunlar Gimatria’da 22 harftir, Hohma’dan Bina’ya verilen. Ve şimdi neden Yud harfinde Bina gizlidir ve Hohma açığa çıkmıştır, Hey harfinde ise Bina açığa çıkmış ve Hohma gizlidir, bunun sebebini vermek gerekir.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Древо життя», частина 1, брама 15, гл. 5, на початку.\">*</span>Також знай, що ця далет, яка на вав у формі першої гей, – ми вже пояснили, що вона має жало позаду, у формі юд, і це бхіна Ісраель Саба. Також знай, що ця далет ділиться на три частини, а це юд посередині та два вав, що тягнуться від неї, ось так, і вони за гематрією 22 літери, що даються від хохми до біни. А тепер потрібно дати причину, чому в літері юд біна прихована, а хохма розкрита, а в літері гей біна розкрита, а хохма прихована.",
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+      "html": "Und die Sache ist, wie in einem anderen Diskurs geschrieben steht, dass die zwei Ketarim von AwI in der Kehle von AA sind, wo die Bchina der Bina von AA ist. Wir haben auch beim Vers „Am Tag gebietet HaWaYaH Seine Gnade“ erklärt, dass es zwei Arten von Chessed gibt: Das eine ist das Höhere Chessed nach der Bina, dessen Ort im Haupt der Schultern von AA ist, vor der Ausbreitung und Aufteilung der zwei Arme, und dort ist der Ort des Höheren Chessed, das im Buch Sohar „der Tag von allen“ genannt wird.",
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+      "html": "Y el asunto, como está escrito en otro Drush, es que los dos Kéterim de AVI están en la garganta de AA, donde está la fase de Biná de AA. También explicamos en el versículo «De día el Eterno ordena Su Jésed» que hay dos clases de Jésed: uno es el Jésed superior, después de Biná, cuyo lugar está en el Rosh de los hombros de AA, antes de la expansión y división de los dos brazos, y allí está el lugar del Jésed superior, llamado «el día de todos ellos» en El Zóhar.",
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+      "html": "Et la chose est, comme il est écrit dans un autre discours, que les deux Keterim de AVI sont dans la gorge de AA, où se trouve la phase de Bina de AA. Nous avons aussi expliqué, au sujet du verset « De jour, HaVaYaH ordonnera Sa bonté », qu’il y a deux sortes de Hessed : l’une est le Hessed supérieur après Bina, dont le lieu est dans la Roch des épaules de AA, avant l’expansion et la division des deux bras, et là est le lieu du Hessed supérieur appelé « le jour de tous » dans le Zohar.",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 41",
+      "html": "E o assunto, como escrevi em outro Drush, é que os dois Ketarim de AVI estão na garganta de AA, onde está o discernimento de Bina de AA. Também explicamos, sobre o verso “De dia o Senhor Deus ordenará o Seu Hesed”, que há duas espécies de Hesed: uma é o Hesed Superior depois de Bina, cujo lugar é no topo dos ombros de AA, antes da expansão e da divisão dos dois braços, e ali é o lugar do Hesed Superior, chamado “o dia de todos eles” no Livro do Zohar.",
+      "anchors": []
+    }
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 41",
+      "html": "Ve konu, başka bir Deruş’ta yazıldığı gibi, AVİ’nin iki Ketarim’i AA’nın boğazındadır, ki orada AA’nın Bina Behina’sı vardır. Ayrıca “gündüz Yaradan lütfunu emreder” ayetinde açıkladık ki iki çeşit Hesed vardır: biri Bina’dan sonraki Üst Hesed’dir, ki bu yer AA’nın omuzlarının başındadır, iki kolun yayılması ve bölünmesinden önce ve orada Zohar Kitabı’nda Yoma de Kulhu denen Üst Hesed’in yeri vardır.",
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+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 41",
+      "html": "А справа така, як написано в іншому дереші: два кетери Аба ве-Іма – у горлі Аріх Анпіна, де є бхіна біни Аріх Анпіна. Також ми пояснили на вірші «Вдень наказує Господь милість Свою», що є два види хеседу: один – вищий хесед після біни, місце якого – в «ріша де-катфін» (голова плечей) Аріх Анпіна, до поширення та розділення двох рук, і там місце вищого хеседу, що називається «йома де-кулгу» в книзі Зоар.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 42",
+      "html": "Und du weißt bereits, dass Chessed immer von der Seite des Sachar ist. Und siehe, das Licht, das aus der oberen Kehle von AA gezogen wird, kleidet sich in dieses Chessed ein, und wenn es nach außen hervorgeht, wird Aba zur Bchina jenes Chessed und die Bina zur Bchina der Kehle, denn sie ist die Bina von AA. Denn da die Kehle höher ist als das Chessed, kleidet sich das Licht der Kehle in jenes Chessed. Es ergibt sich, dass Ima, die aus der Bchina der Kehle hervorging, vorzüglicher ist, und sie ist verborgen innerhalb der Chochma, und das ist die Bchina des Buchstaben Yud, in dem die Chochma offenbart und die Bina in ihm verborgen ist und nicht offenbart wird.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 42",
+      "html": "Y ya sabes que el Jésed es siempre del lado del masculino, y he aquí que la Luz que se extiende de la garganta superior de AA se reviste en este Jésed, y cuando salió afuera, entonces Aba se hizo en la fase de ese Jésed, y Biná se hizo en la fase de la garganta, porque es la Biná de AA. Pues siendo la garganta más alta que el Jésed, por eso la Luz de la garganta se reviste en ese Jésed. Resulta que Ima, que salió de la fase de la garganta, es más elevada, y está oculta dentro de Jojmá, y esta es la fase de la letra Yod, en la cual Jojmá se revela y Biná está oculta en ella, y no se revela.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 42",
+      "html": "Et vous savez déjà que le Hessed est toujours du côté du mâle. Et voici que la lumière qui s’étend de la gorge supérieure de AA se revêt dans ce Hessed, et lorsqu’elle sort au-dehors, alors Abba devient la phase de ce Hessed, et Bina devient la phase de la gorge, parce qu’elle est Bina de AA. Car la gorge étant plus haute que le Hessed, c’est pourquoi la lumière de la gorge se revêt dans ce Hessed. Il se trouve donc que Ima, qui est sortie de la phase de la gorge, est plus élevée, et elle est cachée à l’intérieur de Hokhma, et telle est la phase de la lettre Yod, dans laquelle Hokhma est révélée et Bina y est cachée, et n’est pas révélée.",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 42",
+      "html": "E você já sabe que o Hesed é sempre do lado do masculino, e eis que a Luz que se estende da garganta superior de AA se veste neste Hesed, e quando saiu para fora, então Aba foi feito no discernimento daquele Hesed, e Bina foi feita no discernimento da garganta, porque ela é a Bina de AA. Pois, como a garganta é mais alta que o Hesed, a Luz da garganta se veste naquele Hesed. Assim se encontra que Ima, que saiu do discernimento da garganta, é mais excelente, e está oculta dentro de Hochma, e este é o discernimento da letra Yod, em que Hochma está revelada e Bina está oculta nela, e não é revelada.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 42",
+      "html": "Ve zaten biliyorsun ki Hesed her zaman erkek yanındandır ve işte AA’nın Üst boğazından çekilen Işık bu Hesed’e kıyafetlenir ve dışarı çıktığında, o zaman Aba o Hesed Behina’sı olur ve Bina boğaz Behina’sı olur, çünkü o AA’nın Bina’sıdır. Çünkü boğaz Hesed’den yüksek olduğundan, boğazın Işığı o Hesed’e kıyafetlenir. Bulunur ki boğaz Behina’sından çıkan İma daha üstündür ve Hohma’nın içinde gizlidir ve bu Yud harfinin Behina’sıdır, ki onda Hohma açığa çıkar ve Bina onda gizlidir ve açığa çıkmaz.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 42",
+      "html": "І ти вже знаєш, що хесед завжди з боку захара, і ось світло, що тягнеться з вищого горла Аріх Анпіна, облачається в цей хесед, і коли воно вийшло назовні, тоді Аба став у бхіні того хеседу, а біна стала в бхіні горла, бо вона – біна Аріх Анпіна. Бо оскільки горло вище за хесед, тому світло горла облачається в той хесед. Виходить, що Іма, яка вийшла з бхіни горла, більш піднесена, і вона прихована всередині хохми, і це бхіна літери юд, у якій хохма розкрита, а біна прихована в ній і не розкривається.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 43",
+      "html": "Als aber die zwei Arme von AA begannen, sich zu offenbaren und auszubreiten, kleidete sich das Chessed in die Gwura ein, und von dort gingen ISHSuT hervor, und dann war die Sache umgekehrt, denn Aba ist verborgener und verhüllter als die Bina, und deshalb sind sie im Buchstaben Hej angedeutet, in dem die Chochma im Verborgenen und die Bina im Offenbaren ist. Und das ist, was in der Idra Suta, S. 290, ganz ähnlich diesem Ausdruck steht: „Danach fand sich, dass Chochma Aba ist und Bina Ima.“ Die Erklärung ist: Zuerst sind sie verborgen, die Bina innerhalb der Chochma, danach aber, das heißt nachdem sich die Arme von AA ausgebreitet hatten, offenbarten sich die Bchinot von AwI. Damit ist die Sache der ersten Bina und Twuna gut erklärt, und die Sache von Aba und Israel Saba, die in den zwei ersten Buchstaben Yud und Hej des Namens HaWaYaH angedeutet sind.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 43",
+      "html": "Pero cuando los dos brazos de AA comenzaron a revelarse y a expandirse, entonces el Jésed se revistió en Guevurá, y de allí salieron YESHSUT, y entonces el asunto fue al contrario, pues Aba está más oculto y escondido que Biná, por eso fueron aludidos en la letra Hey, en la que Jojmá está en ocultamiento y Biná en revelación. Y esto es lo que está escrito en la Idra Zuta, Página 290, cercano a esta expresión: «Después se encontró que Jojmá es Aba, Biná es Ima». Su explicación es que al principio están ocultos, Biná dentro de Jojmá, pero «después», es decir, después de que se extendieron los brazos de AA, entonces se revelaron las fases de AVI. Y he aquí que se explicó bien el asunto de Biná y la primera Tevuná, y el asunto de Aba e Israel Saba, que están aludidos en las dos primeras letras Yod-Hey del nombre HaVaYaH.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 43",
+      "html": "Mais lorsque les deux bras de AA ont commencé à se révéler et à s’étendre, alors le Hessed s’est revêtu dans la Guevoura, et de là sont sortis YESHOUT, et alors la chose fut inversée, car Abba est plus caché et dissimulé que Bina, c’est pourquoi ils sont évoqués par la lettre Hey, car Hokhma est dans la dissimulation et Bina dans la révélation. Et c’est ce que dit l’Idra Zouta, page 290, proche de ce langage : « Ensuite, il a été trouvé que Hokhma est Abba, Bina est Ima ». C’est-à-dire qu’au début ils sont cachés, Bina à l’intérieur de Hokhma, mais « ensuite », c’est-à-dire après que les bras de AA se sont étendus, alors la phase de AVI s’est révélée. Et il a donc été bien expliqué la chose de Bina et de la première Tvouna, et la chose de Abba et de Israël Saba, qui sont évoqués par les deux premières lettres Yod-Hey du nom HaVaYaH.",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 43",
+      "html": "Mas quando os dois braços de AA começaram a se revelar e a se expandir, então Hesed se vestiu em Guevura, e dali saiu YESHSUT, e então o assunto foi o inverso, pois Aba está mais oculto e escondido do que Bina, e por isso são aludidos na letra Hey, em que Hochma está em ocultamento e Bina em revelação. E é isto que diz a Idra Zuta, p. 290, próximo a esta expressão: “depois se encontrou que Hochma é Aba, Bina é Ima”. Explicação: pois no início eles estão ocultos, Bina dentro de Hochma, mas “depois”, isto é, depois que os braços de AA se expandiram, então foram revelados os discernimentos de AVI. E eis que ficou bem explicado o assunto de Bina e da primeira Tevuna, e o assunto de Aba e Israel Saba, que são aludidos nas duas primeiras letras Yod-Hey do nome HaVaYaH.",
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 43",
+      "html": "Ancak AA’nın iki kolu açığa çıkmaya ve yayılmaya başladığında, o zaman Hesed Gevura’ya kıyafetlendi ve oradan YEŞSUT çıktı ve o zaman durum tersine döndü, çünkü Aba, Bina’dan daha gizli ve saklıdır, bu yüzden Hey harfiyle ima edildiler, çünkü Hohma gizlilikte, Bina açıklıktadır. Ve Idra Zuta’da, sayfa 290’da bu ifadeye yakın yazılan budur: “sonra Hohma’nın Aba, Bina’nın İma olduğu bulundu”. Yani başlangıçta onlar gizlidir, Bina Hohma’nın içinde, ama “sonra”, yani AA’nın kolları yayıldıktan sonra, o zaman AVİ Behina’sı açığa çıktı. Ve işte Bina ve birinci Tevuna konusu ve Aba ve Yisrael Saba konusu, HaVaYaH isminin ilk iki harfi olan Yud-Hey ile ima edilenler, iyice açıklandı.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 43",
+      "html": "Але коли дві руки Аріх Анпіна почали розкриватися й поширюватися, тоді хесед облачився в ґвуру, і звідти вийшли ІШСУТ, і тоді справа стала навпаки, бо Аба більш прихований і схований, ніж біна, тому вони натякаються в літері гей, що хохма в прихованні, а біна в розкритті. І це сказане в Ідра Зута, стор. 290, близько до цього вислову: «Потім знайшлося, що хохма – Аба, біна – Іма». Пояснення: спочатку вони приховані, біна всередині хохми, а потім, тобто після того, як поширилися руки Аріх Анпіна, тоді розкрилися бхіни Аба ве-Іма. І ось добре пояснено суть біни та першої Твуни і суть Аби та Ісраель Саби, які натякаються у двох перших літерах юд-гей імені АВАЯ.",
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+    {
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 44",
+      "html": "Wenn SA und die zwei Twunot bis zur Höheren Bina aufsteigen, dann heißt es von SA, dass er mit den Binot ist. Und der Grund ist, mit einer Vorbemerkung, die wir dir zum Thema Einschluss vorausschicken, die an vielen Stellen erwähnt ist: Überall, wo der Untere nach oben an den Platz des Höheren aufsteigt, um dort mit ihm eingeschlossen zu sein, steht der Höhere in der Bchina von Panim, und der Untere steht dort in der Bchina seiner Achoraim. Daraus verstehst du diese Sache, denn diese Twuna geht aus den Achoraim der Höheren Bina hervor, und diese Achoraim der Bina sind die Namen von Elokim, wie bekannt ist, wie, mit Gottes Hilfe, geschrieben steht, dass alle Achoraim Namen von Elokim sind.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 44",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 44",
+      "html": "Cuando ascienden ZA y las dos Tevunot hasta la Biná superior, entonces se llama «ZA con Binot». Y la razón es, con una introducción que te adelantaremos acerca del asunto de la inclusión, mencionado en muchos lugares, que en todo lugar donde el inferior asciende arriba al lugar del superior, por estar incluido allí con él, el superior está en la fase de Panim (anteriores), y el inferior está allí en la fase de sus Ajoraim (posteriores). Y con esto entenderás este asunto, pues esta Tevuná sale de los Ajoraim de la Biná superior, y esos Ajoraim de Biná son los nombres de Elokim, como es sabido, como se escribirá, con la ayuda del Creador, que todos los Ajoraim son nombres de Elokim.",
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+    {
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 44",
+      "html": "Lorsque ZA et les deux Tvounot montent jusqu’à Bina supérieure, alors ZA, avec les Binot, est appelé « Hou ». Et la raison est, avec une introduction que nous vous donnerons au sujet de l’inclusion, mentionnée en de nombreux endroits, que partout où l’inférieur monte en haut dans le lieu du supérieur, pour s’y trouver inclus avec lui, le supérieur se tient en phase de Panim, et l’inférieur s’y tient en phase de ses Akhoraim. Et par là vous comprendrez cette chose, car cette Tvouna sort des Akhoraim de Bina supérieure, et ces Akhoraim de Bina sont des noms de Elokim, comme on le sait, comme il est écrit, avec l’aide du Créateur, que tous les Akhoraim sont des noms Elohim.",
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+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 44",
+      "html": "Quando ZA e as duas Tevunot sobem até Bina Superior, então ZA é chamado ZA com Binot. E a razão é, com uma introdução que lhe apresentaremos sobre o assunto da inclusão, mencionado em muitos lugares: que em todo lugar em que o inferior sobe para cima ao lugar do Superior, ao ser incluído ali com ele, o Superior fica no discernimento de Panim, e o inferior fica ali no discernimento dos seus Achoraim. E com isto você entenderá este assunto: pois esta Tevuna sai dos Achoraim de Bina Superior, e esses Achoraim de Bina são os nomes de Elokim, como é sabido, como está escrito, com a ajuda do Criador, que todos os Achoraim são nomes Elokim.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 44",
+      "html": "ZA ve iki Tevuna Üst Bina’ya yükseldiğinde, ZA’ya “Binot ile birlikte” denir. Ve sebebi, birçok yerde anılan Hitkalelut konusunda sana sunacağımız bir önsözle şudur: alttaki üstteki yere yükseldiği her yerde, orada onunla kapsandığı için, üstteki Panim Behina’sında durur ve alttaki orada onun Ahoraim Behina’sında durur. Ve bununla bu konuyu anlarsın, çünkü bu Tevuna Üst Bina’nın Ahoraim’inden çıkar ve Bina’nın bu Ahoraim’i bilindiği gibi Elohim isimleridir, Yaradan’ın yardımıyla yazıldığı gibi, çünkü bütün Ahoraim Elohim isimleridir.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 44",
+      "html": "Коли зеїр анпін і дві Твуни піднімаються до вищої біни, тоді зеїр анпін разом з бінот називається «Він». А причина, з передмовою, яку ми зробимо тобі про суть включення, що згадується в багатьох місцях, така: у кожному місці, де нижній піднімається вгору на місце вищого, будучи включеним там разом з ним, вищий стоїть у бхіні панім, а нижній стоїть там у бхіні свого ахораїм. І з цього зрозумієш цю справу: ось ця Твуна виходить з ахораїм вищої біни, а ці ахораїм біни – це імена Елоким, як відомо, як буде написано, з Божою допомогою, що всі ахораїм – це імена Елоким.",
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+      "html": "Und das ist, was im Sohar, Wochenabschnitt Acharej Mot, S. 85, steht: Die Bina wird für sich allein Rachamim genannt, aber von der Seite her erwachen Dinim. Und die Erklärung von „von der Seite her“ ist: von ihren Seiten, das sind ihre Achoraim, welche die Dinim sind; sie selbst aber ist in ihrer Bchina der Panim Rachamim.",
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+      "html": "Y esto es lo que dice El Zóhar, porción Ajaré Mot, Página 85: «Pues Biná se llama misericordia por sí sola, pero de su lado se despiertan los juicios». Y el significado de «de su lado» es de sus costados, que son sus Ajoraim, que son los juicios, pero ella misma, en la fase de sus Panim, es misericordia.",
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+      "html": "Et c’est ce que dit le Zohar, section Aharei Mot, page 85, que Bina est appelée Rakhamim à elle seule, mais « de son côté » s’éveillent des jugements. Et l’explication de « de son côté » est : de ses côtés, qui sont ses Akhoraim, qui sont les jugements, mais elle-même, dans sa phase de Panim, est Rakhamim.",
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+      "html": "E é isto que diz o Zohar, porção Acharei Mot, p. 85: “Bina sozinha é chamada Rachamim, mas do seu lado os Dinim despertam”. E a explicação de “do seu lado” é: dos seus lados, que são os seus Achoraim, que são os Dinim; mas ela mesma, no discernimento dos seus Panim, é Rachamim.",
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+      "html": "Ve Zohar’da Ahare Mot bölümünde, sayfa 85’te denen budur: Bina tek başına Rahamim denir, ama onun yan tarafından Dinim uyanır. Ve “misitra”nın anlamı, yani yanlarından, ki bunlar onun Ahoraim’idir, ki bunlar Dinim’dir; ama o kendisi Panim Behina’sında Rahamim’dir.",
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+      "html": "І це сказане в Зоарі, в главі Ахарей Мот, стор. 85: «Бо біна називається милосердям сама по собі, але з її сторони пробуджуються суди». А пояснення «з її сторони» – тобто з її боків, які є її ахораїм, а це суди, а вона сама в бхіні своїх панім – це милосердя.",
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+      "html": "Und wisse, dass überall, wo im Sohar gefunden wird, dass die Bina Elokim genannt wird, es sich um diese Twuna handelt, die aus den Achoraim der Bina hervorgeht, welche Elokim sind. Wenn also diese Twuna unten ist, gibt es für die Äußeren ein Festhalten an ihr. Wenn sie aber nach oben aufsteigt und dort im Geheimnis des Achor der Höheren Bina ist, gibt es für die Äußeren kein Festhalten an ihr.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 46",
+      "html": "Y debes saber que en todo lugar donde se encuentra en El Zóhar que Biná se llama Elokim, es en esta Tevuná que sale de los Ajoraim de Biná, que son Elokim. Y si es así, cuando esta Tevuná está abajo, entonces los externos tienen aferramiento en ella. Pero cuando asciende arriba, y está allí en el secreto del Ajor de la Biná superior, entonces los externos no tienen aferramiento en ella.",
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+      "html": "Et sachez que partout où l’on trouve dans le Zohar que Bina est appelée Elohim, il s’agit de cette Tvouna qui sort des Akhoraim de Bina, qui sont Elohim. Et donc, lorsque cette Tvouna est en bas, les extérieurs ont de l’emprise sur elle. Mais lorsqu’elle monte en haut, et se trouve là dans le secret de l’Akhor de Bina supérieure, alors les extérieurs n’ont plus d’emprise sur elle.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 46",
+      "html": "E saiba que, em todo lugar em que se encontra no Zohar que Bina é chamada Elokim, é nesta Tevuna que sai dos Achoraim de Bina, que são Elokim. E assim, quando esta Tevuna está embaixo, os externos têm preensão nela. Mas quando ela sobe para cima e está ali no segredo dos Achoraim de Bina Superior, então os externos não têm preensão nela.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 46",
+      "html": "Ve bil ki Zohar’da Bina’ya Elohim denen her yerde, bu, Bina’nın Ahoraim’inden çıkan, Elohim olan bu Tevuna’dır. Ve öyleyse bu Tevuna aşağıda olduğunda, Hitzonim’in ona Tutuş’u vardır. Ancak yukarı çıkıp orada Üst Bina’nın Ahor’u sırrında olduğunda, Hitzonim’in ona Tutuş’u yoktur.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 46",
+      "html": "І знай, що скрізь, де в Зоарі біна називається Елоким, йдеться про цю Твуну, що виходить з ахораїм біни, які є Елоким. А отже, коли ця Твуна внизу, тоді зовнішні мають у ній чіпляння. Проте коли вона піднімається вгору і перебуває там у таємниці ахор вищої біни, тоді в ній немає чіпляння для зовнішніх.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 47",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 47",
+      "html": "Und das ist „HaWaYaH stützt alle Fallenden“. Denn wenn diese untere Twuna von hinter der Bina nach unten herabsteigt, steigt auch SA unter seinen Platz hinab, und ebenso steigt die Nukwa von SA von ihrem Platz herab, und dann werden alle diese Fallende genannt, denn auch in dieser Twuna gibt es ein Festhalten für die Äußeren, wie oben, und sie steigen nur durch die Höhere Bina auf, die Samech genannt wird, wie oben, weil sie sie stützt, wenn alle nach oben aufsteigen, auf die erwähnte Weise, dass sie ineinander eingeschlossen werden, und die Twuna aufsteigt, um im Geheimnis der Achoraim der Höheren Bina zu sein, die Samech genannt wird, wie oben.<br><br>Und wir wollen die Sache von Bina und Twuna in den Namen erklären, die in ihnen sind. Wisse, dass aus den Achoraim der oberen vier der Bina die oberen vier der Twuna in ihrer Bchina der Panim gemacht wurden, und aus den Achoraim von WaK der Höheren Bina wurde WaK in der Bchina der Panim der Twuna gemacht.",
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+  "chapterId": "part-10/chapter-47",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 47",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 47",
+      "html": "Y esto es «el Eterno sostiene a todos los que caen». Pues cuando esta Tevuná inferior desciende de detrás de Biná hacia abajo, entonces también ZA desciende abajo de su lugar, y asimismo la Nukva de ZA desciende de su lugar, y entonces todos estos se llaman los que caen, pues incluso en esta Tevuná hay aferramiento de los externos, como se mencionó, y no ascienden sino por medio de la Biná superior, llamada Sámej, como se mencionó, porque ella los sostiene cuando todos ascienden arriba, de la manera mencionada de que se incluyan unos en otros, y asciende la Tevuná para estar en el secreto de los Ajoraim de la Biná superior, llamada Sámej, como se mencionó.<br><br>Y explicaremos el asunto de Biná y Tevuná en los nombres que hay en ellas. Debes saber que de los Ajoraim de las cuatro superiores de Biná, de allí se hicieron las cuatro superiores de la Tevuná en su fase de Panim, y de los Ajoraim de VaK de la Biná superior se hicieron VaK en la fase de Panim de la Tevuná.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 47",
+      "html": "Et c’est « HaVaYaH soutient tous ceux qui tombent ». Car lorsque cette Tvouna inférieure descend de derrière Bina et en bas, alors ZA descend aussi plus bas que son lieu, et de même la Noukva de ZA descend de son lieu, et alors tous ceux-là sont appelés « ceux qui tombent », car même dans cette Tvouna il y a de l’emprise pour les extérieurs, comme ci-dessus, et ils ne montent que par Bina supérieure appelée Samkha comme ci-dessus, parce qu’elle les soutient lorsque tous montent en haut, de la manière mentionnée ci-dessus, à savoir qu’ils s’incluent les uns dans les autres, et que la Tvouna monte pour être dans le secret des Akhoraim de Bina supérieure appelée Samkha comme ci-dessus.<br><br>Et nous expliquerons la chose de Bina et de Tvouna dans les noms qui sont en elles. Sachez que des Akhoraim des quatre supérieures de Bina, de là se sont faites les quatre supérieures de la Tvouna en phase de son Panim, et des Akhoraim des VAK de Bina supérieure se sont faits les VAK en phase de Panim de la Tvouna.",
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+      "html": "E é isto: “O Senhor Deus sustenta todos os que caem”. Pois quando esta Tevuna inferior descer de trás de Bina para baixo, então também ZA desce abaixo do seu lugar, e também a Nukva de ZA desce do seu lugar, e então todos estes são chamados “os que caem”, pois mesmo nesta Tevuna há preensão dos externos, como acima, e eles só sobem por meio de Bina Superior, chamada Samech, como acima, porque ela os sustenta quando todos sobem para cima, no modo mencionado, de serem incluídos uns nos outros, e Tevuna sobe para estar no segredo dos Achoraim de Bina Superior, chamada Samech, como acima.<br><br>E explicaremos o assunto de Bina e Tevuna nos nomes que há nelas. Saiba que, dos Achoraim das quatro superiores de Bina, dali foram feitas as quatro superiores de Tevuna, no discernimento dos Panim dela, e dos Achoraim dos VAK de Bina Superior foram feitos VAK no discernimento dos Panim de Tevuna.",
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+      "html": "Ve bu, “Yaradan düşenlerin hepsini destekler” sözüdür. Çünkü bu alt Tevuna Bina’nın arkasından ve aşağıya indiğinde, o zaman ZA da yerinden aşağıya iner ve aynı şekilde ZA’nın Nukva’sı da yerinden iner ve o zaman bunların hepsine düşenler denir, çünkü bu Tevuna’da bile yukarıda bahsedildiği gibi Hitzonim’in Tutuş’u vardır ve ancak yukarıda bahsedildiği gibi Sameh denen Üst Bina yoluyla yükselirler, çünkü hepsi yukarı çıktığında onları destekler, yukarıda söylenen şekilde birbirinde kapsanmaları için ve Tevuna, yukarıda bahsedildiği gibi Sameh denen Üst Bina’nın Ahoraim’i sırrında olmak üzere yükselir.<br><br>Ve Bina ve Tevuna konusunu içlerindeki isimlerle açıklayalım. Bil ki Bina’nın dört Üst Sefira’sının Ahoraim’inden, Tevuna’nın dört Üst Sefira’sı onun Panim Behina’sında yapıldı ve Üst Bina’nın VAK’ının Ahoraim’inden, Tevuna’nın Panim Behina’sında VAK yapıldı.",
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+      "html": "І це «Господь підтримує всіх, що падають». Бо коли ця нижня Твуна спускається від ахораїм біни й нижче, тоді й зеїр анпін спускається нижче свого місця, а так само й нуква зеїр анпіна спускається зі свого місця, і тоді всі вони називаються «падаючими», бо й у цій Твуні є чіпляння для зовнішніх, як сказано вище, і вони піднімаються лише завдяки вищій біні, що називається самех, як сказано вище, бо вона підтримує їх, коли всі вони піднімуться вгору, у згаданий спосіб, що вони включаються одне в одного, і Твуна піднімається, щоб бути в таємниці ахораїм вищої біни, що називається самех, як сказано вище.<br><br>І поясним суть біни та Твуни в іменах, що в них. Знай, що з ахораїм чотирьох вищих біни утворилися там чотири вищі Твуни в бхіні її панім, а з ахораїм ВАК вищої біни утворилися ВАК у бхіні панім Твуни.",
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+      "html": "Und siehe, die Höhere Bina und das Höhere Aba sind zwei Namen: Aba wird HaWaYaH AB mit der Füllung von Yudin genannt, und Ima wird Ehje von Yudin genannt, in der Gematria 161. Und siehe, obwohl es in den Achoraim der Bina zehn Sefirot gibt, sind doch die Bchinot von Elokim, die in ihren Achoraim sind, wie oben, in ihr nicht erkennbar und offenbar, außer in den Achoraim von ihrer Hälfte abwärts, das ist von ihrem Chase, die die vier Sefirot TaNHJ sind.",
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+      "html": "Y he aquí que la Biná superior y Aba superior son dos nombres: Aba se llama HaVaYaH AB con llenado de Yod, e Ima se llama Ekie con llenado de Yod, cuya guematria es 161. Y he aquí que los Ajoraim de Biná, aunque tienen diez Sefirot, no obstante la fase de Elokim que está en sus Ajoraim, como se mencionó, no se reconoce ni se revela en ella sino en los Ajoraim de la mitad hacia abajo, que es desde su Jazé, que son las cuatro Sefirot TaNHY.",
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+      "html": "Et voici que Bina supérieure et Abba supérieur sont deux noms : Abba est appelé HaVaYaH AB avec le remplissage de Yodin, et Ima est appelée Ekié de Yodin, en Guématrie 161. Et voici que les Akhoraim de Bina, bien qu’il y ait en eux dix Sefirot, néanmoins la phase de Elokim qui est dans ses Akhoraim comme ci-dessus n’est ni reconnaissable ni révélée en elle, sauf dans les Akhoraim depuis sa moitié vers le bas, qui est depuis son Khazé, qui sont quatre Sefirot TNHY.",
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+      "html": "E eis que Bina Superior e Aba Superior são dois nomes: Aba é chamado HaVaYaH de AB, do preenchimento de Yudin, e Ima é chamada EKYE de Yudin, de gematria 161. E eis que os Achoraim de Bina, embora haja neles dez Sefirot, contudo o discernimento de Elokim que está nos Achoraim dela, como acima, não é reconhecido nem revelado nela, a não ser nos Achoraim da metade dela para baixo, que é a partir do Chazeh dela, que são as quatro Sefirot TNHY.",
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+      "html": "Ve işte Üst Bina ve Üst Aba iki isimdir: Aba’ya Yudin dolgulu AB HaVaYaH’ı denir ve İma’ya Yudin Ehye’si denir, Gimatria’da 161. Ve işte Bina’nın Ahoraim’inde on Sefirot olsa da, yine de yukarıda bahsedildiği gibi onun Ahoraim’indeki Elohim Behina’sı onda tanınmaz ve açığa çıkmaz, ancak yarısından aşağıdaki Ahoraim’de, yani Hazeh’inden, ki bunlar dört Sefira olan TNHY’dir.",
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+      "html": "І ось вища біна й вищий Аба – це два імена: Аба називається АВАЯ АБ з наповненням юдін, а Іма називається Егіє з юдін, за гематрією 161. І ось ахораїм біни, хоча в них є десять сфірот, проте бхіна Елоким, що в її ахораїм, як сказано вище, не впізнається і не розкривається в ній, а лише в ахораїм, що від її половини й нижче, тобто від її хазе, а це чотири сфіри ТАНГІ.",
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+      "html": "Und die Sache ist: Es ist bekannt, dass der Name Elokim 120 Kombinationen hat, die in vier Teile aufgeteilt sind. Und das sind: der erste Name Elokim, der 30 Kombinationen in der ersten Sefira einschließt, und der zweite Name Elokim, der 30 Kombinationen in der zweiten Sefira einschließt, und der Name Elokim, der 30 Kombinationen in der dritten Sefira einschließt, und der Name Elokim, der 30 Kombinationen in der vierten Sefira einschließt.",
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 50",
+      "html": "Et voici que du nom de ces 120 combinaisons, Bina supérieure est appelée Samkha comme ci-dessus, car Samkha est en Guématrie 120. Et lorsque ZA et la première Tvouna montent là, dans ses Akhoraim, il est dit « HaVaYaH soutient tous ceux qui tombent » comme ci-dessus.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 50",
+      "html": "E eis que, em nome dessas 120 combinações, Bina Superior é chamada Samech, como acima, pois Samech tem a gematria 120. E quando ZA e a primeira Tevuna sobem ali, nos Achoraim dela, diz-se: “O Senhor Deus sustenta todos os que caem”, como acima.",
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+      "html": "Ve işte bu 120 kombinasyonun adıyla Üst Bina, yukarıda bahsedildiği gibi Sameh diye anılır, çünkü Sameh Gimatria’da 120’dir. Ve ZA ile birinci Tevuna orada onun Ahoraim’ine yükseldiğinde, yukarıda bahsedildiği gibi “Yaradan düşenlerin hepsini destekler” denir.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 50",
+      "html": "І ось за цими 120 перестановками вища біна називається самех, як сказано вище, бо самех за гематрією 120. А коли зеїр анпін і перша Твуна піднімаються туди, в її ахораїм, сказано «Господь підтримує всіх, що падають», як сказано вище.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 51",
+      "html": "Und siehe, sie teilen sich in vier Bchinot, und das ist die Sache des Verses „Die Länge des Teppichs dreißig Ellen und die Breite vier Ellen“, das sind die 120 Kombinationen von Elokim, die sich in viermal 30 teilen. Und das ist die Sache von BUChU, das im Wochenabschnitt Pekudej, S. 261, erwähnt ist, nämlich die Vertauschung von Ehje durch Awgad. Denn siehe, der Name Ehje ist in ihren Panim, und der Name BUChU ist in ihren Achoraim. Denn er hat die Gematria 34, Dal, und das sind diese Bchinot der Achoraim, nämlich viermal 30 Kombinationen von Elokim. Und siehe, Mosche, unser Lehrer, war in diese 120 Kombinationen eingeschlossen, in der oben erwähnten Weise, das sind die vier Namen Elokim, deren Gematria mit dem Kolel Mosche ist. Und jedes Elokim von diesen vieren schließt 30 Kombinationen ein, und somit schließen die vier zusammen 120 Kombinationen von Elokim ein. Und das ist „BeShaGaM, er ist Fleisch, und seine Tage sollen hundertzwanzig Jahre sein“, wie in den Tikunim zu diesem BeShaGaM geschrieben steht: Das ist Mosche.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 51",
+      "html": "Y he aquí que se dividen en cuatro fases, y este es el asunto del versículo «La longitud de la cortina, treinta codos, y la anchura de la cortina, cuatro codos», que son las 120 combinaciones de Elokim, que se dividen en cuatro veces 30. Y este es el asunto de BUJU, mencionado en la porción Pekudei, Página 261, que es el asunto de la sustitución de Ekie por Avgad. Pues el nombre Ekie está en sus Panim, y el nombre BUJU está en sus Ajoraim. Pues su guematria es 34, que son la fase de estos Ajoraim, que son cuatro veces 30 combinaciones de Elokim. Y he aquí que Moshé, nuestro maestro, estaba incluido de estas 120 combinaciones, de la manera mencionada, que son los cuatro nombres Elokim, cuya guematria es Moshé con el Kolel. Y cada Elokim de estos cuatro incluye treinta combinaciones, y he aquí que los cuatro incluyen 120 combinaciones de Elokim. Y esto es «Beshagam, él es carne, y sus días serán ciento veinte años». Como está escrito en los Tikunim sobre Beshagam: este es Moshé.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 51",
+      "html": "Et voici qu’ils se divisent en quatre phases, et telle est la chose du verset « La longueur d’un rideau sera de trente coudées, et la largeur de quatre coudées », qui sont les 120 combinaisons de Elokim, qui se divisent en quatre fois 30. Et voici la chose de Boukhou, mentionnée dans la section Pekoudé, page 261, qui est la chose de la substitution de Ekié par l’Avgad. Car le nom Ekié est dans son Panim, et le nom Boukhou est dans ses Akhoraim. Car il est en Guématrie Dal, qui sont ces phases des Akhoraim, qui sont quatre fois 30 combinaisons de Elohim. Et voici que Moïse notre maître était inclus de ces 120 combinaisons, de la manière mentionnée ci-dessus, ce sont quatre noms Elokim, en Guématrie Moshé avec le Kolel [totalité]. Et chacun de ces quatre Elohim comprend trente combinaisons, et voilà que les quatre ensemble comprennent les 120 combinaisons de Elohim. Et c’est « Beshagam, il est chair, et ses jours seront de cent vingt ans ». Comme il est écrit dans les Tikounim sur Beshagam : c’est Moïse.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 51",
+      "html": "E eis que elas se dividem em quatro discernimentos, e este é o assunto do verso: “O comprimento da cortina será de trinta côvados, e a largura de quatro côvados”, que são as 120 combinações de Elokim, que se dividem em quatro vezes 30. E eis que este é o assunto de BUCHU, mencionado na porção Pekudei, p. 261, que é o assunto da substituição de EKYE pelo Avgad. Pois o nome EKYE está nos Panim dela, e o nome BUCHU está nos Achoraim dela. Pois ele tem a gematria 34, que é o discernimento desses Achoraim, que são quatro vezes 30 combinações de Elokim. E eis que Moshe, nosso mestre, estava incluído nessas 120 combinações, no modo mencionado, que são quatro nomes Elokim, cuja gematria, com o Kolel, é Moshe. E cada Elokim desses quatro inclui trinta combinações, e eis que os quatro juntos incluem as 120 combinações de Elokim. E isto é “Bishgam ele é carne, e os seus dias serão cento e vinte anos”. Como está escrito nos Tikunim sobre “Bishgam”: este é Moshe.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 51",
+      "html": "Ve işte onlar dört Behina’ya bölünürler ve ayetin konusu budur: “perdenin uzunluğu 30 arşın ve genişliği dört arşın”, ki bunlar dörde ve 30’a bölünen 120 Elohim kombinasyonudur. Ve işte bu, Pekudey bölümünde, sayfa 261’de anılan BUHU konusudur ki Ehye isminin Avgad ile değiştirilmesi konusudur. Çünkü işte Ehye ismi onun Panim’indedir ve BUHU ismi onun Ahoraim’indedir. Çünkü işte o Gimatria’da 34’tür ki bunlar Ahoraim’in bu Behinot’udur, yani 4 kere 30 Elohim kombinasyonu. Ve işte Hz. Musa, yukarıda bahsedilen şekilde bu 120 kombinasyondan kapsanıyordu, ki bunlar dört Elohim ismidir, Kolel ile Gimatria’da Moşe. Ve bu dört Elohim’in her biri 30 kombinasyonu kapsar ve işte dördü Elohim’in 120 kombinasyonunu kapsar. Ve bu, “bişgam o etten ibarettir ve günleri yüz yirmi yıl olacak” sözüdür. Tikkunim’de “bişgam” için “bu Moşe’dir” diye yazıldığı gibi.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 51",
+      "html": "І ось вони поділяються на чотири бхіни, і це суть вірша: «Довжина покривала – тридцять ліктів, а ширина – чотири лікті», а це 120 перестановок Елоким, що поділяються на чотири рази по 30. І ось це суть БУКУ, згаданого в главі Пекудей, стор. 261, а це суть заміни Егіє за шифром авґад. Бо ось ім’я Егіє – в її панім, а ім’я БУКУ – в її ахораїм. Бо воно за гематрією 34 («даль»), а це бхіни цих ахораїм, що є чотири рази по 30 перестановок Елоким. І ось Моше був включений з цих 120 перестановок, у згаданий вище спосіб, а це чотири імена Елоким, що за гематрією «Моше» разом із колелем. І кожне Елоким із цих чотирьох включає 30 перестановок, і ось усі четверо вони включають 120 перестановок Елоким. І це «бешаґам він – плоть, і будуть дні його сто двадцять років». Як написано в «Тікуней Зоар» про «бешаґам»: це Моше.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 52",
+      "html": "Und du weißt bereits, dass Mosche die Bina erlangte und in dieser Bchina ist. Die Bchinot der Twuna und von Israel Saba aber, als sich die Achoraim der Höheren AwI in ihnen ausbreiteten, wurden zu ISHSuT in der Bchina der Achoraim der Namen HaWaYaH und Ehje von Yudin in ihrem Quadrat. Denn das Quadrat von HaWaYaH hat die Gematria 184, und das Quadrat von Ehje hat die Gematria 544, denn ihre Panim sind immer die Bchina der Geradheit, und die Bchina der Achoraim ist die Bchina von Rechnung und Quadrat. Es ergibt sich, dass AwI in der Bchina ihrer Panim HaWaYaH und Ehje von Yudin sind, in der Gematria 233. Und die Panim von ISHSuT sind die zwei Achoraim der zwei erwähnten Namen, denn was oben Achoraim ist, ist unten die Bchina von Panim.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 52",
+      "html": "Y ya sabes que Moshé mereció Biná, y está en esta fase. Sin embargo, las fases de la Tevuná e Israel Saba, cuando los Ajoraim de AVI Superior se expanden en ellas, se hicieron YESHSUT en las fases de Ajoraim de los nombres HaVaYaH y Ekie con llenado de Yod en su cuadrado. Pues el cuadrado de HaVaYaH tiene guematria 184, y el cuadrado de Ekie tiene guematria 544, porque siempre sus Panim son la fase de rectitud, y la fase de los Ajoraim es la fase de cómputo y cuadrado. Resulta que AVI en las fases de sus Panim, que son HaVaYaH Ekie con llenado de Yod, tienen guematria 233. Y los Panim de YESHSUT son los dos Ajoraim de los dos nombres mencionados, pues lo que son Ajoraim arriba es la fase de Panim abajo.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 52",
+      "html": "Et vous savez déjà que Moïse a mérité Bina, et il est dans cette phase. Mais les phases de la Tvouna et de Israël Saba, lorsque les Akhoraim de AVI supérieurs s’étendent en elles, sont devenues YESHOUT dans les phases de Akhoraim des noms HaVaYaH et Ekié de Yodin dans leur carré. Car le carré de HaVaYaH est en Guématrie 184, et le carré de Ekié est en Guématrie 544, car leur Panim est toujours la phase de droiture, et la phase des Akhoraim est la phase de calcul et de carré. Il se trouve que AVI, dans leurs phases de Panim, sont HaVaYaH et Ekié de Yodin, en Guématrie 233. Et les Panim de YESHOUT sont les deux Akhoraim des deux noms susmentionnés, car ce qui est Akhoraim en haut est phase de Panim en bas.",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 52",
+      "html": "E você já sabe que Moshe mereceu Bina, e ele está neste discernimento. Mas os discernimentos de Tevuna e Israel Saba, quando os Achoraim de AVI Superiores se expandem neles, tornaram-se YESHSUT nos discernimentos de Achoraim dos nomes HaVaYaH e EKYE de Yudin em seu quadrado. Pois o quadrado de HaVaYaH tem a gematria 184, e o quadrado de EKYE tem a gematria 544, porque sempre os Panim deles são o discernimento de retidão, e o discernimento de Achoraim é o discernimento de cálculo e quadrado. Assim, AVI, nos discernimentos dos seus Panim, que são HaVaYaH e EKYE de Yudin, têm a gematria 233. E os Panim de YESHSUT são os dois Achoraim dos dois nomes mencionados, pois o que é Achoraim em cima é o discernimento de Panim embaixo.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 52",
+      "html": "Ve zaten biliyorsun ki Hz. Musa Bina’yı hak etti ve o bu Behina’dadır. Ancak Tevuna ve Yisrael Saba Behinot’u, Üst AVİ’nin Ahoraim’i onlarda yayıldığında, Yudin ile HaVaYaH ve Ehye isimlerinin karelerinin Ahoraim Behinot’unda YEŞSUT oldular. Çünkü HaVaYaH’ın karesi Gimatria’da 184’tür ve Ehye’nin karesi Gimatria’da 544’tür, çünkü onların Panim’i her zaman doğrusallık Behina’sıdır, Ahoraim Behina’sı ise hesap ve kare Behina’sıdır. Bulunur ki AVİ’nin Panim Behinot’unda, Yudin ile HaVaYaH Ehye, Gimatria’da 233’tür. Ve YEŞSUT’un Panim’i yukarıda anılan iki ismin iki Ahoraim’idir, çünkü yukarıda Ahoraim olan şey aşağıda Panim Behina’sıdır.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 52",
+      "html": "І ти вже знаєш, що Моше удостоївся біни, і він у цій бхіні. Проте бхіни Твуни та Ісраель Саби, коли ахораїм вищих Аба ве-Іма поширюються в них, стали ІШСУТ у бхінот ахораїм імен АВАЯ та Егіє з юдін у їхньому квадраті. Бо квадрат АВАЯ за гематрією 184, а квадрат Егіє за гематрією 544, адже їхні панім завжди – бхіна йошер, а бхіна ахораїм – це бхіна числа й квадрата. Виходить, що Аба ве-Іма в бхінот своїх панім, а це АВАЯ та Егіє з юдін, – за гематрією 233. А панім ІШСУТ – це два ахораїм двох згаданих вище імен, бо те, що є ахораїм угорі, є бхіною панім унизу.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 53",
+      "html": "Und dies ist es, was wir sagen: Diese Quadrate sind die Achoraim der Höheren AwI, das ist in der Bina, wenn sich Aba und Ima im Geheimnis von Israel Saba und Twuna ausbreiten; solange sie sich aber nicht ausgebreitet haben, sind die Achoraim der Ima selbst die 120 Kombinationen von Elokim, nur dass diese 120 Kombinationen nicht erkennbar sind, außer in den Achoraim der vier unteren der Ima.",
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+      "html": "Y en verdad, esto es lo que decimos, que estos cuadrados son los Ajoraim de AVI Superior, esto en Biná cuando Aba e Ima se expanden en el secreto de Israel Saba y Tevuná, pero mientras no se expandieron, entonces los Ajoraim mismos de Ima son las 120 combinaciones de Elokim, solo que estas 120 combinaciones no se reconocen sino en los Ajoraim de las cuatro inferiores de Ima.",
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+      "html": "Et en vérité, ce que nous disons, que ces carrés sont les Akhoraim de AVI supérieurs, c’est dans Bina lorsque Abba et Ima s’étendent dans le secret de Israël Saba et Tvouna, mais tant qu’ils ne se sont pas étendus, les Akhoraim eux-mêmes de Ima sont les 120 combinaisons de Elokim, sauf que ces 120 combinaisons ne sont reconnaissables que dans les Akhoraim des quatre inférieures de Ima.",
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+      "html": "E na verdade, é isto que dizemos: que esses quadrados são Achoraim de AVI Superiores; isto é no discernimento de quando Aba e Ima se expandem no segredo de Israel Saba e Tevuna; mas enquanto não se expandiram, os próprios Achoraim de Ima são as 120 combinações de Elokim, só que essas 120 combinações não são reconhecidas, a não ser nos Achoraim das quatro inferiores de Ima.",
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+      "html": "Gerçekten de, bu karelerin Üst AVİ’nin Ahoraim’i olduğunu söylememiz, bu Bina’da Aba ve İma Yisrael Saba ve Tevuna sırrında yayıldıklarında olur; ama yayılmadıkları sürece, İma’nın Ahoraim’inin kendisi 120 Elohim kombinasyonudur, yalnız bu 120 kombinasyon, ancak İma’nın dört alt Sefira’sının Ahoraim’inde tanınır.",
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+      "html": "Проте це те, про що ми говоримо: що ці квадрати – ахораїм вищих Аба ве-Іма, це в біні, коли Аба й Іма поширюються в таємниці Ісраель Саби і Твуни, але доки вони не поширилися, самі ахораїм Іми – це 120 перестановок Елоким, лише що ці 120 перестановок не впізнаються, а тільки в ахораїм чотирьох нижніх Іми.",
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+      "html": "Und siehe, wenn sich die Achoraim, das heißt diese Elokim, aus ihnen ausbreiten, um Israel Saba und Twuna zu machen, sind die Panim von ihr und von Israel Saba die zwei erwähnten Quadrate von HaWaYaH und Ehje; die Bchina von Elokim selbst aber wird nicht in den Panim ihrer Innerlichkeit offenbart, sondern nur in den Panim der Achoraim.",
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+      "html": "Y he aquí que cuando los Ajoraim, es decir estos Elokim, se expanden de ellos para hacer Israel Saba y Tevuná, los Panim de ella y de Israel Saba son los dos cuadrados mencionados de HaVaYaH y Ekie, y en verdad las fases de Elokim mismas no se revelan en los Panim de su interioridad sino en los Panim de los Ajoraim.",
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+      "html": "Et voici que lorsque les Akhoraim, c’est-à-dire ces Elokim, s’étendent d’eux pour faire Israël Saba et Tvouna, les Panim d’elle et de Israël Saba sont les deux carrés susmentionnés de HaVaYaH et Ekié, mais la phase de Elokim elle-même n’est pas révélée dans le Panim de son intériorité, seulement dans le Panim des Akhoraim.",
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+      "html": "E eis que, quando os Achoraim, isto é, esses Elokim, se expandem deles para fazer Israel Saba e Tevuna, os Panim dela e de Israel Saba são os dois quadrados mencionados de HaVaYaH e EKYE, mas o discernimento de Elokim em si não se revela nos Panim da internalidade dela, mas apenas nos Panim dos Achoraim.",
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+      "html": "Ve işte Ahoraim, yani bu Elohim’ler, onlardan Yisrael Saba ve Tevuna’yı yapmak üzere yayıldığında, onun ve Yisrael Saba’nın Panim’i, HaVaYaH ve Ehye’nin yukarıda anılan iki karesidir; ancak Elohim Behina’sının kendisi onun içsellik Panim’inde açığa çıkmaz, yalnızca Ahoraim’in Panim’indedir.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 54",
+      "html": "І ось, коли ахораїм, тобто ці Елоким, поширюються від них, щоб утворити Ісраель Сабу і Твуну, панім її та Ісраель Саби – це два згадані вище квадрати АВАЯ та Егіє, проте бхіна самих Елоким не розкривається в панім її пніміют (внутрішнього), а лише в панім ахораїм.",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 55",
+      "html": "Und wir kehren zurück, um die Sache der Panim und der Achoraim von Israel Saba und Twuna zu erklären. Und siehe, ihre Panim ist das Quadrat von HaWaYaH von Yudin, und es hat die Gematria 184. Das sind die Panim von Israel Saba. Und das Quadrat von Ehje ergibt 544, und das sind die Panim der Twuna. Deshalb hat die Panim von Israel Saba die Gematria 184, um anzudeuten, dass er dadurch, dass es sein Panim ist, sich mit der Twuna paart und sie heimsucht (PoKeD). Und es ist auch die Gematria von MiKeDeM, um zu zeigen, dass das, was dieser Name oben in Aba in der Bchina des Achor war, hier in Israel Saba Panim ist, das Kedem genannt wird, im Geheimnis von „Hinten und vorn hast du mich gebildet“.",
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+  "chapterId": "part-10/chapter-55",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 55",
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 55",
+      "html": "Y volvemos a explicar el asunto de los Panim y los Ajoraim de Israel Saba y Tevuná. Y he aquí que sus Panim son el cuadrado de HaVaYaH con llenado de Yod, y su guematria es 184. Y estos son los Panim de Israel Saba. Y el cuadrado de Ekie suma 544, y son los Panim de la Tevuná. Y por eso los Panim de Israel Saba tienen guematria 184, para aludir a que por medio de que son sus Panim, él se acopla con la Tevuná y la visita (Poked). Y también es la guematria de Mikedem (de antes), para indicar que lo que era este nombre arriba en Aba en la fase de Ajor, aquí en Israel Saba es Panim, llamado Kedem, en el secreto de «por detrás y por delante me formaste».",
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+  "chapterId": "part-10/chapter-55",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 55",
+  "items": [
+    {
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 55",
+      "html": "Et revenons expliquer la chose des Panim et des Akhoraim de Israël Saba et Tvouna. Voici que leur Panim est le carré de HaVaYaH de Yodin, qui est en Guématrie 184. Et c’est le Panim de Israël Saba. Et le carré de Ekié fait 544, et c’est le Panim de la Tvouna. Et c’est pourquoi le Panim de Israël Saba est en Guématrie 184, pour indiquer que par là, étant son Panim, il s’accouple avec la Tvouna, et Poked [la visite]. Et c’est aussi en Guématrie Mikedem [d’orient], pour montrer que ce nom, qui était là en haut dans Abba en phase de Akhor, est ici dans Israël Saba Panim, appelé Kedem, dans le secret de « Tu m’as formé par derrière et par devant ».",
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+    }
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+  "chapterId": "part-10/chapter-55",
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+  "versionId": "pt-ai",
+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 55",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 55",
+      "html": "E voltemos a explicar o assunto dos Panim e Achoraim de Israel Saba e Tevuna. E eis que os Panim deles são o quadrado de HaVaYaH de Yudin, e ele tem a gematria 184. E estes são os Panim de Israel Saba. E o quadrado de EKYE soma 544, e estes são os Panim de Tevuna. E por isso os Panim de Israel Saba têm a gematria 184, para aludir a que, por serem os seus Panim, ele faz Zivug com Tevuna e a visita. E é também a gematria de “do oriente” (Mikedem), para indicar que o que este nome era ali em cima em Aba, no discernimento de Achor, aqui em Israel Saba é Panim, chamado Kedem, no segredo de “Por detrás e por diante me cercaste”.",
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+  "chapterId": "part-10/chapter-55",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 55",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 55",
+      "html": "Ve Yisrael Saba ve Tevuna’nın Panim ve Ahoraim konusunu açıklamaya geri dönelim. Ve işte onların Panim’i, Yudin’li HaVaYaH’ın karesidir ve Gimatria’da 184’tür. Ve bu, Yisrael Saba’nın Panim’idir. Ve Ehye’nin karesi 544 eder ve bu, Tevuna’nın Panim’idir. Ve bu yüzden Yisrael Saba’nın Panim’i Gimatria’da 184’tür, onun Panim’i olmasıyla Tevuna ile çiftleştiğine ve ona uğradığına (Pokeid) işaret etmek için. Ayrıca Gimatria’da “Mikedem” (önden) de eder, yukarıda Aba’da Ahor Behina’sında olan şeyin, burada Yisrael Saba’da Kedem denen Panim olduğunu göstermek için, “arkadan ve önden beni kuşattın” sırrıyla.",
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+  "versionId": "uk-ai",
+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 55",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 55",
+      "html": "І повернемося до пояснення суті панім і ахораїм Ісраель Саби та Твуни. Ось їхні панім – це квадрат АВАЯ з юдін, і він за гематрією 184. І це панім Ісраель Саби. А квадрат Егіє складає 544, і це панім Твуни. І тому панім Ісраель Саби за гематрією 184, щоб натякнути, що через те, що це його панім, він з’єднується в зівуґ із Твуною і відвідує її. А також за гематрією «мі-кедем», щоб указати, що те, чим було це ім’я вгорі в Абі в бхіні ахор, тут, в Ісраель Сабі, – панім, що називається «кедем», в таємниці «ззаду й спереду Ти огорнув мене».",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 56",
+      "html": "Und das ist das Geheimnis von „Und Er ließ östlich vom Garten Eden wohnen“, und auch die Panim der Twuna, die die Gematria 544 hat, ist das Geheimnis von KiDMaT Eden, um anzuzeigen, dass dies oben in der Bchina des Achor in der Höheren Bina war und hier Panim ist, das KiDMaT ist, vom Ausdruck „Hinten und vorn hast du mich gebildet“, wie im Sohar erwähnt.",
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+      "html": "Y este es el secreto de «y colocó al oriente del jardín del Edén», y también los Panim de la Tevuná, cuya guematria es 544, son el secreto de Kidmat Edén (el oriente de Edén), para indicar que arriba esto estaba en la fase de Ajor en la Biná superior, y aquí son Panim, que es Kidmat, de la expresión «por detrás y por delante me formaste», como se menciona en El Zóhar.",
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+      "html": "Et c’est le secret de « Il fit demeurer à l’orient du jardin d’Eden », et aussi le Panim de la Tvouna, qui est en Guématrie 544, est le secret de Kidmat [à l’orient de] Eden, pour indiquer que là-haut cela était en phase de Akhor dans Bina supérieure, et qu’ici c’est Panim, qui est Kidmat, de la langue de « Tu m’as formé par derrière et par devant », comme mentionné dans le Zohar.",
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+      "html": "E este é o segredo de “e colocou ao oriente do jardim do Éden”, e também os Panim de Tevuna, que têm a gematria 544, são o segredo de “a leste do Éden” (Kidmat Eden), para indicar que em cima isto estava no discernimento de Achor em Bina Superior, e aqui é Panim, que é Kidmat, da expressão “Por detrás e por diante me cercaste”, como mencionado no Zohar.",
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+      "html": "Ve bu, “ve Aden bahçesinin doğusuna yerleştirdi” sırrıdır ve Tevuna’nın Gimatria’da 544 olan Panim’i de “Kidmat Aden” (Aden’in doğusu) sırrıdır, yukarıda Üst Bina’da bunun Ahor Behina’sında olduğunu, burada ise Panim olduğunu, ki bu Kidmat’tır, Zohar’da anıldığı gibi “arkadan ve önden beni kuşattın” dilinden, göstermek için.",
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+      "html": "І це таємниця «і оселив зі сходу від Ґан-Едену», а також панім Твуни, що за гематрією 544, – це таємниця «кадмат Еден», щоб указати, що вгорі це було в бхіні ахор у вищій біні, а тут це панім, яке є «кадмат», від мови «ззаду й спереду Ти огорнув мене», як згадано в Зоарі.",
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+      "html": "Und siehe, wenn wir diese zwei Namen zusammenfügen, ergeben sie die Gematria 728, denn dies sind die oberen Achoraim, wie oben. Und aus ihnen wurden unterhalb von ihnen Panim gemacht, und es ergibt sich, dass in ihnen die Bchina der Bina ist, die Samech genannt wird, und die Bchina der Twuna, die geschlossenes Mem genannt wird. Und die Klipa, die der Bina und der Twuna gegenübersteht, wird MaS genannt, und das ist der Grund, warum der Fürst des Vergessens MaS genannt wird. Denn diese Namen, die die Gematria 728 haben, sind in der Bina und der Twuna, die MaS genannt werden. Und von dort kommt das Vergessen, weil sie Achoraim sind und die Klipot, die MaS genannt werden, sich an ihnen festhalten.",
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+      "html": "Y he aquí que cuando se suman estos dos nombres, su guematria es 728, pues estos son los Ajoraim superiores, como se mencionó. Y de ellos se hicieron Panim debajo de ellos, y resulta que hay en ellos la fase de Biná, llamada Sámej, y la fase de Tevuná, llamada Mem cerrada. Y la Klipá que corresponde a Biná y Tevuná se llama MaS, y esta es la razón de que el príncipe del olvido se llame MaS. Pues estos nombres, cuya guematria es 728, están en Biná y Tevuná, llamadas MaS. Y de allí hay olvido, porque son Ajoraim, y las Klipot llamadas MaS se aferran a ellos.",
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+      "html": "Et voici que lorsque nous joignons ces deux noms, ils sont en Guématrie 728, car ce sont les Akhoraim supérieurs comme ci-dessus. Et d’eux ont été faits des Panim en bas d’eux, et il se trouve qu’il y a en eux la phase de Bina appelée Samkha, et la phase de Tvouna appelée Mem fermé. Et la Klipa qui correspond à Bina et Tvouna est appelée MAS, et telle est la raison pour laquelle le prince de l’oubli est appelé MAS. Car ces noms, qui sont en Guématrie 728, sont dans Bina et Tvouna appelées MAS. Et de là vient l’oubli, parce que ce sont des Akhoraim, et les Klipot appelées MAS s’y accrochent.",
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+      "html": "E eis que, quando juntamos esses dois nomes, a gematria será 728, pois esses são os Achoraim superiores, como acima. E deles foram feitos Panim abaixo deles, e encontra-se que há neles o discernimento de Bina, chamada Samech, e o discernimento de Tevuna, chamada Mem fechado. E a Klipa que corresponde a Bina e Tevuna é chamada Mem-Samech, e esta é a razão de o príncipe do esquecimento ser chamado Mem-Samech. Pois esses nomes, que têm a gematria 728, estão em Bina e Tevuna, chamadas Mem-Samech. E dali vem o esquecimento, porque são Achoraim, e as Klipot chamadas Mem-Samech têm preensão neles.",
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+      "html": "Ve işte bu iki ismi birleştirdiğimizde Gimatria’da 728 olurlar, çünkü bunlar yukarıda bahsedildiği gibi Üst Ahoraim’dir. Ve onlardan altlarında Panim yapıldı ve bulunur ki onlarda Sameh denen Bina Behina’sı ve kapalı Mem denen Tevuna Behina’sı vardır. Ve Bina ve Tevuna’ya karşılık gelen Klipa MS denir ve unutkanlığın Prensi’ne MS denmesinin sebebi budur. Çünkü Gimatria’da 728 olan bu isimler, MS denen Bina ve Tevuna’dadır. Ve oradan unutkanlık vardır, çünkü onlar Ahoraim’dir ve MS denen Klipot onlara tutunurlar.",
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+      "html": "І ось коли ми з’єднаємо ці два імена, вони будуть за гематрією 728, бо це вищі ахораїм, як сказано вище. І з них внизу від них утворилися панім, і виходить, що в них є бхіна біни, що називається самех, і бхіна Твуни, що називається закрита мем. А кліпа, що навпроти біни та Твуни, називається МАС, і це причина того, що князь забуття називається МАС. Бо ці імена, що за гематрією 728, – у біні та Твуні, що називаються МАС. І звідти забуття, бо вони ахораїм, і кліпот, що називаються МАС, чіпляються за них.",
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+      "html": "Und das ist das Geheimnis dessen, was unsere Weisen sagten: Wer sein Kapitel hundertmal wiederholt, ist nicht gleich dem, der sein Kapitel hunderteinmal wiederholt. Denn bis hundertmal hat sie Herrschaft über ihn, entsprechend der Zahl MaS, und nicht mehr. Die Panim von AwI aber ergeben, wie erwähnt, die Gematria 233, und das ist die Gematria von Sachor, und von dort kommt das Erinnern, das sind die Buchstaben SaChaR YaH, das sind AwI, die YaH genannt werden, weil dort keine Klipa Halt findet.",
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+      "html": "Y este es el secreto de lo que dijeron nuestros sabios: «No es semejante quien repasa su capítulo 100 veces a quien repasa su capítulo 101 veces». Porque hasta 100 veces tiene dominio, según la cuenta de MaS, y no más. Y en verdad, los Panim de AVI suman en guematria 233, como se mencionó, y su guematria es Zajor (recuerda), y de allí viene el recuerdo, pues son las letras Zain-Kaf-Resh, Yod-Hey, que son AVI, llamados YaH, porque allí ninguna Klipá se aferra.",
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+      "html": "Et c’est le secret de ce que nos Sages ont dit : « Celui qui répète son chapitre cent fois n’est pas comme celui qui répète son chapitre cent une fois ». Car jusqu’à cent fois, il a de la domination, selon le nombre MAS, et pas davantage. Et en vérité, les Panim de AVI font en Guématrie 233 comme mentionné, et sont en Guématrie « souviens-toi », et de là vient le souvenir, car ce sont les lettres Zayin-Khaf-Rech, Yod-Hey, qui sont AVI appelés Yod-Hey, parce qu’aucune Klipa ne s’y accroche.",
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+      "html": "E este é o segredo do que disseram os nossos sábios: “Não é semelhante quem repete o seu capítulo 100 vezes a quem repete o seu capítulo 101 vezes”. Porque até 100 vezes ele tem domínio, de acordo com o número de Mem-Samech, e não mais. E na verdade, os Panim de AVI somam a gematria 233, como mencionado, e têm a gematria de “Zachor” (lembra-te), e dali vem a lembrança, pois são as letras Zayin-Chaf-Resh Yod-Hey, que são AVI, chamados YAH, porque ali nenhuma Klipa se prende.",
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+      "html": "Ve bu, bilgelerimizin söylediği şeyin sırrıdır: bölümünü 100 kez tekrar eden, bölümünü 101 kez tekrar eden gibi değildir. Çünkü 100 kereye kadar onun hâkimiyeti vardır, MS sayısı kadar ve daha fazla değil. Ancak AVİ’nin Panim’i, belirtildiği gibi Gimatria’da 233 eder ve bunlar Gimatria’da “Zahor” (hatırla) eder ve hatırlama oradan gelir, ki bunlar Zayin-Haf-Resh Yud-Hey harfleridir, ki bunlar YAH denen AVİ’dir, çünkü orada hiçbir Klipa tutunmaz.",
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+      "html": "І це таємниця сказаного мудрецями: «Не подібний той, хто повторює свій розділ сто разів, до того, хто повторює свій розділ сто один раз». Бо до ста разів він має владу, за числом МАС, а не більше. Проте панім Аба ве-Іма складають за гематрією 233, як згадано, і це за гематрією «захор» (пам’ятай), і звідти приходить пам’ять, бо це букви зайн-каф-реш юд-гей, а це Аба ве-Іма, що називаються юд-гей, бо там кліпа не чіпляється.",
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+      "html": "Und siehe, die Sache der Achoraim der Twuna, die wir oben erklärt haben, ist, dass auch sie die Bchina der 120 Kombinationen von Elokim sind, wie in den Achoraim der Bina. Es gibt aber einen Unterschied, denn in der Bina wurden nicht alle 120 offenbart, sondern nur in den Achoraim der vier unteren in ihr allein, im Geheimnis von viermal 30 Kombinationen; hier aber, in den Achoraim der Twuna, beginnen sie sich in allen fünf unteren in ihr zu offenbaren, von der Gwura in ihr abwärts, denn auch die Gwura hat in sich den Namen Elokim. Im Chessed in ihr aber kann sich der Name Elokim noch nicht offenbaren.",
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+    }
+  ]
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 59",
+      "html": "Y he aquí que el asunto de los Ajoraim de la Tevuná, que explicamos arriba, es que también son la fase de las 120 combinaciones de Elokim, como es en los Ajoraim de Biná. Sin embargo hay una diferencia, pues en Biná no se revelaron todas las 120, sino solo en los Ajoraim de las cuatro inferiores de ella, en el secreto de cuatro veces 30 combinaciones; pero aquí, en los Ajoraim de la Tevuná, comienzan a revelarse en todas las cinco inferiores de ella, desde la Guevurá de ella hacia abajo, pues también en la Guevurá hay el nombre Elokim. Pero en el Jésed de ella, el nombre Elokim todavía no puede revelarse en él.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 59",
+      "html": "Et voici que la chose des Akhoraim de la Tvouna, que nous avons expliquée plus haut, est qu’ils sont aussi la phase des 120 combinaisons de Elokim, comme dans les Akhoraim de Bina. Mais il y a une différence : car dans Bina, les 120 n’ont pas toutes été révélées, seulement dans les Akhoraim des quatre inférieures qui sont en elle, dans le secret de quatre fois 30 combinaisons ; mais ici, dans les Akhoraim de la Tvouna, elles commencent à se révéler dans toutes les cinq inférieures qui sont en elle, depuis la Guevoura qui est en elle vers le bas, car même la Guevoura a en elle le nom Elokim. Mais dans le Hessed qui est en elle, le nom Elokim ne peut pas encore se révéler en lui.",
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+      "html": "E eis que o assunto dos Achoraim de Tevuna, que explicamos acima, é que eles também são o discernimento das 120 combinações de Elokim, como nos Achoraim de Bina. Mas há uma diferença, pois em Bina não se revelaram todas as 120, apenas nos Achoraim das quatro inferiores dela, no segredo de quatro vezes 30 combinações; mas aqui, nos Achoraim de Tevuna, começam a se revelar em todas as cinco inferiores dela, da Guevura dela para baixo, pois também na Guevura há o nome Elokim. Mas no Hesed dela, o nome Elokim ainda não pode se revelar.",
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+      "html": "Ve işte yukarıda açıkladığımız Tevuna’nın Ahoraim konusu, ki bunlar da Bina’nın Ahoraim’inde olduğu gibi Elohim’in 120 kombinasyonu Behina’sıdır. Ancak bir fark vardır, çünkü Bina’da 120’nin hepsi açığa çıkmadı, yalnızca onun içindeki dört alt Sefira’nın Ahoraim’inde, 4 kere 30 kombinasyon sırrıyla; ama burada Tevuna’nın Ahoraim’inde, onun içindeki beş alt Sefira’nın hepsinde, onun içindeki Gevura’dan aşağıya doğru açığa çıkmaya başlarlar, çünkü Gevura’da da Elohim ismi vardır. Ama onun içindeki Hesed’de Elohim ismi henüz açığa çıkamaz.",
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+      "html": "І ось суть ахораїм Твуни, яку ми пояснили вище: вони також – бхіна 120 перестановок Елоким, як і в ахораїм біни. Проте є різниця, бо в біні не розкрилися всі 120, а лише в ахораїм чотирьох нижніх у ній, в таємниці чотири рази по 30 перестановок, а тут, в ахораїм Твуни, вони починають розкриватися в усіх п’яти нижніх у ній, від ґвури в ній і нижче, бо й у ґвурі є ім’я Елоким. Проте в хеседі в ній ім’я Елоким ще не може розкритися.",
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+      "html": "Und somit teilen sie sich hier in fünf Teile, wie bekannt ist, denn 24 aufeinanderfolgende beginnen mit dem Buchstaben Alef von Elokim, und 24 beginnen mit dem Buchstaben Lamed, und 24 beginnen mit Hej, und 24 mit Yud und 24 mit Mem, und siehe, das sind fünfmal 24; es ergibt sich, dass es fünf Namen Elokim in den fünf unteren in ihr gibt, in der Bchina der Achoraim, und jeder Name Elokim schließt alle 24 Kombinationen ein, sodass in den fünf Elokim alle 120 eingeschlossen sind.",
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+      "html": "Y si es así, aquí se dividen en cinco partes, como es sabido, pues 24 combinaciones comienzan desde la letra Álef de Elokim, y 24 comienzan desde la letra Lámed. Y 24 comienzan desde la letra Hey, y 24 desde la letra Yod y 24 desde la letra Mem, y he aquí que son cinco veces 24, resulta que son cinco nombres Elokim en las cinco inferiores de ella en la fase de Ajoraim, y cada nombre Elokim incluye todas las 24 combinaciones, de modo que en los cinco Elokim se incluyen todas las 120.",
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+      "html": "Et donc, ici elles se divisent en cinq parties, comme on le sait : 24 combinaisons commencent par la lettre Aleph de Elokim, et 24 commencent par la lettre Lamed, et 24 commencent par la lettre Hey, et 24 par la lettre Yod, et 24 par la lettre Mem. Et voici que c’est cinq fois 24, il se trouve donc que ce sont cinq noms Elokim dans ses cinq inférieures en phase de Akhoraim, et chaque nom Elokim comprend toutes les 24 combinaisons, de sorte que dans les cinq Elokim sont incluses les 120.",
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+      "html": "E assim, aqui elas se dividem em cinco partes, como é sabido, pois 24 consecutivas começam com a letra Alef de Elokim, e 24 começam com a letra Lamed. E 24 começam com a Hey, e 24 com a Yod e 24 com o Mem final; e eis que são cinco vezes 24, e assim são cinco nomes Elokim nas cinco inferiores dela, no discernimento de Achoraim, e cada nome Elokim inclui todas as 24 combinações, de modo que nos cinco Elokim estejam incluídas todas as 120.",
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+      "html": "Ve öyleyse burada beş kısma bölünürler, bilindiği gibi, çünkü 24 ardışık kombinasyon Elohim’in Alef harfinden başlar ve 24 Lamed harfinden başlar. Ve 24 Hey harfinden, ve 24 Yud harfinden ve 24 Mem harfinden başlar ve işte onlar 5 kere 24’tür, bulunur ki onlar Ahoraim Behina’sında onun içindeki beş alt Sefira’da beş Elohim ismidir ve her Elohim ismi 24 kombinasyonun hepsini kapsar, öyle ki beş Elohim’de 120’nin hepsi kapsanır.",
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+      "html": "А отже, тут вони поділяються на п’ять частин, як відомо: 24 послідовні перестановки починаються з літери алеф Елоким, і 24 починаються з літери ламед, і 24 починаються з літери гей, і 24 – з літери юд, і 24 – з закритої мем. І ось вони – п’ять разів по 24, виходить, що це п’ять імен Елоким у п’яти нижніх у ній в бхіні ахораїм, і кожне ім’я Елоким включає всі 24 перестановки, так що в п’яти Елоким включаються всі 120.",
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+      "html": "Und der Grund dafür ist: Jeder einzelne Name Elokim schließt eine Stufe von 24 Kombinationen ein, die alle mit seinem ersten Buchstaben beginnen, und ebenso alle fünf Elokim. Und es gibt auch einen zweiten Grund: Diese 24 Kombinationen und auch ihr Einschluss sind 25. Der Name Elokim hat fünf Buchstaben, und jeder Buchstabe ist in fünf eingeschlossen, das ergibt 25, und so sind alle 24 Kombinationen in einem einzigen Namen Elokim eingeschlossen.",
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+      "html": "Y la razón de esto es que cada nombre Elokim incluye un grado de 24 combinaciones, que todas comienzan con su primera letra, y así todos los cinco Elokim. Y también hay una segunda razón. Pues estas 24 combinaciones y también su totalidad son 25. Y he aquí que el nombre Elokim tiene cinco letras, y cada letra está incluida de cinco, son 25, y he aquí que todas las 24 combinaciones se incluyen en un solo nombre Elokim.",
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+      "html": "Et la raison en est que chaque nom unique de Elohim comprend un degré unique de 24 combinaisons, qui commencent toutes par une même lettre de ce nom, et ainsi pour les cinq Elokim. Et il y a aussi une seconde raison. Car ces 24 combinaisons ainsi que leur totalité font 25. Et le nom Elokim est de cinq lettres, et chaque lettre est incluse de cinq, voilà 25, et voilà que toutes les 24 combinaisons sont incluses dans un seul nom de Elokim.",
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+      "html": "E a razão disso é que cada nome de Elokim inclui um grau de 24 combinações, todas elas começando com a primeira letra dele, e assim todos os cinco Elokim. E há também uma segunda razão: pois essas 24 combinações e também a sua totalidade somam 25. E eis que o nome Elokim tem cinco letras, e cada letra é incluída de cinco, eis 25, e assim todas as 24 combinações estão incluídas num só nome Elokim.",
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+      "html": "Ve bunun sebebi şudur: Elohim’in her bir ismi, hepsi onun ilk harfinden başlayan 24 kombinasyonun bir derecesini kapsar ve beş Elohim’in hepsi de böyledir. Bir de ikinci sebep var: çünkü bu 24 kombinasyon ve kapsayıcılıkları 25’tir. Ve işte Elohim ismi 5 harftir ve her harf 5’ten kapsanır, işte 25 ve işte 24 kombinasyonun hepsi Elohim’in bir isminde kapsanır.",
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+      "html": "А причина цьому в тому, що кожне одне ім’я Елоким включає один ступінь з 24 перестановок, які всі починаються з його першої літери, і так кожне з п’яти Елоким. І є ще друга причина. Бо ці 24 перестановки і їхня загальність – 25. Ім’я Елоким – п’ять літер, і кожна літера включена з п’яти, разом 25, і ось усі 24 перестановки включаються в одне ім’я Елоким.",
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+      "html": "Und es ergibt sich, dass es fünf Namen Elokim gibt, die die Gematria 430 haben. Und wenn du dazu den erwähnten Namen BUChU hinzufügst, der die Vertauschung von Ehje ist, das die Wurzel der Dinim ist, und diese Achoraim, die Elokim genannt werden, denn auch er breitet sich bis zur Twuna aus, so ergibt sich, dass diese sechs Namen die Gematria von Twuna mit dem Kolel haben, um anzudeuten, dass in dieser Twuna der Name BUChU eingeschlossen ist, der die Wurzel der Dinim ist, und alle 120 Kombinationen von Elokim.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 62",
+      "html": "Y resulta que hay cinco nombres Elokim, cuya guematria es 430. Y cuando le sumas el nombre BUJU mencionado, que es la sustitución de Ekie, que es la raíz de los juicios, y estos Ajoraim llamados Elokim, pues también este se expande hasta la Tevuná, resulta que estos seis nombres tienen la guematria de Tevuná con el Kolel, para aludir a que en esta Tevuná se incluye el nombre BUJU, que es la raíz de los juicios, y todas las 120 combinaciones de Elokim.",
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+      "html": "Il se trouve donc qu’il y a cinq noms Elokim, en Guématrie 430. Et lorsque vous lui joignez le nom Boukhou mentionné ci-dessus, qui est la substitution de Ekié, qui est la racine des jugements, et ces Akhoraim appelés Elohim, car lui aussi s’étend jusqu’à la Tvouna, il se trouve que ces six noms sont en Guématrie Tvouna avec le Kolel [totalité], pour indiquer que dans cette Tvouna est inclus le nom Boukhou, qui est la racine des jugements, et les 120 combinaisons de Elohim.",
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+      "html": "E assim se encontra que há cinco nomes Elokim, de gematria 430. E quando você somar a eles o nome BUCHU mencionado, que é a substituição de EKYE, que é a raiz dos Dinim, e esses Achoraim chamados Elokim, pois também ele se expande até Tevuna, encontra-se que esses seis nomes têm a gematria de Tevuna com o Kolel, para aludir a que nesta Tevuna está incluído o nome BUCHU, que é a raiz dos Dinim, e todas as 120 combinações de Elokim.",
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+      "html": "Ve bulunur ki Gimatria’da 430 eden beş Elohim ismi vardır. Ve onunla yukarıda anılan BUHU ismini birleştirdiğinde, ki bu Ehye’nin değiştirilmesidir, ki Dinim’in köküdür ve Elohim denen bu Ahoraim, çünkü o da Tevuna’ya kadar yayılır, bulunur ki bu altı isim Gimatria’da Kolel ile Tevuna eder, bu Tevuna’da Dinim’in kökü olan BUHU isminin ve Elohim’in 120 kombinasyonunun hepsinin kapsandığına işaret etmek için.",
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+      "html": "І виходить, що є п’ять імен Елоким, за гематрією 430. І коли додати до них ім’я БУКУ, згадане вище, яке є заміною Егіє, що є коренем судів, і ці ахораїм, що називаються Елоким, бо й воно поширюється аж до Твуни також, то виходить, що ці шість імен за гематрією «Твуна» разом із колелем, щоб натякнути, що в цій Твуні включено ім’я БУКУ, яке є коренем судів, і всі 120 перестановок Елоким.",
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+      "html": "Und das ist das Geheimnis von „Und wenn er arm ist und seine Hand nicht reicht“, denn die Twuna wird „Mutter der Söhne“ genannt, sie ist die Bchina von Dal. Das ist der erwähnte Name, der oben in den Achoraim der vier unteren der Bina in der Bchina von viermal 30 Kombinationen ist, und jetzt hat er sich auch in der Twuna ausgebreitet, die „Mutter der Söhne“ genannt wird.",
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+      "html": "Y este es el secreto de «Y si es pobre y no le alcanza su mano», pues la Tevuná se llama la madre de los hijos, ella es la fase de Dal (34). Que es el nombre mencionado, que está arriba en los Ajoraim de las cuatro inferiores de Biná en la fase de cuatro veces 30 combinaciones mencionada, y ahora se expandió también en la Tevuná, llamada la madre de los hijos.",
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+      "html": "Et c’est le secret de « Et s’il est pauvre et que sa main n’atteint pas », car la Tvouna est appelée « la mère des fils », elle est la phase de Dal, qui est le nom susmentionné, qui est en haut dans les Akhoraim des quatre inférieures de Bina, en phase de quatre fois 30 combinaisons susmentionnées, et maintenant il s’est étendu aussi dans la Tvouna, appelée « la mère des fils ».",
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+      "html": "E este é o segredo de “e se ele for pobre e a sua mão não alcançar”, pois Tevuna é chamada “a mãe dos filhos”, ela é o discernimento de Dal. Que é o nome mencionado, que está em cima nos Achoraim das quatro inferiores de Bina, no discernimento das quatro vezes 30 combinações mencionadas, e agora se expandiu também em Tevuna, chamada “a mãe dos filhos”.",
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+      "html": "Ve bu, “ve eğer fakir ise ve eli yetmiyorsa” sırrıdır, çünkü Tevuna “oğulların annesi” denir, o Dal Behina’sıdır. Ki bu, yukarıda Bina’nın dört alt Sefira’sının Ahoraim’inde, yukarıda anılan 4 kere 30 kombinasyon Behina’sında olan yukarıdaki isimdir ve şimdi “oğulların annesi” denen Tevuna’da da yayıldı.",
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+      "html": "І це таємниця «А якщо він убогий («даль»), і рука його не досягає», бо Твуна називається «мати синів», вона – бхіна «даль». Це згадане вище ім’я, що вгорі, в ахораїм чотирьох нижніх біни, в бхіні чотири рази по 30 перестановок, згаданих вище, а тепер поширилося також у Твуну, що називається «мати синів».",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Eingang der Tore, Tor 4, Teil 2, Kapitel 11.\">*</span>Siehe, in den vorigen Kapiteln haben wir die Sache der Ima erklärt, die sich auf folgende Weise in drei Teile teilt: Die ersten neun der Ima werden Höhere Bina genannt; die Twuna ist die Bchina der Malchut der Bina, gleich Rachel, die die Malchut von SA ist. Und diese Twuna teilt sich ebenfalls in zwei, und vom Chase abwärts wird sie zu einem dritten Parzuf, und das ist die Malchut dieser erwähnten Twuna, und dieser dritte Parzuf der unteren Twuna ist es, der sich in SA einkleidet.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevó Shearim, Shaar 4, Parte 2, Capítulo 11.\">*</span>He aquí que en los capítulos anteriores explicamos el asunto de Ima, que se divide en tres partes de esta manera: las nueve primeras de Ima se llaman Biná superior, la Tevuná es la fase de Maljut de Biná, a semejanza de Rajel, que es Maljut de ZA. Y esta Tevuná se divide también en dos, y del Jazé hacia abajo se hace un tercer Partzuf, y es la Maljut de esta Tevuná mencionada, y este tercer Partzuf de la Tevuná inferior es el que se reviste dentro de ZA.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevo Shearim, porte 4, partie 2, chapitre 11.\">*</span>Voici que dans les chapitres précédents, nous avons expliqué la chose de Ima, qui se divise en trois parties de cette manière : les neuf premières de Ima sont appelées Bina supérieure, la Tvouna est la phase de Malkhout de Bina, à l’image de Rachel qui est la Malkhout de ZA. Et cette Tvouna se divise aussi en deux, et du Khazé vers le bas elle devient un troisième Partsouf, et c’est la Malkhout de cette Tvouna susmentionnée, et ce troisième Partsouf de la Tvouna inférieure est celui qui se revêt à l’intérieur de ZA.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevo Shearim, Portão 4, Parte 2, Capítulo 11.\">*</span>Eis que, nos capítulos anteriores, explicamos o assunto de Ima, que se divide em três partes da seguinte forma: as nove primeiras de Ima são chamadas Bina Superior; Tevuna é o discernimento da Malchut de Bina, à semelhança de Rachel, que é a Malchut de ZA. E esta Tevuna também se divide em duas, e do Chazeh para baixo ela se torna o terceiro Partzuf, e é a Malchut desta Tevuna mencionada, e este terceiro Partzuf da Tevuna inferior é o que se veste dentro de ZA.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Mevo Şearim, Kapı 4, Kısım 2, Bölüm 11.\">*</span>İşte geçen bölümlerde İma’nın şu şekilde üç kısma bölündüğü konusunu açıkladık: İma’nın ilk dokuzuna Üst Bina denir, Tevuna ise ZA’nın Malhut’u olan Rahel gibi Bina’nın Malhut Behina’sıdır. Ve bu Tevuna da ikiye bölünür ve Hazeh’inden aşağısı üçüncü bir Partzuf olur ve o, anılan bu Tevuna’nın Malhut’udur ve alt Tevuna’nın bu üçüncü Partzuf’u, ZA’nın içine kıyafetlenendir.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Мево шеарім», брама 4, частина 2, гл. 11.\">*</span>Ось у попередніх розділах ми пояснили суть Іми, що вона поділяється на три частини в такий спосіб: перші дев’ять Іми називаються вищою біною, Твуна – це бхіна малхут біни, подібно до Рахель, яка є малхут зеїр анпіна. І ця Твуна також поділяється на дві, і від хазе й нижче вона стає третім парцуфом, і це малхут цієї згаданої Твуни, і цей третій парцуф нижньої Твуни – той, що облачається всередину зеїр анпіна.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 65",
+      "html": "Es ergibt sich, dass diese drei alle ein vollständiger Parzuf sind, der sich in drei teilt, nämlich: Bina, Malchut und Malchut de Malchut, und alles ist eins. Sie sind auch nur zwei Bchinot, und deshalb werden im Sohar nur Bina und Twuna erwähnt.",
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+    {
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 65",
+      "html": "Resulta que todos estos tres son un solo Partzuf completo, y se divide en tres, que son: Biná, Maljut y Maljut de Maljut, y todo es uno. Además, son solo dos fases, y por eso en El Zóhar solo se menciona Biná y Tevuná.",
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+      "html": "Il se trouve donc que ces trois sont ensemble un seul Partsouf complet, divisé en trois qui sont : Bina, Malkhout et Malkhout de la Malkhout, et tout est un. Ce ne sont aussi que deux phases, et c’est pourquoi le Zohar ne mentionne que Bina et Tvouna.",
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+      "html": "Assim, todos estes três são um só Partzuf completo, dividido em três, que são: Bina, Malchut e Malchut de Malchut, e tudo é um. Também são apenas dois discernimentos, e por isso o Zohar menciona apenas Bina e Tevuna.",
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+      "html": "Bulunur ki bu üçünün hepsi tam bir Partzuf’tur ve üçe bölünür: Bina ve Malhut ve Malhut’un Malhut’u ve hepsi birdir. Ayrıca yalnızca iki Behina’dırlar ve bu yüzden Zohar’da yalnızca Bina ve Tevuna anılır.",
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+      "html": "Виходить, що всі ці три – один цілий парцуф, і він поділяється на три, а саме: біна, малхут і малхут де-малхут, і все це одне. Також вони лише дві бхіни, і тому в Зоарі згадуються лише біна й Твуна.",
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+      "html": "Und die Sache ist: Die Hauptaufteilung ist in zwei, das sind die Bina und die Malchut in ihr; wenn sich aber die Malchut dieser Malchut ein weiteres Mal teilt, wird sie nicht mit einem Namen gezählt, und das Ganze wird Twuna genannt. Und es ergibt sich, dass das Ganze manchmal eine einzige Bchina genannt wird, manchmal zwei Bchinot genannt wird und manchmal zu drei Bchinot wird; und oben wurden die drei Bchinot erklärt.",
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+      "html": "Y el asunto es que lo principal de esta división es en dos, que son Biná y la Maljut de ella; sin embargo, cuando vuelve a dividirse otra vez la Maljut de esta Maljut, no entra en el nombre, y todo se llama Tevuná, y resulta que a veces todo se llama una sola fase, y a veces se llaman dos fases, y a veces se hacen tres fases, y he aquí que arriba se explicaron las tres fases.",
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+      "html": "Et la chose est que l’essentiel de cette division est en deux, qui sont Bina et la Malkhout qui est en elle, mais lorsque la Malkhout de cette Malkhout se divise de nouveau, elle n’est pas comptée dans le nom, et tout est appelé Tvouna, et il se trouve que parfois le tout est appelé une seule phase, parfois il est appelé deux phases, et parfois il devient trois phases, et ci-dessus les trois phases ont été expliquées.",
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+      "html": "E o assunto é que a divisão principal é em duas, que são Bina e a Malchut que há nela; mas quando volta a se dividir outra vez a Malchut desta Malchut, ela não é contada pelo nome, e tudo é chamado Tevuna; e assim, às vezes tudo é chamado um só discernimento, e às vezes é chamado dois discernimentos, e às vezes torna-se três discernimentos; e eis que acima os três discernimentos foram explicados.",
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+      "html": "Ve konu şudur: bu bölünmenin aslı ikiyedir, ki bunlar Bina ve onun içindeki Malhut’tur; ama bu Malhut’un Malhut’u başka bir kez daha bölünmeye döndüğünde, isim olarak sayılmaz ve hepsine Tevuna denir ve bulunur ki bazen hepsine tek bir Behina denir, bazen iki Behina denir ve bazen üç Behina olur ve işte yukarıda üç Behina açıklandı.",
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+      "html": "А справа в тому, що головний цей поділ – на два, а це біна і малхут у ній, проте коли знову поділяється іншим разом малхут цієї малхут, вона не згадується в імені, і все називається Твуна, і виходить, що іноді все називається однією бхіною, а іноді – двома бхінами, а іноді стає трьома бхінами, і ось вище були пояснені три бхіни.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Baum des Lebens, Teil 1, Tor von AwI, Kapitel 9.\">*</span>Wisse, dass die Bina Innerlichkeit und Äußerlichkeit hat, und ebenso hat ihre Malchut, die Twuna genannt wird, Innerlichkeit und Äußerlichkeit, denn es gibt nichts auf der Welt, das nicht Innerlichkeit und Äußerlichkeit hat. Um die Sache jedoch nicht auszudehnen, wollen wir die Sache der Twuna erklären, und aus der Twuna wirst du die Bina durch Analogie verstehen.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"El Árbol de Vida, Parte 1, Shaar AVI, Capítulo 9.\">*</span>Debes saber que en Biná hay interioridad y exterioridad, y asimismo en su Maljut, llamada Tevuná, hay interioridad y exterioridad, pues no tienes ninguna cosa en el mundo que no tenga interioridad y exterioridad. Y en verdad, para no extender el asunto, explicaremos el asunto de la Tevuná, y de la Tevuná entenderás a Biná por analogía.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 67",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"L’arbre de vie, partie 1, Porte de AVI, chapitre 9.\">*</span>Sachez que Bina a une intériorité et une extériorité, et de même sa Malkhout appelée Tvouna a une intériorité et une extériorité, car il n’y a rien au monde qui n’ait une intériorité et une extériorité. Et en vérité, pour ne pas allonger le sujet, nous expliquerons la chose de la Tvouna, et par la Tvouna vous comprendrez Bina par analogie.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"A Árvore da Vida, Parte 1, Portão de AVI, Capítulo 9.\">*</span>Saiba que Bina tem internalidade e externalidade, e assim também a sua Malchut, chamada Tevuna, tem internalidade e externalidade, pois não há nada no mundo que não tenha internalidade e externalidade. Mas, para não prolongar o assunto, explicaremos o assunto de Tevuna, e de Tevuna você entenderá Bina por analogia.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Hayat Ağacı, Kısım 1, AVİ Kapısı, Bölüm 9.\">*</span>Bil ki Bina’nın içsellik ve dışsallığı vardır ve aynı şekilde Tevuna denen Malhut’unda içsellik ve dışsallık vardır, çünkü dünyada içsellik ve dışsallığı olmayan hiçbir şey yoktur. Ancak konuyu uzatmamak için Tevuna konusunu açıklayalım ve Tevuna’dan Bina’yı kıyas yoluyla anlarsın.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Древо життя», частина 1, брама Аба ве-Іма, гл. 9.\">*</span>Знай, що в біні є пніміют (внутрішнє) і хіцоніют (зовнішнє), і так само в її малхут, що називається Твуна, є пніміют і хіцоніют, бо немає нічого у світі, в чому не було б пніміют і хіцоніют. Проте, щоб не розтягувати справу, поясним суть Твуни, а з Твуни зрозумієш біну за аналогією.",
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+      "html": "Wir wollen nun nur die Sache der Malchut der Bina erklären, die Twuna genannt wird und das erste Hej der umfassenden HaWaYaH genannt wird, die der Name SaG genannt wird. Diese Bchina ist als Ganzes ein einziger vollständiger Name SaG, der alle neun Sefirot in ihr einschließt, in Innerlichkeit und Äußerlichkeit.",
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+      "html": "Y explicaremos ahora solamente el asunto de la Maljut de Biná, llamada Tevuná, y llamada la primera Hey del HaVaYaH inclusivo, llamado el nombre SAG; he aquí que esta fase, toda ella, es un nombre SAG completo, que incluye todas las nueve Sefirot de ella en interioridad y exterioridad.",
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+      "html": "Et nous expliquerons maintenant seulement la chose de la Malkhout de Bina, appelée Tvouna, et appelée premier Hey du HaVaYaH général, appelé nom SAG ; cette phase est tout entière un seul nom SAG complet, qui comprend toutes les neuf Sefirot qui sont en elle, en intériorité et en extériorité.",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 68",
+      "html": "E explicaremos agora apenas o assunto da Malchut de Bina, chamada Tevuna, e chamada primeira Hey da HaVaYaH geral, chamada nome SAG; eis que todo este discernimento é um nome SAG completo, que inclui todas as nove Sefirot que há nela, em internalidade e externalidade.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 68",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 68",
+      "html": "Ve şimdi yalnızca Tevuna denen ve genel HaVaYaH’ın ilk Hey’i denen, SAG ismi denen Bina’nın Malhut’unun konusunu açıklayalım; işte bu Behina’nın tamamı, içsellik ve dışsallıkta içindeki dokuz Sefirot’un hepsini kapsayan tek bir tam SAG ismidir.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+  "items": [
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+      "html": "А тепер поясним лише суть малхут біни, що називається Твуна і називається першою гей загального АВАЯ, що називається ім’ям САҐ. Ця бхіна вся – одне цілісне ім’я САҐ, що включає всі дев’ять сфірот у ній, у пніміют і хіцоніют.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+    {
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 69",
+      "html": "Und siehe, die GaR in ihr sind wie drei Parzufim, und das sind KaCHaB, und sie sind in Yud Hej-Yud des umfassenden SaG angedeutet. Und siehe, das erste Hej-Yud von SaG ist die Bina der Twuna, die der dritte Parzuf des umfassenden SaG ist, und in ihr gibt es drei Hejin: eines entsprechend ihren GaR, eines entsprechend ihrem WaK und eines entsprechend ihrer Malchut.",
+      "anchors": []
+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 69",
+      "html": "Y he aquí que sus GaR son a semejanza de tres Partzufim, y son KaJaB, y están aludidas en la Yod-Hey del SAG inclusivo. Y he aquí que la primera Hey del SAG es Biná de la Tevuná, que es el tercer Partzuf del SAG inclusivo, y hay en ella tres Hey: una correspondiente a sus GaR, y una correspondiente a su VaK, y una correspondiente a su Maljut.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 69",
+      "html": "Et voici que ses GAR sont à l’image de trois Partsoufim, qui sont KHB, et sont évoquées dans le Yod Hey-Yod du SAG général. Et le premier Hey-Yod du SAG est Bina de la Tvouna, qui est le troisième Partsouf du SAG général, et il y a en elle trois Hehin : un correspondant à ses GAR, un correspondant à son VAK, et un correspondant à sa Malkhout.",
+      "anchors": []
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 69",
+      "html": "E eis que os GAR dela são à semelhança de três Partzufim, e eles são KHB, e são aludidos em Yod Hey-Yod do SAG geral. E eis que a primeira Hey-Yod do SAG é a Bina de Tevuna, que é o terceiro Partzuf do SAG geral, e há nela três Heyin: uma correspondente aos GAR dela, uma correspondente aos VAK dela e uma correspondente à Malchut dela.",
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+      "html": "Ve işte onun GAR’ı üç Partzuf gibidir ve bunlar KHB’dir ve genel SAG’ın Yud ve Hey-Yud’unda ima edilirler. Ve işte SAG’ın ilk Hey-Yud’u Tevuna’nın Bina’sıdır, ki genel SAG’ın üçüncü Partzuf’udur ve onda üç Heyin vardır: biri onun GAR’ına karşılık, biri onun VAK’ına karşılık ve biri onun Malhut’una karşılık.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 69",
+      "html": "І ось ҐАР у ній подібні до трьох парцуфів, і це КАХАБ, і вони натякаються в юд, гей-юд загального САҐ. І ось перша гей-юд САҐ – це біна Твуни, яка є третім парцуфом загального САҐ, і в ній є три геїн: одна навпроти її ҐАР, одна навпроти її ВАК і одна навпроти її малхут.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 70",
+      "html": "Dieses Hej hat nun in der Gematria drei Hejin, denn das Yud der Füllung wird zu zwei Hejin, und so sind es drei Hejin, da die Gestalt des Hej drei Linien hat; daher ist das erste Hej in seinen drei Linien KaCHaB, und deshalb ist dieses Hej einfach und wesentlich; das Yud aber der Füllung des Hej teilt sich in zwei Hejin, wie oben, und diese sind in ihrem WaK: das eine in ihren drei Linien CHaGaT und das letzte Hej in ihren drei Linien NeHJ. Und ihnen gegenüber gibt es drei andere Hejin der Äußerlichkeit.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 70",
+      "html": "Y en verdad, esta Hey tiene la guematria de tres Hey, pues la Yod del llenado se hace dos Hey, y he aquí que son tres Hey, porque hay tres líneas en la figura de la Hey, por eso la primera Hey está en sus tres líneas KaJaB, y por eso esta Hey es simple y principal; pero la Yod del llenado de la Hey se divide en dos Hey, como se mencionó, y están en su VaK: la primera en sus tres líneas JaGaT, y la última Hey en sus tres líneas NeHY. Y en correspondencia con ellas hay otras tres Hey de exterioridad.",
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+      "html": "Mais ce Hey est en Guématrie trois Hehin, car le Yod du remplissage devient deux Hehin, et voilà trois Hehin, parce qu’il y a trois lignes dans la forme du Hey, c’est pourquoi le premier Hey est dans ses trois lignes KHB, et c’est pourquoi ce Hey est simple et essentiel, mais le Yod du remplissage du Hey se divise en deux Hehin comme ci-dessus, et ils sont dans son VAK : le premier dans ses trois lignes HGT, et le dernier Hey dans ses trois lignes NHY. Et en face d’eux il y a trois autres Hehin d’extériorité.",
+      "anchors": []
+    }
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 70",
+      "html": "Mas esta Hey tem a gematria de três Heyin, pois o Yod do preenchimento se torna duas Heyin, e eis que são três Heyin, porque há três linhas na forma de Hey; por isso a primeira Hey está nas três linhas KHB dela, e por isso esta Hey é simples e principal; mas o Yod do preenchimento da Hey se divide em duas Heyin, como acima, e elas estão nos VAK dela: a primeira nas três linhas HGT dela, e a última Hey nas três linhas NHY dela. E correspondendo a elas há outras três Heyin da externalidade.",
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+    }
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 70",
+      "html": "Ve gerçekten bu Hey Gimatria’da üç Heyin’e eşittir, çünkü dolgunun Yud’u iki Heyin olur ve işte bunlar üç Heyin’dir, çünkü Hey’in şeklinde üç çizgi vardır, bu yüzden ilk Hey onun KHB üç çizgisindedir ve bu yüzden bu Hey basit ve asıldır; ama Hey’in dolgusunun Yud’u yukarıda anıldığı gibi iki Heyin’e bölünür ve bunlar onun VAK’ındadır: biri onun HGT üç çizgisinde ve son Hey onun NHY üç çizgisindedir. Ve onlara karşılık dışsallığın üç başka Heyin’i vardır.",
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 70",
+      "html": "Проте ця гей за гематрією – три геїн, бо юд наповнення стає двома геїн, і ось вони – три геїн, бо в формі гей три лінії, тому перша гей – у трьох лініях її КАХАБ, і тому ця гей проста й головна; а юд наповнення гей поділяється на дві геїн, як сказано вище, і вони у її ВАК: одна – в трьох лініях її ХАҐАТ, а остання гей – в трьох лініях її НЕГІ. А навпроти них є ще три інші геїн хіцоніют.",
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+  "items": [
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 71",
+      "html": "Danach kommt das Waw des umfassenden SaG, und das ist WaK, ihr SA der Twuna. Und dann steigen die zwei unteren Punkte des Yud, das im Yud der Füllung des Hej der Bina ist, wie oben, in der Bchina der Innerlichkeit zusammen mit ihrer Äußerlichkeit, hinab, um zur Bchina von Mochin für diese WaK zu werden, die das Waw des umfassenden SaG sind, ähnlich wie die Twuna sich im Geheimnis der Mochin in SA einkleidet.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 71",
+      "html": "Después viene la Vav del SAG inclusivo, y es VaK, el ZA de ella, de la Tevuná. Y entonces los dos puntos inferiores de la Yod que hay en la Yod del llenado de la Hey de Biná, como se mencionó, en la fase de interioridad con su exterioridad también, descienden para hacerse fase de Mojin para estos VaK, que son la Vav del SAG inclusivo, a semejanza de la Tevuná que se reviste en el secreto de los Mojin para ZA.",
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+    {
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 71",
+      "html": "Ensuite vient le Vav du SAG général, qui est VAK, c’est-à-dire son ZA de la Tvouna. Et alors deux points inférieurs du Yod qui est dans le Yod du remplissage du Hey de Bina, comme ci-dessus, en phase d’intériorité avec leur extériorité aussi, descendent pour devenir la phase de Mokhin pour ces VAK, qui sont le Vav du SAG général, à l’image de la Tvouna qui se revêt dans le secret des Mokhin pour ZA.",
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+  ]
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 71",
+      "html": "Depois, é o Vav do SAG geral, e ele é VAK. É o ZA dela, de Tevuna. E então duas Nekudot inferiores, das dez que há no Yod do preenchimento da Hey de Bina, como acima, no discernimento de internalidade com a sua externalidade também, descem para se tornar o discernimento de Mochin para esses VAK, que são o Vav do SAG geral, à semelhança de Tevuna, que se veste no segredo dos Mochin para ZA.",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 71",
+      "html": "Sonra genel SAG’ın Vav’ıdır ve o VAK’tır. Onun, Tevuna’nın ZA’sıdır. Ve o zaman, yukarıda anıldığı gibi Bina’nın Hey’inin dolgusunun Yud’unda bulunan Yud’un iki alt noktası, içsellik Behina’sında, dışsallıklarıyla birlikte de, genel SAG’ın Vav’ı olan bu VAK’a Mohin Behina’sı olmak üzere inerler, Mohin sırrıyla ZA’ya kıyafetlenen Tevuna’ya benzer şekilde.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 71",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 71",
+      "html": "Потім – вав загального САҐ, і це ВАК, зеїр анпін її Твуни. І тоді дві нижні точки з юд, що в юд наповнення гей біни, як сказано вище, в бхіні пніміют разом з їхньою хіцоніют також, спускаються, щоб стати бхіною мохін для цих ВАК, які є вав загального САҐ, подібно до Твуни, що облачається в таємниці мохін до зеїр анпіна.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 72",
+      "html": "Die Äußerlichkeit der zwei Teile des Yud der Füllung des ersten Hej aber, wie oben, stieg in die Innerlichkeit der zehn unteren Teile dieses Waw hinab, und die Innerlichkeit der erwähnten zwei Teile des Yud steigt in die Innerlichkeit der drei oberen Teile dieses Waw hinab, das insgesamt in der Gematria 13 ist, und bekanntlich gibt es 13 in der Innerlichkeit und 13 in der Äußerlichkeit. Die 13 der Innerlichkeit aber wurden zur Bchina von Äußerlichkeit gegenüber der Bchina der zwei letzten Teile der Füllung des Yud des ersten Hej, in Bezug auf ihre Äußerlichkeit und ihre Innerlichkeit, in der oben erwähnten Weise.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 72",
+      "html": "Y en verdad, la exterioridad de las dos partes de la Yod del llenado de la primera Hey, como se mencionó, estas descendieron dentro de la interioridad de las diez partes inferiores de esta Vav, y la interioridad de las dos partes de la Yod mencionada descienden dentro de la interioridad de las tres partes superiores de esta Vav, cuya totalidad tiene guematria 13, y es sabido que hay 13 de interioridad y 13 de exterioridad. Y en verdad, las 13 de la interioridad se hicieron fase de exterioridad para la fase de las dos últimas partes del llenado de la Yod de la primera Hey, para su exterioridad y para su interioridad, de la manera mencionada.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 72",
+      "html": "Et en vérité, l’extériorité des deux parties du Yod du remplissage du premier Hey, comme ci-dessus, celles-ci sont descendues à l’intérieur de l’intériorité des dix parties inférieures de ce Vav-Aleph-Vav, et l’intériorité des deux parties du Yod susmentionnées descendent à l’intérieur de l’intériorité des trois parties supérieures de ce Vav-Aleph-Vav, qui entier est en Guématrie 13, et l’on sait qu’il y a 13 en intériorité et 13 en extériorité, et en vérité les 13 de l’intériorité sont devenus phase d’extériorité pour la phase des deux dernières parties du remplissage du Yod du premier Hey, pour leur extériorité et leur intériorité, de la manière susmentionnée.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 72",
+      "html": "E na verdade, a externalidade das duas partes do Yod do preenchimento da primeira Hey, como acima, estas desceram para dentro da internalidade das dez partes inferiores deste Vav, e a internalidade das duas partes do Yod mencionadas desce para dentro da internalidade das três partes superiores deste Vav, que tem em tudo a gematria 13, e é sabido que há 13 de internalidade e 13 de externalidade. E na verdade, os 13 da internalidade tornaram-se o discernimento de externalidade para o discernimento das duas últimas partes do preenchimento do Yod da primeira Hey, quanto à externalidade e à internalidade delas, no modo mencionado.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 72",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 72",
+      "html": "Ve gerçekten, yukarıda anıldığı gibi ilk Hey’in dolgusunun Yud’unun iki parçasının dışsallığı, bu Vav’ın alt on parçasının içselliğine indiler ve yukarıda anılan Yud’un iki parçasının içselliği, bu Vav’ın üst üç parçasının içselliğine inerler, ki bunun tamamı Gimatria’da 13’tür ve bilinir ki 13 içsellik ve 13 dışsallık vardır ve gerçekten 13 içsellik, ilk Hey’in Yud dolgusunun son iki parçasının Behina’sına, yukarıda anılan şekilde onların dışsallığı ve içselliği için, dışsallık Behina’sı oldu.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 72",
+  "items": [
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 72",
+      "html": "Проте хіцоніют двох частин юд наповнення першої гей, як сказано вище, вони спустилися всередину пніміют десяти нижніх частин цієї вав, а пніміют двох згаданих частин юд спускаються всередину пніміют трьох верхніх частин цієї вав, яка вся за гематрією 13, і відомо, що є 13 в пніміют і 13 в хіцоніют, проте 13 пніміют стали бхіною хіцоніют до бхіни двох частин наповнення юд першої гей, останніх, для їхньої хіцоніют і для їхньої пніміют, у згаданий вище спосіб.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 73",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 73",
+      "html": "Wisse aber: Wie SA innere und umgebende Mochin hat, so hat auch die Innerlichkeit dieses Waw des umfassenden SaG Inneres und Umgebendes, denn die Äußerlichkeit der erwähnten zwei Teile wurde zu Innerem innerhalb der zehn unteren Teile dieses Waw der Bchina der Innerlichkeit; die Innerlichkeit der erwähnten zwei Teile aber wurde ebenfalls zu Innerem innerhalb der drei oberen Teile dieses Waw, und es ergibt sich, dass es zwei innerhalb von drei sind, und ihre Gesamtheit wird zu einem einzigen Hej. Und dieses Hej wird zur Bchina von umgebenden Mochin über diesem Waw.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 73",
+      "html": "Pero debes saber que así como en ZA hay Mojin internos y circundantes, así también la interioridad de esta Vav del SAG inclusivo tiene interno y circundante, pues la exterioridad de las dos partes mencionadas se hizo interna dentro de las diez partes inferiores de esta Vav, de la fase de interioridad, pero la interioridad de las dos partes mencionadas, que se hicieron también internas dentro de las tres partes superiores de esta Vav, y resulta que son dos dentro de tres y su totalidad se hace una Hey. Y esta Hey se hace fase de Mojin circundantes sobre esta Vav.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 73",
+      "html": "Mais sachez que, de même que ZA a des Mokhin intérieurs et Makifim, de même l’intériorité de ce Vav-Aleph-Vav du SAG général a un intérieur et un Makif, car l’extériorité des deux parties susmentionnées est devenue intérieure à l’intérieur des dix parties inférieures de ce Vav-Aleph-Vav de phase d’intériorité, mais l’intériorité des deux parties susmentionnées, qui est devenue elle aussi intérieure à l’intérieur des trois parties supérieures de ce Vav, et il se trouve qu’elles sont deux à l’intérieur de trois, et leur totalité devient un seul Hey. Et ce Hey devient la phase de Mokhin Makifim sur ce Vav.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 73",
+      "html": "Mas saiba que, assim como em ZA há Mochin internos e circundantes, assim há na internalidade deste Vav do SAG geral interno e circundante, pois a externalidade das duas partes mencionadas tornou-se interna dentro das dez partes inferiores deste Vav, do discernimento de internalidade, mas a internalidade das duas partes mencionadas, que também se tornou interna dentro das três partes superiores deste Vav, e assim se encontra que são duas dentro de três, e a sua totalidade se torna uma Hey. E esta Hey torna-se o discernimento de Mochin circundantes sobre este Vav.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 73",
+      "html": "Ama bil ki, ZA’da içsel ve Makif Mohin olduğu gibi, genel SAG’ın bu Vav’ının içselliğinde de içsel ve Makif vardır, çünkü yukarıda anılan iki parçanın dışsallığı, içsellik Behina’sındaki bu Vav’ın alt on parçasının içinde içsel oldular; ama yukarıda anılan iki parçanın içselliği, o da bu Vav’ın üst üç parçasının içinde içsel oldu ve bulunur ki onlar üçün içinde ikidir ve bütünleri bir Hey olur. Ve bu Hey, bu Vav üzerinde Makif Mohin Behina’sı olur.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 73",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 73",
+      "html": "Проте знай, що як у зеїр анпіні є внутрішні та навколишні мохін, так і в пніміют цієї вав загального САҐ є внутрішнє і навколишнє, бо хіцоніют двох згаданих частин стали внутрішніми всередині десяти нижніх частин цієї вав у бхіні пніміют, а пніміют двох згаданих частин, які також стали внутрішніми всередині трьох верхніх частин цієї вав, і виходить, що вони дві всередині трьох, а їхня загальність стає однією гей. І ця гей стає бхіною навколишніх мохін на цю вав.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 74",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 74",
+      "html": "Was aber mit der Äußerlichkeit dieses Waw geschieht, die 13 Teile sind, wird danach erklärt. Denn siehe, in diesem Waw gibt es die erwähnte Innerlichkeit und Äußerlichkeit: Seine Innerlichkeit ist von der Bina, und diese Innerlichkeit selbst wird zur Äußerlichkeit gegenüber der Innerlichkeit der Bina.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+  "chapterId": "part-10/chapter-74",
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+  "versionId": "es-ai",
+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 74",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 74",
+      "html": "Y en verdad, la exterioridad de esta Vav, que son 13 partes, se explicará después qué se hace de ellas. Pues he aquí que hay en esta Vav interioridad y exterioridad, como se mencionó, que es interioridad de Biná, y la interioridad misma se hace exterioridad para la interioridad de Biná.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+  "versionId": "fr-ai",
+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 74",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 74",
+      "html": "Et en vérité, ce qu’il advient de l’extériorité de ce Vav, qui est de 13 parties, sera expliqué ensuite. Car il y a dans ce Vav-Aleph-Vav l’intériorité et l’extériorité susmentionnées, l’intériorité provenant de Bina, et l’intériorité elle-même devient extériorité pour l’intériorité de Bina.",
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+    }
+  ]
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 74",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 74",
+      "html": "E na verdade, quanto à externalidade deste Vav, que são 13 partes, será explicado depois o que foi feito delas. Pois eis que há neste Vav internalidade e externalidade, como acima, que é internalidade de Bina, e a própria internalidade se torna externalidade para a internalidade de Bina.",
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+    }
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+  "versionId": "tr-ai",
+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 74",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 74",
+      "html": "Ve gerçekten bu Vav’ın dışsallığı olan 13 parçada ne yapıldığı daha sonra açıklanacaktır. Çünkü işte bu Vav’da yukarıda anılan içsellik ve dışsallık vardır, ki o Bina’dan içselliktir ve içselliğin kendisi Bina’nın içselliğine dışsallık olur.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
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+  "versionId": "uk-ai",
+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 74",
+  "items": [
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 74",
+      "html": "Проте хіцоніют цієї вав, що є 13 частин, – буде пояснено згодом, що відбувається в них. Адже в цій вав є пніміют і хіцоніют, згадані вище: її пніміют – від біни, а сама пніміют стає хіцоніют до пніміют біни.",
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+    }
+  ]
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 75",
+      "html": "Danach ist das letzte Hej des umfassenden SaG die Malchut des Parzuf des umfassenden SaG, und auch sie ist wie das erste Hej, nämlich drei Hejin: ein Hej in den drei ersten Linien KaCHaB, ein Hej in den drei mittleren Linien CHaGaT, ein Hej in den drei unteren Linien NeHJ. Und alle diese drei Hejin sind im Geheimnis der Innerlichkeit. Es gibt auch andere im Geheimnis der Äußerlichkeit, und das sind drei andere Hejin, die sich in der oben erwähnten Weise aufteilen.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 75",
+      "html": "Después, la última Hey del SAG inclusivo es la Maljut del Partzuf del SAG inclusivo, y también ella es a semejanza de la primera Hey, que son tres Hey: una Hey en las tres primeras líneas KaJaB, una Hey en las tres líneas medias JaGaT, una Hey en las tres líneas inferiores NeHY. Y todas estas tres Hey son en el secreto de interioridad. También hay otra en el secreto de exterioridad, y son otras tres Hey que se dividen de la manera mencionada.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 75",
+      "html": "Ensuite, le dernier Hey du SAG général est la Malkhout du Partsouf du SAG général, et elle aussi est à l’image du premier Hey, qui sont trois Hehin : un Hey dans les trois premières lignes KHB, un Hey dans les trois lignes médianes HGT, un Hey dans les trois lignes inférieures NHY. Et tous ces trois Hehin sont dans le secret de l’intériorité. Il y en a aussi d’autres dans le secret de l’extériorité, et ce sont trois autres Hehin qui se divisent de la manière susmentionnée.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 75",
+      "html": "Depois, a última Hey do SAG geral é a Malchut do Partzuf do SAG geral, e ela também é à semelhança da primeira Hey, que são três Heyin: uma Hey nas três primeiras linhas KHB, uma Hey nas três linhas do meio HGT, uma Hey nas três linhas inferiores NHY. E todas essas três Heyin estão no segredo de internalidade. Também há outra no segredo de externalidade, e são três outras Heyin que se dividem no modo mencionado.",
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+      "html": "Sonra genel SAG’ın son Hey’i, genel SAG Partzuf’unun Malhut’udur ve o da ilk Hey gibidir, ki bunlar üç Heyin’dir: ilk üç çizgi KHB’de bir Hey, orta üç çizgi HGT’de bir Hey, alt üç çizgi NHY’de bir Hey. Ve bu üç Heyin’in hepsi içsellik sırrındadır. Ayrıca dışsallık sırrında bir başkası da vardır ve bunlar yukarıda anılan şekilde bölünen üç başka Heyin’dir.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 75",
+      "html": "Потім остання гей загального САҐ – це малхут парцуфа загального САҐ, і вона також подібна до першої гей, що є три геїн: гей у перших трьох лініях КАХАБ, гей у середніх трьох лініях ХАҐАТ, гей у нижніх трьох лініях НЕГІ. І всі ці три геїн – у таємниці пніміют. Є також інша трійка в таємниці хіцоніют, і це три інші геїн, що поділяються у згаданий вище спосіб.",
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+      "html": "Und wie Rachel die Achoraim von SA im Geheimnis ihrer Innerlichkeit nimmt und Mochin in ihr gemacht werden, so ist es auch hier: Die Äußerlichkeit des Waw des umfassenden SaG, die an ihrem Ort nicht gebraucht wurde, wie oben, steigt herab und wird zur Innerlichkeit für dieses letzte Hej, das die Malchut des umfassenden SaG ist, wie oben.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 76",
+      "html": "Y en verdad, así como Rajel toma los Ajoraim de ZA en el secreto de su interioridad, y se hacen en ella Mojin, así es aquí, pues la exterioridad de la Vav del SAG inclusivo, que no fue necesaria en su lugar, como se mencionó, he aquí que desciende y se hace interioridad para esta última Hey, que es la Maljut del SAG inclusivo, como se mencionó.",
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+      "html": "Et en vérité, de même que Rachel prend les Akhoraim de ZA dans le secret de son intériorité, et que des Mokhin se font en elle, ainsi en est-il ici : l’extériorité du Vav du SAG général, qui n’a pas été nécessaire à son lieu comme ci-dessus, descend et devient intériorité pour ce dernier Hey, qui est la Malkhout du SAG général comme ci-dessus.",
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+      "html": "E na verdade, assim como Rachel toma os Achoraim de ZA no segredo da sua internalidade, e são feitos nela Mochin, assim é aqui: pois a externalidade do Vav do SAG geral, que não foi necessária no seu lugar, como acima, eis que desce e se torna internalidade para esta última Hey, que é a Malchut do SAG geral, como acima.",
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+      "html": "Ve gerçekten, Rahel’in ZA’nın Ahoraim’ini kendi içselliği sırrıyla alıp onda Mohin yapılması gibi, burada da öyledir, çünkü yukarıda anıldığı gibi yerinde ihtiyaç duyulmayan genel SAG’ın Vav’ının dışsallığı, işte o iner ve yukarıda anıldığı gibi genel SAG’ın Malhut’u olan bu son Hey’e içsellik olur.",
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+      "html": "Проте як Рахель бере ахораїм зеїр анпіна в таємниці своєї пніміют, і в ній утворюються мохін, так і тут: хіцоніют вав загального САҐ, яка не була потрібна на своєму місці, як сказано вище, спускається й стає пніміют для цієї останньої гей, яка є малхут загального САҐ, як сказано вище.",
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+      "html": "Und die Sache ist: Wir haben erklärt, dass diese Malchut des umfassenden SaG drei Hejin im Hej der Innerlichkeit und drei Hejin im Hej der Äußerlichkeit hat, und das dritte, untere Hej der Äußerlichkeit, das die Bchina der Äußerlichkeit der NeHJ dieser Malchut von SaG ist, stieg in SA de Azilut hinab, um ihm innere Mochin zu machen, wie bekannt ist.",
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+      "html": "Y el asunto es que hemos explicado que esta Maljut del SAG inclusivo tiene tres Hey en la Hey de interioridad y tres Hey en la Hey de exterioridad, y he aquí que la tercera Hey inferior de la exterioridad, que es la fase de la exterioridad de NeHY de esta Maljut del SAG, descendió dentro de ZA de Atzilut para hacerle Mojin internos, como es sabido.",
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+      "html": "Et la chose est que nous avons expliqué que cette Malkhout du SAG général a trois Hehin dans le Hey de l’intériorité et trois Hehin dans le Hey de l’extériorité, et le troisième Hey, inférieur, de l’extériorité, qui est la phase de l’extériorité des NHY de cette Malkhout du SAG, est descendu à l’intérieur de ZA de Atsilout pour lui faire des Mokhin intérieurs, comme on le sait.",
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+      "html": "E o assunto é que explicamos que esta Malchut do SAG geral tem três Heyin na Hey de internalidade e três Heyin na Hey de externalidade, e eis que a terceira Hey, a inferior, da externalidade, que é o discernimento da externalidade dos NHY desta Malchut do SAG, desceu para dentro de ZA de Atzilut para fazer para ele Mochin internos, como é sabido.",
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 77",
+      "html": "Ve konu şudur: açıkladık ki genel SAG’ın bu Malhut’unda içsellik Hey’inde üç Heyin ve dışsallık Hey’inde üç Heyin vardır ve işte dışsallıktaki alttaki üçüncü Hey, ki SAG’ın bu Malhut’unun NHY’sinin dışsallığı Behina’sıdır, bilindiği gibi ona içsel Mohin yapmak için Atzilut’un ZA’sının içine indi.",
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+      "html": "А справа в тому, що ми пояснили, що ця малхут загального САҐ має три геїн у гей пніміют і три геїн у гей хіцоніют, і ось третя, нижня гей у хіцоніют, яка є бхіною хіцоніют НЕГІ цієї малхут САҐ, спустилася всередину зеїр анпіна Ацилуту, щоб створити йому внутрішні мохін, як відомо.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 78",
+      "html": "Zusammenfassend: Das erste Hej des Namens ist ein einziger Name SaG, der zehn Sefirot einschließt, Innerlichkeit und Äußerlichkeit, und es wird Twuna genannt. In ihm sind die GaR, die Bina genannt werden, und WaK, das Twuna genannt wird, und die Malchut in ihm wird Twuna genannt, und die Äußerlichkeit der NeHJ dieser Malchut wird ebenfalls Twuna genannt.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 78",
+      "html": "En suma, lo que resulta es que la primera Hey del Nombre es un nombre SAG inclusivo de diez Sefirot, interioridad y exterioridad, y se llama Tevuná, y hay en ella GaR, llamadas Biná, y VaK, llamado Tevuná, y la Maljut de ella se llama Tevuná, y la exterioridad de NeHY de esta Maljut se llama también Tevuná.",
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+  ]
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 78",
+      "html": "Règle générale : le premier Hey du Nom est un seul nom SAG comprenant dix Sefirot, intériorité et extériorité, et est appelé Tvouna, et il y a en lui les GAR appelées Bina, et les VAK appelés Tvouna, et la Malkhout qui est en lui est appelée Tvouna, et l’extériorité des NHY de cette Malkhout est aussi appelée Tvouna.",
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+      "html": "O resumo do que resulta: que a primeira Hey do nome é um só nome SAG que inclui dez Sefirot, internalidade e externalidade, e é chamada Tevuna, e há nela GAR, chamados Bina, e VAK, chamados Tevuna; e a Malchut dela é chamada Tevuna, e a externalidade dos NHY desta Malchut também é chamada Tevuna.",
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+      "html": "Özetle: ismin ilk Hey’i, içsellik ve dışsallık on Sefirot’u kapsayan tek bir SAG ismidir ve Tevuna denir ve onda Bina denen GAR ve Tevuna denen VAK vardır ve onun içindeki Malhut Tevuna denir ve bu Malhut’un NHY’sinin dışsallığı da Tevuna denir.",
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+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 78",
+      "html": "Загальний підсумок: перша гей імені – це одне ім’я САҐ, що включає десять сфірот, пніміют і хіцоніют, і називається Твуна, і в ній є ҐАР, що називаються біна, і ВАК, що називаються Твуна, і малхут у ній називається Твуна, і хіцоніют НЕГІ цієї малхут також називається Твуна.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 79",
+      "html": "Es sind also eine Bina und drei Twunot, und alle diese vier Bchinot werden die Twuna von SaG des ersten Hej genannt. Außerdem gibt es eine Höhere Bina, die im Yud von HaWaYaH angedeutet ist, und in ihr ist die Ähnlichkeit all dieser Bchinot, nur dass sie Bina von Ehje von Yudin genannt wird. Somit gibt es eine Höhere Bina und eine Twuna, und das ist das Geheimnis von SaM des Balsams; und ebenso gibt es in der Twuna selbst eine Bina und eine Twuna, und auch diese sind SaM des Balsams.",
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+      "html": "Y he aquí que son una Biná y tres Tevunot, y todas estas cuatro fases se llaman Tevuná del SAG de la primera Hey, y además hay una Biná superior aludida en la Yod de HaVaYaH, y hay en ella semejanza con todas estas fases, solo que se llama Biná de Ekie con llenado de Yod. Y he aquí que hay una Biná superior y una Tevuná, y son el secreto del SaM del bálsamo, y asimismo en la Tevuná misma hay Biná y Tevuná, y también estas son el SaM del bálsamo.",
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+      "html": "Et voici qu’il y a une Bina et trois Tvounot, et toutes ces quatre phases sont appelées Tvouna du SAG du premier Hey, et il y a encore une Bina supérieure évoquée dans le Yod de HaVaYaH, et il y a en elle une ressemblance avec toutes ces phases, sauf qu’elle est appelée Bina de Ekié de Yodin. Et voilà qu’il y a une Bina supérieure et une Tvouna, et c’est le secret de SAM de Afarsemon [baume], et de même dans la Tvouna elle-même il y a une Bina et une Tvouna, et celles-ci aussi sont SAM de Afarsemon.",
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+      "html": "E eis que são uma Bina e três Tevunot, e todos esses quatro discernimentos são chamados Tevuna do SAG da primeira Hey; e há ainda uma Bina Superior aludida no Yod de HaVaYaH, e há nela a semelhança de todos esses discernimentos, só que é chamada Bina de EKYE de Yudin. E eis que há uma Bina Superior e Tevuna, e eles são o segredo de Samech-Mem de Afarsemon (bálsamo), e assim também na própria Tevuna há Bina e Tevuna, e também esses são Samech-Mem de Afarsemon.",
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+      "html": "Ve işte bunlar bir Bina ve üç Tevuna’dır ve bu dört Behina’nın hepsine ilk Hey’in SAG’ının Tevuna’sı denir ve ayrıca HaVaYaH’ın Yud’unda ima edilen bir Üst Bina vardır ve onda bu Behinot’un hepsinin benzeri vardır, yalnızca ona Yudin’li Ehye’nin Bina’sı denir. Ve işte Üst Bina ve Tevuna vardır ve bunlar Afarsemon’un SM’si sırrıdır ve aynı şekilde Tevuna’nın kendisinde de Bina ve Tevuna vardır ve bunlar da Afarsemon’un SM’sidir.",
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+      "html": "І ось це одна біна і три Твуни, і всі ці чотири бхіни називаються Твуна де-САҐ першої гей, і ще є вища біна, що натякається в юд АВАЯ, і в ній є подібність до кожної з цих бхінот, лише що вона називається біна де-Егіє з юдін. І ось є вища біна і Твуна, і вони – таємниця САМ де-афарсемон, і так само в самій Твуні є біна і Твуна, і ці також – САМ де-афарсемон.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 80",
+      "html": "Verstehe und sieh, wie die ganze obere Äußerlichkeit zu Panim für die Innerlichkeit unter ihr wird, und jene untere Innerlichkeit im Geheimnis der Äußerlichkeit zurückkehrt, und dann kann die erste Äußerlichkeit, die anfangs über der unteren Innerlichkeit war, dort nicht bestehen und steigt herab, um zur Innerlichkeit innerhalb einer noch tieferen Innerlichkeit zu werden. Und so weiter bis zum Ende aller Stufen. Sodass es dort nur zwei Bchinot geben kann, nämlich eine Innerlichkeit und eine Äußerlichkeit.",
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+      "html": "Y entiende y verás cómo toda la exterioridad superior se hace Panim para la interioridad inferior a ella, y esa interioridad inferior vuelve en el secreto de exterioridad, y entonces la primera exterioridad, que estaba al principio sobre la interioridad inferior, es imposible que permanezca allí y desciende para hacerse interioridad dentro de una interioridad aún más inferior que ella. Y de la misma manera hasta el final de todos los grados. De modo que es imposible que haya allí sino solo dos fases, que son una interioridad y una exterioridad.",
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+      "html": "Et comprenez cela, et vous verrez comment toute l’extériorité supérieure devient Panim pour l’intériorité inférieure à elle, et cette intériorité inférieure revient dans le secret de l’extériorité, et alors la première extériorité, qui était au début sur l’intériorité inférieure, ne peut pas se tenir là et descend pour devenir intériorité à l’intérieur d’une intériorité encore plus basse qu’elle. Et ainsi de suite jusqu’à la fin de tous les degrés, tous. De sorte qu’il ne peut y avoir là que deux phases seulement, qui sont une intériorité et une extériorité.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 80",
+      "html": "E compreenda e verá como toda a externalidade superior se torna Panim para a internalidade inferior a ela, e aquela internalidade inferior retorna no segredo de externalidade, e então a primeira externalidade, que estava no início sobre a internalidade inferior, não pode permanecer ali e desce para se tornar internalidade dentro de uma internalidade ainda mais inferior que ela. E assim por diante até o fim de todos os graus. De modo que não pode haver ali senão dois discernimentos apenas, que são uma internalidade e uma externalidade.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 80",
+      "html": "Ve anla ve gör: üstteki bütün dışsallık, ondan aşağıdaki içselliğe Panim olur ve o alttaki içsellik dışsallık sırrına döner ve o zaman başlangıçta alttaki içselliğin üzerinde olan ilk dışsallık orada duramaz ve ondan daha aşağıdaki bir içselliğin içinde içsellik olmak üzere iner. Ve aynı şekilde bütün derecelerin sonuna kadar. Öyle ki orada yalnızca iki Behina olabilir, ki bunlar bir içsellik ve bir dışsallıktır.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 80",
+      "html": "І зрозумій і побачиш, як уся вища хіцоніют стає панім для нижчої від неї пніміют, а та нижча пніміют знову стає в таємниці хіцоніют, і тоді перша хіцоніют, яка була спочатку на нижчій пніміют, не може там стояти і спускається, щоб стати пніміют усередині ще нижчої від неї пніміют. І так само аж до кінця всіх ступенів. Так що там не може бути лише дві бхіни, а це одна пніміют і одна хіцоніют.",
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+      "html": "Und du verstehst auch, dass der Höhere sich nie in den Unteren einkleidet außer mit seiner Äußerlichkeit. Und dort unten wird sie wieder vollständig innerlich. Denn obwohl sie im Verhältnis zum Höheren Äußerlichkeit genannt wird, wird sie, wenn sie nach unten herabsteigt, dort auf der Stufe der Innerlichkeit sein.",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 81",
+      "html": "Y entenderás también que el superior nunca se reviste en el inferior sino su exterioridad. Y allí abajo vuelve a ser interioridad completa. Pues aunque con relación al superior se llama exterioridad, he aquí que al descender abajo, estará allí en el grado de interioridad.",
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 81",
+      "html": "Et vous comprendrez aussi que le supérieur ne se revêt jamais dans l’inférieur que par son extériorité. Et là, en bas, elle redevient intériorité complète. Car bien que par rapport au supérieur elle soit appelée extériorité, lorsqu’elle descend en bas, elle sera là au degré d’intériorité.",
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+  "versionId": "pt-ai",
+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 81",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 81",
+      "html": "E compreenda também que o Superior nunca se veste no inferior senão com a sua externalidade. E ali embaixo ela volta a ser plenamente interna. Pois embora em relação ao Superior seja chamada externalidade, eis que, ao descer para baixo, ela estará ali no grau de internalidade.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+      "html": "Ve ayrıca anlarsın ki üstteki, alttakine yalnızca dışsallığıyla kıyafetlenir. Ve orada aşağıda tamamen içsel olmaya geri döner. Çünkü üsttekine göre dışsallık denmesine rağmen, işte aşağıya indiğinde orada içsellik derecesinde olur.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 81",
+      "html": "І також зрозумієш, що вищий ніколи не облачається в нижній інакше як своєю хіцоніют. А там унизу вона знову стає цілковитою пніміют. Бо хоча щодо вищого вона називається хіцоніют, проте, спустившись униз, вона буде там на ступені пніміют.",
+      "anchors": []
+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 82",
+      "html": "Du verstehst auch, wie sogar in einem einzigen Parzuf allein Mochin von dieser Sefira zu jener Sefira herabsteigen, aber nur von Keter zu Chochma und von Chochma zu Bina und von Bina zu Tiferet und von Tiferet zur Malchut, und all dies im Parzuf selbst. Und ebenso von diesem Parzuf zu einem anderen Parzuf.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
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+  "items": [
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 82",
+      "html": "Y entenderás también cómo incluso en un solo Partzuf descienden Mojin de esta Sefirá a esta Sefirá, solo que esto es únicamente de Kéter a Jojmá, y de Jojmá a Biná, y de Biná a Tiféret, y de Tiféret a Maljut, y todo esto en el Partzuf mismo. Y de la misma manera de este Partzuf a otro Partzuf.",
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+    }
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+  "items": [
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 82",
+      "html": "Vous comprendrez aussi comment, même dans un seul Partsouf, des Mokhin descendent d’une Sefira à une autre Sefira, mais seulement de Keter à Hokhma et de Hokhma à Bina et de Bina à Tifferet et de Tifferet à Malkhout, et tout cela dans le Partsouf lui-même. Et de même d’un Partsouf à un autre Partsouf.",
+      "anchors": []
+    }
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+}
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 82",
+      "html": "E compreenda também como, mesmo num só Partzuf, os Mochin descem de uma Sefira a outra Sefira, só que isso é apenas de Keter para Hochma, e de Hochma para Bina, e de Bina para Tiferet, e de Tiferet para Malchut, e tudo isto no próprio Partzuf. E assim também de um Partzuf para outro Partzuf.",
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+}
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 82",
+      "html": "Ayrıca anlarsın ki tek bir Partzuf içinde bile Mohin bu Sefira’dan bu Sefira’ya iner; yalnızca Keter’den Hohma’ya ve Hohma’dan Bina’ya ve Bina’dan Tiferet’e ve Tiferet’ten Malhut’a ve bunların hepsi Partzuf’un kendi içindedir. Ve aynı şekilde bu Partzuf’tan başka bir Partzuf’a.",
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+    }
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 82",
+      "html": "Також зрозумієш, як навіть в одному парцуфі спускаються мохін від цієї сфіри до цієї сфіри, але це лише від кетера до хохми, і від хохми до біни, і від біни до тіферет, і від тіферет до малхут, і все це в самому парцуфі. І так само від цього парцуфа до іншого парцуфа.",
+      "anchors": []
+    }
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+}
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 83",
+      "html": "Du verstehst auch, dass die Äußerlichkeit des Höheren, die herabsteigt, nicht von seiner Gesamtheit ist, sondern nur die Malchut in der Äußerlichkeit der Malchut in ihm. Denn wenn wir sagen, dass die Äußerlichkeit von NeHJ herabsteigt, meinen wir die Malchut in dieser Äußerlichkeit, die in den NeHJ der Äußerlichkeit steht, denn diese ganze Äußerlichkeit sind nur die Zehn Sefirot der Malchut dieses Parzuf.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 83",
+      "html": "Y entenderás también que la exterioridad del superior que desciende no es de toda ella, sino solo la Maljut que hay en la exterioridad de la Maljut que hay en él. Pues he aquí que cuando decimos que NeHY de la exterioridad descienden, queremos decir la Maljut que hay en esa exterioridad, que está en NeHY de la exterioridad, pues toda esa exterioridad no es sino las diez Sefirot de la Maljut de ese Partzuf.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 83",
+      "html": "Vous comprendrez aussi que l’extériorité du supérieur qui descend n’est pas de sa totalité, mais seulement la Malkhout qui est dans l’extériorité de la Malkhout qui est en lui. Car lorsque nous disons que les NHY de l’extériorité descendent, nous voulons dire la Malkhout qui est dans cette extériorité, qui se tient dans les NHY de l’extériorité, car toute cette extériorité n’est que les dix Sefirot de la Malkhout de ce Partsouf.",
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+  ]
+}
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 83",
+      "html": "E compreenda também que a externalidade do Superior que desce não é de todo ele, mas apenas a Malchut que há na externalidade da Malchut dele. Pois eis que, quando dizemos que os NHY da externalidade descem, queremos dizer a Malchut que há naquela externalidade, que está nos NHY da externalidade, pois toda aquela externalidade não é senão as dez Sefirot da Malchut daquele Partzuf.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 83",
+      "html": "Ayrıca anlarsın ki inen üsttekinin dışsallığı, onun tamamından değil, yalnızca onun içindeki Malhut’un dışsallığındaki Malhut’tandır. Çünkü işte dışsallığın NHY’sinin indiğini söylediğimizde, kastedilen dışsallığın NHY’sinde duran o dışsallıktaki Malhut’tur; ki o dışsallığın tamamı, o Partzuf’un Malhut’unun on Sefirot’undan başka bir şey değildir.",
+      "anchors": []
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+  ]
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 83",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 83",
+      "html": "Також зрозумій, що хіцоніют вищого, яка спускається, – не від усього його, а лише малхут, що в хіцоніют малхут, яка в ньому. Бо ось, коли ми кажемо, що НЕГІ хіцоніют спускаються, маємо на увазі малхут, що в тій хіцоніют, яка стоїть у НЕГІ хіцоніют, бо вся ця хіцоніют – це лише десять сфірот малхут цього парцуфа.",
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+  ]
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+  "chapterId": "part-10/chapter-84",
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+  "versionId": "de-ai",
+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 84",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 84",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"*Von hier bis Punkt 154 steht im Eingang der Tore, Tor 5, Teil 1, Kapitel 6, 7, 8 und 9.\">*</span>Siehe, oben wurde erklärt, dass AA jetzt von seinem Tabur abwärts offenbart ist, das ist das untere Drittel des unteren Hej in ihm, und als er sich durch SoN einkleiden wollte, die die Gewänder sind, in die sich seine untere Hälfte kleidet, wie erwähnt, wollte er SoN korrigieren. Und was tat er, um sie zu korrigieren? Zuerst sammelte Atik Yomin die zwei mittleren Glieder von Nezach und Hod in ihm, die in Nezach und Hod von Arich eingekleidet waren, wie erwähnt, hob sie nach oben und kleidete sie auf die ersten zwei Glieder seines Nezach und Hod ein, die in Chessed und Gwura von Arich eingekleidet sind, wie dort erwähnt.",
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+  "chapterId": "part-10/chapter-84",
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+  "versionId": "es-ai",
+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 84",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 84",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"*Desde aquí hasta el Ítem 154 está en Mevó Shearim, Shaar 5, Parte 1, Capítulos 6, 7, 8 y 9.\">*</span>Se explicó arriba que AA ahora está revelado desde su Tabur hacia abajo, que es el tercio inferior de la Hey inferior que hay en él, y cuando quiso revestirse por medio de ZoN, que son las vestiduras en las que se reviste su mitad inferior, como se mencionó, quiso corregir a ZoN. Y para corregirlos, qué hizo: primero, Átik Yomin reunió las dos articulaciones medias de Nétzaj y Hod de él, que estaban revestidas dentro de Nétzaj y Hod de Árij, como se mencionó, y las elevó arriba y revistió a las dos primeras articulaciones de su Nétzaj y Hod, que están revestidas en Jésed y Guevurá de Árij, como se mencionó allí.",
+      "anchors": []
+    }
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+  "chapterId": "part-10/chapter-84",
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+  "versionId": "fr-ai",
+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 84",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 84",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"*À partir d’ici jusqu’au point 154, cela se trouve dans Mevo Shearim, porte 5, partie 1, chapitres 6, 7, 8 et 9.\">*</span>Il a été expliqué plus haut que AA est maintenant révélé depuis son Tabour vers le bas, qui est le tiers inférieur du Hey inférieur qui est en lui, et lorsqu’il voulut se revêtir par ZON, qui sont les vêtements dans lesquels se revêt sa moitié inférieure comme mentionné, il voulut corriger ZON. Et pour les corriger, que fit-il ? Au début, Atik Yomin rassembla les deux phalanges médianes de son Netsakh et de son Hod, qui étaient revêtues à l’intérieur du Netsakh et du Hod de Arikh, comme mentionné, et les fit monter en haut et les revêtit sur les deux premières phalanges de son Netsakh et de son Hod, revêtues dans le Hessed et la Guevoura de Arikh, comme mentionné là.",
+      "anchors": []
+    }
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+  "versionId": "pt-ai",
+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 84",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 84",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"*Daqui até o item 154 está em Mevo Shearim, Portão 5, Parte 1, Capítulos 6, 7, 8, 9.\">*</span>Eis que foi explicado acima que AA está agora revelado do seu Tabur para baixo, que é o terço inferior da Hey inferior que há nele, e quando quis se vestir por meio de ZON, que são as vestes nas quais se veste a sua metade inferior, como mencionado, quis corrigir ZON. E para corrigi-los, o que fez? Primeiro, Atik Yomin recolheu as duas articulações do meio do Netzach e do Hod que há nele, que estavam vestidas dentro do Netzach e do Hod de Arich, como mencionado, e as elevou para cima e vestiu com elas as duas primeiras articulações do seu Netzach e Hod, que estão vestidas no Hesed e na Guevura de Arich, como mencionado ali.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"*Buradan Madde 154’e kadar Mevo Şearim’dedir, Kapı 5, Kısım 1, Bölüm 6, 7, 8, 9.\">*</span>İşte yukarıda açıklandı ki AA şimdi Tabur’undan aşağısı açığa çıkmıştır, ki bu onun içindeki alt Hey’in alt üçte biridir ve ZON aracılığıyla kıyafetlenmek istediğinde, ki bunlar alt yarısının içinde kıyafetlendiği giysilerdir, belirtildiği gibi, ZON’u ıslah etmek istedi. Ve onları ıslah etmek için ne yaptı? Başlangıçta Atik Yomin, Arih’in Netzah ve Hod’unun içinde kıyafetlenmiş olan Netzah ve Hod’unun orta iki Perakim’ini topladı, belirtildiği gibi ve onları yukarı çıkardı ve onları, orada belirtildiği gibi Arih’in Hesed ve Gevura’sında kıyafetlenmiş olan kendi Netzah ve Hod’unun ilk iki Perakim’ine kıyafetlendirdi.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"*Звідси й до п. 154 – у «Мево шеарім», брама 5, частина 1, гл. 6, 7, 8, 9.\">*</span>Було вище пояснено, що Аріх Анпін тепер розкритий від свого табура й нижче, а це нижня третина гей татаа в ньому, і коли він захотів облачитися через ЗОН, які є одягом, у який облачається його нижня половина, як згадано, він захотів виправити ЗОН. І щоб виправити їх, що він зробив? Спочатку Атік Йомін зібрав дві середні фаланги нецаха й года в ньому, що були облачені всередину нецаха й года Аріха, як згадано, і підніс їх угору, і облачив ними дві перші фаланги свого нецаха й года, які облачені в хесед і ґвуру Аріха, як згадано там.",
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+      "html": "Und diese Einkleidung wird Einschluss genannt, und überall, wo du weiter unten die Sache des Einschlusses findest, bedeutet sie, dass dieser jenen einkleidet; verstehe diese Sache. Und siehe, das Jessod von Atik hat keinen Aufstieg, denn es endet im Chase von Arich, wie erwähnt. Und danach sammelte in dieser Ordnung auch AA seine offenbarten NeHJ, wie erwähnt, und hob sie nach oben in seine CHaGaT.",
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+      "html": "Y esta revestidura se llama inclusión, y en todo lugar donde encuentres más adelante el asunto de la inclusión, significa que este reviste a aquel, y entiende este asunto. Y he aquí que el Yesod de Átik no tiene ascenso, pues termina en el Jazé de Árij, como se mencionó. Y después, en este orden, también AA reunió su NeHY descubierto, como se mencionó, y lo elevó arriba hacia su JaGaT.",
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+      "html": "Et ce revêtement est appelé inclusion, et partout où vous trouverez plus loin la chose de l’inclusion, cela veut dire que celui-ci revêt celui-là, et comprenez cette chose. Et voici que le Yessod de Atik n’a pas de montée, car il se termine au Khazé de Arikh comme mentionné. Et ensuite, dans cet ordre, AA aussi rassembla ses NHY révélés, comme mentionné, et les fit monter en haut dans ses HGT.",
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+      "html": "E esta vestimenta é chamada inclusão, e em todo lugar em que você encontrar adiante o assunto da inclusão, significa que este veste aquele; e compreenda este assunto. E eis que o Yessod de Atik não tem subida, pois ele termina no Chazeh de Arich, como mencionado. E depois, nesta ordem, também AA recolheu os seus NHY revelados, como mencionado, e os elevou para cima, para dentro dos seus HGT.",
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+      "html": "Ve bu kıyafetlenmeye Hitkalelut denir ve aşağıda Hitkalelut konusunu bulduğun her yerde, yani bunun şunu kıyafetlendirdiği; bu konuyu anla. Ve işte Atik’in Yesod’u, onda yükseliş yoktur, çünkü Arih’in Hazeh’inde sona erer, belirtildiği gibi. Ve sonra bu sırayla, AA da açığa çıkmış NHY’sini topladı, belirtildiği gibi. Ve onları yukarı çıkardı, kendi HGT’sine.",
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+      "html": "А це облачення називається включенням, і в кожному місці, де далі знайдеш суть включення, маєш на увазі, що цей облачає того, і зрозумій цю справу. І ось єсод Атіка не має підйому, бо він закінчується в хазе Аріха, як згадано. А потім, у цьому порядку, також Аріх Анпін зібрав свої розкриті НЕГІ, як згадано, і підніс угору в свої ХАҐАТ.",
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+      "html": "Und es ergibt sich jetzt, dass diese Bchinot dort in folgender Weise sind: Zuinnerst von allem sind die zwei ersten Glieder der NeHJ von Atik, und über ihnen kleideten sich die zwei mittleren Glieder von Nezach und Hod in ihm auf die erwähnten zwei ersten Glieder ein. Über sein Jessod aber gab es keine andere Bchina von Atik, um es einzukleiden. Und über ihnen kleideten Chessed und Gwura von Arich die zwei mittleren Glieder von Nezach und Hod von Atik ein. Und die zwei oberen Drittel der Tiferet von Arich bis zum Tabur kleideten das Jessod von Atik ein, das innen steht, bis zum Chase; und über ihnen kleideten Nezach und Hod von Arich Chessed und Gwura von Arich ein. Und das untere Drittel der Tiferet von Arich kleidete die beiden oberen Drittel der Tiferet von AA selbst ein. Und danach kleidete das Jessod von AA dieses untere Drittel der Tiferet ein. Und danach kleidete die Atara des Jessod, die die Malchut von Arich ist, das Jessod von Arich ein. Damit ist der Aufstieg und der Einschluss von Atik und Arich, von ihnen und in ihnen, erklärt.",
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+      "html": "Y resulta ahora que estas fases están allí de esta manera: en lo más interior de todo están las dos primeras articulaciones de NeHY de Átik, y sobre ellas revistieron las dos articulaciones medias de Nétzaj y Hod de él, sobre las dos primeras articulaciones mencionadas. Pero sobre su Yesod no había otra fase de Átik que lo revistiera. Y sobre ellas revistieron Jésed y Guevurá de Árij a las dos articulaciones medias de Nétzaj y Hod de Átik. Y los dos tercios superiores de Tiféret de Árij hasta el Tabur revistieron al Yesod de Átik, que está en el interior hasta el Jazé, y sobre ellos revistieron Nétzaj y Hod de Árij a Jésed y Guevurá de Árij. Y el tercio inferior de Tiféret de Árij revistió a los dos tercios superiores de Tiféret de AA mismo. Y después el Yesod de AA revistió a este tercio inferior de Tiféret. Y después Atéret Yesod, que es la Maljut de Árij, lo revistió sobre el Yesod de Árij. Y he aquí que se explicó el ascenso y la inclusión de Átik y Árij, de ellos y en ellos.",
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+      "html": "Et il se trouve maintenant que ces phases sont là de cette manière : à l’intérieur de tout, ce sont les deux premières phalanges des NHY de Atik, et sur elles se sont revêtues les deux phalanges médianes de son Netsakh et Hod sur les deux premières phalanges susmentionnées. Mais sur son Yessod il n’y avait pas d’autre phase de Atik pour le revêtir. Et sur elles, le Hessed et la Guevoura de Arikh ont revêtu les deux phalanges médianes de NH de Atik. Et les deux tiers supérieurs de Tifferet de Arikh, jusqu’au Tabour, ont revêtu le Yessod de Atik qui se tient à l’intérieur jusqu’au Khazé, et sur eux, NH de Arikh ont revêtu le Hessed et la Guevoura de Arikh. Et le tiers inférieur de Tifferet de Arikh a revêtu les deux tiers supérieurs de Tifferet de AA lui-même. Et ensuite le Yessod de AA a revêtu ce tiers inférieur de Tifferet. Et ensuite l’Atara du Yessod, qui est la Malkhout de Arikh, l’a revêtue sur le Yessod de Arikh. Et voilà qu’ont été expliquées la montée et la Hitkalelout de Atik et de Arikh, d’eux et en eux.",
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+      "html": "E assim se encontra agora que estes discernimentos estão ali desta maneira: no interior de todos estão as duas primeiras articulações dos NHY de Atik, e sobre elas vestiram as duas articulações do meio do seu Netzach e Hod, sobre as duas primeiras articulações mencionadas. Mas sobre o seu Yessod não havia outro discernimento de Atik para vesti-lo. E sobre elas vestiram o Hesed e a Guevura de Arich as duas articulações do meio de NH de Atik. E os dois terços superiores de Tiferet de Arich, até o Tabur, vestiram o Yessod de Atik, que está no interior até o Chazeh, e sobre eles vestiram NH de Arich o Hesed e a Guevura de Arich. E o terço inferior de Tiferet de Arich vestiu os dois terços superiores de Tiferet do próprio AA. E depois o Yessod de AA vestiu este terço inferior de Tiferet. E depois a Atara do Yessod, que é a Malchut de Arich, vestiu sobre o Yessod de Arich. E eis que ficaram explicadas a subida e a inclusão de Atik e Arich, deles e dentro deles.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 86",
+      "html": "Ve şimdi bulunur ki bu Behinot orada şu şekildedir: çünkü hepsinin en içinde Atik’in NHY’sinin ilk iki Perakim’i vardır ve onların üzerine, anılan ilk iki Perakim üzerine kendi Netzah ve Hod’unun orta iki Perakim’ini kıyafetlendirdiler. Ancak onun Yesod’una kıyafetlendirecek Atik’in başka bir Behina’sı yoktu. Ve onların üzerine Arih’in Hesed ve Gevura’sı, Atik’in NH’sinin orta iki Perakim’ini kıyafetlendirdi. Ve Arih’in Tiferet’inin Tabur’a kadar olan üst iki üçte biri, içeride Hazeh’e kadar duran Atik’in Yesod’unu kıyafetlendirdi ve onların üzerine Arih’in NH’si, Arih’in Hesed ve Gevura’sını kıyafetlendirdi. Ve Arih’in Tiferet’inin alt üçte biri, AA’nın kendi Tiferet’inin üst iki üçte birini kıyafetlendirdi. Ve sonra AA’nın Yesod’u bu alt Tiferet üçte birini kıyafetlendirdi. Ve sonra Yesod’un Atara’sı, yani Arih’in Malhut’u, onu Arih’in Yesod’u üzerine kıyafetlendirdi. Ve işte Atik ve Arih’in yükselişi ve Hitkalelut’u, birbirlerinden ve birbirlerinin içinde açıklandı.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 86",
+      "html": "І виходить тепер, що ці бхіни розташовані там у такий спосіб: всередині від усього – дві перші фаланги НЕГІ Атіка, а на них облачили дві середні фаланги його нецаха й года на дві згадані перші фаланги. Проте на його єсод не було іншої бхіни Атіка, щоб облачити його. А на них облачили хесед і ґвура Аріха дві середні фаланги нецаха й года Атіка. А дві верхні третини тіферет Аріха, аж до табура, облачили єсод Атіка, що стоїть усередині до хазе, а на них облачили нецах і год Аріха хесед і ґвуру Аріха. А нижня третина тіферет Аріха облачила дві верхні третини тіферет самого Аріх Анпіна. А потім єсод Аріх Анпіна облачив цю нижню третину тіферет. А потім атара єсода, яка є малхут Аріха, облачила єсод Аріха. І ось пояснено підйом і включення Атіка й Аріха, з них і в них.",
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+      "html": "Und wisse, dass ich ein anderes Mal von meinem Lehrer in anderer Weise hörte, und zwar: Die NeHJ von Arich stiegen nicht auf und kleideten ihre CHaGaT ein, denn das ist unmöglich, sondern es ist wie die Sache des Aufstiegs der Welten am Tag des Schabbat, wie an seinem Ort erklärt ist, siehe dort. Und es ergibt sich, dass die CHaGaT von Arich zuerst nach oben stiegen, an den Ort der drei Mochin von AwI, und zu Mochin für sie wurden. Und danach stiegen die NeHJ von Arich auf und stiegen an den Ort der CHaGaT von AA und kleideten sich dort in die CHaGaT von AwI ein, aber nicht in alle, sodass es sich an dem Ort befindet, wo am Anfang die drei mittleren Glieder der CHaGaT von Arich selbst waren.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 87",
+      "html": "Y debes saber que otra vez escuché de mi maestro de otra manera, y es que NeHY de Árij no ascendieron y revistieron a su JaGaT, pues esto es imposible; más bien es como el asunto del ascenso de los mundos en el día de Shabat, como se explica en su lugar, ver allí. Y resulta que JaGaT de Árij ascendieron primero arriba al lugar de los tres Mojin de AVI, y se hicieron Mojin para ellos. Y después ascendieron NeHY de Árij y ascendieron al lugar de JaGaT de AA, y se revistieron allí dentro de JaGaT de AVI, y no en todos, de modo que resulta que está en el lugar donde estaban al principio las tres articulaciones medias de JaGaT de Árij mismo.",
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+  "versionId": "fr-ai",
+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 87",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 87",
+      "html": "Et sachez qu’une autre fois j’ai entendu de mon maître d’une autre manière, et c’est que les NHY de Arikh ne sont pas montés et n’ont pas revêtu ses HGT, car cela est impossible, mais c’est comme la chose de la montée des mondes le jour du Chabbat, comme expliqué à sa place, voir là-bas. Et il se trouve que les HGT de Arikh sont montés d’abord en haut à la place des trois Mokhin de AVI, et sont devenus Mokhin pour eux. Et ensuite les NHY de Arikh sont montés à la place des HGT de AA, et se sont revêtus là à l’intérieur des HGT de AVI, et pas dans tous, de sorte qu’il se trouve qu’elle est dans la place où ils étaient au début, les trois phalanges médianes des HGT de Arikh lui-même.",
+      "anchors": []
+    }
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+  "items": [
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 87",
+      "html": "E saiba que outra vez ouvi do meu mestre de outra maneira, e é que os NHY de Arich não subiram e vestiram os seus HGT, pois isto não é possível; mas é como o assunto da subida dos mundos no dia de Shabat, como está explicado em seu lugar; veja ali. E assim se encontra que os HGT de Arich subiram primeiro para cima, ao lugar dos três Mochin de AVI, e tornaram-se Mochin para eles. E depois subiram os NHY de Arich e subiram ao lugar dos HGT de AA, e se vestiram ali dentro dos HGT de AVI, e não em todos eles, de modo que se encontra no lugar em que estavam no início as três articulações do meio dos HGT do próprio Arich.",
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+  "items": [
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 87",
+      "html": "Ve bil ki bir başka sefer hocamdan başka bir şekilde duydum ve o şudur: Arih’in NHY’si yükselip kendi HGT’sine kıyafetlenmedi, çünkü bu imkânsızdır; ancak o, Şabat günü dünyaların yükselişi konusu gibidir, yerinde açıklandığı gibi, oraya bakın. Ve bulunur ki Arih’in HGT’si önce yukarıya, AVİ’nin üç Mohin’inin yerine yükseldi ve onlar için Mohin oldu. Ve sonra Arih’in NHY’si yükseldi ve AA’nın HGT’sinin yerine yükseldi ve orada AVİ’nin HGT’sinin içinde kıyafetlendi, ama hepsinde değil, öyle ki başlangıçta Arih’in kendi HGT’sinin orta üç Perakim’inin bulunduğu yerde bulunur.",
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+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 87",
+      "html": "І знай, що іншого разу я чув від мого вчителя в інший спосіб, і він такий: що НЕГІ Аріха не піднялися й не облачили його ХАҐАТ, бо це неможливо, але це подібно до підйому світів у день суботи, як пояснено на своєму місці, див. там. І виходить, що ХАҐАТ Аріха піднялися спочатку вгору на місце трьох мохін Аба ве-Іма, і стали мохін для них. А потім піднялися НЕГІ Аріха й піднялися на місце ХАҐАТ Аріх Анпіна, і облачилися там у ХАҐАТ Аба ве-Іма, і не в усі, так що виходить, що вони на місці, де були спочатку три середні фаланги ХАҐАТ самого Аріха.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 88",
+      "html": "Und nach all dem kamen AwI und kleideten SoN in der Weise ein, die wir erklären werden. Und die Sache ist: Oben wurde erklärt, wie AwI manchmal zwei vollständige Parzufim sind und manchmal jeder von ihnen sich in zwei teilt, denn Aba teilt sich, und aus ihm werden Aba und Israel Saba, und auch Ima teilt sich in zwei, das sind Bina und Twuna.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 88",
+      "html": "Y después de todo esto vinieron AVI, y revistieron a ZoN de esta manera que explicaremos. Y el asunto es que se explicó arriba cómo a veces AVI son dos Partzufim completos, y a veces cada uno de ellos se divide en dos, pues Aba se divide y de él se hacen Aba e Israel Saba, e Ima se divide también ella en dos, que son Biná y Tevuná.",
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+      "html": "Et après tout cela, AVI sont venus et ont revêtu ZON de cette manière que nous expliquerons. Et la chose est qu’il a été expliqué plus haut comment parfois AVI sont deux Partsoufim complets, et parfois chacun d’eux se divise en deux, car Abba se divise et il en est fait Abba et Israël Saba, et Ima se divise elle aussi en deux, qui sont Bina et Tvouna.",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 88",
+      "html": "E depois de tudo isto vieram AVI e vestiram ZON da maneira que explicaremos. E o assunto é que foi explicado acima como às vezes AVI são dois Partzufim completos, e às vezes cada um deles se divide em dois, pois Aba se divide e dele são feitos Aba e Israel Saba, e Ima também se divide em dois, que são Bina e Tevuna.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 88",
+      "html": "Ve tüm bunlardan sonra AVİ geldi ve ZON’u açıklayacağımız bu şekilde kıyafetlendirdi. Ve konu şudur: yukarıda açıklandı ki AVİ bazen iki tam Partzuf’tur ve bazen her biri ikiye bölünür: Aba bölünür ve ondan Aba ve Yisrael Saba yapılır ve İma da ikiye bölünür, ki bunlar Bina ve Tevuna’dır.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 88",
+      "html": "А після всього цього прийшли Аба ве-Іма й облачили ЗОН у такий спосіб, який поясним. А справа в тому, що вище було пояснено, як іноді Аба ве-Іма – це два цілі парцуфи, а іноді кожен з них поділяється на два, бо Аба поділяється, і з нього стають Аба та Ісраель Саба, а Іма також поділяється на два, які є біна й Твуна.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 89",
+      "html": "Und siehe, nun, da alle diese oben erwähnten Lichter nach oben gestiegen sind, und ebenso in Atik Yomin die zwei mittleren Glieder seiner NH aufstiegen und die zwei oberen Glieder seiner NH einkleideten, vermehrte sich das Licht dort sehr, und das Jessod von Atik, das in der Mitte zwischen den zwei ersten Gliedern der NH von Atik liegt, hat nicht die Kraft, so viele Lichter zu tragen. Daher wurde es der Länge nach von unten nach oben gespalten und gerissen, und die Chassadim in ihm werden offenbart. Und dann sind sowohl die Chassadim als auch die Gwurot in ihm offenbart, und zwischen ihnen gibt es keinen Unterschied.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 89",
+      "html": "Y he aquí que ahora, cuando ascendieron todas estas Luces mencionadas arriba, y asimismo en Átik Yomin ascendieron las dos articulaciones medias de Nétzaj y Hod de él y revistieron a las dos articulaciones superiores de Nétzaj y Hod de él, y se multiplicó allí la Luz en gran medida, y no hay fuerza en el Yesod de Átik, situado en medio de las dos primeras articulaciones de Nétzaj y Hod de Átik, para soportar tantas Luces. Y por eso se abrió y se agrietó a lo largo, de abajo hacia arriba, y se revelan los Jasadim que hay dentro de él. Y entonces tanto los Jasadim como las Guevurot que hay en él están en revelación, y no hay variación entre ellos.",
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+  "items": [
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 89",
+      "html": "Et maintenant que toutes ces lumières susmentionnées sont montées en haut, et de même dans Atik Yomin sont montées les deux phalanges médianes de son NH et ont revêtu les deux phalanges supérieures de son NH, et la lumière s’y est beaucoup multipliée, et il n’y a pas de force dans le Yessod de Atik, placé au milieu des deux premières phalanges du NH de Atik, pour supporter tant de lumières. C’est pourquoi il s’est fendu et fissuré sur sa longueur de bas en haut, et les Hassadim qui sont à l’intérieur se dévoilent. Et alors, tant les Hassadim que les Guevourot qui sont en lui sont en révélation, et il n’y a pas de différence entre eux.",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 89",
+      "html": "E eis que agora, que todas essas Luzes mencionadas acima subiram, e também em Atik Yomin subiram as duas articulações do meio de NH dele e se vestiram sobre as duas articulações superiores de NH dele, e a Luz ali aumentou muito, e não há força no Yessod de Atik, que está posto no meio das duas primeiras articulações de NH de Atik, para suportar tantas Luzes. Por isso ele se partiu e se rachou em seu comprimento, de baixo para cima, e os Hassadim que há dentro dele se revelam. E então tanto os Hassadim quanto as Guevurot que há nele estão em revelação, e não há diferença entre eles.",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 89",
+      "html": "Ve işte şimdi yukarıdaki bütün bu Işıklar yukarı çıktığında ve aynı şekilde Atik Yomin’de NH’sinin orta iki Perakim’i yükselip NH’sinin üst iki Perakim’ini kıyafetlendirdiğinde ve orada Işık çok arttı ve Atik’in ilk iki Perakim’inin NH’sinin ortasında yer alan Atik’in Yesod’unun bu kadar Işığı taşımaya gücü yoktur. Bu yüzden aşağıdan yukarıya doğru boyunca yarıldı ve çatladı ve içindeki Hasadim açığa çıkıyor. Ve o zaman onun içindeki hem Hasadim hem Gevurot açığa çıkmıştır ve aralarında fark yoktur.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 89",
+      "html": "І ось тепер, коли піднялися всі ці згадані вище світла вгору, і так само в Атіку Йоміні піднялися дві середні фаланги його нецаха й года й облачили дві верхні фаланги його нецаха й года, і світло там дуже примножилося, і немає сили в єсоді Атіка, що міститься посередині між двома першими фалангами нецаха й года Атіка, витримати стільки світел. І тому він розколовся і тріснув по довжині знизу вгору, і відкриваються хасадим, що всередині нього. І тоді і хасадим, і ґвурот, що в ньому, у розкритті, і немає між ними різниці.",
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+    {
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 90",
+      "html": "Daher wird jetzt, da alle offenbart sind, aus dem Leuchten aller Chassadim ein vollständiger Parzuf allein von Aba gemacht, und Israel Saba wird mit ihm eingeschlossen. Und aus dem Leuchten aller Gwurot wird jetzt ein vollständiger Parzuf allein von der Bina gemacht, und die Twuna wird mit ihr eingeschlossen. Denn alle Chassadim stehen jetzt in einer einzigen Gleichheit, und ebenso alle Gwurot.",
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+      "html": "Y por eso ahora, que todos están revelados, se hace de la iluminación de todos los Jasadim un Partzuf completo solo de Aba, y se incluye con él Israel Saba. Y de la iluminación de todas las Guevurot se hace ahora un Partzuf completo solo de Biná, y se incluye con ella la Tevuná. Pues todos los Jasadim están en una sola equivalencia, y asimismo todas las Guevurot están ahora en una sola equivalencia.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 90",
+      "html": "Et c’est pourquoi maintenant que tous sont dévoilés, de l’illumination de tous les Hassadim se fait un Partsouf complet de Abba seul, et Israël Saba s’inclut avec lui. Et de l’illumination de toutes les Guevourot se fait maintenant un Partsouf complet de Bina seule, et la Tvouna s’inclut avec elle. Car tous les Hassadim sont dans une seule équivalence, et de même toutes les Guevourot sont maintenant dans une seule équivalence.",
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+  ]
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+    {
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 90",
+      "html": "E por isso agora, que todos estão revelados, é feito da iluminação de todos os Hassadim um Partzuf completo só de Aba, e Israel Saba é incluído com ele. E da iluminação de todas as Guevurot é feito agora um Partzuf completo só de Bina, e Tevuna é incluída com ela. Pois todos os Hassadim estão agora em uma só equivalência, e assim também todas as Guevurot estão agora em uma só equivalência.",
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+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 90",
+      "html": "Ve bu yüzden şimdi, hepsi açığa çıktığından, bütün Hasadim’in aydınlanmasından yalnızca Aba’dan tam bir Partzuf yapılır ve onunla Yisrael Saba kapsanır. Ve bütün Gevurot’un aydınlanmasından şimdi yalnızca Bina’dan tam bir Partzuf yapılır ve onunla Tevuna kapsanır. Çünkü bütün Hasadim şimdi tek bir eşitliktedir ve aynı şekilde bütün Gevurot şimdi tek bir eşitliktedir.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 90",
+      "html": "І тому тепер, коли всі розкриті, зі світіння всіх хасадим утворився цілий парцуф лише з Аби, і з ним включена Ісраель Саба. А зі світіння всіх ґвурот утворився тепер цілий парцуф лише з біни, і з нею включена Твуна. Бо всі хасадим тепер у одній рівності, і так само всі ґвурот – у одній рівності.",
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+      "html": "Und behalte diese Regel: Überall, wo gesagt und geschrieben wird, dass Aba und Israel Saba oder die Bina und die Twuna in einem einzigen Parzuf eingeschlossen sind, um sich zu paaren, wie bekannt ist, geschieht es immer in der erwähnten Weise: dass das Jessod von Atik, das sich innerhalb von Arich befindet, gespalten wird und dadurch alles zu einem einzigen Parzuf wird. Und wie, mit Gottes Hilfe, in der Sache des Siwug von Aba und Ima für den Ibur der zwei Mochin von SA geschrieben wird, wenn sie dann in einem einzigen Parzuf eingeschlossen sind, so ist es ebenfalls so, und erinnere dich an diese Vorbemerkung.",
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+      "html": "Y guarda esta regla, pues en todo lugar donde se diga y se escriba que Aba e Israel Saba, o Biná y Tevuná, se incluyen juntos en un solo Partzuf para acoplarse, como es sabido, he aquí que siempre es de la manera mencionada, pues se abrió el Yesod de Átik que está dentro de Árij, y por medio de esto todo se hace un solo Partzuf. Y como se escribirá, con la ayuda del Creador, en el asunto del acoplamiento de Aba e Ima para el segundo Ibur de los Mojin de ZA, que entonces se incluyen juntos en un solo Partzuf, y es de la misma manera, y recuerda esta introducción.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 91",
+      "html": "Et gardez cette règle : partout où il est dit et écrit que Abba et Israël Saba, ou Bina et Tvouna, sont inclus ensemble dans un seul Partsouf pour s’accoupler, comme on le sait, c’est toujours de la manière mentionnée, car le Yessod de Atik, qui est à l’intérieur de Arikh, se fend, et par là le tout devient un seul Partsouf. Et comme il est écrit, avec l’aide du Créateur, au sujet du Zivoug de Abba et Ima pour le besoin de l’Ibour des deux Mokhin de ZA, qui s’incluent alors ensemble dans un seul Partsouf, il en est de même, et souvenez-vous de cette introduction.",
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+      "html": "E guarde esta regra: pois em todo lugar em que se disser e escrevermos que Aba e Israel Saba, ou Bina e Tevuna, estão incluídos juntos num só Partzuf para fazer Zivug, como é sabido, eis que é sempre da maneira mencionada, pois o Yessod de Atik que está dentro de Arich se partiu, e por isso tudo se torna um só Partzuf. E como está escrito, com a ajuda do Criador, sobre o assunto do Zivug de Aba e Ima para a necessidade do Ibur dos dois Mochin de ZA, que então ficam incluídos juntos num só Partzuf, é do mesmo modo; e lembre-se desta introdução.",
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+      "html": "Ve şu kuralı koru: Aba ve Yisrael Saba ya da Bina ve Tevuna’nın Zivug için tek bir Partzuf’ta birlikte kapsandığını söylediğimiz ve yazdığımız her yerde, bilindiği gibi, her zaman belirtilen şekildedir, çünkü Arih’in içindeki Atik’in Yesod’u yarıldı ve bununla her şey tek bir Partzuf olur. Ve ZA’nın iki Mohin’inin İbur’u için Aba ve İma’nın Zivug’u konusunda Yaradan’ın yardımıyla yazılacağı gibi, o zaman tek bir Partzuf’ta birlikte kapsanırlar ve bu da aynı şekildedir ve bu önsözü hatırla.",
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+      "html": "І збережи це правило: у кожному місці, де сказано й буде написано, що Аба та Ісраель Саба або біна й Твуна включаються разом в один парцуф для зівуґу, як відомо, – це завжди в згаданий спосіб: розколюється єсод Атіка, що всередині Аріха, і через це все стає одним єдиним парцуфом. І як буде написано, з Божою допомогою, про зівуґ Аби та Іми для потреби ібуру двох мохін зеїр анпіна, коли вони тоді включаються разом в один парцуф, – так само. І пам’ятай цю передмову.",
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+      "html": "Wir kehren zur Sache zurück: Das Maß von AwI in allen ihren erwähnten Bchinot, das sind Israel Saba und Twuna, das ganze Maß der Länge ihrer Stufe reicht von der Kehle von Arich bis zur Hälfte seiner Tiferet, der Tiferet von Arich selbst. Deshalb mussten auch sie ihre Raglaim nicht einziehen wie Atik und Arich, die lang an Stufe sind. Wenn sie aber die NeHJ von SA einkleideten, die sich auf die CHaGaT von SA selbst einkleiden:",
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+      "html": "Volvemos al asunto, pues la medida de AVI en todas sus fases mencionadas, que son Israel Saba y Tevuná, toda la medida de la longitud de su nivel es desde la garganta de Árij hasta la mitad de su Tiféret, de Árij mismo. Y por eso ellos tampoco necesitaron reunir sus Raglaim, como Átik y Árij, que son largos de nivel. Sin embargo, cuando ellos: revistieron a NeHY de ZA, que se revisten sobre JaGaT de ZA mismo.",
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+      "html": "Revenons à la question : la mesure de AVI dans toutes leurs phases mentionnées, qui sont Israël Saba et Tvouna, toute la mesure de la longueur de leur niveau va de la gorge de Arikh jusqu’à la moitié de sa Tifferet, de Arikh lui-même. C’est pourquoi ils n’ont pas eu besoin eux non plus de rassembler leurs Raglayim, comme Atik et Arikh, qui sont d’un niveau long. Mais lorsqu’ils ont revêtu les NHY de ZA, qui se revêtent sur les HGT de ZA lui-même :",
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+      "html": "Voltemos ao assunto: pois a medida de AVI em todos os seus discernimentos mencionados, que são Israel Saba e Tevuna, toda a medida do comprimento da estatura deles é da garganta de Arich até a metade do Tiferet dele, do próprio Arich. E por isso eles também não precisaram recolher os pés, como Atik e Arich, que são de estatura longa. Mas, quando eles: vestiram os NHY de ZA, que se vestem sobre os HGT do próprio ZA.",
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+      "html": "Konuya geri dönelim: AVİ’nin belirtilen bütün Behinot’larındaki ölçüsü, ki bunlar Yisrael Saba ve Tevuna’dır, boylarının bütün ölçüsü Arih’in boğazından Arih’in kendi Tiferet’inin yarısına kadardır. Bu yüzden onların da, uzun boylu olan Atik ve Arih gibi Raglaim’ini toplamaları gerekmedi. Ancak onlar ZA’nın NHY’sini kıyafetlendirdiklerinde, ki bu NHY ZA’nın kendi HGT’si üzerine kıyafetlenir:",
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+      "html": "Повернемося до справи: міра Аба ве-Іма в усіх їхніх згаданих бхінот, які є Ісраель Саба й Твуна, – вся міра довжини їхнього рівня від горла Аріха до половини його тіферет, самого Аріха. Тому їм також не було потрібно збирати свої ноги, як Атік і Аріх, які довгі за рівнем. Проте, коли вони облачили НЕГІ зеїр анпіна, що облачають ХАҐАТ самого зеїр анпіна:",
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+      "html": "Und wenn du sagst: Siehe, auch SA ist von kürzerer Stufe als AwI, selbst nach der Korrektur seines Parzuf, umso mehr jetzt, denn wie AwI die drei mittleren von Arich einkleiden, so kleidet SA nur die drei letzten von Arich ein – warum mussten dann seine sechs Nekudot eingeschlossen und drei in drei eingekleidet werden? Der Grund ist aber, wie oben gesagt.",
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+      "html": "Y si dices: he aquí que también ZA es más corto de nivel que AVI, incluso después de la corrección de su Partzuf, cuánto más ahora, pues así como AVI revisten las tres medias de Árij, así ZA solo reviste las tres últimas de Árij, y si es así, por qué fue necesario que sus seis Nekudot se incluyeran y se revistieran tres dentro de tres; pero la razón es como se escribió arriba.",
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+      "html": "Et si vous dites : voici que ZA aussi est plus court de niveau que AVI, même après la correction de son Partsouf, à plus forte raison maintenant, car de même que AVI revêtent les trois médianes de Arikh, ZA ne revêt que les trois dernières de Arikh, alors pourquoi ses six Nekoudot ont-elles eu besoin de s’inclure et de se revêtir trois à l’intérieur de trois ? Mais la raison est comme mentionné plus haut.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 93",
+      "html": "E se disser: eis que também ZA tem estatura mais curta que AVI, mesmo após a correção do seu Partzuf, e tanto mais agora, pois assim como AVI vestem as três do meio de Arich, assim ZA veste apenas as três últimas de Arich, e então por que foi necessário que as seis Nekudot dele se incluíssem e se vestissem três dentro de três? Mas a razão é como foi dito acima.",
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+      "html": "Ve eğer dersen: işte ZA da AVİ’den boyca daha kısadır, kendi Partzuf’unun ıslahından sonra bile, şimdi daha da çok, çünkü AVİ Arih’in orta üçünü kıyafetlendirdiği gibi, ZA da Arih’in yalnızca son üçünü kıyafetlendirir, öyleyse neden onun altı Nekudot’unun üçün içinde üç kapsanması ve kıyafetlenmesi gerekti? Ancak sebep yukarıda söylendiği gibidir.",
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+      "html": "А якщо скажеш: ось і зеїр анпін коротший за рівнем, ніж Аба ве-Іма, навіть після виправлення свого парцуфа, тим більше тепер, бо як Аба ве-Іма облачають три середні [сфіри] Аріха, так зеїр анпін облачає лише три останні [сфіри] Аріха, то навіщо його шести некудот було потрібно включатися й облачатися три в три? Проте причина – як сказано вище.",
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+      "html": "Und noch ein anderer Grund, wie oben gesagt, wie es sein kann, dass die Ursache des Zerbrechens der Kelim von SoN die Trennung zwischen ihnen war, und jetzt, im Geheimnis des Ibur, als sie drei in drei im Geheimnis der Linien eingeschlossen wurden, vereinigten sie sich zu einer vollständigen Vereinigung, und dadurch wurden sie korrigiert; siehe dort diese Sache. Und daher geschah es so, auch wenn SA nicht nötig hatte, drei in drei eingeschlossen zu werden, wegen der festen Verknüpfung und der starken Vereinigung in ihnen, denn das ist der Hauptanfang seiner Korrektur. Atik und Arich aber, die lang und hoch an Stufe sind und von denen ein Teil ohne Gewand blieb, mussten einen Teil ihres Offenbarten nach oben einziehen, um sich Gewänder zu machen durch die Korrektur von Seir und seiner Nukwa, wie geschrieben steht.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 94",
+      "html": "Y otra razón, como se escribió arriba, de cómo puede ser, pues la causa del rompimiento de las vasijas de ZoN fue la causa de la separación entre ellos, y ahora, en el secreto del Ibur, al incluirse tres dentro de tres en el secreto de líneas, se unificaron con una unión completa, y por medio de esto fueron corregidos, y ver allí este asunto. Y por eso, aunque ZA no necesitaba incluirse tres dentro de tres, fue así por causa de que hay en ellos un lazo firme y una unión fuerte, pues esto es lo principal del comienzo de su corrección. Sin embargo, Átik y Árij, que son largos y de nivel alto, y quedó parte de ellos sin vestir, necesitaron reunir parte de lo descubierto arriba para hacerse vestiduras por medio de la corrección de Zeir y su Nukva, como está escrito.",
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+      "html": "Et il y a une autre raison, comme mentionné plus haut, à savoir comment il se peut que la cause de la brisure des Kélim de ZON fût la séparation qui existait entre eux, et maintenant, dans le secret de l’Ibour, comme ils se sont inclus trois à l’intérieur de trois dans le secret des lignes, ils se sont unis d’une union complète, et par là ils ont été corrigés, et voir là-bas cette chose. C’est pourquoi, même si ZA n’avait pas besoin de s’inclure trois à l’intérieur de trois, il en fut ainsi à cause du lien solide et de l’union forte qui sont en eux, car c’est l’essentiel du commencement de sa correction. Mais Atik et Arikh, qui sont longs et de haut niveau, et dont une partie est restée sans vêtement, ont eu besoin de rassembler en haut une partie de ce qui était dévoilé pour se faire des vêtements par la correction de Zeir et de sa Noukva, comme il est écrit.",
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+      "html": "E ainda outra razão, como dito acima, de como é: pois a causa da quebra dos Kelim de ZON foi a separação que havia entre eles, e agora, no segredo do Ibur, em que se incluíram três dentro de três no segredo de linhas, eles se uniram numa união completa, e por isso foram corrigidos; e veja ali este assunto. E por isso, mesmo não sendo necessário que ZA se incluísse três dentro de três, foi assim, por causa de haver neles um laço forte e uma união firme, pois este é o início principal da sua correção. Mas Atik e Arich, que são longos e de estatura alta, e parte deles ficou sem veste, precisaram recolher para cima parte do que estava revelado, para fazer vestes para si por meio da correção de Zeir e da sua Nukva, como foi escrito.",
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+      "html": "Ve yukarıda söylendiği gibi başka bir sebep daha var, nasıl olabilir ki: ZON’un Kelim’inin kırılmasının sebebi aralarındaki ayrılıktı ve şimdi İbur sırrında çizgiler sırrıyla üçün içinde üç kapsandıklarında tam bir birlik içinde birleştiler ve bununla ıslah oldular, bu konuya oraya bakın. Bu yüzden ZA’nın üçün içinde üç kapsanması gerekmese de, bu böyleydi, aralarında sağlam bir bağ ve güçlü bir birlik olduğu için, çünkü bu onun ıslahının asıl başlangıcıdır. Ancak uzun ve yüksek boylu olan ve bir kısmı giysisiz kalan Atik ve Arih, yazıldığı gibi Zeir ve Nukva’sının ıslahı aracılığıyla kendilerine giysi yapmak için açığa çıkmış kısımlarını yukarıya toplamaları gerekti.",
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+      "html": "І є ще одна причина, як сказано вище, як могло бути, що причиною розбиття келім ЗОН було роз’єднання між ними, а тепер, у таємниці ібуру, коли вони включилися три в три в таємниці ліній, вони з’єдналися цілковитим з’єднанням, і через це були виправлені, і див. там цю справу. Тому, навіть якщо зеїр анпіну не було потрібно включатися три в три, воно було так через те, що в них міцний зв’язок і сильне з’єднання, бо це головний початок його виправлення. Проте Атік і Аріх, які довгі й високі рівнем, і частина їх залишилася невдягненою, мусили зібрати частину свого розкритого вгору, щоб зробити для себе одяг через виправлення зеїр анпіна та його нукви, як написано.",
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+      "html": "Es gibt noch andere Gründe für die Einkleidung von Atik und Arich und ihren Einschluss durch das Einziehen ihrer Raglaim, und das wird weiter unten erklärt, mit Gottes Hilfe. Noch ein Grund, warum dieser Ibur von SA durch das Einziehen der Raglaim von Atik und Arich geschehen musste: Die Sache ist, dass durch diesen Aufstieg das Jessod von Atik gespalten wurde und die vier Parzufim von AwI zu nur zwei Parzufim wurden, für den Ibur von SA in ihnen.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 95",
+      "html": "Hay otras razones para la revestidura de Átik y Árij y su inclusión por medio de la reunión de sus Raglaim, y se explicará más adelante, con la ayuda del Creador. Otra razón de por qué fue necesario que este Ibur de ZA se hiciera por medio de la reunión de las Raglaim de Átik y Árij, y el asunto es que por medio de este ascenso se abrió el Yesod de Átik, y los cuatro Partzufim de AVI se hicieron dos Partzufim solamente, para el Ibur de ZA dentro de ellos.",
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+      "html": "Il y a encore d’autres raisons au revêtement de Atik et de Arikh et à leur Hitkalelout par le rassemblement de leurs Raglayim, et cela sera expliqué plus loin, avec l’aide du Créateur. Une autre raison pour laquelle cet Ibour de ZA a dû se faire par le rassemblement des Raglayim de Atik et de Arikh : la chose est que, par cette montée, le Yessod de Atik s’est fendu, et que les quatre Partsoufim de AVI sont devenus deux Partsoufim seulement, pour le besoin de l’Ibour de ZA en eux.",
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+      "html": "Há ainda outras razões para a vestimenta de Atik e Arich e a inclusão deles por meio do recolhimento dos seus pés, e será explicado adiante, com a ajuda do Criador. Outra razão: por que foi necessário que este Ibur de ZA se fizesse por meio do recolhimento dos pés de Atik e Arich; e o assunto é que, por meio desta subida, o Yessod de Atik se partiu, e os quatro Partzufim de AVI tornaram-se apenas dois Partzufim, para a necessidade do Ibur de ZA dentro deles.",
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+      "html": "Atik ve Arih’in kıyafetlenmesi ve Raglaim’ini toplayarak Hitkalelut’ları için başka sebepler de vardır ve aşağıda Yaradan’ın yardımıyla açıklanacaktır. Bir sebep daha: ZA’nın bu İbur’unun neden Atik ve Arih’in Raglaim’inin toplanması yoluyla yapılması gerekti, konu şudur: bu yükseliş yoluyla Atik’in Yesod’u yarıldı ve AVİ’nin dört Partzuf’u, ZA’nın İbur’u onların içinde olsun diye yalnızca iki Partzuf oldu.",
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+      "html": "Є ще інші причини облачення Атіка й Аріха та їхнього включення шляхом збирання їхніх ніг, і буде пояснено далі, з Божою допомогою. Ще одна причина, чому цей ібур зеїр анпіна мусив відбуватися через збирання ніг Атіка й Аріха, і справа така: щоб через цей підйом розколовся єсод Атіка, і з чотирьох парцуфів Аба ве-Іма стали лише два парцуфи, для потреби ібуру зеїр анпіна всередині них.",
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+      "html": "Und noch ein weiterer Grund für SA selbst: Da die NeHJ von Arich drei eingeschlossen in drei sind, nämlich seine CHaGaT, bleibt auch er, wenn SA kommt, um sie einzukleiden, wie er in der Bchina drei eingeschlossen in drei, seine NeHJ in seinen CHaGaT, wie Arich, und dadurch wird der Beginn seiner Korrektur sein, wie oben.",
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+      "html": "Y otra razón más, para ZA mismo, pues al estar NeHY de Árij tres incluidos en tres, que son su JaGaT, he aquí que cuando ZA venga a revestirlos, quedará también él como él en la fase de tres incluidos en tres, su NeHY en su JaGaT, como Árij, y por medio de esto será el comienzo de su corrección, como se mencionó.",
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+      "html": "Et une autre raison, pour ZA lui-même : car les NHY de Arikh étant trois inclus dans trois, qui sont ses HGT, lorsque ZA viendra les revêtir, il restera lui aussi, comme lui, en phase de trois inclus dans trois, ses NHY dans ses HGT, comme Arikh, et par là le commencement de sa correction sera comme mentionné plus haut.",
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+      "html": "E ainda outra razão, para a necessidade do próprio ZA: pois, como os NHY de Arich são três incluídos em três, que são os HGT dele, eis que, quando ZA vier a vesti-los, ficará também ele, como ele, no discernimento de três incluídos em três, os NHY dele nos HGT dele, como Arich, e por meio disso será o início da sua correção, como acima.",
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+    {
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 96",
+      "html": "Ve ZA’nın kendisi için başka bir sebep daha: Arih’in NHY’si, kendi HGT’si olan üçün içinde kapsanan üç olduğuna göre, ZA onları kıyafetlendirmeye geldiğinde, o da onun gibi üçün içinde kapsanan üç Behina’sında kalacak: Arih gibi, onun NHY’si onun HGT’sinde. Ve bununla ıslahının başlangıcı yukarıda anıldığı gibi olacak.",
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+      "html": "І ще одна причина – для потреби самого зеїр анпіна, бо коли НЕГІ Аріха – «три, включені в три», тобто його ХАҐАТ, то коли зеїр анпін прийде облачити їх, він також залишиться, як і той, у бхіні «три, включені в три»: його НЕГІ в його ХАҐАТ, подібно до Аріха, і через це буде початок його виправлення, як сказано вище.",
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+      "html": "Und noch ein weiterer Grund wegen Arich selbst: Denn durch den Aufstieg seiner NeHJ in AwI findet sich sein Jessod zwischen den zwei Jessod von AwI, wie oben in diesem Kapitel, und dann kann er durch sie angeregt werden, denn sie werden für ihn im Geheimnis von Maim Duchrin und Nukwin, und es geht ein Tropfen für SA hervor, um ihn zu korrigieren, wie weiter unten gesagt wird.",
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+      "html": "Y otra razón más, por causa de Árij mismo, pues por medio del ascenso de su NeHY en AVI, resulta que su Yesod está situado dentro de los dos Yesod de AVI, como se mencionó en este capítulo, y entonces puede acoplarse por medio de ellos, pues se hacen para él en el secreto de Mein Dujrin y Mein Nukvin, y sale una gota para ZA para corregirlo, como está escrito más adelante.",
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+      "html": "Et une autre raison, à cause de Arikh lui-même : car par la montée de ses NHY dans AVI, son Yessod se trouve placé à l’intérieur des deux Yessodot de AVI, comme ci-dessus dans ce chapitre, et alors il peut s’unir par eux, car ils deviennent pour lui dans le secret de Mayin Doukhrin et Noukvin, et une goutte sort pour le besoin de ZA afin de le corriger, comme il est écrit plus loin.",
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+      "html": "E ainda outra razão, por causa do próprio Arich: pois, por meio da subida dos NHY dele em AVI, o Yessod dele fica posto dentro dos dois Yessodot de AVI, como acima neste capítulo, e então ele pode unir-se por meio deles, pois eles se tornam para ele no segredo de Mayin Duchrin e Mayin Nukvin, e sai uma gota para a necessidade de ZA, para corrigi-lo, como será escrito adiante.",
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+      "html": "Ve Arih’in kendisinin sebebi için başka bir sebep daha: NHY’sinin AVİ’ye yükselmesiyle, Yesod’u, bu bölümde yukarıda anıldığı gibi AVİ’nin iki Yesod’unun içine yerleştirilmiş bulunur ve o zaman onlar aracılığıyla yararlanabilir, çünkü onun için Mayin Duhrin ve Nukvin sırrında olurlar ve ZA’yı ıslah etmek için bir damla çıkar, aşağıda yazıldığı gibi.",
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+      "html": "І ще одна причина – з огляду на самого Аріха, бо через підйом його НЕГІ в Аба ве-Іма виходить, що його єсод розташований усередині двох єсодів Аба ве-Іма, як сказано вище в цій главі, і тоді він може вступити в зв’язок через них, бо вони стають для нього в таємниці майін дукрін і нуквін, і виходить крапля для потреби зеїр анпіна, щоб виправити його, як написано далі.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 98",
+      "html": "Und es ergibt sich jetzt, dass jene sieben Könige, die aufstiegen und ausgesondert wurden, das sind die Bchina von SA und Nukwa, in der Mitte stehen, zwischen den NeHJ von Arich, die sich in sie einkleiden, und der Innerlichkeit von AwI, die ihre vier Parzufim einschließt, wie erwähnt, wobei sie SoN sind, denn sie sind es, die die NeHJ von Arich einkleiden und sich in AwI einkleiden, in ihren Eingeweiden im Geheimnis des Ibur, denn so ist es für den Ibur erforderlich.",
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+      "html": "Y resulta ahora que esos siete reyes que ascendieron y fueron aclarados, que son la fase de ZA y la Nukva, están en medio, entre NeHY de Árij que se revisten en ellos, y la interioridad de AVI, que incluyen sus cuatro Partzufim como se mencionó, aunque son ZoN, pues ellos son los que revisten a NeHY de Árij, y se revisten dentro de AVI, dentro de sus entrañas, en el secreto de Ibur, pues así es la necesidad del Ibur.",
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+      "html": "Et il se trouve maintenant que ces sept rois qui sont montés et ont été clarifiés, qui sont la phase de ZA et Noukva, se tiennent au milieu, entre les NHY de Arikh qui se revêtent en eux et l’intériorité de AVI qui comprennent leurs quatre Partsoufim comme mentionné, bien qu’ils soient ZON, car ce sont eux qui revêtent les NHY de Arikh, et ils sont revêtus à l’intérieur de AVI, dans leurs entrailles, dans le secret de l’Ibour, car tel est le besoin de l’Ibour.",
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+      "html": "E assim se encontra agora que aqueles sete Melachim que subiram e foram depurados, que são o discernimento de ZA e Nukva, estão no meio, entre os NHY de Arich que se vestem neles, e entre a internalidade de AVI, que incluem os quatro Partzufim deles, como mencionado, embora sejam ZON, pois eles são os que vestem os NHY de Arich, e se vestem dentro de AVI, nas entranhas deles, no segredo do Ibur, pois assim é a necessidade para o Ibur.",
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+      "html": "Ve şimdi bulunur ki yükselen ve ayıklanan bu yedi kral, ki bunlar ZA ve Nukva Behina’sıdır, ortada dururlar; kendilerine kıyafetlenen Arih’in NHY’si ile, belirtildiği gibi dört Partzuf’unu kapsayan AVİ’nin içselliği arasında, ZON olmakla birlikte, çünkü onlar Arih’in NHY’sini kıyafetlendirirler ve AVİ’nin içine, karınlarının içine, İbur sırrıyla kıyafetlenirler, çünkü İbur için gereken budur.",
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+      "html": "І виходить тепер, що ті сім мелахім, які піднялися і були відсіяні, а це бхіна зеїр анпіна і нукви, стоять посередині – між НЕГІ Аріха, що облачаються в них, і пніміют Аба ве-Іма, що включають чотири їхні парцуфи, як згадано, хоча вони – ЗОН, бо вони облачають НЕГІ Аріха, а самі облачаються всередину Аба ве-Іма, в їхні нутрощі, в таємниці ібуру, бо так потрібно для ібуру.",
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+      "html": "Und damit gibt es hier keinen Raum für die Frage, wie AwI, die erhabener sind, zu Gewändern für SoN werden, die ihnen gegenüber geringer an Rang sind. Und die Antwort ist: „Aus unserem Fleisch schauen wir Gott“, denn das Kind und der Embryo liegen im Leib seiner Mutter, in ihrer Innerlichkeit, und deswegen wird er nicht höher genannt als seine Mutter, denn dies musste so sein, damit der Embryo dort korrigiert wird, wie oben, denn dort haben die Äußeren keine Möglichkeit, sich wieder an diesen Königen festzuhalten.",
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+      "html": "Y con esto no hay aquí lugar para la pregunta de cómo AVI, que son más excelsos, se hacen vestiduras para ZoN, que son menores en grado que ellos. Y la respuesta es que «de nuestra carne veremos a Eloha», pues el feto, el embrión, está colocado en el vientre de su madre, en su interior, y no por eso se llama superior a su madre, pues esto tuvo que ser así para la necesidad del embrión de corregirse allí, y como se mencionó, pues allí los externos no tienen capacidad de volver a adherirse a estos reyes.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 99",
+      "html": "Et avec cela il n’y a pas lieu à la question de savoir comment AVI, qui sont plus élevés, deviennent des vêtements pour ZON, qui sont plus petits qu’eux en degré. Et la réponse : « de notre chair, nous verrons Dieu », car l’enfant et l’embryon sont placés dans les entrailles de leur mère, à l’intérieur d’elle, et ce n’est pas pour autant qu’il est appelé plus élevé que sa mère, car il a fallu qu’il en soit ainsi pour le besoin de l’embryon d’être corrigé là, et comme ci-dessus, car là les extérieurs n’ont pas la possibilité de revenir s’attacher à ces rois.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 99",
+      "html": "E com isto não há aqui lugar para a pergunta: como AVI, que são mais excelentes, se tornam vestes para ZON, que são menores em grau do que eles. E a resposta: “da nossa carne veremos Deus”, pois o feto e o embrião estão postos nas entranhas de sua mãe, na internalidade dela, e nem por isso é chamado mais elevado que a mãe, pois foi obrigatório que fosse assim, para a necessidade do embrião de ser corrigido ali, e como acima, pois ali os externos não têm poder de voltar a aderir a esses Melachim.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 99",
+      "html": "Ve bununla burada şu sorunun yeri yoktur: daha üstün olan AVİ, nasıl olur da derecede kendilerinden daha küçük olan ZON için giysi olurlar? Ve cevap şudur: “bedenimizden Yaradan’ı göreceğiz”, çünkü çocuk ve cenin annesinin karnında, onun içselliğinde bulunur ve bu yüzden annesinden daha üst denmez, çünkü bu, cenin orada ıslah olsun diye böyle olmak zorundaydı ve yukarıda söylendiği gibi, çünkü orada Hitzonim’in bu krallara yeniden yapışmaya gücü yoktur.",
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+  "chapterId": "part-10/chapter-99",
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+  "versionId": "uk-ai",
+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 99",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X 99",
+      "html": "І з цим тут немає місця для питання, як Аба ве-Іма, які більш піднесені, стають одягом для ЗОН, менших за них за ступенем. І відповідь: «із плоті нашої бачимо Всесильного», бо плід і зародок розміщені в утробі матері, всередині неї, і не через це він називається вищим за свою матір, бо було зобов’язане бути так для потреби зародка, щоб виправитися там, і як сказано вище, бо там немає можливості для зовнішніх знову причепитися до цих мелахім.",
+      "anchors": []
+    }
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diff --git a/content/parts/part-10/chapters/inner-observation-01/source.de-ai.json b/content/parts/part-10/chapters/inner-observation-01/source.de-ai.json
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+{
+  "chapterId": "part-10/inner-observation-01",
+  "layer": "source",
+  "versionId": "de-ai",
+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 1",
+      "html": "Siehe, der ARI teilt die sieben Könige, die in die Brija hinabgestiegen sind, nach drei Bchinot ein, und das sind: Lichter, Funken und Kelim. Auch bestimmt er für sie drei besondere Orte für ihre Korrektur: Im Jessod der Twuna werden die Kelim korrigiert, am Platz des Einschnitts werden die Funken korrigiert, und im Jessod der Höheren Bina werden die Lichter korrigiert. (S. 947, Punkt 152, siehe dort) Und wir müssen ihre Sache verstehen. Vor allem müssen wir die Sache der Funken verstehen, um die sich die ganze Sache der Aussonderungen, der Erhebung von MaN und der Arbeit der Gerechten, MaN zu erheben, dreht. Deshalb müssen wir sie gut verstehen: Erstens, was die Essenz dieser Funken ist. Zweitens, was es mit ihrer Zahl auf sich hat. Und dies umso mehr, als man in den Worten des ARI über die Zahl scheinbar Widersprüche findet, denn manchmal sagt er, dass 320 Funken ausgesondert werden und aufsteigen, manchmal sagt er, es seien nur 315 Funken, und manchmal, es seien 288 Funken. Alle diese Zahlen sind große Hauptpunkte, und man muss sie in ihrer Quelle verstehen.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 2,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 2",
+      "html": "Und zuerst wollen wir die Essenz der Funken erklären, von denen der ARI sagt, dass sie mit den zerbrochenen Kelim in die BYA fielen, um sie zu beleben. Und siehe, in Wahrheit hat der ARI sie schon in der Welt Akudim gut erklärt (S. 229, Punkt 10), wo er sagt, dass die Reshimot und der herabkommende Or Choser aufeinander schlagen, und dann werden zwischen ihnen Funken von Licht geboren, aus der Bchina des Or Choser, der Din ist und geringer als das Licht der Reshimo, die Rachamim ist. Siehe dort. Und im Inneren Licht wurde dort erklärt, dass das Licht nach seinem Verschwinden von dort eine Reshimo im Kli hinterlässt; zum Beispiel, wenn es die Stufe Keter ist, hinterlässt es im Kli von Bchina Dalet, die die Stufe Keter ist, eine Reshimo. Und siehe, wenn danach der Siwug auf die Awiut vollzogen wird, die im Massach zurückbleibt, die Bchina Gimel ist, und auf ihr die Stufe Chochma hervorgeht, so ist diese Stufe, die jetzt hervorging, da sie viel wichtiger ist als die Reshimo – wegen dessen, dass sie vom Leuchten eines Siwug kommt, was bei der Reshimo nicht der Fall ist; obwohl das Maß ihrer Stufe höher ist als die Stufe Chochma, die jetzt kam, ist das Leuchten ihres Siwug doch bereits verschwunden, und es bleibt in ihr nur ein geringes Leuchten – deshalb schlägt das Licht der Stufe Chochma auf die Reshimo, das heißt: es tritt in ihr Kli ein und leuchtet in ihm, und kraft dessen muss die Reshimo aus dem Kli verschwinden und oberhalb des Kli aufsteigen, im Geheimnis der Tagin, die über den Buchstaben schweben, und dann fallen Funken von der Reshimo, denn die Reshimo schließt zwei Arten von Lichtern ein: reines Licht und grobes Licht. Denn wie das Licht in seiner Gesamtheit Or Yashar und Or Choser einschließt, das heißt die Bchina des Or Choser, das sich von oben nach unten umkehrt und zum Kli wird und das Or Yashar einkleidet, so ist auch die Reshimo, die von diesem Licht zurückbleibt, ebenfalls aus Or Yashar und Or Choser eingeschlossen, wobei das Or Yashar das reine Licht genannt wird und das Or Choser das grobe Licht, gemäß den Worten des ARI (S. 222, Punkt 10). Doch dieses grobe Licht, das zur Bchina eines Kli wird und das Or Yashar einkleidet, ist noch kein vollständiges Kli, gemäß den Worten des ARI (S. 246, Punkt 2), solange es mit dem Or Yashar verbunden ist; sondern erst nach dem Verschwinden des reinen Lichts nach oben, wenn das grobe Licht unten bleibt. Denn das grobe Licht, das Or Choser ist, kann niemals aufsteigen, sondern bleibt unten, und dann wird das grobe Licht zur Bchina eines Kli. Siehe dort. Und dies wurde nun über die Gesamtheit des groben Lichts gesagt, das die Gesamtheit des Or Yashar einkleidete. Dieser Teil des groben Lichts aber, der sich von der Reshimo trennte und im Kli blieb, wegen des Schlags der Stufe der Achoraim auf ihn, wie oben erwähnt, gilt noch nicht als echtes Kli wie das grobe Licht der Gesamtheit. Und der Grund ist, dass das Hinausgehen der Reshimot aus dem Kli im Geheimnis der Tagin nicht als vollständiges Hinausgehen und Verschwinden gilt, denn dies ist die Regel: Eine Reshimo verschwindet niemals, sondern auch wenn sie oberhalb des Kli hinausgegangen ist, leuchtet sie dennoch weiterhin auf ihre Bchina des groben Lichts, denn deshalb wird sie im Geheimnis der Tagin über den Buchstaben betrachtet, das heißt, dass sie mit ihm verbunden ist und es erleuchtet. Deshalb wird das grobe Licht der Reshimo durch das Hinausgehen der Reshimo aus dem Kli noch nicht zur Bchina eines Kli und gilt auch jetzt noch als Licht. Und das ist es, was der ARI genau beachtet, wenn er sie immer „Funken von Licht“ nennt: um anzuzeigen, dass auf ihnen nicht der Name Kli liegt wie auf dem groben Licht der Gesamtheit, wie oben erwähnt. Denn das Or Yashar der Gesamtheit der Stufe ist völlig verschwunden und zu seiner Wurzel aufgestiegen, und das grobe Licht blieb allein unten, ohne jedes Leuchten von ihm. Beim groben Licht hingegen, das sich wegen des erwähnten Schlags von der Reshimo trennte und allein im Kli blieb, ist das Licht der Reshimo noch an ihm haftend, und da es an ihm haftet, gilt es noch als mit ihm vermischt, wie oben erwähnt (S. 246, Punkt 2), denn solange der Or Choser mit dem Or Yashar verbunden ist, bevor er verschwunden ist, ist der Or Choser mit dem Or Yashar ohne jede Erkennbarkeit zwischen ihnen vermischt. Siehe dort.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 3,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 3",
+      "html": "Und siehe, dort in Akudim gab es zwei Arten von Funken: Erstens die Bchina des groben Lichts von der Reshimo, das im Kli blieb, nachdem die Reshimo von dort hinausgegangen war, wegen des Leuchtens der neuen Stufe der Achoraim, die niedriger ist als sie, wie oben erwähnt. Und ferner gibt es dort die Bchina von Funken aus dem groben Licht, das nach dem Verschwinden des Leuchtens der neuen Stufe aus dem Kli blieb, wobei das grobe Licht der neuen Stufe nicht mit dem verschwindenden Licht aufsteigen kann und ebenfalls im Kli im Geheimnis der Funken bleibt. Wie dort geschrieben steht: Aus den Funken, die von der Bchina der Reshimo blieben, wurden später die männlichen Kelim, und aus den Funken, die von der neuen Stufe blieben, wurden später die weiblichen Kelim; siehe dort. Hier aber in Nekudim gab es nur die Bchina der Funken, die nach dem Hinausgehen des Lichts der Reshimo aus dem Kli blieben, als es zerbrach und in die BYA fiel; die Bchina der Funken vom Verschwinden der Stufe der Achoraim gibt es hier jedoch nicht, denn nach dem Verschwinden des Lichts aus dem Kli fiel es sogleich in die BYA, und es hatte keine Zeit, das Leuchten der zweiten Stufe der Achoraim zu empfangen, die nach ihm hervorging. Und es ergibt sich, dass es hier nur die Bchina des groben Lichts gibt, das nicht verschwinden und mit dem Licht der Reshimo aufsteigen kann, wie oben erwähnt, sondern im Kli blieb, und deshalb stieg dieses Licht zusammen mit dem Kli in die BYA hinab.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 4",
+      "html": "Und siehe, wir wollen die Essenz dieser Funken, die mit den Kelim bei ihrem Zerbrechen in die BYA fielen, gut beschreiben: Sie sind die Bchina des Or Choser und des Massach des Rosh, die sich zu den zehn Kelim, in ihm selbst, von oben nach unten ausbreiten, um das Or Yashar bis zum Tabur einzukleiden. Denn nach dem Verschwinden der Lichter von ihnen – sie steigen nicht nach oben, da sie Bchina Awiut sind – wurden sie dann zu Kelim; vor dem Verschwinden des Or Yashar von ihnen aber sind sie mit dem Or Yashar als eins vermischt und gelten überhaupt nicht als Bchina eines Kli, sondern als vollständiges Licht. Siehe dort. Deshalb gibt es einen großen Unterschied zwischen dem groben Licht der Reshimo selbst und dem groben Licht der Gesamtheit der Zehn Sefirot in der Stufe, denn das grobe Licht der Gesamtheit der Zehn Sefirot wird sogleich nach dem Verschwinden der Zehn Sefirot des Or Yashar von ihnen zum Kli. Das grobe Licht der Reshimo aber wurde auch nach dem Hinausgehen der Reshimo von dort nicht zum Kli, und das ist deshalb, weil, obwohl auch die Reshimo notwendigerweise aus dem Kli hinausging, das in die BYA fiel, damit sie nicht aufhört, eine Reshimo zu sein, sie dennoch weiterhin über dem Kli schwebt und es im Geheimnis der Tagin über den Buchstaben erleuchtet; und deshalb gilt das Hinausgehen der Reshimo aus dem Kli nicht als vollständiges Verschwinden, das der Awiut des groben Lichts Awiut hinzufügt und es zur Bchina eines Kli macht, sondern es gilt weiterhin als Bchina Licht – nur dass es grobes Licht ist, das Or Choser ist und nicht Or Yashar, und es hat auch nichts von der Bchina GaR, sondern nur von der Bchina Or Chassadim, die vollständig vom Or Chochma abgetrennt wurde, deren ganze Wurzel von der Bchina CHaGaT stammt, von dem, was durch die Ausbreitung des Massach des Rosh bis zum Tabur zum Empfangsgefäß wurde, wie oben erwähnt. Und deshalb wird das Verhältnis der Funken zur Reshimo dem Verhältnis des Or Chassadim zu den GaR gleich betrachtet, denn alles, was dort von der Bchina GaR ist, wird das reine Licht in der Reshimo genannt, und es bleibt notwendigerweise in Azilut, denn ein Licht, das etwas von der Bchina des Leuchtens von Chochma in sich hat, kann nicht unterhalb der Grenze der Linie hinabsteigen, die die Bchina des Sium des Parssa zwischen Azilut und Brija ist, sondern nur das grobe Licht der Reshimo, das die Bchina Or Choser und die Bchina Or Chassadim ist, kann mit dem Kli in die BYA hinabsteigen, denn auf das Or Chassadim gab es keinen Zimzum, wie bekannt. So dass man hier zwei Teile der Reshimo verstehen muss: Der erste ist das Leuchten der Azilut und der GaR, das in der Reshimo eingeschlossen ist, und dieses bleibt in Azilut. Und der zweite ist die Bchina Or Choser und Or Chassadim in der Reshimo, und dieses stieg in die BYA hinab und gilt dort ebenfalls als Bchina der Reshimo, die die Kelim an ihrem Platz in den BYA belebt. Und ihr Verhältnis zueinander entspricht dem Verhältnis von CHaGaT zu CHaBaD. Und verstehe es.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 5",
+      "html": "Eine weitere Bchina gibt es bei diesen Funken zu verstehen, und sie ist die Hauptbchina des Trägers für das Maß der Awiut in der Stufe, die aufgehoben wurde oder zerbrach. Denn zur Zeit der Hisdakchut des Massach und seines Aufstiegs nach oben zur Zeit des Zerbrechens wurde nur die Bchina des Massach von der Awiut gereinigt, die in ihm eingeschlossen war; die Awiut selbst aber ging nicht verloren, sondern blieb in der Bchina eines Teils des groben Lichts der Reshimo. Denn deshalb, wenn danach der Massach mit den Reshimot im Siwug des Rosh des Höheren einbezogen wird, wo die Reshimot von dort die Bchina des Massach des Höheren empfangen, bringen sie sogleich die Bchina der Awiut, die im groben Licht der Reshimot geblieben ist, zu sich herauf, wobei diese Awiut sich mit der Korrektur des Massach erneuert, und dann können die Reshimot und der Massach den Siwug mit dem Höheren Licht an ihrem eigenen Platz vollziehen, nachdem sie aus der Hitkalelut im Höheren hinausgehen, wie in den früheren Teilen bei den Parzufim von AK geschrieben steht. Dort jedoch war der Abstand zwischen dem groben Licht der Reshimo und dem reinen Licht der Reshimo nicht groß, denn beide blieben zusammen im Kli. Hier aber, beim Zerbrechen der Gefäße, wurde zwischen ihnen ein sehr großer Abstand gemacht, denn das reine Licht blieb in Azilut, und das grobe Licht, das sind die Funken, stieg in die BYA hinab, wie oben erwähnt. Und dennoch steigen auch hier, zu der Zeit, da die Reshimot aufsteigen und im Höheren in dessen Siwug einbezogen werden und dort eine Korrektur des Massach durch die Hitkalelut im Massach des Höheren empfangen, sie die Awiut von ihren Funken der BYA zu sich herauf, und die Awiut wird im Massach des Höheren korrigiert, bis sie aus eigener Kraft würdig sind für den Siwug de Hakaa mit dem Höheren Licht, und dann steigen sie an ihren Platz in Azilut hinab und paaren sich dort aus ihrer eigenen Bchina, auf die Art, wie bei den Parzufim von AK erklärt wurde. Siehe, die ganze Bchina der Gadlut des Parzuf liegt in den Funken verborgen, die mit den Kelim in die BYA hinabgestiegen sind. Denn du weißt bereits, dass die ganze Gadlut der Stufe vom Maß der Awiut im Massach abhängt und an ihm gemessen wird.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 6,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 6",
+      "html": "Und daraus verstehst du, dass die ganze Sache der Gadlut der Stufe in den Parzufim der Azilut vom Maß der Funken abhängt und an ihm gemessen wird, die aus den BYA ausgesondert werden und aufsteigen, denn in ihnen ist die ganze Awiut, mit der der Massach der Stufe korrigiert wird. Und wenn Funken im Maß der Awiut von Bchina Alef aufsteigen, gibt es dort nach der Korrektur des Massach nur die Stufe SA. Und wenn Funken im Maß der Awiut von Bchina Bet aufsteigen, bringen sie nach der Korrektur des Massach in ihnen die Stufe Bina hervor. Usw. auf dieselbe Weise. Siehe, das ganze Maß der Stufe in den Parzufim der Azilut hängt vom Maß der Funken ab, die aus den BYA heraufgebracht und ausgesondert werden.<br>Und damit verstehst du das Geheimnis des Ibur, denn obwohl diese drei erwähnten Bchinot – nämlich die Reshimo, die in Azilut bleibt, das ist die Bchina des reinen Lichts in ihr; und die Reshimo, die mit den Kelim in die BYA hinabstieg, das ist die Bchina des groben Lichts in ihr; und die Kelim selbst der Stufe –, die kraft der GE des Unteren in allen drei erwähnten Bchinot an den ACHaP des Höheren in allen drei Bchinot der ACHaP haften, mit diesen ACHaP gezogen werden und nach Azilut aufsteigen, sind sie dennoch nicht würdig für einen Siwug mit dem Höheren Licht, bevor sie ihre Korrektur empfangen, denn beim Hinausgehen aus den Klipot der BYA sind sie noch mit dem unteren Hej vermischt, das heißt mit der Bchina der Awiut von Bchina Dalet, deren Massach es in Azilut nicht mehr gibt, wie du weißt, dass selbst in der Bchina des Keter der Azilut nur Bchina Dalet der Einkleidung ist und überhaupt nichts von Bchina Dalet der Awiut. Du weißt auch, dass diese Awiut des erwähnten unteren Hej sich in jede einzelne Sefira der sieben ersten Könige mischte, und dies war die Ursache des Zerbrechens. Und deshalb ist die erste Korrektur, die man vornehmen muss, die Abtrennung der Awiut des unteren Hej von diesen Funken, das heißt von der Bchina der Awiut des unteren Hej, über die kein Massach mehr herrscht, seit der Zeit der Hisdakchut des Guf des Parzuf Keter von AK, als die letzte Bchina vom Massach verschwand und nicht wieder zurückkehrte und sich auch in den Parzufim von Nekudim nicht erneuerte, wie dort geschrieben steht. Und außer der erwähnten großen Korrektur braucht man noch eine sehr wichtige Korrektur, nämlich die Midat ha Din an der Midat ha Rachamim zu beteiligen, was das Geheimnis des Aufstiegs des unteren Hej in die Ejnaim ist, dass die zwei Hejin, das erste Hej und das untere Hej, sich miteinander verbinden, wie bekannt. Ohne diese Beteiligung würde sich die Sache von Lohn und Strafe in den Welten nicht offenbaren, und auch die Sache der Offenbarung Seiner Namen, um die sich die ganze Schöpfung dreht, hätte keinen Platz, sich zu offenbaren. Deshalb sind die Funken, bevor sie diese zwei erwähnten Korrekturen empfangen, noch zu keinem Siwug überhaupt würdig, und diese Korrekturen empfangen sie im Geheimnis des Ibur.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 7",
+      "html": "Deshalb braucht es all diese erwähnten vielen Bchinot im Geheimnis des Ibur, dessen Bedeutung die Hitkalelut des Unteren im Siwug des Höheren ist, wobei es in SA drei Bchinot des Höheren gibt, und das sind: AA, Aba und Ima, wie im Text geschrieben steht. Und wisse, dass der Großteil der Korrekturen, die im Ibur kommen, darin besteht, die zwei erwähnten Hauptkorrekturen vorzunehmen, wie in Teil 11, mit Gottes Hilfe, geschrieben steht. Und obwohl die Hauptempfänger der Korrektur die Bchinot der Funken sind, wie oben erwähnt, brauchen dennoch auch die beiden anderen Bchinot, nämlich: die Reshimot, das heißt das reine Licht in der Reshimo, das in Azilut blieb; ferner die Kelim, die die Bchina des Or Choser sind, das heißt das grobe Licht, das unterhalb der gesamten Gesamtheit der Zehn Sefirot blieb, und ebenso die alten Kelim von SaG, die in den SaT de Nekudim dienten und ebenfalls in die BYA fielen – diese brauchen ebenfalls jene zwei erwähnten Korrekturen. So dass drei Bchinot Korrektur brauchen, die in den Worten des ARI genannt werden: Lichter, Funken, Kelim. Denn das reine Licht in der Reshimo, das in Azilut bleibt, wird Lichter genannt, und das grobe Licht in den Reshimot, die mit den Kelim hinabstiegen, wird Funken genannt, und die dritten sind die Kelim, wie oben erwähnt.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 8",
+      "html": "Und das ist es, was der ARI sagt: „Und siehe, diese drei Bchinot stiegen im Geheimnis des Ibur in drei Bchinot der Ima auf. Wie das? An der Stelle der Reshimo des Jessod der Bina stiegen die Lichter auf. Und an der mittleren Stelle, dem Platz des Einschnitts, stiegen die 288 Funken von Licht auf. Und an der Stelle des Jessod der Twuna stiegen die Kelim auf“, das heißt, wie erklärt, dass alle diese drei Bchinot Korrektur brauchen. Und es ist bekannt, dass jede Bchina von der ihr entsprechenden Bchina im Höheren empfängt. Da also die Reshimo die Bchina GaR ist, die in der Reshimo von der Gesamtheit des verschwundenen Lichts blieb, wie oben erwähnt, muss sie ihre Korrektur von der Bchina GaR der Ima empfangen, die Bina genannt wird. Und das ist es, was er sagt: An der Stelle der Reshimo des Jessod der Bina stiegen die Lichter auf. Und du weißt bereits, dass der ARI die Reshimot immer mit dem Namen Lichter bezeichnet. Das grobe Licht der Reshimot aber, die Bchina der 288 Funken, die mit den Kelim in die BYA hinabstiegen, wie oben erwähnt – es wurde erklärt, dass sie die Bchina des Or Chassadim und der Gewänder von CHaGaT bis zum Tabur sind. Deshalb empfangen sie ihre Korrektur von der Bchina CHaGaT der Ima, und das ist es, was er sagt, dass an der Stelle des Einschnitts die 288 Funken aufstiegen. Und du weißt bereits, dass der Platz des Einschnitts die Bchina des Chase der Gesamtheit ist, wo der Siwug von CHaGaT ist, der für die Korrektur der Funken geeignet ist, wie oben erwähnt. Die Kelim aus ihrer eigenen Bchina aber werden durch das Leuchten von NeHJ korrigiert, denn die SaT de Nekudim hatten, als sie aus dem Hinblicken der Ejnaim auf die ACHaP hinausgingen, damals nur das Leuchten der NeHJ, denn AwI de Nekudim waren damals in der Bchina ACHaP, die in die Bchina CHaGaT hinabgestiegen waren, und für die SaT de Nekudim blieb nur das Leuchten der NeHJ, das dort in den Worten des ARI das Leuchten der Kelim genannt wird. Siehe, die Kelim werden durch NeHJ korrigiert. Und das ist es, was er sagt, dass an der Stelle des Jessod der Twuna die Kelim aufstiegen, nämlich die Bchina NeHJ, denn die Twuna ist die Bchina NeHJ der Ima. So dass die drei Bchinot Lichter, Funken, Kelim ihre Korrektur von drei besonderen Jessodot empfangen: Die Kelim empfangen vom Jessod der Bchina NeHJ, und die Funken empfangen vom Jessod der Bchina CHaGaT, die Chase genannt wird. Und die Lichter, das sind die Reshimot, empfangen vom Jessod der Bchina GaR, der Jessod der Bina genannt wird. Und damit verstehst du auch die Worte des ARI weiter oben (Teil 8, Punkt 2 und 3.), wo er sagt, dass die Reshimot, die Lichter genannt werden, als MaN zu den GaR aufstiegen und dort drei in drei wurden. Und die Kelim stiegen zur Bchina NeHJ dort auf und wurden drei in drei korrigiert. Wie erklärt.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 9",
+      "html": "Siehe, es wurde gut erklärt die Essenz von Lichtern, Funken und Kelim. Auch die Sache ihrer Korrektur, die an die drei Jessodot in Ima gebunden ist: Die Reshimot, die Bchinot GaR sind, brauchen den Jessod der GaR der Ima; und die Funken, die die Bchina CHaGaT sind, brauchen den Jessod von CHaGaT der Ima, der die Bchina des Chase ist, der Platz des Einschnitts genannt wird. Und die Kelim, die Bchinot NeHJ sind, brauchen den Jessod von NeHJ der Ima, der die Bchina des Jessod der Twuna ist. Und nun wollen wir kommen, die Zahlen zu verstehen: 320, 315 und 288, die bei den Funken genannt werden. Man muss jedoch zuvor aus der Quelle die Sache der fünf Gwurot MaNZePaCH kennen, die beim Jessod der Ima genannt werden, und auch, was es mit den fünfzig Toren der Bina auf sich hat. Und siehe, der ARI erklärte die fünfzig Tore der Bina so, dass sie die fünf Gwurot sind und jede Gwura aus zehn eingeschlossen ist, das sind fünfzig. (Siehe „Tor der Absichten“ und „Frucht des Baums des Lebens“, beim Segen des Omer, und an anderen Stellen.) Und demnach ergibt sich, dass die fünf Gwurot, MaNZePaCH und die fünfzig Tore der Bina eine einzige Sache sind, und wozu dann der Wechsel der Namen bei ihnen?<br>Allerdings erklärt er sie im Baum des Lebens, Tor 13, Kap. 13, ausführlicher, und dies sind seine Worte: „Es ist bekannt, dass die Sache der 50 Tore, die es in der Bina gibt, daher kommt, dass es die Sache der oben erwähnten 42 ist, die es in der Bina gibt. Und da es sieben Namen im Namen von 42 Buchstaben sind, und mit den sieben Namen selbst, sind es 49. Und es gibt das 50. Tor, das alle 49 einschließt, und es ist das Höhere Keter in ihnen; so sind es 50 Tore der Bina. Und darüber wundere dich nicht, wenn das 50. Tor allein Keter ist, denn es schließt alle 49 Tore ein und ist nicht ein einzelnes besonderes Tor. Und wir sprechen jetzt nicht von der Sache der Gesamtheit der sieben Namen, mit denen es 49 sind, und mit dem Einschließenden 50, sondern wir sprechen vom Namen 42 selbst usw. Aba ist sehr verborgen und versteckt; daher ist das Keter der Ima in Aba eingeschlossen, denn das obere Tor der 42, das ihr Keter ist, ist in Aba eingeschlossen. Es ergibt sich, dass in Ima nur 41 allein bleiben und 43 in Aba. Und das ist das Geheimnis von ‚Auch der Vogel hat ein Haus gefunden‘ usw. Und das ist das Geheimnis von ‚Ja, wenn du die Bina rufst‘, denn die Bina wird Em (Mutter) genannt, weil ihr das Keter fehlt, das in Aba eingeschlossen ist, und darum wird die Bina immer Em genannt. Und verstehe dies.“ Ende des Zitats. Siehe dort in der Fortsetzung davor, bei der Erklärung der 42 im Geheimnis von: einfach, Füllung und Füllung der Füllung.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 10",
+      "html": "Und du siehst, wie der ARI sich bemüht hat, uns die 50 Tore der Bina von allen Seiten gut zu erklären, die zu ihnen gehören: sowohl von der Seite des Namens 42, des einfachen, der Füllung und der Füllung der Füllung, der in der Ima Ilaa von der Bchina der GaR in ihr gilt; als auch von der Seite des Namens 42 aus siebenmal sechs Buchstaben, die in den Anfangsbuchstaben von Ana beKoach angedeutet sind, der in den ISHSuT von der Bchina der SaT der Bina gilt. Das heißt: fünfzig in den GaR der Bina, in denen sich der Name 42 in der Vollständigkeit der ersten drei Parzufim von AK befindet, die keine Korrektur brauchen, wie oben bei der Erklärung des Namens 42, siehe dort; und die fünfzig Tore der Bina in ihren SaT, das sind die ISHSuT, die von der Seite der Lichter nicht mehr im Namen 42 eingeschlossen sind, da sie unterhalb des Sium der mittleren Linie von AA sind, von der Bchina der Lichter oberhalb seines Tabur, das ist der Platz des Chase, wie oben im Inneren Licht. Denn vom Chase von AA abwärts gilt bereits als unterhalb seines Tabur, und es ist die Bchina SoN von AA, deren Füllung auch in den NeHJ von AK fehlt, und deshalb drehen sich alle Korrekturen der ABYA darum, diesen Mangel zu füllen, wie bekannt. Siehe dort. Da sich aber diese ISHSuT noch oberhalb des Tabur von AA befinden, denn ihr Platz ist vom Chase bis zum Tabur, wie bekannt – wobei von der Seite der Kelim dieser Platz vom Chase zum Tabur noch zur Bchina des Namens 42 gezählt wird, denn der Sium der Raglaim der Enden der Parzufim oberhalb des Tabur erstreckt sich genau bis zum Tabur, und nur die Bchina ihres Jessod endet im Chase –, haben sie von der Seite der Kelim noch die Vollständigkeit der 42. Nur dass dieser Name 42 der Kelim schon im Geheimnis der siebenmal sechs Buchstaben von Ana beKoach steht, die die Bchina der sechs Sefirot CHaGaT NeHJ von SA sind, weil es von der Bchina der Lichter dort keine GaR gibt, sondern nur die Bchina SoN allein. Wie erklärt. Und von hier an weißt du das Geheimnis des Namens 42 aus siebenmal sechs Buchstaben, der bei SoN genannt wird, der ebenfalls von der Bchina der erwähnten ISHSuT stammt, die nur die Bchina des Namens 42 der Kelim ist, nicht aber der Lichter.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 11",
+      "html": "Und wisse, dass dies die Quelle der Aufteilung der Ima Ilaa in zwei Parzufim ist, Bina und Twuna, was es bei keiner anderen Sefira so gibt. Denn es gibt einen großen Abstand von den GaR in ihr zu den SaT in ihr, denn die GaR in ihr gelten als der eigentliche Name 42, der im Geheimnis der ersten drei Parzufim von AA ist, die einfach, Füllung und Füllung der Füllung genannt werden, die bereits in äußerster Vollkommenheit sind und nicht um ihrer selbst willen in die Parzufim der Azilut kamen, sondern nur, um die Parzufim unterhalb des Tabur auszuströmen, denn es ist unmöglich, dass die Parzufim unterhalb des Tabur ohne die Parzufim oberhalb des Tabur hervorgehen, wie oben im Inneren Licht. Anders die SaT der Bina, die die Bchinot ISHSuT sind: Sie gehören bereits zur Bchina der Parzufim, die Korrektur brauchen, denn von der Seite der Lichter stehen sie unterhalb des Chase von AA, wo der Sium der mittleren Linie des Oberhalb-des-Tabur ist, und deshalb werden sie der Bchina des Unterhalb-des-Tabur von AK zugerechnet, der noch nicht ganz mit seinen Lichtern gefüllt ist, das heißt durch das Verschwinden, das im Guf des Parzuf Keter nach seiner Ausströmung geschah, denn AB und SaG enden an seinem Tabur, wie bekannt. Und deshalb ist der Abstand zwischen Ima und Twuna sehr groß, und deshalb wurden sie in zwei voneinander getrennte Parzufim aufgeteilt. Und siehe oben (S. 916, Abschnitt beginnend mit „Und erinnere dich“).<br>Doch diese Stellung der ISHSuT unterhalb des Chase von AA ist nicht zufällig, Gott behüte, sondern dafür gibt es eine große Ursache, wie oben (S. 886, Abschnitt beginnend mit „Allerdings“): Denn da die Parzufim der Azilut zuerst in Katnut hervorgingen, aus der Bchina des unteren Hej in den Ejnaim, weicht auch nach ihrer Gadlut, wenn sie das untere Hej bereits aus ihren Ejnaim hinabgebracht haben, der Eindruck des unteren Hej dennoch nicht von seinem Platz, und alle Parssaot, die aus der Bchina des unteren Hej in den Ejnaim hervorgingen, bleiben auch zur Zeit der Gadlut fest bestehen. Siehe dort. Und dort wurde erklärt, dass deshalb eine Membran unterhalb des Mocha Stimaa von AA bedeckt wurde, das heißt unterhalb seiner GE, die Keter und Mocha Stimaa sind, und seine Bina aus der Bchina der GaR in die Bchina der SaT hinausging, das ist die Kehle. Nur dass dieses Hinausgehen in Bezug auf die GaR der Bina überhaupt nicht spürbar ist, da sie ohnehin von der Bchina des Or Chassadim sind, im Geheimnis von „denn Er hat Gefallen an Chessed“, und deshalb wird die Bina noch als Rosh und GaR gezählt, im Geheimnis des Namens 42 von einfach, Füllung und Füllung der Füllung. Und deshalb wurden die GaR der Bina getrennt und wurden zum dritten Parzuf der ersten drei Parzufim der Azilut. Sie werden AwI Ilain genannt, „deren Siwug niemals aufhört“, und deshalb enden sie oberhalb des Chase von AA, das heißt bis zu dem Ort, der noch zur Bchina seines Namens 42 gezählt wird, auch von der Seite der Lichter. Und das alles hat einen einzigen Grund: Denn die GaR der Bina, obwohl sie sich bereits unterhalb der GaR von AA befinden, wegen des unteren Hej, das seinen Eindruck in dieser Membran hinterließ, die unterhalb des Mocha Stimaa bedeckt wurde, werden dennoch in keiner Weise durch dieses ihr Hinausgehen beeinträchtigt und gelten als vollständige GaR und als Bchina Rosh wie das Mocha Stimaa selbst. Die SaT der Bina aber, die ISHSuT sind, die nicht von der Bchina „denn Er hat Gefallen an Chessed“ sind, sondern ganz im Gegenteil von der Bchina des Leuchtens von Chochma in den Chassadim, da sie der Ausströmende von SoN sind, dessen ganze Hauptsache die Bchina des Leuchtens von Chochma in den Chassadim ist (wie oben, S. 5, Abschnitt beginnend mit „Und der Grund“) – auf sie fällt die ganze Last des Hinausgehens der Bina aus dem Rosh in die SaT, denn der Eindruck des unteren Hej in den Ejnaim, der in dieser Membran unterhalb des Mocha Stimaa weilt, schränkt sie ein vom Leuchten von Chochma der Bchina des Namens 42, das heißt von der Bchina der ersten drei Parzufim von AK oberhalb des Tabur, denn das untere Hej ist im Tabur von AK verwurzelt, wie bekannt, und deshalb müssen ISHSuT von der ihnen entsprechenden Bchina in AK empfangen, die unterhalb seines Tabur ist, das heißt vom unteren Drittel des Tiferet von AK, das das Geheimnis des Bauches ist, wie oben im Inneren Licht (S. 951, Abschnitt beginnend mit „Und der Grund“); und deshalb wurden sie von der Bina Ilaa getrennt, die zu den ersten drei Parzufim der Azilut gehört, und wurden zur Bchina eines Parzuf der SaT der Azilut, aber nur von der Seite ihres Lichts; von der Seite ihrer Kelim aber werden sie noch zum Namen 42 gezählt, wie oben erwähnt. Und erinnere dich gut an diese erwähnten Unterscheidungen zwischen Ima Ilaa und den ISHSuT, denn es ist nicht möglich, an jedem Ort auszuführen.",
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+    {
+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 12",
+      "html": "Und siehe, es gibt noch einen näheren Grund für die Aufteilung in Bina und Twuna in zwei getrennte Parzufim. Und er liegt in der Bina selbst. Denn auch die Stufe der Bina der Azilut, die AwI Ilain genannt wird, ging zuerst in der Bchina Katnut hervor, das heißt im unteren Hej in ihren Ejnaim, wobei das Kli der Galgalta zu ihrer Bchina CHaGaT wurde und das Kli der Ejnaim zu ihrer Bchina NeHJ. Und deshalb bleibt auch nach ihrer Gadlut, wenn sie das untere Hej bereits aus ihren Ejnaim hinabgebracht und die ACHaP zu sich zurückgebracht haben und zur Bchina neuer NeHJ der Kelim wurden, wodurch sie die GaR der Lichter erlangten, die die GaR der Bina sind, wie bekannt – auch dann das untere Hej in ihren Ejnaim in der Bchina eines Eindrucks, wie oben erwähnt. Das ist der Platz, der Chase von AwI genannt wird, wo der Jessod der Zeit ihrer Katnut steht, der aufstieg und zum oberen Drittel des Tiferet wurde, wie bekannt. Und in diesem Jessod bleibt der Eindruck des unteren Hej haftend aus der Zeit der Katnut, und dieser Eindruck ist das Geheimnis des Parssa in den Eingeweiden der Ima, der zwischen Ima und Twuna trennt und sie zu zwei Parzufim macht. Im Geheimnis des Samech oberhalb des Parssa und im Geheimnis des geschlossenen <b>Mem</b> unterhalb des Parssa, wie der ARI sie ausführlich behandelt hat; siehe dort. Und da die Twuna sich unterhalb des unteren Hej der Ima Ilaa befindet, empfängt sie von der ihr entsprechenden Bchina in AK, von einem Ort unterhalb des Tabur, wo die Bchina des Unterhalb des unteren Hej ist, das im Tabur von AK steht, wie bekannt. Und deshalb geht die Twuna aus dem Geheimnis des Namens 42 hervor, wie oben erwähnt. Denn da sie dem Unterhalb des Tabur von AK zugehört, gilt sie bereits als mangelhaft wie SoN und ist zu Korrekturen und Füllungen verpflichtet, die die GaR der Azilut nicht brauchen, da sie von der Seite ihrer Wurzel in AK korrigiert sind.",
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+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 13",
+      "html": "Und wisse, dass diese drei erwähnten Gründe, die wir für die Aufteilung von Bina und Twuna genannt haben, nämlich: weil die Twuna unterhalb des Chase von AA ist; und weil sie unterhalb der Membran des Mocha Stimaa ist; und weil sie unterhalb des Parssa in den Eingeweiden der Ima Ilaa ist – dass alle diese drei über die Twuna herrschen und jeder von ihnen für sich Wurzeln schlägt, wie an seinem Ort geschrieben steht. Dennoch sind sie alle genau eine einzige Sache, nämlich wegen des Aufstiegs des unteren Hej in die Ejnaim, das die ACHaP aus allen Stufen hinausbrachte. Und obwohl sie zur Zeit ihrer Gadlut wieder zurückkehrten und sich verbanden, bleibt dennoch ihr Eindruck. Und dieser Eindruck, der bleibt, sowohl von der Seite des Parzuf Keter, der AA ist, als auch von der Seite der Chochma, die das Mocha Stimaa ist, als auch von der Seite der Bina, die AwI Ilain sind, beschränkt keinen der ersten drei Parzufim, sondern nur ISHSuT allein, wie in den drei erwähnten Gründen gut erklärt wurde. Und wisse, dass das Geheimnis dieser ACHaP, die wegen des Aufstiegs des unteren Hej in die Ejnaim hinausgingen, das Geheimnis von MaNZePaCH ist, das heißt, dass diese Gwurot, die auf den ACHaP weilen wegen ihres Hinausgehens, die fünf Gwurot MaNZePaCH genannt werden, und sie heißen so, weil sie die Bchina der fünf Buchstaben des Abschlusses der Wörter im Alefbet sind, und da diese ACHaP die Bchina NeHJ sind, wie oben erwähnt, deren Hauptsache die Zehn Sefirot des Sium sind, deshalb werden sie in den Schlussbuchstaben im Alefbet angedeutet. Und da die Sache des Aufstiegs des unteren Hej in die Ejnaim beim Parzuf SaG von AK beginnt, deshalb ist die Sache dieser fünf Gwurot von MaNZePaCH, die aus diesem Aufstieg des unteren Hej kommen, nur in Ima allein, in Aba aber gibt es diese fünf Gwurot MaNZePaCH überhaupt nicht, denn Aba empfängt von der ihm entsprechenden Bchina in AK, das AB von AK ist, in dem es noch keinen Anfang des Aufstiegs des unteren Hej in die Ejnaim gibt. Wenn es daher nötig ist, auf diese Gwurot hinzuweisen, die nur Ima eigen sind, nennt man die Gwurot MaNZePaCH, was auf die Sache des Hinausgehens der ACHaP oder auf die Sache ihrer Rückkehr zur Stufe hinweist. Denn überall, wo der ARI auf die Sache der Beteiligung des ersten Hej am unteren Hej hinweisen will, im Geheimnis der Beteiligung der Midat ha Rachamim am Din, sowohl von der Seite ihrer Katnut als auch nach der Zeit der Gadlut, nennt er sie MaNZePaCH. Und erinnere dich daran.",
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+    {
+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 14",
+      "html": "Und wisse, dass auch unsere Weisen diese Namen verwendeten (im Traktat Schabbat, S. 104a): „MaNZePaCH haben die Zofim (Seher) ausgesprochen, doch sie vergaßen sie, und sie kehrten zurück und gründeten sie neu.“ Die Erklärung: Denn Zofim ist die Bchina der Mochin und der GaR in der Stufe. Es kommt vom Ausdruck des Sehens, dessen Bedeutung Mochin ist, wie bekannt. Und das ist es, was er sagt: MaNZePaCH haben die Zofim ausgesprochen, denn obwohl sie zur Zeit der Gadlut in die Stufe kommen, wo sie die neuen NeHJ sind, die zur Stufe zur Zeit der Gadlut zurückgebracht werden, sind sie dennoch nicht wirklich neu, denn die Zofim haben sie bereits ausgesprochen, das heißt: Von ihrem Anfang an, vor dem Aufstieg des unteren Hej in die Ejnaim, waren diese MaNZePaCH bereits dort verbunden, wie oben erwähnt; erst nach dem Aufstieg des unteren Hej in die Ejnaim fielen die ACHaP aus der Stufe hinaus und wurden aus der Stufe vergessen, und jetzt, zur Zeit der Gadlut, kehrten sie zurück und wurden neu gegründet, und deshalb erscheinen sie als neu. Und das ist es, was er sagt: sie vergaßen sie, und sie kehrten zurück und gründeten sie neu. Und verstehe es. Und hier liegt ein sehr bedeutender Hinweis, nur dass hier nicht der Ort ist, ihn auszuführen.<br>Und damit verstehst du die Sache der Gematria, die der ARI oben schrieb, über die Sache von Panim und Achoraim von AwI (S. 901, Punkt 57, und S. 902, Punkt 58), wo er sagt, dass die Panim von AwI HaWaYaH und Ehje mit Füllung von Yudin sind, das sind AB und KaSA, die im Zahlenwert Sachor ergeben, und die Achoraim von AwI das Quadrat von HaWaYaH und Ehje von Yudin sind, die im Zahlenwert Tishkach sind. Siehe dort. Denn vom Chase abwärts sind sie die Bchina Achoraim von AwI, wegen des Eindrucks des unteren Hej in den Ejnaim, der im Chase bleibt, wie oben erwähnt. Und deshalb finden sich dort die Bchinot ISHSuT, die vom Chase abwärts einkleiden, die ohne GaR sind, denn sie haben nur von den Achoraim von AwI, das heißt von der Bchina ihrer Katnut, aus der Zeit, als ihre GE ohne ACHaP waren. Und deshalb werden die Namen von ISHSuT in der Bchina des Quadrats der Namen HaWaYaH und Ehje von Yudin betrachtet, die in AwI sind, denn jedes Quadrat weist auf Katnut und Achoraim hin. Und da es in ISHSuT nur GE gibt, werden die ACHaP, die ihnen fehlen, als Bchina des Vergessens von ISHSuT betrachtet, und das ist das Geheimnis der Gematria Tishkach. Danach aber, wenn sie ihre Gadlut erlangen, das heißt nachdem sie den Tropfen des Siwug von AwI Ilain erlangen, der das untere Hej aus ihren Ejnaim hinabbringt und die ACHaP von ISHSuT zurückkehrten und in ihnen neu gegründet wurden, dann erlangen sie die Panim von AwI, die HaWaYaH und Ehje von Yudin sind, im Zahlenwert Sachor. Siehe, ganz wie die Sprache unserer Weisen: sie vergaßen sie, und sie kehrten zurück und gründeten sie neu.",
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+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 15",
+      "html": "Und was der ARI sagt, dass die Achoraim von AwI die Panim für ISHSuT sind: Die Sache ist, dass diese Sache des Aufstiegs des unteren Hej in die Ejnaim, obwohl sie die Bchina von Gwurot ist, die die ACHaP aus der Stufe hinausbringt, und der Parzuf deshalb in Katnut und im Mangel der GaR der Lichter bleibt, dennoch, da die ganze Hauptkorrektur der Welt in Lohn und Strafe liegt und die ganze Gabe des Lohnes für die Gerechten von dort beginnt – im Geheimnis dessen, was unsere Weisen sagten: „Und konnte es nicht durch eine einzige Aussage erschaffen werden?“ usw., wie oben erwähnt (S. 211, Abschnitt beginnend mit „Und dies“, siehe dort) – deshalb gilt dies als großes Leuchten, denn es ist das Geheimnis der Beteiligung der Midat ha Rachamim am Din. Deshalb gelten diese Gwurot selbst des Aufstiegs des unteren Hej in die Ejnaim als Bchina eines großen Leuchtens. Deshalb sagt er, dass die Panim dieser ISHSuT jetzt diese erwähnten Achoraim sind, denn sie sind ein wahres Leuchten, nur dass sie von der Bchina der Katnut sind.<br>Und so ist die Art des ARI, die Sache der Verbindung des Aufstiegs des unteren Hej in die Ejnaim mit dem Namen Leuchten der Gwurot zu bezeichnen, und die Sache des Hinabbringens des unteren Hej aus den Ejnaim und der Rückkehr der ACHaP zur Stufe bezeichnet er mit dem Namen Kommen des Wesens der Gwurot in die Stufe, oder mit dem Namen Leuchten von MaNZePaCH und Wesen von MaNZePaCH, oder mit dem Namen MaNZePaCH Alef und MaNZePaCH Bet. Denn der Aufstieg des unteren Hej in die Ejnaim, den der Parzuf von seinem Höheren empfängt, wird Leuchten von MaNZePaCH genannt, oder MaNZePaCH Alef. Und das Hinabbringen des unteren Hej aus den Ejnaim durch den Empfang des Tropfens des Siwug von AB wird mit dem Namen Wesen von MaNZePaCH genannt, oder MaNZePaCH Bet. Und ebenso mit dem Namen weibliche Gwurot und männliche Gwurot. Siehe oben (S. 759, Punkt 40, und S. 783, Punkt 78. Und S. 799, Punkt 97, und S. 806, Punkt 103.",
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+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 16",
+      "html": "Und nun verstehst du gut das Geheimnis der fünfzig Tore der Bina. Denn sie werden kraft der erwähnten fünf Gwurot MaNZePaCH gezogen, und das ist von der Bchina des Eindrucks des unteren Hej im Chase der Ima Ilaa, der das Geheimnis des Parssa in den Eingeweiden der Ima ist, der den Parzuf der Ima Ilaa in zwei Parzufim teilt: GaR und SaT, die <b>Samech</b> und das geschlossene <b>Mem</b> sind, die Panim und Achoraim genannt werden, wie oben erwähnt. Und es ist bekannt, dass nur die Bina in zwei Parzufim aufgeteilt wurde und keine andere Sefira, und oben in Punkt 11 wurde erklärt, dass dies deshalb ist, weil das untere Hej, das seinen Eindruck von der Membran unterhalb des Mocha Stimaa zurückließ, die Bina aus dem Rosh in die Bchina SaT hinausbrachte, das sind SoN, und dieses Hinausgehen die GaR der Bina überhaupt nicht beeinträchtigt, sondern die SaT der Bina, die ihre Bchina Achoraim sind, die vom Chase abwärts. Und so finden sich dadurch die Zehn Sefirot der Bina, die sich in zwei voneinander getrennte Parzufim aufteilen, im Abstand vom Parzuf der GaR zum Parzuf von SoN; und da die Gesamtheit des ganzen Parzuf, GaR und SaT der Bina, als hundert Sefirot gezählt wird, werden sie, nachdem sie sich in zwei geteilt haben – GaR zum Parzuf Bina Ilaa und SaT zum Parzuf Twuna –, als fünfzig und fünfzig betrachtet: Denn die Bina wird nur als halber Parzuf betrachtet, in dem es fünfzig Sefirot gibt. Und ebenso wird die Twuna als halber unterer Parzuf betrachtet, in dem es nur fünfzig Sefirot gibt. Und obwohl die Bina Ilaa seit der Zeit der Gadlut bereits ihre ACHaP zurückgebracht hat und vollständige Zehn Sefirot hat, wird sie dennoch aus dem erwähnten Grund noch als halber Parzuf betrachtet, denn der Eindruck des unteren Hej von der Bchina der Katnut rührt sich auch zur Zeit der Gadlut nicht von seinem Platz, und deshalb vervollständigen die neuen ACHaP sie nicht ganz, sodass sie mit ihnen ein vollständiger Parzuf wäre, wegen des unteren Hej in ihrem Chase, wie oben erwähnt.",
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+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 17",
+      "html": "Und das ist es, was der ARI sagt: „Dass die fünf Gwurot der Bina, jede aus zehn eingeschlossen, die fünfzig Tore der Bina sind“ (oben, Punkt 9). Denn das Geheimnis der fünf Gwurot ist CHaGaT NeH, was bedeutet, dass ihnen die GaR fehlen und sie nur die sieben unteren Sefirot von SA haben. Und das ist zu der Zeit, da der Stufe die ACHaP fehlen, die die NeHJ der Kelim sind; deshalb fehlen ihnen auch die GaR der Lichter, wie bekannt. Und da auch zur Zeit der Gadlut der Eindruck der Katnut bleibt, wird die Bina deshalb auch in der Gadlut in der Bchina der fünf Gwurot betrachtet, wie oben erwähnt. Das heißt, nur die untere Hälfte des Parzuf, der die wahren GaR fehlen. Denn die neuen ACHaP befinden sich unter dem unteren Hej im Chase, und deshalb können sie die GaR der Chochma dem Parzuf nicht in Vollständigkeit ergänzen. Siehe, dass die Bchina der fünf Gwurot in der Bina bewirkt, dass sie auch zur Zeit ihrer Gadlut in der Bchina des unteren halben Parzuf bleibt. Und deshalb sagt der ARI, dass die fünf Gwurot in Ima die Bina im Geheimnis der fünfzig Tore machen, die die Bchina des unteren halben Parzuf sind, wie oben erwähnt.<br>Und das ist es, was er sagt (im Baum des Lebens, Tor 13, Kap. 13, oben erwähnt): „Denn die Sache der 50 Tore, die es in der Bina gibt, kommt daher, dass es die Sache der oben erwähnten 42 ist, die es in der Bina gibt, und weil es sieben Namen sind, in denen 42 Buchstaben sind, und mit den sieben Namen selbst sind es 49, und es gibt das 50. Tor, das alle 49 einschließt, und es ist das Höhere Keter in ihnen“ (oben in Punkt 9 erwähnt). Die Erklärung: Denn die Bina teilt sich in zwei Bchinot von Namen 42, denn ihre GaR, die Bina Ilaa genannt werden, sind der Name 42 von einfach, Füllung und Füllung der Füllung. Und über sie sagt er dort: „weil es die Sache der oben erwähnten 42 ist, die es in der Bina gibt“, denn davor erklärt er den Namen 42 von einfach, Füllung und Füllung der Füllung. Die SaT in der Bina aber sind die Bchina des Namens 42 der SaT, das ist die Bchina des Namens 42 der Kelim, wie oben in Punkt 10, und er wird Parzuf Twuna genannt. Und über sie sagt er dort: „und weil es sieben Namen sind, in denen 42 Buchstaben sind, und mit den sieben Namen selbst sind es 49“, das heißt die sieben Namen von Ana beKoach, in denen jeweils sechs Buchstaben sind, die den WaK von SA entsprechen: CHaGaT NeHJ. Und er will damit die Sache der Aufteilung der Bina in zwei halbe Parzufim zeigen: GE und ACHaP, die GaR und SaT sind, wobei von der Bchina des Leuchtens von Chochma auch die obere Hälfte des Parzuf der Bina ebenfalls als der GaR entbehrend betrachtet wird. Nur dass sie selbst dann als Bchina des Namens 42 von einfach, Füllung und Füllung der Füllung gilt, weil das untere Hej, das auf ihr ist, in der Membran unterhalb des Mocha Stimaa, sie überhaupt nicht beeinträchtigt, wegen „denn Er hat Gefallen an Chessed“. Und das ist von der Bchina ihres eigenen Vorzugs. Bei der Betrachtung von der Bchina des Leuchtens der Chochma aber leidet notwendigerweise auch die Bina Ilaa unter der Membran unterhalb des Mocha Stimaa, wo das untere Hej weilt, von der Bchina des Eindrucks der Katnut, wie oben erwähnt, und findet sich unter diesem Gesichtspunkt der GaR entbehrend. Und erst recht die Twuna, die das Leuchten von Chochma braucht – sie ist aus ihrer eigenen Bchina ebenfalls des Leuchtens der GaR entbehrend. Deshalb weist er auf ihren Namen 42 hin, der 42 der WaK ist, von Ana beKoach, wie oben erwähnt. Und das ist es, was er sagt, dass mit den sieben Namen selbst es 49 sind. Das weist auf alle sieben Sefirot von ihr hin: CHaGaT NeHJM, in denen jeweils sieben Sefirot sind, denn siebenmal sieben sind 49.<br>Und das ist es, was er dort sagt: „Und es gibt das 50. Tor, das alle 49 einschließt, und es ist das Höhere Keter in ihnen; so sind es 50 Tore der Bina.“ Das heißt, dass die Sache der 49 die SaT im Mangel der GaR sind, wie oben erwähnt, das sind siebenmal sieben, im Zahlenwert 49. Und ihre GaR sind das 50. Tor. Und es ergibt sich, dass das 50. Tor die obere Hälfte des Parzuf von ihnen ist, das sind die ihnen fehlenden GaR. Und das ist es, was er sagt, dass das 50. Tor alle 49 einschließt, das heißt, dass es sie zu hundert Sefirot ergänzt. Denn solange ihnen die GaR fehlen, werden sie als 49 Sefirot gezählt, siebenmal sieben, wie oben erwähnt, und wenn sie das Höhere Keter erlangen, haben sie zehn vollständige Sefirot, in denen jeweils Zehn Sefirot sind, das sind hundert Sefirot, das heißt zehnmal zehn. Denn jetzt ist jede von ihnen aus zehn Sefirot eingeschlossen.<br>Und das ist es, was er sagt: „Und darüber wundere dich nicht, wenn das 50. Tor allein Keter ist. Denn es schließt alle 49 Tore ein“ – er zeigt damit, dass hier nicht eine einzelne Sefira Keter gemeint ist, sondern der ganze obere halbe Parzuf, der zur Zeit der Katnut fehlte. Und das ist es, was er sagt, dass es alle 49 Tore einschließt.",
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+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 18",
+      "html": "Und das ist es, was er sagt: „denn das obere Tor der 42, das das Keter in ihr ist, ist in Aba eingeschlossen. Es ergibt sich, dass in Ima nur 41 allein bleiben und 43 in Aba.“ Und dies bezieht sich auf die Ima Ilaa selbst, denn obwohl sie die Bchina GaR ist und die Bchina des Namens 42 der GaR, gilt sie dennoch nur aus ihrer eigenen Seite als GaR, da sie im Geheimnis von „denn Er hat Gefallen an Chessed“ ist, wo sie überhaupt kein Gefallen am Leuchten von Chochma hat, wie oben erwähnt. Von der Seite des Leuchtens von Chochma im Allgemeinen aber gilt auch sie, als fehlten ihr die GaR. Und das ist es, was er sagt, dass das Tor 42 in ihr, das das Keter in ihr ist, in Aba eingeschlossen ist. Er meint damit: Nur Aba hat die Bchina der GaR von Chochma in Vollständigkeit, weil er von der ihm entsprechenden Bchina empfängt, vom AB von AK, wo das untere Hej noch nicht begonnen hat, denn sein erster Beginn ist im SaG von AK. Deshalb herrscht das untere Hej unter dem Mocha Stimaa nicht über Aba, und deshalb hat er das Leuchten des Keter in Vollständigkeit. Ima aber, die von der ihr entsprechenden Bchina von SaG von AK empfängt, wo das untere Hej bereits verwurzelt ist, deshalb wird betrachtet, dass das Hauptketer und die GaR von Ima in Aba eingeschlossen sind, der völlig frei vom unteren Hej ist. Und du weißt bereits, dass selbst der Tropfen des Siwug, der von Aba gezogen wird, das untere Hej überall hinabbringt. Das ist ebenfalls aus dem erwähnten Grund. Und das ist es, was er sagt: „Es ergibt sich, dass in Ima 41 bleiben und 43 in Aba.“ Das heißt, dass jene obere Hälfte des Parzuf, die der Bina Ilaa im Verhältnis zum Leuchten von Chochma fehlt, im Namen 42 von Aba eingeschlossen ist, und deshalb wird Aba betrachtet, als hätte er 43 Tore, das heißt, er ist aus dem Keter der Ima eingeschlossen. Und Ima wird betrachtet, als fehle ihr das obere Tor der 42 Tore, das heißt die Hälfte ihres oberen Parzuf, die ihre GaR von der Seite des Or Chochma ist, wie oben erwähnt. Und deshalb hat sie nur 41 Tore.<br>Und das ist es, was er sagt: „denn die Bina wird Em (Mutter) genannt, weil ihr das Keter fehlt“. Die Erklärung: Denn die ganze Sache dieses Mangels, dass das untere Hej in den Ejnaim im Geheimnis der Beteiligung der Midat ha Rachamim am Din einbezogen wurde, war im Geheimnis dessen, was im Sohar geschrieben steht, dass Aba Ima um seines Sohnes willen hinausbrachte, wie oben in den Worten des ARI (S. 882, Punkt 32 und 33). Und auf diese Sache deutet er auch hier hin, indem er sagt, dass die Bina Em genannt wird, wegen des Mangels des Tores 42 in ihr, der von der Kraft des Aufstiegs des unteren Hej in die Ejnaim und seines Hinausgehens aus dem Rosh von AA kommt, wie oben erwähnt. Und das alles geschah, um SoN im Geheimnis des Ibur zu korrigieren und auch sie in das Geheimnis des unteren Hej in den Ejnaim einzuschließen, denn von hier ist das Fundament aller Mochin der Gadlut von SA, wie oben in den Worten des ARI (S. 883, Punkt 35, siehe dort). Denn es ist unmöglich, dass irgendein Mocha entsteht, bis die Bina hinausgeht.",
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+    {
+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 19",
+      "html": "Und lass dich nicht von dem beirren, was erklärt wurde, dass auch in AwI Ilain die Bina als Bchina des unteren halben Parzuf und als Bchina fünfzig gilt, der die GaR fehlen, wegen der Membran, die über dem Mocha Stimaa bedeckt wurde. Und dass sie als GaR gilt, ist nur von der Bchina des Or Chassadim allein, was für sie selbst völlig ausreicht, im Geheimnis von „denn Er hat Gefallen an Chessed“; bei Betrachtung von der Bchina des Gebens von Chochma aber gilt auch die Bina als der GaR entbehrend, wegen ihres Befindens unter der Membran des Mocha Stimaa, wo der Eindruck des unteren Hej in den Ejnaim ist, wie oben ausführlich geschrieben steht. Denn dies steht scheinbar im Widerspruch zu allen Stellen, wo ausdrücklich gesagt wird, dass AwI Angesicht zu Angesicht sind, im Geheimnis eines Siwug, „der niemals aufhört“, „sie sitzen als eins und weilen als eins“. Das besagt, dass sie vollständige GaR haben, wie es die Bedeutung von Angesicht zu Angesicht besagt. Doch dies wird nur im Hinblick auf AwI selbst gesagt, da die Bina im Geheimnis von „denn Er hat Gefallen an Chessed“ ist; deshalb gilt es bei ihr als Angesicht zu Angesicht. Von der Bchina ihres Gebens nach unten aber, das heißt zu den Parzufim, die das Leuchten von Chochma brauchen, gilt dieser Siwug von Angesicht zu Angesicht von AwI als Bchina Rücken an Rücken, das heißt als Bchina des unteren halben Parzuf, im Geheimnis der fünfzig Tore der Bina, wo das Keter in ihr in Aba Ilaa eingeschlossen ist. Oder dass das obere Tor der 42 in Aba eingeschlossen ist. Wie oben, dass das Keter der Bina, das die ihr fehlende Bchina des oberen halben Parzuf ist, einmal mit dem Namen oberes Tor 42 genannt wird, das heißt im Bezug auf den Namen 42, der ebenfalls die Bchina der Bina Ilaa ist; und einmal mit dem Namen Tor der fünfzig genannt wird, das heißt im Bezug auf ihre Sefirot, denn da ihr die GaR fehlen, hat sie nur die SaT, von denen jede aus allen eingeschlossen ist, und das sind siebenmal sieben, das sind 49. Und wenn sie das Keter erlangt, das das Tor der fünfzig ist, das heißt der Parzuf ihrer GaR, findet sie sich in zehn vollständigen Sefirot, von denen jede aus allen eingeschlossen ist, das sind zehnmal zehn, die hundert ergeben. Und deshalb wird das Keter allein als alle 49 Tore einschließend betrachtet, wie oben ausführlich.<br>Und diese Sache findest du ausdrücklich in den Worten des ARI (im Tor der Aussprüche des Rabbi Shimon bar Yochai, Wochenabschnitt Bereshit, bei der Erklärung des Buchstabens Zadik), und dies sind seine Worte: „Und deshalb gab es im Zadik zwei Gegensätze, von unten und von oben, um auf den Gegensatz der beiden Siwugim hinzuweisen, die nicht Angesicht zu Angesicht waren. Und damit dies nicht in der Welt offenbart wird, ist es nicht angemessen, dass die Welt damit erschaffen wird. Und ferner ist es nicht angemessen, die Welt mit etwas zu erschaffen, das keinen Bestand hat, denn danach ‚bin ich bereit, dich zu sägen und Angesicht zu Angesicht zu machen‘. Aber dies wird nicht in der Höheren Welt sein, denn dort ist es sehr verborgen. Und niemand erlangt Angesicht zu Angesicht bei den Höheren. Denn selbst Mosche, der die Bina erlangte, erlangte sie nur im Geheimnis des Rückens und nicht im Geheimnis des Angesichts. Und das ist ‚und du wirst meinen Rücken sehen, aber mein Angesicht wird nicht gesehen werden‘. Aber an einem anderen Ort wirst du dich nach unten zurückziehen, im unteren Siwug wird Angesicht zu Angesicht offenbart werden durch Jessod in Malchut. Und es ist möglich, es umgekehrt zu erklären: Denn ‚ich bin bereit, dich zu sägen‘ bezieht sich auf den unteren Siwug, im oberen Siwug aber wirst du so verschwinden, wie du dastehst, und nicht durch Nesira. Denn wärest du Angesicht zu Angesicht in der Höheren Welt, wäre es nicht möglich, ihr Licht zu erlangen. Und die Sache ist: Obwohl Chochma und Bina sich Angesicht zu Angesicht paaren, im Wohlgefallen, in Einheit, in Freude, ohne sich zu trennen, breitet sich ihr Licht dennoch nicht nach unten im Aufbau aus, außer im Geheimnis von Rücken an Rücken, denn selbst Mosche erlangte nur das Geheimnis der Achoraim, wie ich erklärt habe. Anders im unteren Siwug, in dem man sein Licht Angesicht zu Angesicht erlangen kann, wie es heißt: ‚Angesicht zu Angesicht sprach HaWaYaH mit euch.‘“ Ende des Zitats.<br>Siehe, es ist ausdrücklich in den Worten des ARI, dass das Licht von Angesicht zu Angesicht von AwI nicht nach unten im Aufbau ausgebreitet wird, sondern nur in der Bchina Rücken an Rücken, denn deshalb gilt die Sache der Nesira nicht bei AwI, sondern nur bei SoN allein. Dort erklärt er die Worte des Sohar zu Bereshit über den Buchstaben Zadik, dass er zwei entgegengesetzte Sachen hat, denn das Yud und das Nun in ihm sind oben einander entgegengesetzt, wobei das Gesicht des <b>Yud</b> nach rechts und das Gesicht des <b>Nun</b> nach links steht, unten aber das <b>Yud</b> und das <b>Nun</b> miteinander verbunden sind. Der Grund ist, dass die beiden Siwugim, nämlich der von AwI und der von SoN, im Zadik angedeutet sind, und von Beginn ihrer Ausströmung an waren diese beiden Siwugim, sowohl der von AwI als auch der von SoN, in der Bchina Rücken an Rücken. Danach aber wurden beide in der Bchina Angesicht zu Angesicht korrigiert. Es gibt jedoch einen Unterschied zwischen ihnen: Denn bei AwI wurde, obwohl sie in Angesicht zu Angesicht korrigiert wurden, keine Nesira an ihnen vollzogen, deren Bedeutung ein vollständiger Achor für den Sachar und ein vollständiger Achor für die Nukwa ist, wo dann die Nukwa als vollständige Zehn Sefirot gilt wie der Sachar. Vielmehr wurden sie nicht voneinander gesägt, auch nicht zu der Zeit, da sie in dem Siwug, der nicht aufhört, wieder Angesicht zu Angesicht wurden, denn auch dann blieben beide an einer Wand haften. Das bedeutet, dass die Nekewa sich des Achor des Sachar bedient und keine Achoraim für sich selbst hat. Und das entspricht den Worten des ARI oben, dass das Tor der fünfzig in ihr, das die Hälfte des oberen Parzuf ist, die Höheres Keter genannt wird, in Aba eingeschlossen ist und in ihr selbst nur 49 Sefirot zu finden sind, das sind die SaT, siebenmal sieben, wie oben erwähnt. Denn obwohl ihre ACHaP zur Zeit der Gadlut zurückgebracht wurden, die ihre Achoraim genannt werden, gilt dies bei ihr nicht als vollständige Achoraim, die im Aufbau ihres Parzuf verbunden sind, wegen des Eindrucks des unteren Hej in den Ejnaim, der im Chase bleibt, und weil sie sich ständig im Geheimnis von „denn Er hat Gefallen an Chessed“ befindet und das Leuchten von Chochma, das die Hauptsache der GaR ist, nicht begehrt, wie oben erwähnt. Deshalb ist sie mit der Chochma an einer Wand verbunden, hat keine Achoraim für sich selbst, und die Nesira gilt bei ihr nicht, wie oben erwähnt. Und darauf deuten das <b>Yud</b> und das <b>Nun</b> im <b>Zadik</b> hin, die oben dauerhaft in der Bchina der Umkehrung der Achoraim voneinander bleiben. Unten aber, das heißt an der unteren Spitze des Yud, die auf den Siwug von SoN hindeutet, sind sie verbunden, was anzeigt, dass SoN künftig voneinander gesägt werden, und es wird einen vollständigen Achor für SA und einen vollständigen Achor für die Nukwa geben, und dann kehren sie wirklich Angesicht zu Angesicht zurück, das heißt, dass auch sie aus ihrer Bchina dieses Angesicht zu Angesicht geben, und darüber bringt er den Vers: „Angesicht zu Angesicht sprach HaWaYaH zu euch.“ Das soll zeigen, dass das Geheimnis von Angesicht zu Angesicht nur vom Siwug von SoN offenbart wird, nicht aber vom Siwug von AwI. Und verstehe dies gut. Denn hier erklärt der ARI ein ursprüngliches Verständnis des Unterschieds zwischen AwI und SoN.",
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+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 20",
+      "html": "Und siehe, es wurde gut erklärt das Geheimnis der fünfzig Tore der Bina, das Geheimnis des 50. Tores und das Geheimnis der fünf Gwurot MaNZePaCH, die alle aus einer einzigen Quelle kommen, nämlich dem Aufstieg des unteren Hej in die Ejnaim, das die ACHaP außerhalb der Stufe hinausbrachte, und die Stufe blieb in GE, wobei das Kli der Galgalta das Geheimnis von CHaGaT ist und das Kli der Ejnaim das Geheimnis von NeHJM, wie oben ausführlich geschrieben steht. Und von hier erhielten diese Sefirot den Namen die fünf Chassadim und die fünf Gwurot, denn da das untere Hej in der Katnut eingeschlossen ist, haben sie nur die Stufe SA, die Or Chassadim ist, wobei die fünf Bchinot KaCHaB SoN bei ihm CHaGaT NeH genannt werden, wie oben erwähnt. Denn das Wesen von CHaGaT NeH sind Chassadim, und die Bchina des unteren Hej, die in jede von ihnen gemischt und eingeschlossen ist, sind die fünf Gwurot oder MaNZePaCH, wie oben erwähnt. Und da auch in der Gadlut der Eindruck des unteren Hej in ihnen bleibt, wie oben erwähnt, heißen sie deshalb auch zur Zeit ihrer Gadlut so, auch nachdem sie ihre ACHaP bereits erlangt haben. Nur die Katnut in ihnen, das heißt die Bchina dieser Verbindung des unteren Hej in den Ejnaim, die sie durch den Siwug der Hitkalelut im Höheren erlangen, wird mit dem Namen Leuchten der Gwurot oder weibliche Gwurot oder MaNZePaCH Alef bezeichnet, und sie werden nicht Wesen der fünf Gwurot genannt, weil der Hauptname der fünf Gwurot auf die ACHaP fällt, die der Stufe fehlen, denn von der Seite der Kelim werden GE als GaR betrachtet und ACHaP als SaT; siehe, dass die ACHaP die wahren fünf Chassadim und fünf Gwurot sind, nicht aber die GE, die die Bchina GaR sind und nicht fünf Chassadim und fünf Gwurot. Doch da sie jetzt in GE nur die Stufe SA haben, die Nefesh Ruach ist, werden auch sie CHaGaT NeH genannt, oder fünf Chassadim und fünf Gwurot. Und deshalb werden sie dann nur mit dem Namen Leuchten der fünf Chassadim und fünf Gwurot allein bezeichnet, denn das Wesen der fünf Chassadim und fünf Gwurot sind die ACHaP, wie oben erwähnt. Und deshalb gilt die Gadlut, die sie durch den Tropfen des Siwug von AB erlangen, der das untere Hej aus den Ejnaim hinabbringt und ihre ACHaP wieder heraufbringt, als Erlangung des Wesens der fünf Gwurot, denn die ACHaP sind das Wesen der SaT, wie oben erwähnt, und sie werden auch männliche Gwurot genannt, und zwar aus dem Grund des Empfangs des Tropfens des Siwug der Panim von AwI im Zahlenwert Sachor. Wie oben erwähnt (S. 962, Punkt 14), siehe dort. Und sie werden auch das zweite MaNZePaCH genannt, denn zuerst kommt das erste MaNZePaCH, das die Verbindung des unteren Hej in den Ejnaim ist, und zur Zeit der Gadlut kommt das Hauptwesen von MaNZePaCH, das die ACHaP sind, deshalb werden sie das zweite MaNZePaCH genannt.",
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+      "n": 21,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 21",
+      "html": "Und nun wollen wir die zwei Hauptkorrekturen erklären, die zur Zeit des Ibur zum Parzuf kommen und die oben erwähnt wurden (S. 958, Punkt 6, Abschnitt beginnend mit „Und damit“): Die erste Korrektur ist, die Funken von der Bchina der Vermischung des unteren Hej in ihnen zu reinigen, wobei diese Vermischung das Zerbrechen der Gefäße verursachte, wie dort ausführlich geschrieben steht, siehe dort; und die zweite Korrektur ist, die Midat ha Rachamim am Din zu beteiligen, um das untere Hej mit dem ersten Hej zu verbinden. Siehe dort. Und siehe, die erste Korrektur geschieht durch das Leuchten von Aba, im Geheimnis der 32 Pfade der Weisheit, denn das Leuchten von Aba schlägt auf diese Funken, die 320 sind, das heißt gemäß dem, wie sie sich zur Zeit des Zerbrechens der Gefäße bereits aufgeteilt haben, in acht Könige, von denen jeder vier Bchinot hat und jede Bchina aus zehn eingeschlossen ist, wie in den Worten des ARI oben (S. 873, Punkt 14). Nun, zur Zeit des Ibur, kehrt das Leuchten von Aba zurück und schlägt auf sie, und da es nur den ersten neun in jedem Pfad leuchtet und nicht der Malchut in ihnen, ergibt sich dadurch, dass es die Malchujot in ihnen nach unten im Geheimnis des Abfalls verstößt, und diese Malchujot sind das untere Hej, das sich in alle Bchinot der Könige mischte und dort ohne Massach diente, wie oben in Punkt 6 erwähnt. Und siehe, durch den erwähnten Schlag steigt diese Bchina Malchut nach unten hinab, und es bleibt nur die Bchina des unteren Hej der Einkleidung allein, die würdig ist, sich mit der Awiut der Bchina der ersten neun zu verbinden. Und nun wird betrachtet, dass Aba nur 288 Funken allein aussonderte, und 32 von ihnen, die Bchinot der Vermischung des unteren Hej der Awiut sind, brachte er von dort im Geheimnis des Abfalls hinab, wie oben erwähnt.<br>Und diese 288 reinen Funken leuchtet er in Ima, im Geheimnis ihrer 50 Tore der Bina, wo die Bchina der Verbindung der zwei Hejin ist, um die Midat ha Din des unteren Hej mit der Midat ha Rachamim des ersten Hej zu mildern. Und du weißt bereits, dass dies das Geheimnis der 50 Tore der Bina ist. Und dies ist das Geheimnis der Gestalt des Ibur, die sich nicht in Aba bildet, sondern nur in Ima, wie bekannt. Denn Aba hat diese Wurzel des unteren Hej in den Ejnaim nicht, im Gegenteil, das Leuchten von Aba bringt das untere Hej aus den Ejnaim hinab, wie oben erwähnt. Und deshalb kommen diese Leuchten der fünf Gwurot nur durch Ima allein zum Embryo. Siehe, dass die erste Korrektur, das untere Hej der Awiut von den 320 Funken hinabzubringen, nur durch Aba geschieht, der die Bchina des Leuchtens von Chochma ist, auf das der Zimzum gemacht wurde, und deshalb: Dadurch, dass das untere Hej der Awiut keine Kraft hat, von ihm zu empfangen, wegen der Kraft des Zimzum in ihr, trennt sie sich ab und fällt nach unten im Geheimnis des Abfalls, wie oben erwähnt. Durch das Leuchten von Ima aber, das Or Chassadim ist, kann diese Trennung nicht geschehen, denn gegenüber dem Or Chassadim gab es niemals irgendeinen Zimzum, wie bekannt. Deshalb kann auch das untere Hej der Awiut Leuchten von ihr empfangen und würde sich niemals von dort trennen. Und deshalb braucht man nur das Leuchten von Aba, von dem sie nichts empfangen kann. Und verstehe es. Die Bchina der Verbindung des unteren Hej in den Ejnaim aber ist das Gegenteil, denn diese Verbindung kann man nur von Ima empfangen, da sie selbst 50 Tore der Bina ist, nicht aber von Aba, denn Aba hat in dieser Sache keinerlei Verbindung. Wie erklärt.",
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+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 22",
+      "html": "Und aus dem Gesagten verstehst du die zwei Bchinot der 320 Funken, die der ARI bringt (oben S. 870, Punkt 14, und S. 874, Punkt 23). Denn auf S. 870 bringt er 320 Funken, die in der Vermischung des unteren Hej der Awiut sind, von denen Aba nur 288 Funken aussondert und die letzten 32 im Geheimnis des Abfalls hinabbringt, wie oben erwähnt. Demnach aber finden sich die Funken ohne die Bchina der Malchujot in ihnen. Deshalb leuchtet er sie danach in den 50 Toren der Bina, wo das untere Hej der Einkleidung, das bleibt, aufsteigt und sich dort mit dem ersten Hej verbindet, wie oben erwähnt. Und dadurch wurden neue Bchinot Malchujot gegenüber den ersten Malchujot korrigiert, die im Geheimnis des Abfalls nach unten verstoßen worden waren, und deshalb findet sich, dass die Zahl wieder im Geheimnis von 320 Funken ist, nur dass das untere Hej, das in der Midat ha Rachamim gemildert wurde, den Platz des unteren Hej der Awiut einnahm, das verstoßen worden war. Und diese 320 Funken, die mit den gemilderten Malchujot sind – von ihnen handelt er auf S. 870, Punkt 14.<br>Und das ist es, was er dort sagt: „Und diese 315 Funken von SA sind die Bchinot dessen, was aus diesen sieben Königen ausgesondert wurde, im Geheimnis der erwähnten Aussonderung durch Aba und Ima usw.“ Das heißt: Nachdem Aba bereits 288 Funken aus den 320 ausgesondert und die 32 Malchujot, die von den Bchinot des unteren Hej der Awiut sind, im Geheimnis des Abfalls hinabgebracht hatte, wie oben erwähnt, paarten sich danach Aba und Ima usw. Und das ist es, was er fortsetzt: „Und dann brachte Aba einen Tropfen männlicher Wasser hinab, der Chessed genannt wird, aus den fünf Chassadim zusammengesetzt, und auch Ima brachte einen Tropfen weiblicher Wasser hinab, der die fünf Gwurot einschließt, und durch diese Tropfen wurden die 315 Funken von SA ausgesondert und korrigiert.“ Die Erklärung: Denn Ima erhob zuvor die fünf Gwurot im Geheimnis der weiblichen Wasser, und du kennst bereits die Beschaffenheit dieser fünf Gwurot, die die Bchina der Verbindung des unteren Hej in den Ejnaim sind, die aus dem Geheimnis der 49 Tore in ihr kommen, und dann bringt auch Aba einen Tropfen der fünf Chassadim hinab, entsprechend den fünf Gwurot der Ima, und es finden sich die fünf Chassadim und fünf Gwurot miteinander verbunden, und dann finden sich die Funken wiederum im Geheimnis von 320, denn sie empfingen die Bchina der gemilderten Malchujot von den fünf Gwurot der Ima. Und um die Bchina der fünf Gwurot hervorzuheben, die fünf Malchujot sind, die sich mit den fünf Chassadim von Aba verbanden und die 320 vervollständigten, rechnen wir deshalb dem Tropfen der fünf Chassadim von Aba 315 Funken zu, die durch die Beteiligung der fünf Malchujot von Ima, die in ihrem Tropfen sind, zu 320 Funken gemacht und vollendet wurden. Denn die Bchina des unteren Hej der Einkleidung verband sich mit den fünf Malchujot von Ima, und sie wurden zu 32 Malchujot und vervollständigten die 320 Funken.<br>Und du weißt bereits, dass die 320 Funken die Bchina von SA selbst sind, der den Jessod von AA an die Jessodot von AwI gab, und diese zwei erwähnten Tropfen von AwI sind die Bchina der Aussonderung und Korrektur von SA, dessen Zahl der Funken 320 ist. Und Aba gab das Weiße in ihm, das die Aussonderung der 288 Funken ist, die durch den Tropfen des Chessed von Aba ausgesondert wurden, wobei die 32 Malchujot des unteren Hej der Awiut nichts vom Tropfen des Chessed von Aba empfangen konnten, und deshalb wurden sie von dort im Geheimnis des Abfalls verstoßen, wie oben erwähnt. Und deshalb wird die Aussonderung dem Tropfen von Aba zugeschrieben. Und die Korrektur der Milderung des unteren Hej der Einkleidung der Midat ha Rachamim wird dem Tropfen der fünf Gwurot von Ima zugeschrieben, der das Rote im Kind ist, das Ima gibt, das heißt ihre fünf Malchujot, die das untere Hej der Einkleidung mildern, das dort geblieben war, die durch diese Beteiligung zu 32 neuen Malchujot korrigiert wurden, die in der Midat ha Rachamim gemildert wurden, wie oben erwähnt.<br>Und der erwähnte Tropfen der fünf Gwurot von Ima wird nur Bchina Leuchten der Gwurot genannt und nicht ihr Wesen, wie oben erwähnt, denn durch sie korrigiert er nur die Verbindung des unteren Hej mit dem ersten Hej, das die Milderung in der Midat ha Rachamim ist, um die 320 Funken zu vervollständigen, wie oben erwähnt. Danach aber, zur Zeit der Gadlut, empfängt er den Tropfen des Chessed von AB, der das untere Hej aus den Ejnaim hinabbringt und die ACHaP zur Stufe zurückbringt, die das Wesen der fünf Gwurot sind, wie oben erwähnt. Und das ist es, was er dort in Punkt 25 sagt: „Und siehe, durch die fünf Chassadim des Tropfens von Aba werden alle gemildert, und mit ihnen wurden sie zu 325 Funken vollständig usw.“, das heißt der Tropfen der Gadlut, der das untere Hej aus den Ejnaim hinabbringt, wie oben erwähnt.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 1",
+      "html": "He aquí que el ARI divide los siete reyes que descendieron a Beriá en tres fases, que son: Luces, chispas y vasijas. También les asigna tres lugares especiales para su corrección: en el Yesod de la Tevuná se corrigen las vasijas; en el lugar del corte se corrigen las chispas; y en el Yesod de Biná Superior se corrigen las Luces. (Página 947, Ítem 152, ver allí). Y es necesario comprender su asunto. Y principalmente es necesario comprender el asunto de las chispas, en torno al cual giran todo el asunto de las aclaraciones, la elevación de MaN y el trabajo de los justos de elevar MaN. Por eso es necesario comprenderlas bien: 1) cuál es la esencia de estas chispas. 2) cuál es el asunto de su número. Y más aún, pues a primera vista se encuentran contradicciones en las palabras del ARI respecto del número, ya que a veces dice que se aclaran y ascienden 320 chispas, y a veces dice que son solo 315 chispas, y a veces que son 288 chispas. Pues todos estos números son principios fundamentales, y es necesario comprenderlos en su fuente.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 2",
+      "html": "Y primero explicaremos la esencia de las chispas, acerca de las cuales dice el ARI que cayeron con las vasijas que se rompieron a BYA para darles vida. Y he aquí que en verdad el ARI ya las explicó bien en el mundo de Akudim (Página 229, Ítem 10), donde dice que los registros y la Luz Retornante que desciende se golpean entre sí, y entonces nacen entre ellos chispas de Luz, de la fase de la Luz Retornante, que es juicio, y es inferior a la Luz del registro, que es misericordia. Estúdialo bien allí. Y se explicó allí en la Luz Interior que la Luz deja tras de sí un registro dentro de la vasija después de su partida de allí; por ejemplo, si es el nivel de Kéter, deja un registro dentro de la vasija de la cuarta fase, que es el nivel de Kéter, y he aquí que después, cuando se hace el acoplamiento sobre el grosor que queda en la pantalla, que es la tercera fase, y sale sobre él el nivel de Jojmá, entonces ese nivel que salió ahora, dado que es muy importante en comparación con el registro, por provenir de la iluminación de un acoplamiento, a diferencia del registro —aunque la medida de su nivel es más alta que el nivel de Jojmá que viene ahora, sin embargo ya partió la iluminación de su acoplamiento y solo tiene en él una iluminación escasa—, por eso la Luz del nivel de Jojmá golpea el registro, es decir, entra e ilumina en su vasija, y por la fuerza de esto el registro se ve obligado a partir de la vasija y a ascender por encima de la vasija en el secreto de Taguín (coronas) que se ciernen sobre las letras, y entonces caen chispas del registro, pues el registro incluye dos clases de Luces: Luz refinada y Luz gruesa. Pues así como la totalidad de la Luz incluye Luz Directa y Luz Retornante —es decir, la fase de la Luz Retornante que se invierte de arriba hacia abajo y se hace vasija y reviste la Luz Directa—, así el registro que queda de esta Luz está también compuesto de Luz Directa y Luz Retornante, y la Luz Directa se llama Luz refinada y la Luz Retornante se llama Luz gruesa, según las palabras del ARI (Página 222, Ítem 10). Sin embargo, esta Luz gruesa, que se hace fase de vasija y reviste la Luz Directa, aún no es una vasija completa, según las palabras del ARI (Página 246, Ítem 2), mientras esté unida con la Luz Directa. Sino solo después de que la Luz refinada parte hacia arriba y la Luz gruesa queda abajo. Pues la Luz gruesa, que es Luz Retornante, no puede ascender jamás, sino que queda abajo, y entonces la Luz gruesa se hace fase de vasija. Estúdialo bien allí. Ahora bien, esto se dice respecto de la totalidad de la Luz gruesa que revistió a la totalidad de la Luz Directa. Pero esta parte de la Luz gruesa que se separó del registro y quedó en la vasija, a causa del golpe del nivel de Ajoraim en ella, como se mencionó anteriormente, aún no se considera una vasija propiamente dicha, como la Luz gruesa de la totalidad, y esto es porque la salida de los registros fuera de la vasija en el secreto de Taguín no se considera una salida completa ni una partida, pues esta es la regla: un registro nunca parte, sino que, aunque salió por encima de la vasija, aún ilumina a su fase de Luz gruesa, pues por eso se discierne en el secreto de Taguín sobre las letras, es decir, que está unido a ella y la ilumina, y por eso la Luz gruesa del registro no se hace aún fase de vasija por la salida del registro de la vasija, y se considera aún Luz también ahora. Y por eso el ARI es preciso en llamarlas siempre con el nombre chispas de Luz, para indicar que no llevan el nombre de vasija, como la Luz gruesa de la totalidad mencionada antes, pues la Luz Directa de la totalidad del nivel partió por completo y ascendió a su raíz, y quedó la Luz gruesa abajo sola, sin ninguna iluminación de ella. No así la Luz gruesa que se separó del registro a causa del golpe mencionado y quedó sola en la vasija, pues la Luz del registro aún está adherida a ella, y dado que está adherida a ella, se considera aún una fase mezclada con ella, como se mencionó anteriormente (Página 246, Ítem 2), pues mientras la Luz Retornante está adherida a la Luz Directa, antes de que parta, la Luz Retornante está mezclada con la Luz Directa sin reconocimiento alguno entre ellas. Estúdialo bien allí.",
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+    {
+      "n": 3,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 3",
+      "html": "Y he aquí que allí, en Akudim, había dos clases de chispas: 1) la fase de Luz gruesa del registro, que queda en la vasija tras la salida del registro de allí, a causa de la iluminación del nuevo nivel de Ajoraim, que es más bajo que él, como se mencionó anteriormente; y además hay allí una fase de chispas de la Luz gruesa que queda después de la partida de la iluminación del nuevo nivel de la vasija, pues la fase de Luz gruesa del nuevo nivel no puede ascender con la Luz que parte, y queda también ella en la vasija en el secreto de chispas. Como está escrito allí, de las chispas que quedaron de la fase del registro se hicieron después las vasijas de los masculinos, y de las chispas que quedaron del nuevo nivel se hicieron después las vasijas de las femeninas; ver allí. Pero aquí en Nekudim solo había la fase de las chispas que quedaron tras la salida de la Luz del registro de la vasija, en el momento en que se rompió y cayó a BYA; en cambio, la fase de las chispas de la partida del nivel de Ajoraim no está aquí, porque tras la partida de la Luz de la vasija, esta cayó de inmediato a BYA, y no tuvo tiempo de recibir la iluminación del segundo nivel de Ajoraim, que salió tras ella. Y resulta que hay aquí solo la fase de Luz gruesa, que no puede partir ni ascender con la Luz del registro, como se mencionó anteriormente, sino que queda en la vasija, y por eso esta Luz descendió junto con la vasija a BYA.",
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+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 4",
+      "html": "Y he aquí que describiremos bien la esencia de estas chispas que cayeron con las vasijas a BYA en el momento de su rompimiento, que son la fase de la Luz Retornante y la pantalla del Rosh (cabeza), que se expanden en diez vasijas, de ella misma y en ella misma, de arriba hacia abajo, para revestir la Luz Directa hasta el Tabur (ombligo). Pues tras la partida de las Luces de ellas, que ellas no ascienden por ser fase de grosor, entonces se hicieron vasijas; pero antes de la partida de la Luz Directa de ellas, están mezcladas como una con la Luz Directa, y no se consideran en absoluto fase de vasija sino Luz completa. Estúdialo bien allí. Por eso hay una gran diferencia entre la Luz gruesa del registro mismo y la Luz gruesa de la totalidad de las diez Sefirot del grado, pues la Luz gruesa de la totalidad de las diez Sefirot se hace vasija inmediatamente después de la partida de las diez Sefirot de la Luz Directa de ella. Pero la Luz gruesa del registro no se hace vasija ni siquiera tras la salida del registro de allí, y esto es porque aunque también el registro salió necesariamente de la vasija que cayó a BYA, para no anularse de la ley de registro, no obstante aún se cierne e ilumina a la vasija en el secreto de Taguín (coronas) sobre las letras, y por eso la salida del registro de la vasija no se discierne como una partida completa que añada grosor al grosor de la Luz gruesa y la haga fase de vasija, sino que aún se considera fase de Luz; solo que es Luz gruesa, que es Luz Retornante y no Luz Directa, y tampoco hay en ella nada de la fase de GaR, sino de la fase de Luz de Jasadim, que fue separada por completo de la Luz de Jojmá, cuya raíz toda es de la fase de JaGaT, de lo que se hizo vasija de recepción a partir de la expansión de la pantalla del Rosh hasta el Tabur, como se mencionó anteriormente. Y por eso se discierne la relación de las chispas respecto del registro como la de la Luz de Jasadim respecto de GaR, pues todo lo que hay allí de la fase de GaR se llama la Luz refinada que hay en el registro, y necesariamente queda en Atzilut, porque una Luz que tiene algo de la fase de iluminación de Jojmá no puede descender por debajo del límite de la línea, que es la fase del Sium (final) de la Parsá entre Atzilut y Beriá; solo la Luz gruesa del registro, que es la fase de Luz Retornante y la fase de Luz de Jasadim, puede descender con la vasija a BYA, porque sobre la Luz de Jasadim no hubo restricción, como es sabido. De modo que hay que entender aquí dos partes del registro: 1) la iluminación de Atzilut y los GaR incluidos en el registro, que queda en Atzilut. Y 2) la fase de Luz Retornante y de Luz de Jasadim que hay en el registro, que descendió a BYA y se considera allí también la fase del registro que da vida a las vasijas en su lugar en BYA. Y su relación entre sí es como la relación de JaGaT con JaBaD. Y entiende.",
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+    {
+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 5",
+      "html": "Hay aún otra fase que entender en estas chispas, que es la fase principal que porta la medida del grosor del grado que se anuló o se rompió. Pues en el momento de la refinación de la pantalla y su ascenso en el tiempo del rompimiento, solo la fase de la pantalla se refinó del grosor que estaba incluido en ella; pero el grosor mismo no se perdió, sino que quedó en la fase de la parte de Luz gruesa del registro. Pues por eso, después, cuando la pantalla con los registros se incluyen en el acoplamiento del Rosh (cabeza) del superior, donde los registros reciben de allí la fase de la pantalla del superior, entonces elevan de inmediato hacia sí la fase del grosor que queda en la Luz gruesa de los registros, y ese grosor se renueva con la corrección de la pantalla, y entonces los registros y la pantalla pueden hacer el acoplamiento con la Luz Superior en su propio lugar, después de salir de la inclusión en el superior, como está escrito en las partes anteriores, en los Partzufim de AK. Pero allí no había una gran distancia entre la Luz gruesa del registro y la Luz refinada del registro, pues ambas quedaron juntas dentro de la vasija. Pero aquí, en el rompimiento de las vasijas, se hizo entre ellas una distancia muy grande, pues la Luz refinada quedó en Atzilut, y la Luz gruesa, que son las chispas, descendió a BYA, como se mencionó anteriormente. Y a pesar de ello, también aquí, cuando los registros ascienden y se incluyen en el superior en su acoplamiento, y reciben allí la corrección de la pantalla por medio de la inclusión en la pantalla del superior, elevan hacia sí el grosor de sus chispas de BYA, y el grosor se corrige en la pantalla del superior, hasta que son aptos para un acoplamiento mediante golpe con la Luz Superior por su propia fuerza, y entonces descienden a su lugar en Atzilut y se acoplan allí desde su propia fase, a la manera que se explicó en los Partzufim de AK. He aquí que toda la fase de la grandeza del Partzuf está oculta en las chispas que descendieron con las vasijas a BYA. Pues ya sabes que toda la grandeza del nivel depende de la medida del grosor que hay en la pantalla y se mide por ella.",
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+      "n": 6,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 6",
+      "html": "Y con esto entenderás que todo el asunto de la grandeza del nivel en los Partzufim de Atzilut depende de la cantidad de chispas que se aclaran y ascienden de BYA, y se mide por ella, pues en ellas está todo el grosor con el cual se corrige la pantalla del grado. Y cuando se elevan chispas en la medida del grosor de la primera fase, no hay allí, tras la corrección de la pantalla, sino el nivel de ZA. Y cuando se elevan chispas en la medida del grosor de la segunda fase, entonces tras la corrección de la pantalla en ellas, producen el nivel de Biná. Y etc., de la misma manera. He aquí que toda la medida de nivel que hay en los Partzufim de Atzilut depende de la medida de las chispas que se elevan y aclaran de BYA.<br>Y con esto entenderás el secreto del Ibur (gestación), pues aunque estas tres fases mencionadas, a saber: el registro que queda en Atzilut, que es la fase de Luz refinada que hay en él; y el registro que descendió con las vasijas a BYA, es decir, la fase de Luz gruesa que hay en él; y las vasijas mismas del grado —las cuales, por la fuerza de los GE del inferior en las tres fases mencionadas, unidos al AJaP del superior en las tres fases del AJaP, son atraídas y ascienden a Atzilut con estos AJaP—, no obstante, no son aptas para el acoplamiento con la Luz Superior antes de recibir su corrección, pues al salir de dentro de las Klipot (cáscaras) de BYA, están todavía mezcladas con la Hey inferior, es decir, con la fase del grosor de la cuarta fase, cuya fase de pantalla ya no existe en Atzilut, como sabes, que incluso la fase de Kéter de Atzilut no tiene allí sino la cuarta fase de revestidura, y nada en absoluto de la cuarta fase de grosor. También sabes que este grosor de la Hey inferior mencionado se mezcló en cada Sefirá y Sefirá de los siete primeros reyes, y esta fue la causa del rompimiento. Y por eso la primera corrección que hay que corregir es la separación del grosor de la Hey inferior de estas chispas, es decir, de la fase del grosor de la Hey inferior, sobre la cual ya no rige pantalla alguna desde el tiempo de la refinación del Guf (cuerpo) del Partzuf Kéter de AK, cuando desapareció la última fase de la pantalla, y no regresó ni se renovó tampoco en los Partzufim de Nekudim, como está escrito allí. Y además de la gran corrección mencionada, se necesita todavía una corrección muy importante, que es asociar la cualidad de juicio con la cualidad de misericordia, que es el secreto del ascenso de la Hey inferior a los Einaim (ojos), donde las dos Hey: la primera Hey y la Hey inferior se unen, como es sabido. Pues sin esta asociación no se revelaría en los mundos el asunto de la recompensa y el castigo, y tampoco el asunto de la revelación de Sus nombres, en torno al cual gira toda la creación, tampoco ellos tendrían lugar para revelarse. Y por eso, antes de que las chispas reciban estas dos correcciones mencionadas, no son aptas todavía para ningún acoplamiento, y reciben estas correcciones en el secreto del Ibur.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 7",
+      "html": "Y por eso se necesitan todas estas muchas fases mencionadas en el secreto del Ibur (gestación), cuyo significado es la inclusión del inferior en el acoplamiento del superior, donde en ZA hay tres fases de superior, que son: AA, Aba e Ima, como está escrito en el interior del libro. Y debes saber que la mayoría de las correcciones que vienen en el Ibur son para corregir las dos correcciones principales mencionadas, como está escrito en la Parte 11, con la ayuda del Creador. Y aunque los principales receptores de la corrección son las fases de las chispas, como se mencionó, no obstante también las otras dos fases, que son: los registros, es decir, la Luz refinada que hay en el registro, que queda en Atzilut; y también las vasijas, que son la fase de Luz Retornante, es decir, la Luz gruesa que queda abajo de toda la totalidad de las diez Sefirot, así como las vasijas antiguas de SAG, que sirvieron en los ZaT de Nekudim y también cayeron a BYA, también ellas necesitan esas dos correcciones mencionadas. De modo que tres fases necesitan corrección, que se llaman en las palabras del ARI: Luces, chispas, vasijas. Pues la Luz refinada que hay en el registro, que queda en Atzilut, se llama Luces; y la Luz gruesa que hay en los registros, que descendieron con las vasijas, se llaman chispas; y la tercera son las vasijas, como se mencionó.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 8",
+      "html": "Y esto es lo que dice el ARI: «Y he aquí que estas tres fases ascendieron en el secreto de Ibur (gestación), en las tres fases de Ima. Cómo: en el lugar del registro del Yesod de Biná, ascendieron allí las Luces. Y en el lugar medio del lugar del corte, ascendieron allí las 288 chispas de Luz. Y en el lugar del Yesod de la Tevuná ascendieron las vasijas». Es decir, como se explicó, que todas estas tres fases necesitan corrección. Y es sabido que cada fase recibe de la fase que corresponde a ella en el superior. Y por eso, dado que el registro es la fase de GaR que quedó en el registro de la totalidad de la Luz que partió, como se mencionó, por eso necesita recibir su corrección de la fase de GaR de Ima, llamada Biná. Y esto es lo que dice: en el lugar del registro del Yesod de Biná, ascendieron allí las Luces. Y ya sabes que el ARI llama siempre a los registros con el nombre Luces. Y la Luz gruesa de los registros, que son la fase de las 288 chispas que descendieron con las vasijas a BYA, como se mencionó, se explicó que son la fase de Luz de Jasadim y las vestiduras de JaGaT hasta el Tabur (ombligo). Y por eso reciben su corrección de la fase de JaGaT de Ima, y esto es lo que dice: que en el lugar del corte ascendieron allí las 288 chispas. Y ya sabes que el lugar del corte es la fase del Jazé (pecho) de la totalidad, donde está el acoplamiento de JaGaT, apto para la corrección de las chispas, como se mencionó. Y las vasijas, desde su propia fase, se corrigen con la iluminación de NeHY, pues los ZaT de Nekudim, cuando salieron de la mirada de los Einaim (ojos) en el AJaP, no tenían entonces sino la iluminación de NeHY, ya que AVI de Nekudim estaban entonces en la fase de AJaP que descendió a la fase de JaGaT, y a los ZaT de Nekudim no les quedó sino la iluminación de NeHY, llamada allí en las palabras del ARI con el nombre iluminación de vasijas. He aquí que las vasijas se corrigen con NeHY. Y esto es lo que dice: que en el lugar del Yesod de la Tevuná ascendieron las vasijas. Es decir, la fase de NeHY, pues la Tevuná es la fase de NeHY de Ima. De modo que las tres fases, Luces, chispas, vasijas, reciben su corrección de tres Yesodot especiales: las vasijas reciben del Yesod de la fase de NeHY, y las chispas reciben del Yesod de la fase de JaGaT, llamado Jazé. Y las Luces, que son los registros, reciben del Yesod de la fase de GaR, llamado Yesod de Biná. Y con esto entenderás también las palabras del ARI arriba (Parte 8, Ítems 2 y 3), donde dice que los registros, que se llaman Luces, ascendieron como MaN a GaR, y se hicieron allí tres dentro de tres. Y las vasijas ascendieron a la fase de NeHY de allí, y se corrigieron tres dentro de tres, como se explicó.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 9",
+      "html": "He aquí que se explicó bien la esencia de las Luces, chispas y vasijas. También el asunto de su corrección, que se debe a los tres Yesodot que hay en Ima: pues los registros, que son la fase de GaR, necesitan el Yesod de GaR de Ima; y las chispas, que son la fase de JaGaT, necesitan el Yesod de JaGaT de Ima, que es la fase del Jazé (pecho), llamado lugar del corte. Y las vasijas, que son la fase de NeHY, necesitan el Yesod de NeHY de Ima, que es la fase del Yesod de la Tevuná. Y ahora vendremos a comprender los números: 320, 315 y 288 que se mencionan respecto de las chispas. Sin embargo, es necesario saber antes, con conocimiento de la fuente, el asunto de las cinco Guevurot MaNTzPaJ, mencionadas en el Yesod de Ima. Y también qué son las cincuenta puertas de Biná. Y he aquí que el ARI explicó las cincuenta puertas de Biná como las cinco Guevurot, y cada Guevurá está incluida de diez, son cincuenta. (Ver Shaar HaKavanot y Pri Etz Jaim en la bendición del Ómer, y en otros lugares). Y he aquí que según esto resulta que las cinco Guevurot, MaNTzPaJ y las cincuenta puertas de Biná son un solo asunto, y siendo así, ¿para qué el cambio de nombres entre ellas?<br>Sin embargo, en el Árbol de Vida, Shaar 13, Capítulo 13, los explica más, y estas son sus palabras: «Es sabido que el asunto de las 50 puertas que hay en Biná es porque es el asunto de MB mencionado, que hay en Biná. Y puesto que son siete nombres los que hay en el nombre de 42 letras, y con los siete nombres mismos, son 49. Y está la puerta 50 que incluye todas las 49, y es el Kéter superior de ellas; son entonces 50 puertas de Biná. Y en esto no te asombres de que la puerta 50 sea sola Kéter, pues ella incluye todas las 49 puertas, y no es una parte de una puerta particular. Y he aquí que no hablaremos ahora del asunto de la totalidad de los siete nombres, con los cuales son 49, y con la que los incluye son 50, sino que hablaremos del nombre MB mismo, etc. Aba es oculto y más escondido; por eso el Kéter de Ima está incluido en Aba, pues la puerta MB superior, que es el Kéter que hay en ella, está incluida en Aba, y resulta que quedan solo 41 en Ima, y 43 en Aba. Y este es el secreto de “Aun el gorrión halló casa”, etc. Y este es el secreto de “Porque si a Biná llamas”, pues Biná se llama Em (madre), porque le falta el Kéter, y este está incluido en Aba, y por eso Biná se llama siempre Em. Y entiende esto». Hasta aquí sus palabras. Ver allí en la continuación anterior a esto, en el asunto de la explicación de MB en el secreto de: simple, llenado y llenado del llenado.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 10",
+      "html": "Y ves cómo el ARI se esforzó por nosotros para explicar bien las 50 puertas de Biná, desde todos los lados que hay en ellas: tanto desde el lado del nombre MB, de simple, llenado y llenado del llenado, que rige en Ima Superior desde la fase de GaR que hay en ella; como desde el lado del nombre MB de siete veces seis letras, aludido en las iniciales de Aná BeKóaj, que rige en YESHSUT desde la fase de ZaT de Biná. Es decir, cincuenta en los GaR de Biná, donde está el nombre MB en la plenitud de los tres primeros Partzufim de AK, que no necesitan corrección, como se mencionó en la explicación del nombre MB, ver allí; y cincuenta puertas de Biná en sus ZaT, que son YESHSUT, que desde el lado de las Luces ya no están incluidas en el nombre MB, por estar debajo del Sium (final) de la línea media de AA, de la fase de las Luces que están por encima de su Tabur (ombligo), que es el lugar del Jazé (pecho), como se mencionó en la Luz Interior. Pues del Jazé de AA hacia abajo ya se considera debajo de su Tabur, y es la fase de ZoN de AA, cuyo llenado falta también en NeHY de AK, y por eso todas las correcciones de ABYA giran en torno a llenar esta carencia, como es sabido. Ver allí. Sin embargo, dado que este YESHSUT todavía se encuentra por encima del Tabur de AA, pues su lugar es del Jazé al Tabur, como es sabido, desde el lado de las vasijas este lugar, del Jazé al Tabur, se discierne aún como la fase del nombre MB, pues el Sium de las Raglaim de las puntas de los Partzufim que están por encima del Tabur se extiende hasta el Tabur mismo, y solo su fase de Yesod termina en el Jazé; por eso aún tienen la plenitud de MB desde el lado de las vasijas. Solo que este MB de las vasijas ya está en el secreto de siete veces seis letras de Aná BeKóaj, que son la fase de las seis Sefirot JaGaT NeHY de ZA, porque desde la fase de las Luces no hay allí GaR, sino solo la fase de ZoN, como se explicó. Y de aquí sabrás el secreto del nombre MB de siete veces seis letras, que se dice en ZoN, que es también de la fase de YESHSUT mencionada, que es solo la fase de MB de las vasijas, pero no en las Luces.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 11",
+      "html": "Y debes saber que esta es la fuente de la división de Ima Superior en dos Partzufim, Biná y Tevuná, lo cual no se encuentra así en otra Sefirá. Pues hay una gran distancia entre los GaR que hay en ella y los ZaT que hay en ella, ya que sus GaR se consideran el nombre MB propiamente, que está en el secreto de los tres primeros Partzufim de AA, llamados simple, llenado y llenado del llenado, que ya están en la plenitud de la perfección, y no vinieron a los Partzufim de Atzilut para su propia necesidad, sino solo para emanar los Partzufim que están por debajo del Tabur (ombligo), pues es imposible que salgan los Partzufim de debajo del Tabur sin los Partzufim de arriba del Tabur, como se mencionó en la Luz Interior. No así los ZaT de Biná, que son la fase de YESHSUT, que ya pertenecen a la fase de los Partzufim que necesitan corrección, pues desde el lado de las Luces están por debajo del Jazé (pecho) de AA, donde está el Sium (final) de la línea media de lo que está por encima del Tabur, y por eso se atribuyen a la fase de lo que está debajo del Tabur de AK, que todavía no se llenó por completo con sus Luces, es decir, por la partida que hubo en el Guf (cuerpo) del Partzuf Kéter tras su emanación, pues AB y SAG terminan en su Tabur, como es sabido. Y por eso es muy grande la distancia entre Ima y Tevuná, y por eso se dividieron en dos Partzufim separados el uno del otro. Y ver arriba (Página 916, el pasaje que comienza «Y recuerda»).<br>Pero el asunto de esta posición de YESHSUT por debajo del Jazé de AA no es por casualidad, de ningún modo, sino que tiene para ello una gran causa, como se mencionó (Página 886, el pasaje que comienza «Sin embargo»): pues dado que los Partzufim de Atzilut salieron al principio en pequeñez, de la fase de la Hey inferior en los Einaim (ojos), también tras su grandeza, cuando ya bajaron la Hey inferior de sus Einaim, no obstante la impresión de la Hey inferior no parte de su lugar, y todas las Parsaot que salieron de la fase de la Hey inferior en los Einaim quedan fijas también en el tiempo de grandeza. Estúdialo bien allí. Y se explicó allí que por eso se cubrió una membrana por debajo de Moja Stimaa de AA, es decir, por debajo de sus GE, que son Kéter y Moja Stimaa, y su Biná salió de la fase de GaR a la fase de ZaT, que es la garganta. Solo que esta salida no se siente en absoluto respecto de los GaR de Biná, por ser de todos modos de la fase de Luz de Jasadim, en el secreto de «porque desea Jésed», y por eso Biná se considera aún fase de Rosh (cabeza) y GaR en el secreto del nombre MB de simple, llenado y llenado del llenado. Y por eso los GaR de Biná se separaron, y se hicieron el tercer Partzuf de los tres primeros Partzufim de Atzilut, llamados AVI Superior, cuyo acoplamiento no cesa jamás, y por eso terminan por encima del Jazé de AA, es decir, hasta el lugar que se considera aún de la fase de su MB también desde el lado de las Luces. Y todos estos tienen una sola razón, pues los GaR de Biná, aunque ya se encuentran debajo de los GaR de AA, a causa de la Hey inferior que dejó su impresión en esta membrana que se cubrió debajo de Moja Stimaa, no obstante no se dañan en nada por esta salida suya, y se consideran GaR completos y fase de Rosh, como la Moja Stimaa misma. Pero los ZaT de Biná, que son YESHSUT, que no son de la fase de «porque desea Jésed», sino todo lo contrario, pues son de la fase de iluminación de Jojmá en Jasadim, por ser quienes emanan a ZoN, cuya esencia toda es la fase de iluminación de Jojmá que hay en Jasadim (como se mencionó, Página 5, el pasaje que comienza «Y la razón»), sobre ellos cae todo el peso de la salida de Biná del Rosh a ZaT, pues la impresión de la Hey inferior en los Einaim que mora en esta membrana debajo de Moja Stimaa los limita de la iluminación de Jojmá de la fase del nombre MB, es decir, de la fase de los tres primeros Partzufim de AK que están por encima del Tabur, ya que la Hey inferior está enraizada en el Tabur de AK, como es sabido, y por eso YESHSUT están obligados a recibir de la fase que corresponde a ellos en AK, que es por debajo de su Tabur, es decir, del tercio inferior de Tiféret de AK, que es el secreto del vientre, como se mencionó en la Luz Interior (Página 951, el pasaje que comienza «Y la razón»). Y por eso se separaron de Biná Superior, que es de los tres primeros Partzufim de Atzilut, y se hicieron fase de Partzuf de ZaT de Atzilut, pero solo desde la fase de su Luz; en cambio, desde el lado de sus vasijas se consideran aún MB, como se mencionó. Y recuerda bien estos discernimientos mencionados entre Ima Superior y YESHSUT, pues es imposible extenderse en cada lugar.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 12",
+      "html": "Y he aquí que hay todavía una razón más cercana para la división de Biná y Tevuná en dos Partzufim separados. Y es por parte de Biná misma. Pues también el nivel de Biná de Atzilut, llamado AVI Superior, salió al principio en la fase de pequeñez, es decir, con la Hey inferior en sus Einaim (ojos), de modo que la vasija de Galgalta era para la fase de su JaGaT, y la vasija de Einaim era para la fase de su NeHY. Y por eso, también después de su grandeza, cuando ya bajaron la Hey inferior de sus Einaim, y devolvieron a sí el AJaP y se hicieron la fase de nuevos NeHY de vasijas, con lo cual alcanzaron los GaR de las Luces, que son los GaR de Biná, como es sabido, también entonces la Hey inferior permanece en sus Einaim en la fase de impresión, como se mencionó. Ese es el lugar llamado Jazé (pecho) de AVI, donde está el Yesod del tiempo de su pequeñez, que ascendió y se hizo el tercio superior de Tiféret, como es sabido. Y en este Yesod permanece la impresión de la Hey inferior adherida a él desde el tiempo de la pequeñez, y esta impresión es el secreto de la Parsá que hay en las entrañas de Ima, que divide entre Ima y Tevuná, y las hace dos Partzufim. En el secreto de la Sámej por encima de la Parsá, y en el secreto de la <b>Mem</b> cerrada por debajo de la Parsá, como se extendió el ARI sobre ellas; ver allí. Y dado que la Tevuná se encuentra debajo de la Hey inferior de Ima Superior, resulta que recibe de la fase que corresponde a ella en AK, del lugar que está debajo del Tabur (ombligo), donde está la fase de lo que está debajo de la Hey inferior, que está de pie en el Tabur de AK, como es sabido. Y por eso la Tevuná sale del secreto del nombre MB, como se mencionó. Pues por referirse a lo que está debajo del Tabur de AK, ya se considera deficiente como ZoN, y queda obligada a correcciones y llenados, lo cual los GaR de Atzilut no necesitan, por estar corregidos desde el lado de su raíz en AK.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 13",
+      "html": "Y sabe que estas tres razones mencionadas que dijimos respecto de la división de Biná y Tevuná, que son: por la fuerza de que la Tevuná se encuentra por debajo del Jazé (pecho) de AA; y por la fuerza de que se encuentra por debajo de la membrana de Moja Stimaa; y por la fuerza de que se encuentra por debajo de la Parsá que hay en las entrañas de Ima Superior; he aquí que estas tres rigen sobre la Tevuná, y cada una de ellas echa raíces por sí misma, como está escrito en su lugar. Sin embargo, todas son literalmente un solo asunto, que es por parte del ascenso de la Hey inferior a los Einaim (ojos), que sacó el AJaP hacia afuera de todos los grados. Y aunque regresaron y se unieron en el tiempo de su grandeza, no obstante permanece su impresión. Y esta impresión que permanece, tanto desde el lado del Partzuf Kéter, que es AA, como desde el lado de Jojmá, que es Moja Stimaa, como desde el lado de Biná, que son AVI Superior, no limita a ninguno de los tres primeros Partzufim, sino solo a YESHSUT, como se explicó bien en las tres razones mencionadas. Y debes saber que el secreto de estos AJaP que salieron hacia afuera por el ascenso de la Hey inferior a los Einaim es MaNTzPaJ; es decir, que estas Guevurot que moran sobre el AJaP, a causa de su salida hacia afuera, se llaman las cinco Guevurot MaNTzPaJ, y se llaman así por ser la fase de las cinco letras del final de las palabras que hay en el alefato, y dado que estos AJaP son la fase de NeHY, como está escrito arriba, cuya esencia son las diez Sefirot de Sium (final), por eso están aludidos en las letras finales del alefato. Y puesto que el asunto del ascenso de la Hey inferior a los Einaim comienza desde el Partzuf SAG de AK, por eso el asunto de estas cinco Guevurot de MaNTzPaJ, que provienen de este ascenso de la Hey inferior, existe solo en Ima; en cambio, en Aba no están en absoluto estas cinco Guevurot MaNTzPaJ, pues Aba recibe de la fase que corresponde a él en AK, que es AB de AK, en el cual aún no hay comienzo alguno del ascenso de la Hey inferior a los Einaim. Por eso, cuando hay necesidad de señalar estas Guevurot que son especiales solo de Ima, se llama a las Guevurot con el nombre MaNTzPaJ, que indica el asunto de la salida del AJaP hacia afuera, o el asunto de su regreso al grado. Pues en todo lugar donde el ARI quiere señalar el asunto de la asociación de la primera Hey con la Hey inferior, en el secreto de la asociación de la cualidad de misericordia con el juicio, tanto desde el lado de la pequeñez que hay en ellos como tras el tiempo de la grandeza, los llama con el nombre MaNTzPaJ. Y recuerda esto.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 14",
+      "html": "Y sabe que también nuestros sabios usaron estos nombres (en el tratado de Shabat, 104a): «MaNTzPaJ, los videntes los dijeron, pero los olvidaron, y regresaron y los establecieron». Significado: pues «videntes» es la fase de Mojin y GaR del grado, que es del lenguaje de visión, cuyo significado es Mojin, como es sabido. Y esto es lo que dice: «MaNTzPaJ, los videntes los dijeron», pues aunque vienen al grado en el tiempo de grandeza, siendo la fase de los NeHY nuevos devueltos al grado en el tiempo de grandeza, no obstante no son nuevos en verdad, pues «los videntes ya los dijeron», es decir, que desde su comienzo, antes del ascenso de la Hey inferior a los Einaim (ojos), esos MaNTzPaJ ya estaban unidos allí, como se mencionó; solo que tras el ascenso de la Hey inferior a los Einaim, el AJaP cayó hacia afuera del grado, y fue olvidado del grado, y ahora, en el tiempo de grandeza, «regresaron y los establecieron», y por eso parecen nuevos. Y esto es lo que dice: «los olvidaron, y regresaron y los establecieron». Y entiende. Y hay aquí una alusión muy notable, pero este no es el lugar para extenderse.<br>Y con esto entenderás el asunto de la guematria que escribió el ARI arriba, en el asunto de Panim y Ajoraim de AVI (Página 901, Ítem 57, y Página 902, Ítem 58), donde dice que los Panim de AVI son HaVaYaH y Ekie con llenado de Yod, que son 72 y 161, que suman en guematria Zajor (recuerda), y los Ajoraim de AVI son el cuadrado de HaVaYaH y Ekie con Yod, que son en guematria Tishkaj (olvidarás). Estúdialo bien allí. Pues del Jazé (pecho) hacia abajo es la fase de Ajoraim de AVI, a causa de la impresión de la Hey inferior en los Einaim que permanece en el Jazé, como se mencionó. Y por eso las fases de YESHSUT, que revisten allí del Jazé hacia abajo, están en carencia de GaR, pues no hay en ellas sino de los Ajoraim de AVI, es decir, de la fase de su pequeñez, desde el tiempo en que sus GE carecían de AJaP. Y por eso los nombres de YESHSUT se disciernen en la fase del cuadrado de los nombres HaVaYaH y Ekie con Yod que hay en AVI, pues todo cuadrado indica pequeñez y Ajoraim. Y dado que en YESHSUT no hay sino GE, los AJaP que les faltan se disciernen en la fase de olvido de YESHSUT, y este es el secreto de la guematria Tishkaj. Sin embargo, después, cuando alcanzan su grandeza, es decir, tras alcanzar la gota del acoplamiento de AVI Superior, que baja la Hey inferior de sus Einaim, y el AJaP de YESHSUT regresó y se estableció en ellos, entonces alcanzan los Panim de AVI, que son HaVaYaH y Ekie con Yod que están en la guematria Zajor. He aquí que es literalmente como el lenguaje de nuestros sabios: «los olvidaron, y regresaron y los establecieron».",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 15",
+      "html": "Y lo que escribió el ARI, que los Ajoraim de AVI son los Panim de YESHSUT, el asunto es que este asunto del ascenso de la Hey inferior a los Einaim (ojos), aunque es una fase de Guevurot, que saca el AJaP del grado, y el Partzuf queda por ello en pequeñez y en carencia de GaR de las Luces, no obstante, dado que toda la corrección principal del mundo está en la recompensa y el castigo, y todo otorgamiento de recompensa a los justos comienza desde allí, en el secreto de lo que dijeron nuestros sabios: «¿Acaso no podía ser creado con una sola expresión?», etc., como se mencionó (Página 211, el pasaje que comienza «Y esto», ver allí), por eso esto se considera una gran iluminación, pues es el secreto de la asociación de la cualidad de misericordia con el juicio. Y por eso estas mismas Guevurot del ascenso de la Hey inferior a los Einaim se disciernen como una fase de gran iluminación. Y por eso dice que los Panim de estos YESHSUT son ahora estos Ajoraim mencionados, pues son una iluminación verdadera, solo que son de la fase de pequeñez.<br>Y así es el modo del ARI: llamar al asunto de la conexión del ascenso de la Hey inferior a los Einaim con el nombre iluminación de las Guevurot, y al asunto del descenso de la Hey inferior de los Einaim y el regreso del AJaP al grado lo llama con el nombre llegada de la esencia de las Guevurot al grado, o con el nombre iluminación de MaNTzPaJ y esencia de MaNTzPaJ. O con el nombre la primera MaNTzPaJ y la segunda MaNTzPaJ. Pues el ascenso de la Hey inferior a los Einaim que el Partzuf recibe de su superior se llama iluminación de MaNTzPaJ, o la primera MaNTzPaJ. Y el descenso de la Hey inferior de los Einaim, por medio de la recepción de la gota del acoplamiento de AB, se llama con el nombre esencia de MaNTzPaJ, o la segunda MaNTzPaJ. Y asimismo con el nombre Guevurot femeninas y Guevurot masculinas. Ver arriba (Página 759, Ítem 40, y Página 783, Ítem 78. Y Página 799, Ítem 97, y Página 806, Ítem 103.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 16",
+      "html": "Y ahora entenderás bien el secreto de las cincuenta puertas de Biná. Pues se extienden por la fuerza de las cinco Guevurot MaNTzPaJ mencionadas, y es de la fase de la impresión de la Hey inferior que está en el Jazé (pecho) de Ima Superior, que es el secreto de la Parsá que hay en las entrañas de Ima, que divide al Partzuf de Ima Superior en dos Partzufim: GaR y ZaT, que son la <b>Sámej</b> y la <b>Mem</b> cerrada, llamados Panim y Ajoraim, como se mencionó. Y es sabido que solo Biná se dividió en dos Partzufim, y ninguna otra Sefirá, y se explicó arriba en el Ítem 11 que esto es a causa de la Hey inferior, que dejó su impresión en la membrana que está debajo de Moja Stimaa y sacó a Biná hacia afuera del Rosh (cabeza) a la fase de ZaT, que son ZoN; pues esta salida no daña en absoluto los GaR de Biná, sino los ZaT de Biná, que son su fase de Ajoraim, del Jazé hacia abajo. Y resulta, por eso, que las diez Sefirot de Biná, que se dividen en dos Partzufim separados uno del otro, como la distancia del Partzuf de GaR al Partzuf de ZoN, y dado que la totalidad de todo el Partzuf, GaR y ZaT de Biná, se discierne como cien Sefirot, por eso, después de dividirse en dos: GaR para el Partzuf Biná Superior, y ZaT para el Partzuf de la Tevuná, entonces se disciernen como cincuenta y cincuenta: pues Biná se discierne solo como medio Partzuf, en el cual hay cincuenta Sefirot. Y asimismo la Tevuná se discierne como el medio Partzuf inferior, en el cual hay solo cincuenta Sefirot. Y aunque desde el tiempo de la grandeza Biná Superior ya devolvió su AJaP, y tiene diez Sefirot completas, no obstante se considera aún medio Partzuf, por la razón mencionada, pues la impresión de la Hey inferior de la fase de pequeñez no se mueve de su lugar ni siquiera en el tiempo de la grandeza, y por eso los AJaP nuevos no los completan por completo para que con ellos sean un Partzuf entero, a causa de la Hey inferior que hay en su Jazé, como se mencionó.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 17",
+      "html": "Y esto es lo que dice el ARI: «que las cinco Guevurot de Biná, cada una incluida de diez, son las cincuenta puertas de Biná» (arriba, Ítem 9). Pues el secreto de las cinco Guevurot es JaGaT NH, cuyo significado es que les faltan los GaR, y no hay en ellas sino las siete Sefirot inferiores de ZA. Y esto es en el tiempo en que el grado carece de AJaP, que son NeHY de vasijas; por eso carecen también de GaR de Luces, como es sabido. Y dado que incluso en el tiempo de grandeza permanece la impresión de la pequeñez, por eso Biná se considera en la fase de las cinco Guevurot también en la grandeza, como se mencionó; es decir, solo la mitad inferior del Partzuf, y carece de los GaR verdaderos, porque los AJaP nuevos se encuentran debajo de la Hey inferior que está en el Jazé (pecho), y por eso no pueden completar al Partzuf los GaR de Jojmá en su plenitud. He aquí que la fase de las cinco Guevurot que hay en Biná le causa que permanezca en la fase de medio Partzuf inferior, también en el tiempo de su grandeza. Y por eso dice el ARI que las cinco Guevurot que hay en Ima hacen a Biná en el secreto de cincuenta puertas, que son la fase de medio Partzuf inferior, como se mencionó.<br>Y esto es lo que dice (en el Árbol de Vida, Shaar 13, Capítulo 13, mencionado arriba): «Pues el asunto de las 50 puertas que hay en Biná es porque es el asunto de MB mencionado, que hay en Biná, y porque son siete nombres en los que hay 42 letras, y con los siete nombres mismos son 49, y está la puerta 50 que incluye todas las 49, y es el Kéter superior de ellas» (mencionado arriba, Ítem 9). Significado: pues Biná se divide en dos fases de nombres de MB, ya que sus GaR, que se llaman Biná Superior, son el nombre MB de simple, llenado y llenado del llenado. Y sobre ella dice allí: «porque es el asunto de MB mencionado, que hay en Biná», pues antes de esto explica el nombre MB de simple, llenado y llenado del llenado. Pero los ZaT de Biná son la fase del nombre MB de ZaT, que es la fase del nombre MB de las vasijas, como se mencionó en el Ítem 10, y se llama Partzuf Tevuná. Y sobre ella dice allí: «y porque son siete nombres que hay en el nombre de 42 letras, y con los siete nombres mismos son 49», es decir, los siete nombres de Aná BeKóaj, cada uno de los cuales tiene seis letras, que corresponden a VaK de ZA: JaGaT NeHY. Y quiere con esto mostrar el asunto de la división de Biná en dos mitades de Partzuf: GE y AJaP, que son GaR y ZaT, por lo cual, desde la fase de la iluminación de Jojmá, también la mitad superior del Partzuf de Biná se considera de la fase de carencia de GaR; solo que incluso entonces se considera la fase del nombre MB de simple, llenado y llenado del llenado, porque la Hey inferior que hay sobre ella, en la membrana que está debajo de Moja Stimaa, no la daña en nada, por ser «porque desea Jésed». Y esto es desde la fase de su propia virtud. Pero al considerarla desde la fase de iluminación de Jojmá, necesariamente también Biná Superior sufre por la membrana que está debajo de Moja Stimaa, donde mora la Hey inferior en la fase de impresión de pequeñez, como se mencionó, y se encuentra carente de GaR desde esta fase. Y cuánto más la Tevuná, que necesita la iluminación de Jojmá, pues ella desde su propia fase está también carente de la iluminación de GaR. Y por eso muestra su nombre MB, que es el MB de VaK, de Aná BeKóaj, como se mencionó. Y esto es lo que dice: «con los siete nombres mismos son 49», lo cual indica todas sus siete Sefirot: JaGaT NeHYM, en cada una de las cuales hay siete Sefirot, pues siete veces siete son 49.<br>Y esto es lo que dice allí: «y está la puerta 50 que incluye todas las 49, y es el Kéter superior de ellas; son entonces 50 puertas de Biná». Es decir, que el asunto de las 49 son los ZaT en carencia de GaR, como se mencionó, que son siete veces siete, que dan 49. Y sus GaR son la puerta 50. Y resulta que la puerta 50 es la mitad superior del Partzuf de ellas, es decir, los GaR que les faltan. Y esto es lo que dice, que la puerta 50 incluye todas las 49, es decir, que las completa a cien Sefirot. Pues mientras carecen de GaR, se consideran 49 Sefirot, siete veces siete, como se mencionó, y cuando alcanzan el Kéter superior, entonces tienen diez Sefirot completas, en cada una de las cuales hay diez Sefirot, que son cien Sefirot, es decir, diez veces diez. Pues ahora cada una de ellas está incluida de diez Sefirot.<br>Y esto es lo que dice: «Y en esto no te asombres de que la puerta 50 sea sola Kéter, pues ella incluye todas las 49 puertas», indicando con ello que la intención aquí no es a una sola Sefirá de Kéter, sino a toda la mitad superior del Partzuf que faltaba en el tiempo de pequeñez. Y esto es lo que dice, que incluye todas las 49 puertas.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 18",
+      "html": "Y esto es lo que dice: «pues la puerta MB superior, que es el Kéter que hay en ella, está incluida en Aba, y resulta que quedan solo 41 en Ima y 43 en Aba», y esto gira en torno a Ima Superior misma, pues aunque ella es la fase de GaR, y es la fase del nombre MB de GaR, no obstante no se considera GaR sino desde su propio lado, por estar en el secreto de «porque desea Jésed», que no tiene deseo alguno de la iluminación de Jojmá, como se mencionó. Pero desde el lado de la iluminación de Jojmá en general, también ella se considera como si le faltaran los GaR. Y esto es lo que dice, que la puerta MB que hay en ella, que es el Kéter que hay en ella, está incluida en Aba. Quiere decir que solo Aba tiene la fase de GaR de Jojmá en plenitud, porque recibe de la fase que corresponde a él en AB de AK, donde la Hey inferior aún no había comenzado, pues su comienzo inicial es en SAG de AK. Y por eso la Hey inferior que está debajo de Moja Stimaa no rige sobre Aba, y por eso tiene la iluminación de Kéter en plenitud. Pero Ima, que recibe de la fase que corresponde a ella de SAG de AK, donde la Hey inferior ya está enraizada, por eso se discierne que el Kéter principal y los GaR de Ima están incluidos en Aba, que está completamente limpio de la Hey inferior. Y ya sabes que incluso la gota del acoplamiento que se extiende desde Aba baja la Hey inferior en todo lugar. Lo cual es también por la razón mencionada. Y lo que dice: «resulta que quedan 41 en Ima y 43 en Aba». Es decir, que esa mitad superior del Partzuf que le falta a Biná Superior en relación con la iluminación de Jojmá está incluida en el nombre MB de Aba, y por eso se discierne que Aba tiene 43 puertas, es decir, que está incluido del Kéter de Ima. Y Ima se considera que le falta la puerta superior de las 42 puertas, es decir, la mitad superior de su Partzuf, que son sus GaR desde el lado de la Luz de Jojmá, como se mencionó. Y por eso no tiene sino 41 puertas.<br>Y esto es lo que dice: «pues Biná se llama Em (madre) porque le falta el Kéter». Significado: pues todo el asunto de esta carencia, que la Hey inferior se incluyó en los Einaim (ojos) en el secreto de la asociación de la cualidad de misericordia con el juicio, esto fue en el secreto de lo que está escrito en El Zóhar, que Aba sacó a Ima hacia afuera por causa de su hijo, como se mencionó en las palabras del ARI (Página 882, Ítems 32 y 33). Y a este asunto alude también aquí, al decir que Biná se llama Em por la carencia de la puerta MB que hay en ella, que es por la fuerza del ascenso de la Hey inferior a los Einaim y su salida hacia afuera del Rosh (cabeza) de AA, como se mencionó. Y todo esto fue para corregir a ZoN en el secreto del Ibur (gestación), e incluirlos también a ellos en el secreto de la Hey inferior en los Einaim, de donde está el fundamento de todos los Mojin de grandeza de ZA, como se mencionó en las palabras del ARI (Página 883, Ítem 35; estúdialo bien allí), pues es imposible que se genere ningún Móaj hasta que Biná salga hacia afuera.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 19",
+      "html": "Y no te resulte difícil lo que se explicó, que también en AVI Superior Biná se considera en la fase de medio Partzuf inferior y en la fase de cincuenta, carente de GaR, a causa de la membrana que cubre sobre Moja Stimaa. Y lo que se considera GaR es solo desde la fase de la Luz de Jasadim únicamente, lo cual, respecto de ella misma, es completamente suficiente, en el secreto de «porque desea Jésed»; pero al considerarla desde la fase del otorgamiento de Jojmá, también Biná se considera carente de GaR, por encontrarse debajo de la membrana de Moja Stimaa, donde está la impresión de la Hey inferior en los Einaim (ojos), como está escrito arriba extensamente. Lo cual, a primera vista, es contrario a todos los lugares en que se dice explícitamente que AVI están Panim be Panim, y en el secreto de un acoplamiento que no cesa jamás, juntos se sientan y juntos moran, lo que da a entender que hay en ellos GaR completos, según el significado de Panim be Panim. Pero esto se dice solo respecto de AVI mismos, siendo Biná en el secreto de «porque desea Jésed»; por eso esto se considera en ella Panim be Panim. Pero desde la fase de su otorgamiento hacia abajo, es decir, a los Partzufim que necesitan la iluminación de Jojmá, este acoplamiento de Panim be Panim de AVI se considera Ajor be Ajor, es decir, la fase de medio Partzuf inferior, en el secreto de las cincuenta puertas de Biná, donde el Kéter que hay en ella está incluido en Aba Superior; o que la puerta MB superior está incluida en Aba. Como está escrito arriba, que el Kéter de Biná, que es la fase de la mitad superior del Partzuf que le falta, se llama una vez con el nombre puerta MB superior, es decir, en relación con el nombre MB, que es también la fase de Biná Superior; y otra vez se llama con el nombre puerta 50, es decir, en relación con sus Sefirot, pues al carecer de GaR no tiene sino ZaT, cada una de las cuales está incluida de todas, y son siete veces siete, que son 49. Y cuando alcanza el Kéter, que es la puerta 50, es decir, el Partzuf de sus GaR, se encuentra en diez Sefirot completas, cada una de las cuales está incluida de todas, que son diez veces diez, que suman cien. Y por eso el Kéter solo se considera como el que incluye todas las 49 puertas, como se mencionó extensamente.<br>Y esto lo encontrarás explícitamente en las palabras del ARI (en Shaar Maamarei Rabí Shimon Bar Yojay, porción Bereshit, en la explicación de la letra Tzadi), y estas son sus palabras: «Y por eso hubo en la Tzadi dos inversiones, desde abajo y desde arriba, para indicar la inversión de los dos acoplamientos que no estaban Panim be Panim. Y para que esto no se revele en el mundo, no es apropiado que el mundo sea creado con ello. Y además, no es apropiado crear el mundo con algo que no se sostiene, pues después “estoy destinado a aserrarte y a hacerte Panim be Panim”. Pero esto no será en el mundo superior, pues allí es muy oculto, y no hay quien alcance Panim be Panim de los superiores. Pues incluso Moisés, que mereció Biná, no la mereció sino en el secreto de Ajor y no en el secreto de Panim. Y esto es “Y verás Mi espalda, pero Mi rostro no se verá”. Pero en otro lugar partirá hacia abajo; en el acoplamiento inferior se revelará Panim be Panim por medio de Yesod en Maljut. Y es posible explicar lo contrario: que “estoy destinado a aserrarte” es en el acoplamiento inferior, pero en el acoplamiento superior permanecerás tal como estás, y no en aserramiento. Pues si estuvieras Panim be Panim en el mundo superior, no sería posible alcanzar su Luz. Y el asunto es que, aunque Jojmá y Biná se acoplan Panim be Panim, en deseo, en unidad, en alegría, que no se separan, de todos modos su Luz no se expande hacia abajo en la construcción sino en el secreto de Ajor be Ajor, pues incluso Moisés no mereció sino el secreto de Ajoraim, como expliqué. No así en el acoplamiento inferior, donde es posible alcanzar su Luz Panim be Panim, como está dicho: “Panim be Panim habló el Eterno con vosotros”». Hasta aquí sus palabras.<br>He aquí que está explícito en las palabras del ARI que la Luz de Panim be Panim de AVI no se expande hacia abajo en la construcción sino solo en la fase de Ajor be Ajor, pues por eso el asunto del aserramiento no rige en AVI, sino solo en ZoN, con lo cual explicó allí las palabras de El Zóhar, Bereshit, sobre la letra Tzadi, que tiene dos asuntos opuestos, pues la Yod y la Nun que hay en ella están arriba invertidas una respecto de la otra, donde el rostro de la <b>Yod</b> es hacia la derecha y el rostro de la <b>Nun</b> hacia la izquierda; pero abajo se encuentran la <b>Yod</b> y la <b>Nun</b> unidas una con otra. La razón es que dos acoplamientos, que son el de AVI y el de ZoN, están aludidos en la Tzadi, y desde el comienzo de su emanación estos dos acoplamientos, tanto el de AVI como el de ZoN, estaban en la fase de Ajor be Ajor. Solo que después ambos fueron corregidos en la fase de Panim be Panim. Sin embargo, hay una diferencia entre ellos, pues AVI, aunque fueron corregidos en Panim be Panim, no se hizo en ellos aserramiento, cuyo significado es un Ajor completo para el masculino y un Ajor completo para la Nukva, con lo cual la Nukva se considera entonces diez Sefirot completas como el masculino. Sino que ellos no fueron aserrados el uno del otro, ni siquiera en el tiempo en que regresaron Panim be Panim en el acoplamiento que no cesa, pues incluso entonces ambos quedaron adheridos en una sola pared. Lo cual significa que la femenina se sirve del Ajor del masculino, y no tiene Ajoraim por sí misma. Y esto es como las palabras del ARI arriba, que la puerta 50 que hay en ella, que es la mitad del Partzuf superior llamada Kéter superior, está incluida en Aba, y en ella misma se encuentran solo 49 Sefirot, que son los ZaT, siete veces siete, como se mencionó. Pues aunque su AJaP fue devuelto en el tiempo de la grandeza, que son llamados sus Ajoraim, sin embargo esto no se discierne en ella como Ajoraim completos unidos en la construcción de su Partzuf, a causa de la impresión de la Hey inferior en los Einaim que permanece en el Jazé (pecho), y por la razón de que ella se encuentra siempre en el secreto de «porque desea Jésed», y no desea la iluminación de Jojmá, que es lo principal de los GaR, como se mencionó. Por eso está adherida con Jojmá en una sola pared, y no tiene Ajoraim por sí misma, y no rige en ella aserramiento, como se mencionó. Y a esto alude la <b>Yod</b> y la <b>Nun</b> que hay en la <b>Tzadi</b>, que quedaron arriba de forma permanente en la fase de inversión de los Ajoraim el uno del otro. Pero abajo, es decir, el trazo inferior de la Yod, que alude al acoplamiento de ZoN, están adheridos, lo cual indica que ZoN están destinados a ser aserrados el uno del otro, y habrá un Ajor completo para ZA y un Ajor completo para la Nukva, y entonces regresarán Panim be Panim en verdad, es decir, que también otorgarán desde su fase este Panim be Panim, y sobre esto trae el versículo: «Panim be Panim habló el Eterno con vosotros», para indicar que el secreto de Panim be Panim se revela solo desde el acoplamiento de ZoN, y no desde el acoplamiento de AVI. Y entiende esto bien. Pues aquí el ARI explicó una comprensión fundamental en la diferencia de AVI a ZoN.",
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+    {
+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 20",
+      "html": "Y he aquí que se explicó bien el secreto de las cincuenta puertas de Biná, y el secreto de la puerta 50, y el secreto de las cinco Guevurot MaNTzPaJ, pues todos estos vienen de una sola fuente, que es el ascenso de la Hey inferior a los Einaim (ojos), que sacó el AJaP fuera del grado, y quedó el grado en GE, donde la vasija de Galgalta es el secreto de JaGaT, y la vasija de Einaim es el secreto de NeHYM, como está escrito arriba extensamente. Y de aquí adquirieron estas Sefirot el nombre cinco Jasadim y cinco Guevurot, pues al estar la Hey inferior incluida en la pequeñez, no hay en ellas sino el nivel de ZA, que es la Luz de Jasadim, donde las cinco fases KaJaB ZoN se llaman en él JaGaT NH, como se mencionó. Pues la esencia de JaGaT NH son Jasadim, y la fase de la Hey inferior mezclada e incluida en cada una de ellas son las cinco Guevurot, o MaNTzPaJ, como se mencionó. Y dado que también en la grandeza permanece la impresión de la Hey inferior en ellas, como se mencionó, por eso se llaman así también en el tiempo de su grandeza, incluso después de que ya alcanzaron su AJaP. Solo que la pequeñez que hay en ellas, es decir, la fase de esta conexión de la Hey inferior en los Einaim, que alcanzan por medio del acoplamiento de inclusión en el superior, se llama con el nombre iluminación de las Guevurot, o Guevurot femeninas, o la primera MaNTzPaJ, y no se llaman esencia de las cinco Guevurot, porque el nombre principal de las cinco Guevurot recae sobre el AJaP que falta del grado, pues desde la fase de las vasijas, GE se disciernen como GaR, y AJaP como ZaT; he aquí que el AJaP son los verdaderos cinco Jasadim y cinco Guevurot, y no GE, que son la fase de GaR y no cinco Jasadim y cinco Guevurot. Solo que, puesto que no hay en ellos ahora en GE sino el nivel de ZA, que es Néfesh Rúaj, por eso también ellos se llaman JaGaT NH, o cinco Jasadim y cinco Guevurot. Y por eso entonces se llaman solo con el nombre iluminación de los cinco Jasadim y cinco Guevurot únicamente, pues la esencia de los cinco Jasadim y cinco Guevurot es el AJaP, como se mencionó. Y por eso la grandeza que alcanzan por medio de la gota del acoplamiento de AB, que baja la Hey inferior de los Einaim y devuelve hacia arriba su AJaP, se discierne entonces como que alcanzaron la esencia de las cinco Guevurot, pues el AJaP es la esencia de los ZaT, como se mencionó, y se llaman también Guevurot masculinas, y esto es por la razón de recibir la gota del acoplamiento de los Panim de AVI, que están en la guematria Zajor (recuerda), como se mencionó (Página 962, Ítem 14), ver allí. Y se llaman también la segunda MaNTzPaJ, pues primero viene la primera MaNTzPaJ, que es la conexión de la Hey inferior en los Einaim, y en el tiempo de la grandeza viene la esencia principal de MaNTzPaJ, que son el AJaP, por eso se llaman la segunda MaNTzPaJ.",
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+    },
+    {
+      "n": 21,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 21",
+      "html": "Y ahora explicaremos las dos correcciones principales que vienen al Partzuf en el tiempo del Ibur (gestación), traídas arriba (Página 958, Ítem 6, el pasaje que comienza «Y con»), en que la primera corrección es purificar las chispas de la fase de la mezcla de la Hey inferior en ellas, pues esta mezcla causó el rompimiento de las vasijas, como está escrito allí extensamente, ver allí; y la segunda corrección es asociar la cualidad de misericordia con el juicio, para unir la Hey inferior con la primera Hey. Ver allí. Y he aquí que la primera corrección se hace por medio de la iluminación de Aba, en el secreto de las 32 sendas de Jojmá, pues la iluminación de Aba golpea estas chispas, que son 320, es decir, según como ya se dividieron así en el tiempo del rompimiento de las vasijas, en ocho reyes, en cada uno de los cuales hay cuatro fases, y cada fase está incluida de diez, según las palabras del ARI arriba (Página 873, Ítem 14), que ahora, en el tiempo del Ibur, la iluminación de Aba regresa y los golpea, y puesto que ilumina solo a las nueve primeras que hay en cada senda y senda, y no a la Maljut que hay en ellas, resulta con ello que rechaza hacia abajo las Maljuiot que hay en ellas en el secreto de desecho, y estas Maljuiot son la Hey inferior que se mezcló en todas las fases de los reyes, y servía allí sin pantalla, como se mencionó en el Ítem 6. Y he aquí que por medio de este golpe mencionado, esta fase de Maljut desciende hacia abajo, y no queda sino la fase de la Hey inferior de revestidura únicamente, que es apta para unirse con el grosor de la fase de las nueve primeras. Y he aquí que ahora se discierne que Aba aclaró solo 288 chispas, y 32 de ellas, que son las fases de la mezcla de la Hey inferior de grosor, las hizo descender de allí en el secreto de desecho, como se mencionó.<br>Y estas 288 chispas limpias, las ilumina en Ima, en el secreto de sus 50 puertas de Biná, donde está la fase de la conexión de las dos Hey, para endulzar la cualidad de juicio de la Hey inferior con la cualidad de misericordia de la primera Hey. Y ya sabes que este es el secreto de las 50 puertas de Biná. Y este es el secreto de la configuración del Ibur, que no se configura en Aba, sino en Ima, como es sabido. Pues Aba no tiene esta raíz de la Hey inferior en los Einaim (ojos), y por el contrario la iluminación de Aba baja la Hey inferior de los Einaim, como se mencionó. Y por eso estas iluminaciones de las cinco Guevurot no vienen al Ubar (embrión) sino por medio de Ima únicamente. He aquí que la primera corrección, bajar la Hey inferior de grosor de las 320 chispas, no se hace sino por medio de Aba, que es la fase de iluminación de Jojmá, sobre la cual se hizo la restricción, y por eso, dado que la Hey inferior de grosor no tiene fuerza para recibir de él, a causa de la fuerza de la restricción que hay en ella, por eso se separa y cae hacia abajo en el secreto de desecho, como se mencionó. Pero por medio de la iluminación de Ima, que es la Luz de Jasadim, esta separación no puede hacerse, pues respecto de la Luz de Jasadim nunca hubo restricción alguna, como es sabido. Y por eso también la Hey inferior de grosor puede recibir iluminación de ella, y nunca se habría separado de allí. Y por eso solo se necesita la iluminación de Aba, de quien no puede recibir nada. Y entiende. Sin embargo, la fase de la conexión de la Hey inferior en los Einaim es lo contrario, pues solo de Ima es posible recibir esta conexión, por ser ella misma las 50 puertas de Biná, y no de Aba, pues Aba no tiene conexión alguna en este asunto. Como se explicó.",
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+    {
+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 22",
+      "html": "Y con lo dicho entenderás las dos fases de 320 chispas que trae el ARI (arriba, Página 870, Ítem 14, y en la Página 874, Ítem 23). Pues en la Página 870 trae 320 chispas que están en la mezcla de la Hey inferior de grosor, de las cuales Aba aclara solo 288 chispas, y las últimas 32 las hace descender en el secreto de desecho, como se mencionó. Pero según esto, las chispas se encuentran carentes de la fase de las Maljuiot que hay en ellas. Por eso, después las ilumina en las 50 puertas de Biná, donde la Hey inferior de revestidura que queda asciende y se une allí con la primera Hey, como se mencionó. Y por medio de esto se corrigieron fases de Maljuiot nuevas frente a las Maljuiot primeras que fueron rechazadas hacia abajo en el secreto de desecho, y por eso resulta que el número regresó a estar en el secreto de 320 chispas, solo que la Hey inferior endulzada con la cualidad de misericordia recibió el lugar de la Hey inferior de grosor que fue rechazada. Y de estas 320 chispas, que son con las Maljuiot endulzadas, trata en la Página 870, Ítem 14.<br>Y esto es lo que dice allí: «Y estas 315 chispas de ZA son las fases de lo que se aclaró de estos siete reyes, en el secreto de la aclaración mencionada por medio de Aba e Ima, etc.». Es decir, después de que Aba ya aclaró 288 chispas de entre las 320, e hizo descender las 32 Maljuiot, que son de las fases de la Hey inferior de grosor, en el secreto de desecho, como se mencionó, entonces después Aba e Ima se acoplaron, etc. Y esto es lo que continúa: «Y entonces Aba hizo descender una gota de Mein Dujrin llamada Jésed, incluida de los cinco Jasadim, y también Ima hizo descender una gota de Mein Nukvin que incluye las cinco Guevurot, y por medio de estas gotas se aclararon y corrigieron las 315 chispas de ZA». Significado: pues Ima elevó antes las cinco Guevurot en el secreto de Mein Nukvin, y ya sabes la naturaleza de estas cinco Guevurot, que son la fase de la conexión de la Hey inferior en los Einaim (ojos), que vienen del secreto de las 49 puertas que hay en ella; y entonces también Aba hace descender la gota de los cinco Jasadim frente a las cinco Guevurot de Ima, y los cinco Jasadim y cinco Guevurot se encuentran atados el uno al otro, y entonces las chispas se encuentran de nuevo en el secreto de 320, pues recibieron la fase de las Maljuiot endulzadas de las cinco Guevurot de Ima. Y para enfatizar la fase de las cinco Guevurot, que son cinco Maljuiot que se unieron a los cinco Jasadim de Aba y completaron los 320, por eso contamos para la gota de los cinco Jasadim de Aba 315 chispas, que con la asociación de las cinco Maljuiot de Ima, que están en su gota, se hizo y se completó a 320 chispas. Pues la fase de la Hey inferior de revestidura se unió con las cinco Maljuiot de Ima, y se hicieron 32 Maljuiot, y completaron las 320 chispas.<br>Y ya sabes que las 320 chispas son la fase de ZA mismo, que otorgó el Yesod de AA a los Yesodot de AVI, y estas dos gotas mencionadas de AVI son la fase de la aclaración y la corrección de ZA, cuyo número de chispas es 320. Y Aba dio la blancura que hay en él, que es el secreto de la aclaración de las 288 chispas, que fueron aclaradas por medio de la gota de Jésed de Aba, ya que las 32 Maljuiot de la Hey inferior de grosor no pudieron recibir nada de la gota de Jésed de Aba, y por eso fueron rechazadas de allí en el secreto de desecho, como se mencionó. Y por eso la aclaración se atribuye a la gota de Aba. Y la corrección del endulzamiento de la Hey inferior de revestidura de la cualidad de misericordia se atribuye a la gota de las cinco Guevurot de Ima, que es el secreto del rojo que hay en el niño que da Ima, es decir, sus cinco Maljuiot que endulzan la Hey inferior de revestidura que quedó allí, que fue corregida por medio de esta asociación en 32 Maljuiot nuevas, endulzadas con la cualidad de misericordia, como se mencionó.<br>Ahora bien, esta gota de las cinco Guevurot de Ima mencionada se llama solo la fase de iluminación de las Guevurot y no su esencia, como se mencionó, pues por medio de ellas se corrige solo la conexión de la Hey inferior con la primera Hey, que es el secreto del endulzamiento con la cualidad de misericordia, para completar las 320 chispas, como se mencionó. Solo que después, en el tiempo de grandeza, entonces recibe la gota de Jésed de AB, que baja la Hey inferior de los Einaim y devuelve el AJaP al grado, que son la esencia de las cinco Guevurot, como se mencionó. Y esto es lo que dice allí en el Ítem 25: «Y he aquí que por medio de los cinco Jasadim de la gota de Aba se endulzan todos, y con ellos se completaron a 325 chispas, etc.», es decir, la gota de grandeza que baja la Hey inferior de los Einaim, como se mencionó.",
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+  "chapterId": "part-10/inner-observation-01",
+  "layer": "source",
+  "versionId": "fr-ai",
+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 1",
+      "html": "Voici que le ARI divise les sept rois qui sont descendus dans BYA selon trois phases, qui sont : lumières, étincelles et Kélim. Il leur assigne aussi trois lieux particuliers pour leur correction : dans le Yessod de la Tvouna, on corrige les Kélim ; dans le lieu de la coupure, on corrige les étincelles ; et dans le Yessod de Bina supérieure, on corrige les lumières. (page 947, point 152, voir là-bas.) Et il faut en comprendre le sujet. Et surtout il faut comprendre le sujet des étincelles, autour desquelles tournent tout le sujet des clarifications, de la montée de MAN, et du travail des justes pour faire monter MAN. C’est pourquoi il faut bien les comprendre, premièrement : quelle est la nature de ces étincelles ; deuxièmement : quel est le sujet de leur nombre. Et d’autant plus qu’on trouve apparemment des contradictions dans les paroles du ARI au sujet du nombre : tantôt il dit que 320 étincelles sont clarifiées et montent, tantôt il dit qu’elles ne sont que 315 étincelles, et tantôt qu’elles sont 288 étincelles. Car tous ces nombres sont de grands principes, et il faut les comprendre à leur source.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 2,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 2",
+      "html": "Et d’abord nous expliquerons la nature des étincelles, dont le ARI dit qu’elles sont tombées avec les Kélim brisés dans BYA pour leur donner la vie. Or en vérité le ARI les a déjà bien expliquées auparavant dans le monde des Akoudim (page 229, point 10), où il dit que les Rechimot et la Ohr Hozer qui descend se frappent l’une l’autre, et alors il naît entre elles des étincelles de lumière, de la phase de la Ohr Hozer, qui est Din, et qui est inférieure à la lumière du Rechimo, qui est Rakhamim. Voir là-bas. Et il a été expliqué là, dans la Lumière intérieure, que la lumière laisse après elle un Rechimo à l’intérieur du Kli après son départ de là ; par exemple, si c’est le niveau de Keter, elle laisse un Rechimo à l’intérieur du Kli de la Bekhina Dalet, qui est le niveau de Keter. Et ensuite, lorsque le Zivoug se fait sur l’Aviout qui reste dans le Massakh, qui est la Bekhina Guimel, et que le niveau de Hokhma sort sur lui, ce niveau qui est sorti maintenant, puisqu’il est bien plus important que le Rechimo, du fait qu’il vient de l’illumination d’un Zivoug — à la différence du Rechimo qui, bien que la mesure de son niveau soit plus haute que le niveau de Hokhma qui vient maintenant, a déjà perdu l’illumination de son Zivoug et n’a en lui qu’une faible illumination —, c’est pourquoi la lumière du niveau de Hokhma frappe le Rechimo, c’est-à-dire qu’elle entre et illumine dans son Kli, et que par cette force le Rechimo est contraint de partir du Kli et de monter au-dessus du Kli, dans le secret des Taguin qui planent sur les lettres. Et alors des étincelles tombent du Rechimo, car le Rechimo comprend deux sortes de lumières : la lumière pure et la lumière épaisse. Car de même que la totalité de la lumière comprend Ohr Yashar et Ohr Hozer — c’est-à-dire la phase de Ohr Hozer qui se retourne de haut en bas, devient un Kli et revêt la Ohr Yashar —, de même le Rechimo qui reste de cette lumière est lui aussi composé de Ohr Yashar et de Ohr Hozer, où la Ohr Yashar est appelée la lumière pure et la Ohr Hozer est appelée la lumière épaisse, selon les paroles du ARI (page 222, point 10). Cependant cette lumière épaisse, qui devient une phase de Kli et revêt la Ohr Yashar, n’est pas encore un Kli complet, selon les paroles du ARI (page 246, point 2), tant qu’elle est jointe à la Ohr Yashar. Ce n’est qu’après le départ de la lumière pure vers le haut, la lumière épaisse restant en bas — car la lumière épaisse, qui est Ohr Hozer, ne peut jamais monter, mais reste en bas —, que la lumière épaisse devient alors une phase de Kli. Voir là-bas. Or cela est dit de la totalité de la lumière épaisse qui a revêtu la totalité de la Ohr Yashar. Mais cette partie de la lumière épaisse qui s’est séparée du Rechimo et est restée dans le Kli, du fait de la frappe du niveau de Akhoraim sur elle, comme ci-dessus, n’est pas encore considérée comme un Kli véritable, comme la lumière épaisse de la totalité, et la raison en est que la sortie des Rechimot hors du Kli dans le secret des Taguin n’est pas considérée comme une sortie complète ni comme un départ, car telle est la règle : un Rechimo ne part jamais, mais même s’il est sorti au-dessus du Kli, il illumine encore sa phase de lumière épaisse, car c’est pourquoi il est considéré dans le secret des Taguin sur les lettres, c’est-à-dire qu’il lui est joint et l’illumine ; et c’est pourquoi la lumière épaisse du Rechimo ne devient pas encore une phase de Kli par la sortie du Rechimo hors du Kli, et elle est encore considérée comme lumière maintenant aussi. Et c’est ce que le ARI précise en les appelant toujours du nom d’étincelles de lumière, pour indiquer qu’elles ne portent pas le nom de Kli comme la lumière épaisse de la totalité mentionnée ci-dessus, car la Ohr Yashar de la totalité du niveau est partie complètement et est montée à sa racine, et il est resté en bas la lumière épaisse seule, sans aucune illumination venant d’elle. Il n’en va pas ainsi de la lumière épaisse qui s’est séparée du Rechimo à cause de la frappe mentionnée ci-dessus et qui est restée seule dans le Kli : la lumière du Rechimo lui est encore attachée, et puisqu’elle lui est attachée, elle est encore considérée comme mêlée à elle, comme ci-dessus (page 246, point 2), car tant que la Ohr Hozer est attachée à la Ohr Yashar, avant son départ, la Ohr Hozer est mêlée à la Ohr Yashar sans aucune distinction entre elles. Voir là-bas.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 3,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 3",
+      "html": "Et voici que là, dans les Akoudim, il y avait deux sortes d’étincelles : la première, la phase de la lumière épaisse du Rechimo, qui est restée dans le Kli après la sortie du Rechimo de là, en raison de l’illumination du nouveau niveau de Akhoraim, plus bas que lui, comme ci-dessus ; et il y a encore là une phase d’étincelles provenant de la lumière épaisse qui est restée après le départ de l’illumination du nouveau niveau hors du Kli, car la phase de lumière épaisse du nouveau niveau ne peut pas monter avec la lumière qui part, et elle reste elle aussi dans le Kli dans le secret des étincelles. Comme il est écrit là, que des étincelles restées de la phase du Rechimo ont été faits ensuite les Kélim de mâles, et des étincelles restées du nouveau niveau ont été faits ensuite les Kélim de femelles, voir là-bas. Mais ici, dans les Nikoudim, il n’y avait que la phase des étincelles restées après la sortie de la lumière du Rechimo hors du Kli, au moment où il s’est brisé et est tombé dans BYA ; quant à la phase des étincelles du départ du niveau de Akhoraim, elle n’est pas ici, parce qu’après le départ de la lumière du Kli, il est aussitôt tombé dans BYA et n’a pas eu le temps de recevoir l’illumination du deuxième niveau de Akhoraim, qui est sorti après lui. Il se trouve qu’il y a ici seulement la phase de la lumière épaisse qui ne peut pas partir et monter avec la lumière du Rechimo, comme ci-dessus, mais qui reste dans le Kli, et c’est pourquoi cette lumière est descendue avec le Kli dans BYA.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 4",
+      "html": "Et voici que nous allons décrire en détail la nature de ces étincelles qui sont tombées avec les Kélim dans BYA au moment de leur brisure, lesquelles sont la phase de la Ohr Hozer et du Massakh de Roch, qui s’étendent en dix Kélim, de lui-même en lui-même, de haut en bas, pour revêtir la Ohr Yashar jusqu’au Tabour. Car après le départ des lumières hors d’elles, comme elles ne montent pas vers le haut du fait qu’elles sont une phase d’Aviout, elles deviennent alors des Kélim ; mais avant le départ de la Ohr Yashar hors d’elles, elles sont mêlées ensemble avec la Ohr Yashar et ne sont absolument pas considérées comme une phase de Kli, mais comme une lumière complète. Voir là-bas. C’est pour cela qu’il y a une grande différence entre la lumière épaisse du Rechimo lui-même et la lumière épaisse de la totalité des dix Sefirot du degré : car la lumière épaisse de la totalité des dix Sefirot devient un Kli aussitôt après le départ hors d’elle des dix Sefirot de Ohr Yashar. Mais la lumière épaisse du Rechimo ne devient pas un Kli, même après la sortie du Rechimo de là, et cela parce que, bien que le Rechimo aussi soit nécessairement sorti du Kli qui est tombé dans BYA, afin de ne pas perdre sa nature de Rechimo, néanmoins il plane encore et illumine le Kli dans le secret des Taguin sur les lettres ; et c’est pourquoi la sortie du Rechimo hors du Kli n’est pas considérée comme un départ complet, qui ajouterait de l’Aviout à l’Aviout de la lumière épaisse et en ferait une phase de Kli, mais elle est encore considérée comme une phase de lumière — sauf que la lumière épaisse, qui est Ohr Hozer et non Ohr Yashar, n’a pas non plus en elle quoi que ce soit de la phase des GAR, mais seulement de la phase de Ohr Hassadim, qui ont été entièrement séparés de Ohr Hokhma, et dont toute la racine vient de la phase de HGT, de ce qui est devenu récipient de réception à partir de l’expansion du Massakh de Roch jusqu’au Tabour, comme ci-dessus. Et c’est pourquoi la valeur des étincelles par rapport au Rechimo est considérée à l’image de Ohr Hassadim par rapport aux GAR : car tout ce qu’il y a là de la phase des GAR est appelé la lumière pure qui est dans le Rechimo, et elle reste nécessairement dans Atsilout, car une lumière qui contient quelque chose de la phase de l’illumination de Hokhma ne peut pas descendre au-dessous de la limite de la ligne, qui est la phase du Sioum de la Parsa entre Atsilout et Briya ; seule la lumière épaisse du Rechimo, qui est la phase de Ohr Hozer et la phase de Ohr Hassadim, peut descendre avec le Kli dans BYA, parce que sur Ohr Hassadim il n’y a pas eu de Tsimtsoum, comme on le sait. De sorte qu’il faut comprendre ici deux parties du Rechimo : la première est l’illumination de Atsilout et des GAR inclus dans le Rechimo, qui reste dans Atsilout ; et la seconde est la phase de Ohr Hozer et de Ohr Hassadim qui est dans le Rechimo, qui est descendue dans BYA et y est aussi considérée comme la phase du Rechimo qui donne la vie aux Kélim à leur place dans BYA. Et leur rapport l’une à l’autre est comme le rapport de HGT à HBD. Et comprenez cela.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 5",
+      "html": "Il y a encore une phase à comprendre dans ces étincelles, qui est l’essentielle : la phase qui porte la mesure de l’Aviout du degré qui a été annulée ou brisée. Car au moment de la Hizdakhout du Massakh et de sa montée vers le haut au temps de la brisure, seule la phase du Massakh s’est purifiée de l’Aviout qui était incluse en lui, mais l’Aviout elle-même ne s’est pas perdue : elle est restée dans la phase de la partie de lumière épaisse du Rechimo. Car c’est pourquoi ensuite, au moment où le Massakh avec les Rechimot s’incluent dans le Zivoug de Roch du supérieur, où les Rechimot reçoivent de là la phase du Massakh du supérieur, aussitôt ils font monter vers eux la phase de l’Aviout restée dans la lumière épaisse des Rechimot, cette Aviout se renouvelant avec la correction du Massakh ; et alors les Rechimot et le Massakh peuvent faire le Zivoug avec la lumière supérieure à leur propre place, après qu’ils sont sortis de l’Hitkalelout du supérieur, comme il est écrit dans les parties précédentes, dans les Partsoufim de AK. Mais là, il n’y avait pas de grande distance entre la lumière épaisse du Rechimo et la lumière pure du Rechimo, car toutes deux sont restées ensemble à l’intérieur du Kli. Mais ici, dans la brisure des récipients, une très grande distance s’est faite entre elles, car la lumière pure est restée dans Atsilout, tandis que la lumière épaisse, qui sont les étincelles, est descendue dans BYA, comme ci-dessus. Et malgré tout cela, ici aussi, à l’heure où les Rechimot montent et s’incluent dans le supérieur lors de son Zivoug, et qu’ils y reçoivent la correction du Massakh par l’inclusion dans le Massakh du supérieur, ils font monter vers eux l’Aviout de leurs étincelles de BYA, et l’Aviout est corrigée dans le Massakh du supérieur, jusqu’à ce qu’ils soient aptes au Zivoug de Hakaa avec la lumière supérieure par leur propre force ; et alors ils descendent à leur place dans Atsilout et s’accouplent là à partir de leur propre phase, de la manière qui a été expliquée dans les Partsoufim de AK. Il se trouve donc que toute la phase de la Gadlout du Partsouf est enfouie dans les étincelles qui sont descendues avec les Kélim dans BYA. Car vous savez déjà que toute la Gadlout du niveau dépend de la mesure de l’Aviout dans le Massakh et se mesure par elle.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 6,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 6",
+      "html": "Et par là vous comprendrez que tout le sujet de la Gadlout du niveau dans les Partsoufim de Atsilout dépend de la quantité des étincelles qui sont clarifiées et montent de BYA, et se mesure par elle, car en elles se trouve toute l’Aviout avec laquelle le Massakh du degré est corrigé. Et lorsque monte une quantité d’étincelles de l’Aviout de la Bekhina Aleph, il n’y a là, après la correction du Massakh, que le niveau de ZA. Et lorsque montent des étincelles à la mesure de l’Aviout de la Bekhina Bet, alors, après la correction du Massakh en elles, elles produisent le niveau de Bina. Et ainsi de suite. Il se trouve donc que toute la mesure du niveau dans les Partsoufim de Atsilout dépend de la mesure des étincelles que l’on fait monter et que l’on clarifie de BYA.<br>Et avec cela vous comprendrez le secret de l’Ibour, car bien que ces trois phases mentionnées ci-dessus, à savoir : le Rechimo qui reste dans Atsilout, qui est la phase de la lumière pure qui est en lui ; le Rechimo qui est descendu avec les Kélim dans BYA, c’est-à-dire la phase de la lumière épaisse qui est en lui ; et les Kélim eux-mêmes du degré — qui, par la force des GE de l’inférieur, dans les trois phases mentionnées ci-dessus, attachés aux AHP du supérieur dans les trois phases de AHP, sont attirés et montent dans Atsilout avec ces AHP —, néanmoins ils ne sont pas aptes au Zivoug avec la lumière supérieure avant d’avoir reçu leur correction, car, lorsqu’ils sortent de l’intérieur des Klipot de BYA, ils sont encore mêlés au Hey inférieur, c’est-à-dire à la phase de l’Aviout de la Bekhina Dalet, dont le Massakh n’existe plus dans Atsilout, comme vous le savez, puisque même la phase de Keter de Atsilout n’a là que la Bekhina Dalet de revêtement, et rien du tout de la Bekhina Dalet d’Aviout. Vous savez aussi que cette Aviout du Hey inférieur mentionné ci-dessus s’est mêlée à chaque Sefira des sept premiers rois, ce qui fut la cause de la brisure. C’est pourquoi la première correction qu’il faut faire est la séparation de l’Aviout du Hey inférieur d’avec ces étincelles, c’est-à-dire d’avec la phase de l’Aviout du Hey inférieur, sur laquelle le Massakh ne s’exerce plus, depuis le temps de la Hizdakhout du Gouf du Partsouf Keter de AK, où la dernière phase du Massakh a disparu, et elle n’est pas revenue ni ne s’est renouvelée, même dans les Partsoufim de Nikoudim, comme il est écrit là. Et outre la grande correction dont on a parlé, il faut encore une correction très importante, qui est d’associer la Midat ha Din à la Midat ha Rakhamim, ce qui est le secret de la montée du Hey inférieur dans les Eynaim, où les deux Hey, le premier Hey et le Hey inférieur, s’unissent, comme on le sait. Sans cette association, le sujet de la récompense et du châtiment ne serait pas révélé dans les mondes, et le sujet de la révélation de Ses noms, autour duquel tourne toute la création, n’aurait pas non plus de place pour se révéler. C’est pourquoi, avant que les étincelles reçoivent ces deux corrections mentionnées ci-dessus, elles ne sont encore aptes à aucun Zivoug que ce soit, et ces corrections, elles les reçoivent dans le secret de l’Ibour.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 7",
+      "html": "Et c’est pourquoi toutes ces nombreuses phases mentionnées ont besoin du secret de l’Ibour, dont le sens est l’inclusion de l’inférieur dans le Zivoug du supérieur, car en ZA il y a trois phases de supérieur, qui sont : AA, Abba et Ima, comme il est écrit à l’intérieur. Et sachez que la plupart des corrections qui viennent dans l’Ibour servent à corriger les deux corrections principales mentionnées ci-dessus, comme il est écrit dans la partie 11, avec l’aide du Créateur. Et bien que ceux qui reçoivent principalement la correction soient les phases des étincelles, comme ci-dessus, néanmoins les deux autres phases aussi, qui sont : les Rechimot, c’est-à-dire la lumière pure du Rechimo qui est restée dans Atsilout ; ainsi que les Kélim, qui sont la phase de Ohr Hozer, c’est-à-dire la lumière épaisse qui est restée en bas, au-dessous de toute la totalité des dix Sefirot, et de même les anciens Kélim de SAG, qui ont servi dans les ZAT de Nikoudim et sont eux aussi tombés dans BYA — eux aussi ont besoin de ces deux corrections mentionnées ci-dessus. De sorte que trois phases ont besoin de correction, et elles sont appelées dans les paroles du ARI : lumières, étincelles, Kélim. Car la lumière pure qui est dans le Rechimo et qui est restée dans Atsilout est appelée lumières, et la lumière épaisse qui est dans les Rechimot qui sont descendus avec les Kélim est appelée étincelles, et la troisième est celle des Kélim, comme ci-dessus.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 8",
+      "html": "Et c’est ce que dit le ARI : « Et voici que ces trois phases sont montées dans le secret de l’Ibour dans trois phases de Ima. Comment ? À la place du Rechimo du Yessod de Bina sont montées là les lumières. Et à la place du milieu du lieu de la coupure sont montées là les 288 étincelles de lumière. Et à la place du Yessod de la Tvouna sont montés les Kélim. » C’est-à-dire, comme il a été expliqué, que ces trois phases ont toutes besoin de correction. Et l’on sait que chaque phase reçoit de la phase qui lui fait face dans le supérieur. C’est pourquoi, puisque le Rechimo est la phase des GAR qui est restée dans le Rechimo de la totalité de la lumière qui est partie, comme ci-dessus, il doit recevoir sa correction de la phase des GAR de Ima, appelée Bina. Et c’est ce que dit : à la place du Rechimo du Yessod de Bina sont montées là les lumières. Et vous savez déjà que le ARI appelle toujours les Rechimot du nom de lumières. Quant à la lumière épaisse des Rechimot, qui est la phase des 288 étincelles qui sont descendues avec les Kélim dans BYA, comme ci-dessus, il a été expliqué qu’elles sont la phase de Ohr Hassadim et les vêtements de HGT jusqu’au Tabour. C’est pourquoi elles reçoivent leur correction de la phase de HGT de Ima, et c’est ce que dit : à la place de la coupure sont montées là les 288 étincelles. Et vous savez déjà que le lieu de la coupure est la phase du Khazé de la totalité, car c’est là qu’est le Zivoug de HGT, qui convient à la correction des étincelles, comme ci-dessus. Et les Kélim, de leur propre phase, sont corrigés par l’illumination de NHY, car les ZAT de Nikoudim, au moment où ils sont sortis du regard des Eynaim sur les AHP, n’avaient alors que l’illumination de NHY, car AVI de Nikoudim étaient alors dans la phase de AHP qui sont descendus dans la phase de HGT, et il n’est resté aux ZAT de Nikoudim que l’illumination de NHY, appelée là, dans les paroles du ARI, du nom d’illumination des Kélim. Il se trouve donc que les Kélim sont corrigés par NHY. Et c’est ce que dit : à la place du Yessod de la Tvouna sont montés les Kélim, c’est-à-dire la phase de NHY, car la Tvouna est la phase de NHY de Ima. De sorte que les trois phases lumières, étincelles, Kélim reçoivent leur correction de trois Yessodot particuliers : les Kélim reçoivent du Yessod de la phase de NHY, et les étincelles reçoivent du Yessod de la phase de HGT, appelé Khazé. Et les lumières, qui sont les Rechimot, reçoivent du Yessod de la phase des GAR, appelé Yessod de Bina. Et par là vous comprendrez aussi les paroles du ARI plus haut (partie 8, points 2 et 3), où il dit que les Rechimot, appelés lumières, sont montés comme MAN vers les GAR et sont devenus là trois dans trois. Et les Kélim sont montés vers la phase de NHY de là, et ont été corrigés trois dans trois, comme il a été expliqué.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 9",
+      "html": "Voici que la nature des lumières, étincelles, Kélim a été bien expliquée. Ainsi que le sujet de leur correction, qui nécessite les trois Yessodot qui sont dans Ima : les Rechimot, qui sont les phases de GAR, ont besoin du Yessod des GAR de Ima ; et les étincelles, qui sont la phase de HGT, ont besoin du Yessod de HGT de Ima, qui est la phase du Khazé, appelé lieu de la coupure. Et les Kélim, qui sont les phases de NHY, ont besoin du Yessod de NHY de Ima, qui est la phase du Yessod de la Tvouna. Et maintenant nous allons comprendre les nombres 320, 315 et 288 mentionnés au sujet des étincelles. Mais il faut d’abord connaître, d’une connaissance à la source, le sujet des cinq Guevourot Mantsepakh, mentionnées au sujet du Yessod de Ima, ainsi que ce que sont les cinquante portes de Bina. Or le ARI a expliqué que les cinquante portes de Bina sont les cinq Guevourot, et que chaque Guevoura comprend dix, ce qui fait cinquante. (Voir Shaar HaKavanot et Le fruit de l’arbre de vie, dans la bénédiction de l’Omer, et ailleurs.) Et voici que, selon cela, il se trouve que les cinq Guevourot, Mantsepakh et les cinquante portes de Bina sont un seul et même sujet, et alors à quoi bon cet échange de noms entre eux ?<br>Mais dans L’arbre de vie, porte 13, chapitre 13, il les explique davantage, et je cite : « On sait que le sujet des 50 portes qui sont dans Bina vient du fait qu’il s’agit du sujet des 42 mentionnés ci-dessus qui sont dans Bina. Et comme ce sont sept noms qui sont dans le nom de 42 lettres, et avec les sept noms eux-mêmes cela fait 49. Et il y a la cinquantième porte qui comprend tous les 49, et elle est le Keter supérieur d’entre eux, ce qui fait 50 portes de Bina. Et à ce sujet ne vous étonnez pas que la cinquantième porte soit à elle seule un Keter, car elle comprend toutes les 49 portes et n’est pas une partie d’une porte particulière. Or nous ne parlerons pas maintenant du sujet de la totalité des sept noms, avec lesquels cela fait 49, et avec la totalité cela fait 50, mais nous parlerons du nom de 42 lui-même, etc. Abba est caché et dissimulé davantage ; c’est pourquoi le Keter de Ima est inclus dans Abba, car la porte supérieure de 42, qui est le Keter qui est en elle, est incluse dans Abba. Il se trouve qu’il ne reste que 41 seulement dans Ima, et 43 dans Abba. Et c’est le secret de ‘Même [Gam, Guimel-Mem] le passereau a trouvé une maison’, etc. Et c’est le secret de ‘Car si [Im, Aleph-Mem] tu appelles Bina’, car Bina est appelée Im, du fait que le Keter lui manque, étant inclus dans Abba, et c’est pourquoi Bina est toujours appelée Im. Et comprenez cela. » Fin de citation. Voir là-bas dans ce qui précède, au sujet de l’explication du nom de 42 dans le secret de : simple, remplissage et remplissage de remplissage.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 10",
+      "html": "Et voici que vous voyez comment le ARI s’est donné la peine pour nous d’expliquer à fond les cinquante portes de Bina, de tous les côtés qui les concernent : d’une part du côté du nom de 42, de simple, remplissage et remplissage de remplissage, qui s’applique dans Ima supérieure à partir de la phase des GAR qui est en elle ; et d’autre part du côté du nom de 42 de sept fois six lettres, suggérées par les initiales de Ana Bekoakh, qui s’applique dans YESHOUT à partir de la phase des ZAT de Bina. C’est-à-dire : cinquante dans les GAR de Bina, où se trouve le nom de 42 dans la plénitude des trois premiers Partsoufim de AK, qui n’ont pas besoin de correction, comme ci-dessus dans l’explication du nom de 42, voir là-bas. Et cinquante portes de Bina dans ses ZAT, qui sont YESHOUT, lesquels, du côté des lumières, ne sont déjà plus inclus dans le nom de 42, étant au-dessous de la fin de la ligne du milieu de AA, de la phase des lumières qui sont au-dessus de son Tabour, qui est le lieu du Khazé, comme ci-dessus dans la Lumière intérieure. Car à partir du Khazé de AA et vers le bas, c’est déjà considéré comme au-dessous de son Tabour, et c’est la phase de ZON de AA, dont le remplissage manque aussi dans les NHY de AK, et c’est pourquoi toutes les corrections de ABYA tournent autour du fait de combler ce manque, comme on le sait. Voir là-bas. Mais puisque ces YESHOUT se trouvent encore au-dessus du Tabour de AA, car leur lieu va du Khazé jusqu’au Tabour, comme on le sait, du côté des Kélim ce lieu qui va du Khazé au Tabour est encore considéré comme dans la phase du nom de 42, car le Sioum des Raglayim des extrémités des Partsoufim qui sont au-dessus du Tabour s’étend jusqu’au Tabour même, car seule leur phase de Yessod se termine au Khazé ; c’est pourquoi ils ont encore la plénitude de 42 du côté des Kélim. Seulement, ce 42 des Kélim se tient déjà dans le secret de sept fois six lettres de Ana Bekoakh, qui sont la phase des six Sefirot HGT NHY de ZA, parce que du côté des lumières il n’y a là aucune GAR, mais seulement la phase de ZON seule. Comme il a été expliqué. Et d’ici vous connaîtrez le secret du nom de 42 de sept fois six lettres, dont on parle dans ZON, qui est aussi de la phase de ces YESHOUT, étant seulement la phase de 42 des Kélim, mais pas dans les lumières.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 11",
+      "html": "Et sachez que c’est là la source de la division de Ima supérieure en deux Partsoufim, Bina et Tvouna, ce qui ne se trouve pas ainsi dans une autre Sefira. Car il y a une grande distance entre les GAR qui sont en elle et les ZAT qui sont en elle : les GAR qui sont en elle sont considérés comme le nom de 42 lui-même, qui est dans le secret des trois premiers Partsoufim de AA, appelés simple, remplissage et remplissage de remplissage, qui sont déjà dans la perfection ultime, et ne sont pas venus dans les Partsoufim de Atsilout pour leur propre besoin, mais seulement pour émaner les Partsoufim qui sont au-dessous du Tabour, car il est impossible que sortent les Partsoufim qui sont au-dessous du Tabour sans les Partsoufim qui sont au-dessus du Tabour, comme ci-dessus dans la Lumière intérieure. Il n’en va pas ainsi des ZAT de Bina, qui sont la phase de YESHOUT, car ils appartiennent déjà à la phase des Partsoufim qui ont besoin de correction : du côté des lumières, ils se tiennent au-dessous du Khazé de AA, où est le Sioum de la ligne du milieu de ce qui est au-dessus du Tabour, et c’est pourquoi ils sont rattachés à la phase de ce qui est au-dessous du Tabour de AK, qui n’est pas encore entièrement rempli de ses lumières, c’est-à-dire en raison du départ qui a eu lieu dans le Gouf du Partsouf Keter, après son émanation, car AB et SAG se terminent à son Tabour, comme on le sait. Et c’est pourquoi la distance est très grande entre Ima et Tvouna, et c’est pourquoi elles se sont divisées en deux Partsoufim séparés l’un de l’autre. Et voir plus haut (page 916, le passage commençant par « Et souvenez-vous »).<br>Cependant, ce fait que YESHOUT se tiennent au-dessous du Khazé de AA n’est pas un hasard, mais il y a à cela une grande cause, comme ci-dessus (page 886, le passage commençant par « Cependant »). Car du fait que les Partsoufim de Atsilout sont sortis d’abord en Katnout, de la phase du Hey inférieur dans les Eynaim, même après leur Gadlout, quand ils ont déjà fait descendre le Hey inférieur hors de leurs Eynaim, l’empreinte du Hey inférieur ne quitte pas sa place, et toutes les Parsaot qui sont sorties de la phase du Hey inférieur dans les Eynaim restent fixées aussi au temps de la Gadlout, voir là-bas. Et il a été expliqué là que c’est pourquoi une membrane a été recouverte au-dessous de Mokha Stimaa de AA, c’est-à-dire au-dessous de ses GE, qui sont Keter et Mokha Stimaa, et que sa Bina est sortie de la phase des GAR vers la phase des ZAT, qui est la gorge. Mais cette sortie n’est pas du tout ressentie à l’égard des GAR de Bina, puisqu’elle est de toute façon de la phase de la lumière de Hassadim, dans le secret de « car Il désire le Hessed », et c’est pourquoi Bina est encore considérée comme la phase de Roch et de GAR, dans le secret du nom de 42 de simple, remplissage et remplissage de remplissage. Et c’est pourquoi les GAR de Bina se sont séparés et sont devenus le troisième Partsouf des trois premiers Partsoufim de Atsilout, appelés AVI supérieurs, dont le Zivoug ne cesse jamais, et c’est pourquoi ils se terminent au-dessus du Khazé de AA, c’est-à-dire jusqu’au lieu qui est encore considéré comme son 42 même du côté des lumières. Et tout cela a une seule raison : les GAR de Bina, bien qu’ils se trouvent déjà au-dessous des GAR de AA, à cause du Hey inférieur qui a laissé son empreinte dans cette membrane recouverte sous Mokha Stimaa, ne sont néanmoins en rien altérés par cette sortie, et ils sont considérés comme de véritables GAR et comme la phase de Roch, comme Mokha Stimaa lui-même. Mais les ZAT de Bina, qui sont YESHOUT, qui ne sont pas de la phase de « car Il désire le Hessed », mais tout au contraire de la phase de l’illumination de Hokhma dans les Hassadim, du fait qu’ils sont l’émanateur de ZON, dont toute l’essence est la phase de l’illumination de Hokhma qui est dans les Hassadim (comme ci-dessus, page 5, le passage commençant par « Et la raison »), tout le poids de la sortie de Bina du Roch vers les ZAT tombe sur eux, car l’empreinte du Hey inférieur dans les Eynaim, qui réside dans cette membrane au-dessous de Mokha Stimaa, les limite par rapport à l’illumination de Hokhma de la phase du nom de 42, c’est-à-dire de la phase des trois premiers Partsoufim de AK qui sont au-dessus du Tabour, puisque le Hey inférieur est enraciné dans le Tabour de AK, comme on le sait ; et c’est pourquoi YESHOUT sont obligés de recevoir de la phase qui leur fait face dans AK, qui est au-dessous de son Tabour, c’est-à-dire du tiers inférieur de Tifferet de AK, qui est le secret du ventre, comme ci-dessus dans la Lumière intérieure (page 951, le passage commençant par « Et la raison »). Et c’est pourquoi ils se sont séparés de Bina supérieure, qui est des trois premiers Partsoufim de Atsilout, et sont devenus la phase d’un Partsouf des ZAT de Atsilout, mais seulement du côté de leur lumière ; quant à leurs Kélim, ils sont encore considérés comme 42, comme ci-dessus. Et souvenez-vous bien de ces distinctions mentionnées ci-dessus entre Ima supérieure et YESHOUT, car il est impossible de s’étendre à chaque endroit.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 12",
+      "html": "Et voici qu’il y a encore une raison plus proche de la division de Bina et de Tvouna en deux Partsoufim séparés. Et c’est du côté de Bina elle-même. Car le niveau de Bina de Atsilout lui aussi, appelé AVI supérieurs, est sorti d’abord dans la phase de Katnout, c’est-à-dire avec le Hey inférieur dans leurs Eynaim, où le Kli de Galgalta était pour leur phase de HGT, et le Kli des Eynaim était pour leur phase de NHY. Et c’est pourquoi, même après leur Gadlout, quand ils ont déjà fait descendre le Hey inférieur hors de leurs Eynaim, leur ont ramené les AHP et sont devenus la phase de nouveaux NHY de Kélim, par quoi ils ont obtenu les GAR des lumières, qui sont les GAR de Bina, comme on le sait — alors aussi le Hey inférieur reste dans leurs Eynaim comme phase d’empreinte, comme ci-dessus. C’est le lieu appelé Khazé de AVI, où se tient le Yessod du temps de leur Katnout, qui est monté et est devenu le tiers supérieur de Tifferet, comme on le sait. Et dans ce Yessod reste l’empreinte du Hey inférieur qui lui est attaché depuis le temps de la Katnout, cette empreinte étant le secret de la Parsa qui est à l’intérieur des entrailles de Ima, qui sépare Ima de Tvouna et en fait deux Partsoufim : dans le secret du Samkha au-dessus de la Parsa, et dans le secret du <b>Mem</b> fermé au-dessous de la Parsa, comme le ARI s’est étendu sur eux, voir là-bas. Et puisque Tvouna se trouve au-dessous du Hey inférieur de Ima supérieure, elle reçoit de la phase qui lui fait face dans AK, du lieu qui est au-dessous du Tabour, où est la phase de ce qui est au-dessous du Hey inférieur, qui se tient au Tabour de AK, comme on le sait. C’est pourquoi Tvouna sort du secret du nom de 42, comme ci-dessus. Car du fait qu’elle se rattache à ce qui est au-dessous du Tabour de AK, elle est déjà considérée comme défaillante, comme ZON, et elle est soumise à des corrections et à des remplissages, dont les GAR de Atsilout n’ont pas besoin, puisqu’ils sont corrigés du côté de leur racine dans AK.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 13",
+      "html": "Et sachez que ces trois raisons mentionnées ci-dessus, que nous avons données pour la division de Bina et de Tvouna, à savoir : du fait que Tvouna se trouve au-dessous du Khazé de AA ; du fait qu’elle se trouve au-dessous de la membrane de Mokha Stimaa ; et du fait qu’elle se trouve au-dessous de la Parsa qui est à l’intérieur des entrailles de Ima supérieure — voici que ces trois dominent sur Tvouna, et chacune d’elles prend racine par elle-même, comme il est écrit à sa place. Mais elles sont toutes un seul et même sujet, qui vient de la montée du Hey inférieur dans les Eynaim, qui a fait sortir les AHP au-dehors de tous les degrés. Et bien qu’ils soient revenus et se soient joints au temps de leur Gadlout, leur empreinte est néanmoins restée. Et cette empreinte qui est restée, que ce soit du côté du Partsouf Keter qui est AA, ou du côté de Hokhma qui est Mokha Stimaa, ou du côté de Bina qui est AVI supérieurs, ne limite aucun des trois premiers Partsoufim, mais seulement YESHOUT seuls, comme cela a été bien expliqué dans les trois raisons mentionnées ci-dessus. Et sachez que le secret de ces AHP qui sont sortis au-dehors à cause de la montée du Hey inférieur dans les Eynaim est le secret de Mantsepakh, c’est-à-dire que ces Guevourot qui résident sur les AHP, du fait de leur sortie au-dehors, sont appelées les cinq Guevourot Mantsepakh, et sont ainsi appelées parce qu’elles sont la phase des cinq lettres finales des mots dans l’alphabet ; et puisque ces AHP sont la phase de NHY, comme il est écrit plus haut, dont l’essence est les dix Sefirot du Sioum, ils sont donc suggérés par les lettres finales de l’alphabet. Et comme le sujet de la montée du Hey inférieur dans les Eynaim commence au Partsouf SAG de AK, c’est pourquoi le sujet de ces cinq Guevourot de Mantsepakh, qui viennent de cette montée du Hey inférieur, n’est que dans Ima seule, tandis que dans Abba il n’y a pas du tout ces cinq Guevourot Mantsepakh, car Abba reçoit de la phase qui lui fait face dans AK, qui est AB de AK, dans lequel il n’y a pas encore de commencement à la montée du Hey inférieur dans les Eynaim. C’est pourquoi, lorsqu’il faut indiquer ces Guevourot propres à Ima seule, on appelle les Guevourot du nom de Mantsepakh, qui indique le sujet de la sortie des AHP au-dehors, ou le sujet de leur retour au degré. Car partout où le ARI veut indiquer le sujet de l’association du premier Hey avec le Hey inférieur, dans le secret de l’association de la Midat ha Rakhamim au Din, que ce soit du côté de la Katnout qui est en eux ou après le temps de la Gadlout, il les appelle du nom de Mantsepakh. Et souvenez-vous de cela.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 14",
+      "html": "Et sachez que nos Sages aussi ont utilisé ces noms (traité Shabbat, page 104a) : « Mantsepakh, les voyants les ont dits, mais on les a oubliés, puis on est revenu les établir ». Explication : car « voyants » est la phase de Mokhin et de GAR du degré, du terme de vision, dont le sens est Mokhin, comme on le sait. Et c’est ce que dit : Mantsepakh, les voyants les ont dits, car bien qu’ils viennent dans le degré au temps de la Gadlout, étant la phase des nouveaux NHY ramenés au degré au temps de la Gadlout, ils ne sont néanmoins pas réellement nouveaux, car « les voyants les ont déjà dits », c’est-à-dire que dès leur début, avant la montée du Hey inférieur dans les Eynaim, ces Mantsepakh y étaient déjà joints, comme ci-dessus ; mais après la montée du Hey inférieur dans les Eynaim, les AHP sont tombés hors du degré et ont été oubliés du degré, et maintenant, au temps de la Gadlout, ils sont revenus et ont été rétablis, et c’est pourquoi ils paraissent nouveaux. Et c’est ce que dit : on les a oubliés, puis on est revenu les établir. Et comprenez cela. Et il y a ici une allusion très importante, mais ce n’est pas le lieu de s’étendre.<br>Et avec cela vous comprendrez le sujet de la Guématrie que le ARI a écrite plus haut, au sujet des Panim et Akhoraim de AVI (page 901, point 57, et page 902, point 58), où il dit que les Panim de AVI sont HaVaYaH et Ekié de remplissage de Yodin, qui sont 72 et 161, lesquels valent en Guématrie Zakhor [souviens-toi], et que les Akhoraim de AVI sont le carré de HaVaYaH et de Ekié de Yodin, qui valent en Guématrie Tichkakh [tu oublieras]. Voir là-bas. Car à partir du Khazé et vers le bas, c’est la phase des Akhoraim de AVI, à cause de l’empreinte du Hey inférieur dans les Eynaim qui est restée dans le Khazé, comme ci-dessus. Et c’est pourquoi les phases de YESHOUT qui se revêtent là, à partir du Khazé et vers le bas, se trouvent privées de GAR, car elles n’ont que des Akhoraim de AVI, c’est-à-dire de la phase de leur Katnout, du temps où leurs GE étaient privés de AHP. Et c’est pourquoi les noms de YESHOUT sont considérés comme dans la phase du carré des noms HaVaYaH et Ekié de Yodin qui sont dans AVI, car tout carré indique la Katnout et les Akhoraim. Et puisqu’il n’y a dans YESHOUT que des GE, les AHP qui leur manquent sont considérés comme la phase d’oubli de YESHOUT, ce qui est le secret de la Guématrie Tichkakh. Mais ensuite, quand ils obtiennent leur Gadlout, c’est-à-dire après avoir obtenu la goutte du Zivoug de AVI supérieurs, qui fait descendre le Hey inférieur hors de leurs Eynaim, et que les AHP de YESHOUT sont revenus et ont été rétablis en eux, alors ils obtiennent les Panim de AVI, qui sont HaVaYaH et Ekié de Yodin, de Guématrie Zakhor. C’est donc exactement selon les termes de nos Sages : on les a oubliés, puis on est revenu les établir.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 15",
+      "html": "Et ce que dit le ARI, que les Akhoraim de AVI sont les Panim de YESHOUT : le sujet est que ce sujet de la montée du Hey inférieur dans les Eynaim, bien qu’il soit la phase de Guevourot, qui fait sortir les AHP du degré, de sorte que le Partsouf reste de ce fait en Katnout et privé des GAR des lumières, néanmoins, puisque toute la correction du monde repose sur la récompense et le châtiment, et que tout don de récompense aux justes commence de là, dans le secret de ce qu’ont dit nos Sages : « Mais ne pouvait-il pas être créé par une seule parole ? », etc., comme ci-dessus (page 211, le passage commençant par « Et ceci », voir là-bas), c’est pourquoi cela est considéré comme une grande illumination, car c’est le secret de l’association de la Midat ha Rakhamim au Din. Et c’est pourquoi ces Guevourot mêmes de la montée du Hey inférieur dans les Eynaim sont considérées comme la phase d’une grande illumination. Et c’est pourquoi il dit que les Panim de ces YESHOUT sont maintenant ces Akhoraim mentionnés ci-dessus, car ils sont une illumination véritable, sauf qu’ils sont de la phase de Katnout.<br>Et telle est aussi la manière du ARI d’appeler le sujet du lien de la montée du Hey inférieur aux Eynaim du nom d’illumination des Guevourot, et le sujet de la descente du Hey inférieur hors des Eynaim et du retour des AHP au degré, il l’appelle du nom d’arrivée de l’essence des Guevourot dans le degré, ou du nom d’illumination de Mantsepakh et d’essence de Mantsepakh, ou du nom de Mantsepakh Aleph et Mantsepakh Bet. Car la montée du Hey inférieur aux Eynaim, que le Partsouf reçoit de son supérieur, est appelée illumination de Mantsepakh, ou Mantsepakh Aleph. Et la descente du Hey inférieur hors des Eynaim, par la réception de la goutte du Zivoug de AB, est appelée du nom d’essence de Mantsepakh, ou Mantsepakh Bet. Et de même du nom de Guevourot femelles et Guevourot mâles. Voir plus haut (page 759, point 40, et page 783, point 78. Et page 799, point 97, et page 806, point 103.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 16",
+      "html": "Et maintenant vous comprendrez bien le secret des cinquante portes de Bina. Car elles découlent de la force des cinq Guevourot Mantsepakh mentionnées ci-dessus, et cela de la phase de l’empreinte du Hey inférieur qui est dans le Khazé de Ima supérieure, ce qui est le secret de la Parsa qui est à l’intérieur des entrailles de Ima, qui divise le Partsouf de Ima supérieure en deux Partsoufim : GAR et ZAT, qui sont <b>Samkha</b> et <b>Mem</b> fermé, appelés Panim et Akhoraim, comme ci-dessus. Et l’on sait que seule Bina s’est divisée en deux Partsoufim, et aucune autre Sefira ; et il a été expliqué plus haut au point 11 que c’est parce que le Hey inférieur, qui a laissé son empreinte à partir de la membrane qui est sous Mokha Stimaa, a fait sortir Bina au-dehors du Roch vers la phase des ZAT, qui sont ZON : cette sortie ne porte aucune atteinte aux GAR de Bina, mais seulement aux ZAT de Bina, qui sont sa phase de Akhoraim, à partir du Khazé et vers le bas. Et il se trouve donc que les dix Sefirot de Bina, qui se divisent en deux Partsoufim séparés l’un de l’autre, à la distance qui sépare le Partsouf des GAR du Partsouf de ZON — et comme la totalité du Partsouf entier, GAR et ZAT de Bina, est considérée comme cent Sefirot —, après qu’elles se sont divisées en deux, GAR pour le Partsouf de Bina supérieure et ZAT pour le Partsouf de Tvouna, sont alors considérées comme cinquante et cinquante : car Bina n’est considérée que comme un demi-Partsouf, dans lequel il y a cinquante Sefirot. Et de même Tvouna est considérée comme la moitié inférieure du Partsouf, dans laquelle il n’y a que cinquante Sefirot. Et bien que depuis le temps de la Gadlout Bina supérieure ait déjà fait revenir ses AHP et ait dix Sefirot complètes, elle est néanmoins considérée encore comme un demi-Partsouf, pour la raison susdite : car l’empreinte du Hey inférieur de la phase de Katnout ne bouge pas de sa place même au temps de la Gadlout, et c’est pourquoi les nouveaux AHP ne les complètent pas entièrement de façon qu’elle soit avec eux un Partsouf entier, à cause du Hey inférieur qui est dans son Khazé, comme ci-dessus.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 17",
+      "html": "Et c’est ce que dit le ARI : « que les cinq Guevourot de Bina, chacune comprise de dix, font les cinquante portes de Bina » (plus haut, point 9), car le secret des cinq Guevourot est HGT NH, ce qui signifie qu’il leur manque les GAR, et qu’il n’y a en elles que les sept Sefirot inférieures de ZA. Et cela, au temps où le degré est privé de AHP, qui sont les NHY des Kélim ; c’est pourquoi elles sont aussi privées des GAR des lumières, comme on le sait. Et puisque, même au temps de la Gadlout, l’empreinte de la Katnout demeure, Bina est donc considérée dans la phase des cinq Guevourot même dans la Gadlout, comme ci-dessus, c’est-à-dire seulement la moitié inférieure du Partsouf, privée des véritables GAR, parce que les nouveaux AHP se trouvent sous le Hey inférieur qui est dans le Khazé, et ne peuvent donc pas compléter les GAR de Hokhma pour le Partsouf dans sa plénitude. Il se trouve donc que la phase des cinq Guevourot qui est dans Bina fait qu’elle reste dans la phase de la moitié inférieure du Partsouf, même au temps de sa Gadlout. Et c’est pourquoi le ARI dit que les cinq Guevourot qui sont dans Ima font de Bina le secret des cinquante portes, qui sont la phase de la moitié inférieure du Partsouf, comme ci-dessus.<br>Et c’est ce qu’il dit (dans L’arbre de vie, porte 13, chapitre 13, mentionné ci-dessus) : « car le sujet des 50 portes qui sont dans Bina vient du fait qu’il s’agit du sujet des 42 mentionnés ci-dessus qui sont dans Bina, et du fait que ce sont sept noms dans lesquels il y a 42 lettres, et avec les sept noms eux-mêmes cela fait 49, et il y a la cinquantième porte qui comprend tous les 49, et elle est le Keter supérieur d’entre eux » (mentionné plus haut, point 9). Explication : car Bina se divise en deux phases de noms de 42, car les GAR qui sont en elle, appelés Bina supérieure, sont le nom de 42 de simple, remplissage et remplissage de remplissage. Et à son sujet il dit là : « du fait qu’il s’agit du sujet des 42 mentionnés ci-dessus qui sont dans Bina », car avant cela il explique le nom de 42 de simple, remplissage et remplissage de remplissage. Mais les ZAT qui sont dans Bina sont la phase du nom de 42 des ZAT, qui est la phase du nom de 42 des Kélim, comme ci-dessus au point 10, et ils sont appelés Partsouf Tvouna. Et à son sujet il dit là : « et du fait que ce sont sept noms dans lesquels il y a 42 lettres, et avec les sept noms eux-mêmes cela fait 49 » ; c’est-à-dire les sept noms de Ana Bekoakh, dont chacun a six lettres, qui correspondent aux VAK de ZA : HGT NHY. Et par là il veut montrer le sujet de la division de Bina en deux moitiés de Partsouf : GE et AHP, qui sont GAR et ZAT, de sorte que, de la phase de l’illumination de Hokhma, même la moitié supérieure du Partsouf de Bina est elle aussi considérée comme privée de GAR ; sauf que même alors, elle est considérée comme la phase du nom de 42 de simple, remplissage et remplissage de remplissage, parce que le Hey inférieur qui est sur elle, dans la membrane qui est sous Mokha Stimaa, ne l’altère en rien, du fait de « car Il désire le Hessed ». Et cela vient de la phase de sa propre qualité. Mais si l’on considère la phase de l’illumination de Hokhma, alors nécessairement Bina supérieure aussi souffre de la membrane qui est sous Mokha Stimaa, où réside le Hey inférieur à partir de la phase de l’empreinte de la Katnout, comme ci-dessus, et elle se trouve privée de GAR de ce point de vue. A fortiori Tvouna, qui a besoin de l’illumination de Hokhma, est elle aussi, de sa propre phase, privée de l’illumination des GAR. Et c’est pourquoi il montre son nom de 42, qui est le 42 de VAK, de Ana Bekoakh, comme ci-dessus. Et c’est ce que dit : « avec les sept noms eux-mêmes cela fait 49 », ce qui indique toutes ses sept Sefirot : HGT NHYM, dont chacune comprend sept Sefirot, car sept fois sept font 49.<br>Et c’est ce qu’il dit là : « et il y a la cinquantième porte qui comprend tous les 49, et elle est le Keter supérieur d’entre eux, ce qui fait 50 portes de Bina ». C’est-à-dire que le sujet des 49 est les ZAT privés de GAR, comme ci-dessus, qui sont 7 fois 7, valant 49 en Guématrie ; et leurs GAR sont la cinquantième porte. Il se trouve donc que la cinquantième porte est la moitié supérieure de leur Partsouf, c’est-à-dire les GAR qui leur manquent. Et c’est ce qu’il dit : que la cinquantième porte comprend tous les 49, c’est-à-dire qu’elle les complète jusqu’à cent Sefirot. Car tant qu’ils sont privés de GAR, ils sont considérés comme 49 Sefirot, à raison de 7 fois 7, comme ci-dessus, et quand ils obtiennent le Keter supérieur, ils ont dix Sefirot complètes, dont chacune comprend dix Sefirot, ce qui fait cent Sefirot, c’est-à-dire 10 fois 10. Car maintenant chacune d’elles est incluse de dix Sefirot.<br>Et c’est ce qu’il dit : « et à ce sujet ne vous étonnez pas que la cinquantième porte soit à elle seule un Keter, car elle comprend toutes les 49 portes » ; il indique par là qu’il ne s’agit pas ici d’une seule Sefira de Keter, mais de toute la moitié supérieure du Partsouf qui manquait au temps de la Katnout. Et c’est ce qu’il dit : qu’elle comprend toutes les 49 portes.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 18",
+      "html": "Et c’est ce qu’il dit : « car la porte supérieure de 42, qui est le Keter qui est en elle, est incluse dans Abba ; il se trouve qu’il ne reste que 41 seulement dans Ima, et 43 dans Abba ». Et cela porte sur Ima supérieure elle-même, car bien qu’elle soit la phase des GAR, et la phase du nom de 42 des GAR, elle n’est néanmoins considérée comme GAR que de son propre côté, étant dans le secret de « car Il désire le Hessed », de sorte qu’elle n’a aucun désir de l’illumination de Hokhma, comme ci-dessus. Mais du côté de l’illumination de Hokhma en général, elle aussi est considérée comme privée de GAR. Et c’est ce qu’il dit : que la porte de 42 qui est en elle, qui est le Keter qui est en elle, est incluse dans Abba. Il veut dire que seul Abba possède la phase des GAR de Hokhma dans sa plénitude, parce qu’il reçoit de la phase qui lui fait face dans AB de AK, où le Hey inférieur n’a pas encore commencé, car son commencement premier est dans SAG de AK. Et c’est pourquoi le Hey inférieur qui est sous Mokha Stimaa ne domine pas sur Abba, et c’est pourquoi il a l’illumination du Keter dans sa plénitude. Mais Ima, qui reçoit de la phase qui lui fait face dans SAG de AK, où le Hey inférieur est déjà enraciné, il est donc considéré que l’essentiel du Keter et des GAR de Ima est inclus dans Abba, qui est entièrement pur du Hey inférieur. Et vous savez déjà que même la goutte du Zivoug qui découle de Abba fait descendre le Hey inférieur en tout lieu, ce qui est aussi pour la raison susdite. Et c’est ce qu’il dit : « il se trouve qu’il ne reste que 41 dans Ima, et 43 dans Abba ». C’est-à-dire que cette moitié supérieure du Partsouf qui manque à Bina supérieure du point de vue de l’illumination de Hokhma est incluse dans le nom de 42 de Abba, et c’est pourquoi Abba est considéré comme ayant 43 portes, c’est-à-dire qu’il est inclus du Keter de Ima ; et Ima est considérée comme privée de la porte supérieure des 42 portes, c’est-à-dire de la moitié supérieure de son Partsouf, qui est ses GAR du côté de la lumière de Hokhma, comme ci-dessus. Et c’est pourquoi elle n’a que 41 portes.<br>Et c’est ce qu’il dit : « car Bina est appelée Im parce que le Keter lui manque ». Explication : car tout le sujet de ce manque, du fait que le Hey inférieur s’inclut dans les Eynaim dans le secret de l’association de la Midat ha Rakhamim au Din, se trouvait dans le secret de ce qui est écrit dans le Zohar, que Abba a fait sortir Ima au-dehors à cause de son fils, comme ci-dessus dans les paroles du ARI (page 882, points 32 et 33). Et c’est à ce sujet qu’il fait allusion ici aussi, en disant que Bina est appelée Im, en raison du manque de la porte de 42 qui est en elle, qui vient de la montée du Hey inférieur dans les Eynaim et de sa sortie hors du Roch de AA, comme ci-dessus. Et tout cela a eu lieu pour corriger ZON dans le secret de l’Ibour, et pour l’inclure lui aussi dans le secret du Hey inférieur dans les Eynaim, d’où vient le fondement de tous les Mokhin de Gadlout de ZA, comme ci-dessus dans les paroles du ARI (page 883, point 35, voir là-bas), car il est impossible qu’aucun Moakh se forme avant que Bina soit sortie au-dehors.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 19",
+      "html": "Et que ne vous gêne pas ce qui a été expliqué, que même dans AVI supérieurs Bina est considérée dans la phase de la moitié inférieure du Partsouf et dans la phase de cinquante, privée de GAR, à cause de la membrane qui a été recouverte sur Mokha Stimaa. Et ce qui est considéré comme GAR vient seulement de la phase de Ohr Hassadim seule, qui, par rapport à elle-même, suffit entièrement, dans le secret de « car Il désire le Hessed » ; mais si l’on considère la phase du don de Hokhma, Bina aussi est considérée comme privée de GAR, du fait qu’elle se trouve sous la membrane de Mokha Stimaa, où se trouve l’empreinte du Hey inférieur dans les Eynaim, comme il est écrit plus haut longuement. Car cela va apparemment contre tous les endroits où il est expressément précisé que AVI sont face à face, et dans le secret d’un Zivoug qui ne cesse jamais, « ensemble ils siègent et ensemble ils demeurent », ce qui laisse entendre qu’il y a en eux de véritables GAR, selon le sens de face à face. Mais cela est dit seulement à l’égard de AVI eux-mêmes ; puisque Bina est dans le secret de « car Il désire le Hessed », cela est donc considéré pour elle comme face à face. Mais du point de vue de leur don vers le bas, c’est-à-dire vers les Partsoufim qui ont besoin de l’illumination de Hokhma, ce Zivoug face à face de AVI est considéré comme dos à dos, c’est-à-dire comme la phase de la moitié inférieure du Partsouf, dans le secret des cinquante portes de Bina, dont le Keter est inclus dans Abba supérieur. Ou bien : la porte supérieure de 42 est incluse dans Abba. Comme il est écrit plus haut, le Keter de Bina, qui est la phase de la moitié supérieure du Partsouf qui lui manque, est appelé tantôt du nom de porte supérieure de 42, c’est-à-dire par rapport au nom de 42, qui est lui aussi la phase de Bina supérieure ; et tantôt du nom de cinquantième porte, c’est-à-dire par rapport à ses Sefirot, car étant privée de GAR, elle n’a que les ZAT, dont chacune est incluse de toutes, et ce sont 7 fois 7, soit 49. Et quand elle obtient le Keter, qui est la cinquantième porte, c’est-à-dire le Partsouf de ses GAR, elle se trouve avec dix Sefirot complètes, dont chacune est incluse de toutes, soit 10 fois 10, ce qui fait cent. Et c’est pourquoi le Keter seul est considéré comme comprenant toutes les 49 portes, comme ci-dessus longuement.<br>Et cette chose, vous la trouverez expressément dans les paroles du ARI (dans Shaar Maamarei Rabbi Shimon Bar Yokhaï, Béréchit, à propos de l’explication de la lettre Tsadi), et je cite : « C’est pourquoi il y avait dans le Tsadi deux inversions, en bas et en haut, pour indiquer l’inversion des deux Zivouguim qui n’étaient pas face à face. Et pour que cela ne soit pas révélé dans le monde, il n’est pas convenable que le monde soit créé par lui. Et de plus, il n’est pas convenable de créer le monde avec une chose qui ne tient pas, car ensuite ‘je suis prêt à te scier et à faire face à face’. Mais cela ne sera pas dans le monde supérieur, car là tout est très caché, et nul n’atteint le face à face des supérieurs. Car même Moïse, qui a mérité Bina, ne l’a méritée que dans le secret du dos et non dans le secret de la face. Et c’est cela : ‘Tu verras Mon dos, mais Ma face ne sera pas vue’. Mais en un autre lieu, tu te retireras vers le bas, et dans le Zivoug inférieur le face à face se révélera par le Yessod dans la Malkhout. Et il est possible d’expliquer à l’inverse : ‘je suis prêt à te scier’ se rapporte au Zivoug inférieur, mais dans le Zivoug supérieur tu te retireras comme tu es, et non par la Nesira. Car si tu étais face à face dans le monde supérieur, il ne serait pas possible d’atteindre sa lumière. Et le sujet est que, bien que Hokhma et Bina s’accouplent face à face, dans la volonté, dans l’unité, dans la joie, sans se séparer, néanmoins leur lumière ne s’étend vers le bas, dans la construction, que dans le secret de dos à dos, car même Moïse n’a mérité que le secret des Akhoraim, comme je l’ai expliqué. Il n’en va pas ainsi du Zivoug inférieur, dont on peut atteindre la lumière face à face, comme il est dit : ‘Face à face l’Éternel a parlé avec vous’. » Fin de citation.<br>Il est donc expressément dit dans les paroles du ARI que la lumière du face à face de AVI ne s’étend pas vers le bas dans la construction, sauf dans la phase de dos à dos, et c’est pourquoi le sujet de la Nesira ne s’applique pas à AVI, mais à ZON seuls ; en cela il y explique les paroles du Zohar sur Béréchit, sur la lettre Tsadi, qui a deux sujets inversés, car le Yod et le Noun qui sont en elle sont, en haut, inversés l’un de l’autre, la face du <b>Yod</b> étant tournée vers la droite et la face du <b>Noun</b> vers la gauche, tandis qu’en bas le <b>Yod</b> et le <b>Noun</b> se trouvent joints l’un à l’autre. La raison en est que deux Zivouguim, qui sont celui de AVI et celui de ZON, sont suggérés dans le Tsadi, et que dès le début de leur émanation ces deux Zivouguim, celui de AVI comme celui de ZON, étaient dans la phase de dos à dos ; mais ensuite les deux ont été corrigés dans la phase de face à face. Cependant il y a une différence entre eux, car AVI, bien qu’ils aient été corrigés en face à face, n’ont pas subi la Nesira, dont le sens est un dos complet pour le mâle et un dos complet pour la Noukva, de sorte que la Noukva est alors considérée comme ayant dix Sefirot complètes comme le mâle ; mais ils n’ont pas été séparés l’un de l’autre, même au temps où ils sont revenus face à face dans le Zivoug qui ne cesse jamais, car même alors ils sont restés tous deux attachés à un seul mur. Ce qui signifie que la femelle utilise le dos du mâle, et n’a pas de Akhoraim propres. Et c’est conforme aux paroles du ARI plus haut, que la cinquantième porte qui est en elle, qui est la moitié supérieure du Partsouf appelée Keter supérieur, est incluse dans Abba, et qu’en elle-même il ne se trouve que 49 Sefirot, qui sont les ZAT, 7 fois 7, comme ci-dessus. Car bien que ses AHP aient été ramenés au temps de la Gadlout, eux qui sont appelés ses Akhoraim, cela n’est cependant pas considéré en elle comme de véritables Akhoraim joints à la construction de son Partsouf, à cause de l’empreinte du Hey inférieur dans les Eynaim qui est restée dans le Khazé, et parce qu’elle se trouve toujours dans le secret de « car Il désire le Hessed », et ne désire pas l’illumination de Hokhma, qui est l’essentiel des GAR, comme ci-dessus. C’est pourquoi elle est attachée à Hokhma à un seul mur, et n’a pas de Akhoraim propres, et la Nesira ne s’applique pas à elle, comme ci-dessus. Et c’est cela que suggèrent le <b>Yod</b> et le <b>Noun</b> qui sont dans le <b>Tsadi</b>, qui restent en haut de façon fixe dans la phase de l’inversion des dos l’un par rapport à l’autre. Mais en bas, c’est-à-dire la pointe inférieure du Yod, qui fait allusion au Zivoug de ZON, ils sont joints, ce qui indique que ZON sont destinés à être séparés l’un de l’autre par la Nesira, et qu’il y aura un dos complet pour ZA et un dos complet pour la Noukva, et alors ils reviendront réellement face à face, c’est-à-dire qu’ils donneront eux aussi, de leur propre phase, ce face à face ; et à ce sujet il apporte le verset : « Face à face l’Éternel a parlé avec vous », pour indiquer que le secret du face à face ne se révèle que du Zivoug de ZON, et non du Zivoug de AVI. Et comprenez cela à fond. Car ici le ARI a expliqué une compréhension originale de la différence entre AVI et ZON.",
+      "anchors": []
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+    {
+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 20",
+      "html": "Et voici que le secret des cinquante portes de Bina a été bien expliqué, ainsi que le secret de la cinquantième porte et le secret des cinq Guevourot Mantsepakh, car tous viennent d’une seule source, qui est la montée du Hey inférieur dans les Eynaim, qui a fait sortir les AHP hors du degré, laissant le degré en GE, où le Kli de Galgalta est le secret de HGT et le Kli des Eynaim le secret de NHYM, comme il est écrit plus haut longuement. Et de là ces Sefirot ont acquis le nom de cinq Hassadim et cinq Guevourot, car lorsque le Hey inférieur est inclus dans la Katnout, il n’y a en eux que le niveau de ZA, qui est Ohr Hassadim, où les cinq phases KHB ZON sont appelées chez lui HGT NH, comme ci-dessus ; car l’essence de HGT NH est Hassadim, et la phase du Hey inférieur, mêlée et incluse dans chacune d’elles, ce sont les cinq Guevourot, ou Mantsepakh, comme ci-dessus. Et puisque, même dans la Gadlout, l’empreinte du Hey inférieur demeure en eux, comme ci-dessus, ils sont donc appelés ainsi même au temps de leur Gadlout, même après avoir déjà obtenu leurs AHP. Mais la Katnout qui est en eux, c’est-à-dire la phase de ce lien du Hey inférieur aux Eynaim, qu’ils obtiennent par le Zivoug d’Hitkalelout dans le supérieur, est appelée du nom d’illumination des Guevourot, ou Guevourot femelles, ou Mantsepakh Aleph, et n’est pas appelée essence des cinq Guevourot, parce que l’essentiel du nom des cinq Guevourot tombe sur les AHP qui manquent au degré : du côté des Kélim, les GE sont considérés comme les GAR et les AHP comme les ZAT, de sorte que les AHP sont les véritables cinq Hassadim et cinq Guevourot, et non les GE, qui sont la phase des GAR et non les cinq Hassadim et cinq Guevourot. Mais du fait qu’il n’y a maintenant en eux, dans les GE, que le niveau de ZA, qui est Nefesh Rouakh, ils sont eux aussi appelés HGT NH, ou cinq Hassadim et cinq Guevourot. Et c’est pourquoi ils sont alors appelés seulement du nom d’illumination des cinq Hassadim et cinq Guevourot, car l’essence des cinq Hassadim et cinq Guevourot, ce sont les AHP, comme ci-dessus. Et c’est pourquoi la Gadlout qu’ils obtiennent par la goutte du Zivoug de AB, qui fait descendre le Hey inférieur hors des Eynaim et fait remonter leurs AHP, est alors considérée comme l’obtention de l’essence des cinq Guevourot, car les AHP sont l’essence des ZAT, comme ci-dessus ; ils sont aussi appelés Guevourot mâles, et cela pour la raison de la réception de la goutte du Zivoug des Panim de AVI, qui valent en Guématrie Zakhor, comme ci-dessus (page 962, point 14), voir là-bas. Et ils sont aussi appelés Mantsepakh Bet, car d’abord vient Mantsepakh Aleph, qui est le lien du Hey inférieur aux Eynaim, et au temps de la Gadlout vient l’essentiel de l’essence de Mantsepakh, qui sont les AHP, et c’est pourquoi ils sont appelés Mantsepakh Bet.",
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+    {
+      "n": 21,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 21",
+      "html": "Et maintenant nous allons expliquer les deux corrections principales qui viennent au Partsouf au temps de l’Ibour, mentionnées plus haut (page 958, point 6, le passage commençant par « Et avec »), à savoir que la première correction est de purifier les étincelles de la phase du mélange du Hey inférieur en elles, car ce mélange a causé la brisure des récipients, comme il est écrit là longuement, voir là-bas ; et la seconde correction est d’associer la Midat ha Rakhamim au Din, en reliant le Hey inférieur au premier Hey. Voir là-bas. Or la première correction se fait par l’illumination de Abba, dans le secret des 32 sentiers de la sagesse, car l’illumination de Abba frappe ces étincelles, qui sont 320, c’est-à-dire selon la manière dont elles se sont déjà réparties ainsi au temps de la brisure des récipients, entre huit rois, dont chacun a quatre phases, et chaque phase est comprise de dix, selon les paroles du ARI plus haut (page 873, point 14). Maintenant, au temps de l’Ibour, l’illumination de Abba revient et les frappe, et puisqu’elle n’illumine que les neuf premières de chaque sentier, et non la Malkhout qui est en elles, il se trouve que par là elle repousse vers le bas les Malkhouyot qui sont en elles dans le secret des scories ; et ces Malkhouyot sont le Hey inférieur qui s’était mêlé à toutes les phases des rois et y servait sans Massakh, comme ci-dessus au point 6. Or, par la frappe susdite, cette phase de Malkhout descend vers le bas, et il ne reste que la phase du Hey inférieur de revêtement seule, qui est apte à s’associer à l’Aviout de la phase des neuf premières. Et maintenant il apparaît que Abba n’a clarifié que 288 étincelles seulement, et que 32 d’entre elles, qui sont les phases du mélange du Hey inférieur d’Aviout, il les a fait descendre de là dans le secret des scories, comme ci-dessus.<br>Et ces 288 étincelles pures, il les illumine dans Ima, dans le secret de ses 50 portes de Bina, où se trouve la phase du lien des deux Hey, afin d’adoucir la mesure de Din du Hey inférieur par la mesure de Rakhamim du premier Hey. Et vous savez déjà que c’est le secret des 50 portes de Bina. Et c’est le secret de la figure de l’Ibour, qui ne se dessine pas en Abba mais seulement en Ima, comme on le sait. Car Abba n’a pas cette racine du Hey inférieur dans les Eynaim, et au contraire l’illumination de Abba fait descendre le Hey inférieur hors des Eynaim, comme ci-dessus. C’est pourquoi ces illuminations des cinq Guevourot ne parviennent à l’embryon que par Ima seule. Il se trouve donc que la première correction, qui est de faire descendre le Hey inférieur d’Aviout hors des 320 étincelles, ne se fait que par Abba, qui est la phase de l’illumination de Hokhma, sur laquelle le Tsimtsoum a été fait ; et c’est pourquoi, comme le Hey inférieur d’Aviout n’a pas la force de recevoir de lui, à cause de la force du Tsimtsoum qui est en elle, elle se sépare et tombe vers le bas dans le secret des scories, comme ci-dessus. Mais par l’illumination de Ima, qui est Ohr Hassadim, cette séparation ne peut pas se faire, car à l’égard de Ohr Hassadim il n’y a jamais eu de Tsimtsoum, comme on le sait. Et c’est pourquoi même le Hey inférieur d’Aviout peut recevoir d’elle une illumination, et ne s’en séparerait jamais. Et c’est pourquoi on n’a besoin que de l’illumination de Abba, dont elle ne peut rien recevoir, et comprenez cela. Mais la phase du lien du Hey inférieur dans les Eynaim est à l’inverse : ce lien ne peut être reçu que de Ima, du fait qu’elle est elle-même les 50 portes de Bina, et non de Abba, car Abba n’a aucune connexion en ce sujet. Comme il a été expliqué.",
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+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 22",
+      "html": "Et par ce qui a été dit, vous comprendrez les deux phases de 320 étincelles que le ARI apporte (plus haut, page 870, point 14, et page 874, point 23). Car à la page 870, il apporte 320 étincelles qui sont dans le mélange du Hey inférieur d’Aviout, dont Abba ne clarifie que 288 étincelles, tandis que les 32 dernières, il les fait descendre dans le secret des scories, comme ci-dessus. Mais selon cela, les étincelles se trouvent privées de la phase des Malkhouyot qui sont en elles. C’est pourquoi il les illumine ensuite dans les 50 portes de Bina, où le Hey inférieur de revêtement qui est resté monte et s’associe là au premier Hey, comme ci-dessus. Et par là sont corrigées de nouvelles phases de Malkhouyot en regard des premières Malkhouyot qui ont été repoussées vers le bas dans le secret des scories, et c’est pourquoi il se trouve que le nombre est revenu à être dans le secret de 320 étincelles, sauf que le Hey inférieur adouci par la Midat ha Rakhamim a reçu la place du Hey inférieur d’Aviout qui a été repoussé. Et ces 320 étincelles, qui sont avec les Malkhouyot adoucies, sont celles dont il traite à la page 870, point 14.<br>Et c’est ce qu’il dit là : « Et ces 315 étincelles de ZA sont les phases de ce qui a été clarifié de ces sept rois, dans le secret de la clarification susdite par Abba et Ima, etc. » ; c’est-à-dire qu’après que Abba a déjà clarifié 288 étincelles sur les 320, et fait descendre les 32 Malkhouyot qui sont de la phase du Hey inférieur d’Aviout dans le secret des scories, comme ci-dessus, Abba et Ima s’accouplent ensuite, etc. Et c’est ce qu’il poursuit : « Et alors Abba a fait descendre une goutte de Mayin Doukhrin appelée Hessed, comprise des cinq Hassadim, et Ima aussi a fait descendre une goutte de Mayin Noukvin comprenant les cinq Guevourot, et par ces gouttes les 315 étincelles de ZA ont été clarifiées et corrigées ». Explication : car Ima a d’abord fait monter les cinq Guevourot dans le secret des Mayin Noukvin, et vous savez déjà la nature de ces cinq Guevourot, qui sont la phase du lien du Hey inférieur dans les Eynaim, provenant du secret des 49 portes qui sont en elle ; et alors Abba aussi fait descendre la goutte des cinq Hassadim en face des cinq Guevourot de Ima, et les cinq Hassadim et les cinq Guevourot se trouvent liés l’un à l’autre, et alors les étincelles se retrouvent dans le secret de 320, car elles ont reçu la phase des Malkhouyot adoucies provenant des cinq Guevourot de Ima. Et afin de souligner la phase des cinq Guevourot, qui sont les cinq Malkhouyot qui se sont associées aux cinq Hassadim de Abba et ont complété les 320, nous comptons donc pour la goutte des cinq Hassadim de Abba 315 étincelles, qui, par l’association des cinq Malkhouyot de Ima, qui sont dans sa goutte, sont faites et complétées à 320 étincelles. Car la phase du Hey inférieur de revêtement s’est jointe aux cinq Malkhouyot de Ima, et elles sont devenues 32 Malkhouyot, et ont complété les 320 étincelles.<br>Et vous savez déjà que les 320 étincelles sont la phase de ZA lui-même, qui a donné l’abondance du Yessod de AA aux Yessodot de AVI, et ces deux gouttes susdites de AVI sont la phase de la clarification et de la correction de ZA, dont le nombre d’étincelles est 320. Et Abba a donné le blanc qui est en lui, qui est le secret de la clarification des 288 étincelles, qui ont été clarifiées par la goutte de Hessed de Abba, car les 32 Malkhouyot du Hey inférieur d’Aviout n’ont pu rien recevoir de la goutte de Hessed de Abba, et ont donc été repoussées de là dans le secret des scories, comme ci-dessus. C’est pourquoi la clarification est attribuée à la goutte de Abba. Et la correction de l’adoucissement du Hey inférieur de revêtement par la Midat ha Rakhamim est attribuée à la goutte des cinq Guevourot de Ima, qui est le secret du rouge dans l’enfant que donne Ima, c’est-à-dire ses cinq Malkhouyot qui adoucissent le Hey inférieur de revêtement resté là, qui ont été corrigées par cette association en 32 nouvelles Malkhouyot, adoucies par la Midat ha Rakhamim, comme ci-dessus.<br>Et voici que cette goutte des cinq Guevourot de Ima est appelée seulement la phase d’illumination des Guevourot et non leur essence, comme ci-dessus, car par elles on ne corrige que le lien du Hey inférieur au premier Hey, qui est le secret de l’adoucissement par la Midat ha Rakhamim, afin de compléter les 320 étincelles, comme ci-dessus. Mais ensuite, au temps de la Gadlout, il reçoit alors la goutte de Hessed de AB, qui fait descendre le Hey inférieur hors des Eynaim et fait remonter les AHP au degré, qui sont l’essence des cinq Guevourot, comme ci-dessus. Et c’est ce qu’il dit là au point 25 : « Et voici que par les cinq Hassadim de la goutte de Abba ils sont tous adoucis, et avec eux ils ont été complétés à 325 étincelles, etc. », c’est-à-dire la goutte de la Gadlout qui fait descendre le Hey inférieur hors des Eynaim, comme ci-dessus.",
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+  "chapterId": "part-10/inner-observation-01",
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+  "versionId": "pt-ai",
+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 1",
+      "html": "Eis que o Ari divide os sete Melachim que desceram para Beria em três discernimentos, que são: Luzes, centelhas e Kelim. Também designa para eles três lugares especiais para a sua correção: no Yessod de Tevuna são corrigidos os Kelim; no lugar do corte são corrigidas as centelhas; e no Yessod de Bina Superior são corrigidas as Luzes. (p. 947, item 152, veja ali.) E precisamos compreender o assunto deles. E principalmente precisamos compreender o assunto das centelhas, em torno das quais gira todo o assunto das depurações, da elevação de MAN e do trabalho dos justos de elevar MAN. Por isso precisamos compreendê-las bem: primeiro, qual é a essência dessas centelhas; segundo, qual é o assunto do seu número. Tanto mais que encontramos, aparentemente, contradições nas palavras do Ari a respeito do número, pois às vezes diz que 320 centelhas são depuradas e sobem, às vezes diz que são apenas 315 centelhas, e às vezes que são 288 centelhas. Todos esses números são fundamentos importantes e precisamos compreendê-los em sua fonte.",
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+      "n": 2,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 2",
+      "html": "E primeiro explicaremos a essência das centelhas, a respeito das quais o Ari diz que caíram com os Kelim quebrados para BYA, a fim de dar-lhes vida. E eis que na verdade o Ari já as explicou bem antes, no mundo de Akudim (p. 229, item 10), onde diz que os Reshimot e a Ohr Hozer descendente golpeiam-se uns aos outros, e então nascem entre eles centelhas de Luz, do discernimento de Ohr Hozer, que é Din, e é pior do que a Luz do Reshimo, que é misericórdia; estude bem ali. E foi explicado ali na Luz Interior que a Luz deixa atrás de si um Reshimo dentro do Kli, após a sua saída dali; por exemplo, se é o nível de Keter, deixa um Reshimo dentro do Kli, de Behina Dalet, que é o nível de Keter. E eis que depois, quando é feito o Zivug sobre a Aviut que permanece no Massach, que é Behina Guimel, e sai sobre ele o nível de Hochma, eis que esse nível que saiu agora, por ser muito mais importante do que o Reshimo, pelo fato de vir da iluminação do Zivug, ao contrário do Reshimo, que, embora a medida do seu nível seja mais alta do que o nível de Hochma que vem agora, já teve a iluminação do seu Zivug retirada e há nele apenas uma iluminação pequena, por isso a Luz do nível de Hochma golpeia o Reshimo, isto é, entra e ilumina no Kli dele, e por força disso o Reshimo é obrigado a sair do Kli e subir acima do Kli no segredo dos Tagin (coroas) que pairam sobre as Otiot, e então caem centelhas do Reshimo, pois o Reshimo inclui dois tipos de Luz: Luz pura e Luz espessa. Pois assim como a totalidade da Luz inclui Ohr Yashar e Ohr Hozer, isto é, o discernimento de Ohr Hozer que se inverte de cima para baixo e se torna Kli e reveste a Ohr Yashar, assim também o Reshimo que restou dessa Luz é incluído de Ohr Yashar e Ohr Hozer, em que a Ohr Yashar é chamada Luz pura e a Ohr Hozer é chamada Luz espessa, segundo as palavras do Ari (p. 222, item 10). Contudo, essa Luz espessa, que se torna o discernimento de Kli e reveste a Ohr Yashar, ainda não é um Kli completo, segundo as palavras do Ari (p. 246, item 2), enquanto está ligada à Ohr Yashar. Somente depois da saída da Luz pura para cima, permanecendo a Luz espessa embaixo, pois a Luz espessa, que é Ohr Hozer, não pode jamais subir, mas permanece embaixo, é que a Luz espessa se torna o discernimento de Kli; estude bem ali. E eis que isso foi dito a respeito da totalidade da Luz espessa que revestiu a totalidade da Ohr Yashar. Contudo, esta parte da Luz espessa que se separou do Reshimo e permaneceu no Kli, devido ao golpe nela do nível de Achoraim, como mencionado acima, eis que ela ainda não é considerada um Kli propriamente dito, como a Luz espessa da totalidade, e isso porque a saída dos Reshimot para fora do Kli no segredo dos Tagin não é considerada uma saída completa e retirada, pois esta é a regra: o Reshimo nunca se retira; ao contrário, embora tenha saído para cima do Kli, ele ainda ilumina o discernimento da sua Luz espessa, pois é por isso que é discernido no segredo dos Tagin sobre as Otiot, isto é, que está ligado a ela e a ilumina. E por isso a Luz espessa do Reshimo ainda não se torna o discernimento de Kli pela saída do Reshimo do Kli, e ainda agora é considerada Luz. E é por isso que o Ari é preciso ao chamá-las sempre pelo nome de centelhas de Luz, para indicar que não recebem sobre elas o nome de Kli, como a Luz espessa da totalidade mencionada acima, pois a Ohr Yashar da totalidade do nível saiu por completo e subiu à sua raiz, e permaneceu embaixo somente a Luz espessa, sem nenhuma iluminação dela. Já a Luz espessa que se separou do Reshimo em razão do golpe mencionado e permaneceu sozinha no Kli, eis que a Luz do Reshimo ainda está aderida a ela, e como está aderida a ela, é considerada ainda como misturada com ela, como mencionado acima (p. 246, item 2), pois enquanto a Ohr Hozer está aderida à Ohr Yashar, antes de ter saído, a Ohr Hozer está misturada com a Ohr Yashar sem nenhuma distinção entre elas; estude bem ali.",
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+    {
+      "n": 3,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 3",
+      "html": "E eis que ali em Akudim havia dois tipos de centelhas: primeiro, o discernimento da Luz espessa do Reshimo, que permanece no Kli após a saída do Reshimo dali, em razão da iluminação do novo nível de Achoraim, que é mais baixo do que ele, como mencionado acima. E há ali ainda o discernimento das centelhas da Luz espessa que permaneceu após a saída da iluminação do novo nível do Kli, pois o discernimento da Luz espessa do novo nível não pode subir com a Luz que sai, e também ela permanece no Kli no segredo das centelhas. Como está escrito ali, que das centelhas que permaneceram do discernimento do Reshimo foram feitos depois os Kelim dos masculinos, e das centelhas que permaneceram do novo nível foram feitos depois os Kelim das femininas; veja ali. Contudo, aqui em Nekudim havia apenas o discernimento das centelhas que permaneceram após a saída da Luz do Reshimo do Kli, no momento em que ele se quebrou e caiu para BYA; mas o discernimento das centelhas da saída do nível de Achoraim não existe aqui, porque, após a saída da Luz do Kli, ele caiu imediatamente para BYA e não teve tempo de receber a iluminação do segundo nível de Achoraim, que saiu depois dele. Resulta que há aqui apenas o discernimento da Luz espessa que não pode sair e subir com a Luz do Reshimo, como mencionado acima, mas permanece no Kli, e por isso essa Luz desceu junto com o Kli para BYA.",
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+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 4",
+      "html": "E eis que descreveremos bem a essência dessas centelhas que caíram com os Kelim para BYA no momento da sua quebra, que são o discernimento da Ohr Hozer e do Massach de Rosh, que se expandem em dez Kelim, de si e em si, de cima para baixo, para vestir a Ohr Yashar até o Tabur. Pois depois da saída das Luzes deles, e eles não sobem, por serem o discernimento de Aviut, eis que então se tornaram Kelim; contudo, antes da saída da Ohr Yashar deles, estão misturados como um só com a Ohr Yashar, e não são considerados de modo algum o discernimento de Kli, mas Luz completa; estude bem ali. E por isso há uma grande diferença entre a Luz espessa do próprio Reshimo e a Luz espessa da totalidade das dez Sefirot do grau, pois a Luz espessa da totalidade das dez Sefirot se torna Kli logo após a saída das dez Sefirot de Ohr Yashar dela. Já a Luz espessa do Reshimo não se torna Kli nem mesmo após a saída do Reshimo dali, e isso porque, embora o Reshimo também tenha saído necessariamente do Kli que caiu para BYA, para não se anular da condição de Reshimo, ainda assim ele ainda paira e ilumina o Kli no segredo dos Tagin sobre as Otiot, e por isso a saída do Reshimo do Kli não é discernida como retirada completa, que acrescenta Aviut à Aviut da Luz espessa e a torna o discernimento de Kli, mas ela ainda é considerada o discernimento de Luz; apenas que a Luz espessa, que é Ohr Hozer e não Ohr Yashar, também não tem nada do discernimento de GAR, mas somente do discernimento de Ohr Hassadim, que foi separada por completo da Ohr Hochma, e cuja raiz toda é do discernimento de HGT, do que se tornou vaso de recepção a partir do discernimento da expansão do Massach de Rosh até o Tabur, como mencionado acima. E por isso a relação das centelhas com o Reshimo é discernida à semelhança da Ohr Hassadim com os GAR, pois tudo o que há ali do discernimento de GAR é chamado Luz pura no Reshimo, e permanece necessariamente em Atzilut, pois uma Luz que tem algo do discernimento da iluminação de Hochma não pode descer abaixo do limite da linha, que é o discernimento do Sium da Parsa entre Atzilut e Beria; somente a Luz espessa do Reshimo, que é o discernimento de Ohr Hozer e o discernimento de Ohr Hassadim, pode descer com o Kli para BYA, porque sobre a Ohr Hassadim não houve Tzimtzum, como é sabido. De modo que se deve compreender aqui duas partes do Reshimo: primeira, a iluminação de Atzilut e os GAR incluídos no Reshimo, que permanece em Atzilut; e segunda, o discernimento de Ohr Hozer e Ohr Hassadim que há no Reshimo, que desceu para BYA e é considerada ali também o discernimento do Reshimo que dá vida aos Kelim em seu lugar em BYA. E a relação de um com o outro é como a relação de HGT com HBD. Compreenda isso.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 5",
+      "html": "Há ainda um discernimento a compreender nessas centelhas, que é o discernimento principal do portador da medida de Aviut do grau que se anulou ou se quebrou. Pois no momento da Hizdakchut do Massach e da sua subida, no tempo da quebra, apenas o Massach se purificou da Aviut que estava incluída nele; contudo, a Aviut em si não se perdeu, mas permaneceu no discernimento da parte da Luz espessa do Reshimo. Pois por isso, depois, quando o Massach com os Reshimot são incluídos no Zivug de Rosh do Superior, em que os Reshimot recebem dali o discernimento do Massach do Superior, eles imediatamente elevam para si o discernimento da Aviut que permaneceu na Luz espessa dos Reshimot, pois essa Aviut se renova com a correção do Massach, e então os Reshimot e o Massach podem fazer o Zivug com a Luz Superior em seu próprio lugar, depois que saem da Hitkalelut do Superior, como está escrito nas Partes anteriores, nos Partzufim de AK. Contudo, ali não havia grande distância entre a Luz espessa do Reshimo e a Luz pura do Reshimo, pois ambas permaneceram juntas dentro do Kli. Mas aqui, na quebra dos vasos, foi feita entre elas uma distância muito grande, pois a Luz pura permaneceu em Atzilut, e a Luz espessa, que são as centelhas, desceu para BYA, como mencionado acima. E apesar disso, também aqui, no momento em que os Reshimot sobem e são incluídos no Superior em seu Zivug, e recebem ali a correção do Massach por meio da Hitkalelut no Massach do Superior, eles elevam para si a Aviut das centelhas deles de BYA, e a Aviut é corrigida no Massach do Superior, até que se tornam aptos ao Zivug de Hakaa com a Luz do Superior por sua própria força, e então descem ao seu lugar em Atzilut e se acoplam ali em Zivug a partir do seu próprio discernimento, à maneira que foi explicado nos Partzufim de AK. Resulta que todo o discernimento da Gadlut do Partzuf está oculto nas centelhas que desceram com os Kelim para BYA. Pois você já sabe que toda a Gadlut do nível depende da medida da Aviut no Massach e é medida por ela.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 6,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 6",
+      "html": "E com isso você compreenderá que todo o assunto da Gadlut do nível nos Partzufim de Atzilut depende da medida das centelhas que são depuradas e sobem de BYA, e é medido por ela, pois nelas está toda a Aviut com a qual o Massach do grau é corrigido. E quando se eleva a medida de centelhas na Aviut de Behina Alef, não há ali, depois da correção do Massach, senão o nível de ZA. E quando se elevam centelhas na medida da Aviut de Behina Bet, eis que após a correção do Massach nelas, elas produzem o nível de Bina. E assim por diante. Resulta que toda a medida do nível nos Partzufim de Atzilut depende da medida das centelhas que elevam e depuram de BYA.<br>E com isso você compreenderá o segredo do Ibur, pois embora estes três discernimentos mencionados acima, isto é: o Reshimo que permanece em Atzilut, que é o discernimento da Luz pura nele; e o Reshimo que desceu com os Kelim para BYA, isto é, o discernimento da Luz espessa nele; e os próprios Kelim do grau — que, por força do GE do inferior, em todos os três discernimentos acima, aderidos aos AHP do Superior nos três discernimentos de AHP, são atraídos e sobem a Atzilut com esses AHP —, mesmo assim não são aptos ao Zivug com a Luz Superior antes de receberem a sua correção, pois ao saírem de dentro das Klipot que estão em BYA, ainda estão misturados com a Hey inferior, isto é, com o discernimento da Aviut de Behina Dalet, cujo discernimento de Massach não está mais em Atzilut, como você sabe, que mesmo no discernimento de Keter de Atzilut não há senão Behina Dalet de Hitlabshut, e nada de Behina Dalet de Aviut. Você também sabe que essa Aviut da Hey inferior mencionada acima se misturou em cada Sefira dos sete Melachim primeiros, e essa foi a causa da quebra. E por isso a primeira correção que é necessário fazer é a separação da Aviut da Hey inferior dessas centelhas, isto é, do discernimento da Aviut da Hey inferior, sobre a qual nenhum Massach opera mais, desde o tempo da Hizdakchut do Guf do Partzuf Keter de AK, quando o último discernimento desapareceu do Massach, e ele não voltou nem se renovou também nos Partzufim de Nekudim, como está escrito ali. E além da grande correção mencionada, é necessária ainda uma correção muito importante, que é associar a qualidade de Din com a qualidade de Rachamim, o que é o segredo da subida da Hey inferior aos Eynaim, em que as duas Heyin, a primeira Hey e a Hey inferior, se unem, como é sabido; pois sem essa associação o assunto da recompensa e do castigo não se revelaria nos mundos, e também o assunto da revelação dos Seus nomes, em torno do qual gira toda a criação, também esse não teria lugar para se revelar. E, portanto, antes que as centelhas recebam estas duas correções mencionadas, elas ainda não são aptas a nenhum Zivug, e recebem essas correções no segredo do Ibur.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 7",
+      "html": "E, portanto, todos esses muitos discernimentos mencionados necessitam do segredo do Ibur, cujo significado é a Hitkalelut do inferior no Zivug do Superior, pois em ZA há três discernimentos de Superior, que são: AA, Aba e Ima, como está escrito no corpo do livro. E saiba que a maior parte das correções que vêm no Ibur é para corrigir as duas correções principais mencionadas acima, como está escrito na Parte 11, com a ajuda do Criador. E embora os principais receptores da correção sejam os discernimentos das centelhas, como mencionado acima, ainda assim também os outros dois discernimentos, que são: os Reshimot, isto é, a Luz pura no Reshimo que permaneceu em Atzilut; e também os Kelim, que são o discernimento de Ohr Hozer, isto é, a Luz espessa que permaneceu embaixo de toda a totalidade das dez Sefirot, e também os Kelim antigos de SAG, que serviram nos ZAT de Nekudim e que também caíram para BYA — eis que também eles necessitam daquelas duas correções mencionadas. De modo que três discernimentos necessitam de correção, que são chamados nas palavras do Ari: Luzes, centelhas, Kelim. Pois a Luz pura no Reshimo que permaneceu em Atzilut é chamada Luzes, e a Luz espessa nos Reshimot que desceram com os Kelim é chamada centelhas, e o terceiro são os Kelim, como mencionado acima.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 8",
+      "html": "E é isso que diz o Ari: “E eis que estes três discernimentos subiram no segredo do Ibur nos três discernimentos de Ima. Como? No lugar do Reshimo do Yessod de Bina subiram ali as Luzes. E no lugar do meio, do lugar do corte, subiram ali as 288 centelhas de Luz. E no lugar do Yessod de Tevuna subiram os Kelim”. Isto é, como foi explicado, todos esses três discernimentos necessitam de correção. E é sabido que cada discernimento recebe do discernimento correspondente no Superior. E por isso, visto que o Reshimo é o discernimento de GAR que restou no Reshimo da totalidade da Luz que saiu, como mencionado acima, ele precisa receber a sua correção do discernimento de GAR de Ima, chamada Bina. E é isso que diz: no lugar do Reshimo do Yessod de Bina subiram ali as Luzes. E você já sabe que o Ari chama sempre os Reshimot pelo nome de Luzes. E a Luz espessa dos Reshimot, que são o discernimento das 288 centelhas que desceram com os Kelim para BYA, como mencionado acima, eis que foi explicado que são o discernimento de Ohr Hassadim e as vestes de HGT até o Tabur. E portanto recebem a sua correção do discernimento de HGT de Ima, e é isso que diz: que no lugar do corte subiram ali as 288 centelhas. E você já sabe que o lugar do corte é o discernimento do Chazeh da totalidade, onde está o Zivug de HGT, que é apto para a correção das centelhas, como mencionado acima. E os Kelim, por si mesmos, são corrigidos na iluminação de NHY, pois os ZAT de Nekudim, quando saíram do olhar dos Eynaim para os AHP, não tinham então senão a iluminação de NHY, porque AVI de Nekudim estavam então no discernimento de AHP, que desceram para o discernimento de HGT, e não restou para os ZAT de Nekudim senão a iluminação de NHY, chamada ali nas palavras do Ari pelo nome de iluminação de Kelim. Resulta que os Kelim são corrigidos em NHY. E é isso que diz: que no lugar do Yessod de Tevuna subiram os Kelim, isto é, o discernimento de NHY, pois Tevuna é o discernimento de NHY de Ima. De modo que os três discernimentos, Luzes, centelhas, Kelim, recebem a sua correção de três Yessodot especiais: os Kelim recebem do Yessod do discernimento de NHY; as centelhas recebem do Yessod do discernimento de HGT, que é chamado Chazeh; e as Luzes, que são os Reshimot, recebem do Yessod do discernimento de GAR, que é chamado Yessod de Bina. E com isso você compreenderá também as palavras do Ari acima (Parte 8, itens 2 e 3), onde diz que os Reshimot, chamados Luzes, subiram como MAN para os GAR e ali se tornaram três dentro de três. E os Kelim subiram para o discernimento de NHY dali, e foram corrigidos três dentro de três, como foi explicado.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 9",
+      "html": "Eis que foi bem explicada a essência das Luzes, centelhas e Kelim. Também o assunto da sua correção, que requer os três Yessodot de Ima: que os Reshimot, que são o discernimento de GAR, precisam do Yessod de GAR de Ima; e as centelhas, que são o discernimento de HGT, precisam do Yessod de HGT de Ima, que é o discernimento do Chazeh, chamado lugar do corte; e os Kelim, que são o discernimento de NHY, precisam do Yessod de NHY de Ima, que é o discernimento do Yessod de Tevuna. E agora viremos a compreender os números 320, 315 e 288 ditos a respeito das centelhas. Contudo, precisamos saber antes, com conhecimento da fonte, o assunto das cinco Guevurot MANTZEPACH, ditas no Yessod de Ima, e também o que são os cinquenta Portões de Bina. E eis que o Ari explicou os cinquenta Portões de Bina, que são as cinco Guevurot, e cada Guevura é incluída de dez, são cinquenta. (Veja Shaar HaKavanot e Pri Etz Chaim, na bênção do Omer, e em outros lugares.) E eis que, segundo isso, as cinco Guevurot, MANTZEPACH e os cinquenta Portões de Bina são um só assunto; e então, para que me serve a troca de nomes entre eles?<br>Contudo, em A Árvore da Vida, Portão 13, Capítulo 13, ele os explica mais, e estas são suas palavras: “Sabe-se que o assunto dos 50 Portões que há em Bina é porque é o assunto do 42 mencionado que há em Bina. E porque são sete nomes no nome de 42 letras, e com os próprios sete nomes são 49. E há o Portão 50, que inclui todos os 49, e é o Keter Superior entre eles; são, portanto, os 50 Portões de Bina. E com isso não se admire se o Portão 50 é sozinho Keter, pois ele inclui todos os 49 Portões e não é uma parte de Portão particular. E eis que não falaremos agora do assunto da totalidade dos sete nomes, com os quais são 49, e com o incluidor são 50, mas falaremos do próprio nome de 42 etc. Aba é mais oculto e escondido, por isso o Keter de Ima está incluído em Aba, pois o Portão 42 superior, que é o Keter dela, está incluído em Aba; resulta que permanecem somente 41 em Ima, e 43 em Aba. E este é o segredo de ‘Gam tzipor matza bait’ (Até o pássaro achou casa) etc. E este é o segredo de ‘Ki im labina tikra’ (Pois se chamares a Bina), porque Bina é chamada Em, pois lhe falta o Keter, que está incluído em Aba, e por isso Bina é sempre chamada Em. E compreenda isso”. Fim da citação. Veja ali o texto que precede este, sobre a explicação do 42 no segredo de: simples, preenchimento e preenchimento de preenchimento.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 10",
+      "html": "E você vê como o Ari se esforça por nós para explicar bem os 50 Portões de Bina, de todos os lados deles: tanto do lado do nome de 42, de simples, preenchimento e preenchimento do preenchimento, que opera em Ima Superior a partir do discernimento de GAR dela; quanto do lado do nome de 42 de sete vezes seis letras, aludido nas iniciais de Ana Bechoach, que opera em YESHSUT a partir do discernimento de ZAT de Bina. Isto é, cinquenta nos GAR de Bina, onde há o nome de 42 na completude dos três primeiros Partzufim de AK, que não precisam de correção, como mencionado acima na explicação do nome de 42; veja ali. E cinquenta Portões de Bina nos ZAT dela, que são YESHSUT, que do lado das Luzes já não estão incluídos no nome de 42, por estarem abaixo do Sium da linha do meio de AA, do discernimento das Luzes que estão acima do seu Tabur, que é o lugar do Chazeh, como mencionado acima na Luz Interior. Pois do Chazeh de AA para baixo já é considerado abaixo do seu Tabur, e é o discernimento de ZON de AA, cujo preenchimento é deficiente também em NHY de AK, e por isso todas as correções de ABYA giram para preencher essa deficiência, como é sabido; veja ali. Contudo, visto que esse YESHSUT ainda se encontra acima do Tabur de AA, pois o lugar deles é do Chazeh até o Tabur, como é sabido, e do lado dos Kelim esse lugar do Chazeh ao Tabur ainda é discernido como o nome de 42, pois o Sium Raglin das extremidades dos Partzufim acima do Tabur se estende até o próprio Tabur, pois só o discernimento do Yessod deles termina no Chazeh, portanto ainda têm a completude de 42 do lado dos Kelim. Só que esse 42 dos Kelim já está no segredo de sete vezes seis letras de Ana Bechoach, que são o discernimento das seis Sefirot HGT NHY de ZA, porque do discernimento das Luzes não há ali GAR, mas apenas o discernimento de ZON. Como foi explicado. E daqui saiba o segredo do nome de 42 de sete vezes seis letras, dito em ZON, que também é do discernimento de YESHSUT mencionado acima, que é apenas o discernimento de 42 dos Kelim, mas não nas Luzes.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 11",
+      "html": "E saiba que esta é a fonte da divisão de Ima Superior em dois Partzufim, Bina e Tevuna, o que não se encontra assim em outra Sefira. Pois há uma grande distância entre os GAR dela e os ZAT dela, pois os GAR dela são considerados propriamente o nome de 42, que está no segredo dos três primeiros Partzufim de AA, chamados simples, preenchimento e preenchimento do preenchimento, que já estão na completude total, e não vieram nos Partzufim de Atzilut para a sua própria necessidade, mas apenas para emanar os Partzufim abaixo do Tabur, pois não é possível que os Partzufim abaixo do Tabur saiam sem os Partzufim acima do Tabur, como mencionado acima na Luz Interior. Já os ZAT de Bina, que são o discernimento de YESHSUT, já pertencem ao discernimento dos Partzufim que precisam de correção, pois do lado das Luzes eles estão abaixo do Chazeh de AA, onde está o Sium da linha do meio do que está acima do Tabur, e por isso são atribuídos ao discernimento do que está abaixo do Tabur de AK, que ainda não foi preenchido por completo com as suas Luzes, isto é, pela saída que houve no Guf do Partzuf Keter, após a sua emanação, pois AB e SAG terminam no Tabur dele, como é sabido. E por isso a distância entre Ima e Tevuna é muito grande, e por isso se dividiram em dois Partzufim separados um do outro. E veja acima (p. 916, o trecho que começa com “E lembre-se”).<br>Contudo, o assunto dessa posição de YESHSUT abaixo do Chazeh de AA não é por acaso, Deus nos livre, mas há para isso uma grande causa, como mencionado acima (p. 886, o trecho que começa com “Contudo”). Pois, visto que os Partzufim de Atzilut saíram inicialmente em Katnut, do discernimento da Hey inferior nos Eynaim, mesmo depois da Gadlut deles, quando já fizeram descer a Hey inferior dos seus Eynaim, ainda assim a impressão da Hey inferior não sai do seu lugar, e todas as Parsaot que saíram do discernimento da Hey inferior nos Eynaim permanecem fixas também no tempo da Gadlut; estude bem ali. E foi explicado ali que por isso foi coberta uma membrana abaixo de Mocha Stimaa de AA, isto é, abaixo do GE dele, que são Keter e Mocha Stimaa, e a Bina dele saiu do discernimento de GAR para o discernimento de ZAT, que é a garganta. Só que essa saída não é sentida de modo algum em relação aos GAR de Bina, por serem, de qualquer modo, do discernimento de Luz de Hassadim, no segredo de “pois Ele se deleita em misericórdia”, e por isso Bina ainda é considerada o discernimento de Rosh e GAR no segredo do nome de 42 de simples, preenchimento e preenchimento do preenchimento. E por isso os GAR de Bina se dividiram e tornaram-se o terceiro Partzuf dos três primeiros Partzufim de Atzilut, chamados AVI Superiores, cujo Zivug não cessa jamais, e por isso terminam acima do Chazeh de AA, isto é, até o lugar que ainda é considerado o discernimento do 42 dele também do lado das Luzes. E todos estes têm uma só razão, pois os GAR de Bina, embora já se encontrem abaixo dos GAR de AA, em razão da Hey inferior que deixou a sua impressão nessa membrana que foi coberta sob Mocha Stimaa, ainda assim não são prejudicados em nada por essa saída, e são considerados GAR completos e o discernimento de Rosh como a própria Mocha Stimaa. Contudo, os ZAT de Bina, que são YESHSUT, que não são do discernimento de “pois Ele se deleita em misericórdia”, mas exatamente o oposto, pois são do discernimento da iluminação de Hochma nos Hassadim, por serem o emanador de ZON, cujo principal todo é o discernimento da iluminação de Hochma que está nos Hassadim (como mencionado acima, p. 5, o trecho que começa com “E a razão”), eis que todo o peso da saída de Bina de Rosh para ZAT recai sobre eles, pois a impressão da Hey inferior nos Eynaim, que reside nessa membrana sob Mocha Stimaa, limita-os da iluminação de Hochma do discernimento do nome de 42, isto é, do discernimento dos três primeiros Partzufim de AK acima do Tabur, pois a Hey inferior está enraizada no Tabur de AK, como é sabido, e por isso YESHSUT são obrigados a receber do discernimento correspondente a eles em AK, que está abaixo do Tabur dele, isto é, do terço inferior de Tiferet de AK, que é o segredo do ventre, como mencionado acima na Luz Interior (p. 951, o trecho que começa com “E a razão”). E por isso se dividiram de Bina Superior, que é dos três primeiros Partzufim de Atzilut, e tornaram-se o discernimento de um Partzuf dos ZAT de Atzilut, mas apenas do discernimento da Luz deles; já do lado dos Kelim deles, ainda são considerados 42, como mencionado acima. E lembre-se bem das distinções mencionadas entre Ima Superior e YESHSUT, pois não é possível estender-se em todo lugar.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 12",
+      "html": "E eis que há ainda uma razão mais próxima para a divisão de Bina e Tevuna em dois Partzufim separados. E é por causa da própria Bina. Pois também o nível de Bina de Atzilut, chamado AVI Superiores, saiu inicialmente no discernimento de Katnut, isto é, na Hey inferior nos Eynaim deles, em que o Kli de Galgalta era para o discernimento de HGT deles, e o Kli de Eynaim era para o discernimento de NHY deles. E por isso também depois da Gadlut deles, quando já fizeram descer a Hey inferior dos seus Eynaim e devolveram a si os AHP e tornaram-se o discernimento de novos NHY de Kelim, por meio do que alcançaram os GAR das Luzes, que são os GAR de Bina, como é sabido, eis que também então a Hey inferior permanece nos Eynaim deles no discernimento de impressão, como mencionado acima. Esse é o lugar chamado Chazeh de AVI, onde está o Yessod do tempo da Katnut deles, que subiu e tornou-se o terço superior de Tiferet, como é sabido. E nesse Yessod permaneceu a impressão da Hey inferior aderida a ele desde o tempo da Katnut, e essa impressão é o segredo da Parsa que está no interior das entranhas de Ima, que separa entre Ima e Tevuna e os faz dois Partzufim. No segredo do Samech acima da Parsa, e no segredo do <b>Mem</b> fechado abaixo da Parsa, como o Ari se estendeu sobre eles; veja ali. E visto que Tevuna se encontra abaixo da Hey inferior de Ima Superior, ela recebe do discernimento correspondente a ela em AK, do lugar abaixo do Tabur, onde está o discernimento do que está abaixo da Hey inferior, que se encontra no Tabur de AK, como é sabido. E por isso Tevuna sai do segredo do nome de 42, como mencionado acima. Pois, por estar relacionada ao que está abaixo do Tabur de AK, já é considerada deficiente como ZON, e está obrigada a correções e preenchimentos, o que os GAR de Atzilut não necessitam, por estarem corrigidos do lado da sua raiz em AK.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 13",
+      "html": "E saiba que estas três razões mencionadas que dissemos para a divisão de Bina e Tevuna, que são: por Tevuna estar abaixo do Chazeh de AA; e por estar abaixo da membrana de Mocha Stimaa; e por estar abaixo da Parsa que está no interior das entranhas de Ima Superior — todas as três dominam Tevuna e cada uma delas lança raízes por si mesma, como está escrito no seu lugar. Contudo, todas são um só assunto propriamente dito, que é por causa da subida da Hey inferior aos Eynaim, que fez sair os AHP para fora de todos os graus. E embora tenham voltado a se unir no tempo da Gadlut deles, a impressão deles permaneceu. E essa impressão que permaneceu, seja do lado do Partzuf Keter, que é AA, seja do lado de Hochma, que é Mocha Stimaa, seja do lado de Bina, que são AVI Superiores, não limita nenhum Partzuf dos três primeiros Partzufim, mas apenas YESHSUT, como foi bem explicado nas três razões mencionadas. E saiba que o segredo desses AHP que saíram para fora por causa da subida da Hey inferior aos Eynaim é MANTZEPACH, isto é, que essas Guevurot que residem nos AHP, por causa da sua saída para fora, são chamadas as cinco Guevurot MANTZEPACH, e são chamadas assim por serem o discernimento das cinco letras de final de palavra do alfabeto; e visto que esses AHP são o discernimento de NHY, como está escrito acima, cujo principal são as dez Sefirot de Sium, por isso são aludidos nas letras finais do alfabeto. E visto que o assunto da subida da Hey inferior aos Eynaim começa no Partzuf SAG de AK, por isso o assunto dessas cinco Guevurot de MANTZEPACH, que vêm dessa subida da Hey inferior, existe apenas em Ima, e em Aba não existem de modo algum essas cinco Guevurot MANTZEPACH, pois Aba recebe do discernimento correspondente a ele em AK, que é AB de AK, no qual ainda não há nenhum início da subida da Hey inferior aos Eynaim. Por isso, quando é necessário apontar essas Guevurot específicas somente de Ima, chama as Guevurot pelo nome MANTZEPACH, que indica o assunto da saída dos AHP para fora, ou o assunto do seu retorno ao grau. Pois em todo lugar em que o Ari quer apontar o assunto da associação da primeira Hey com a Hey inferior, no segredo da associação da qualidade de Rachamim com o Din, seja do lado da Katnut deles, seja depois do tempo da Gadlut, ele os chama pelo nome MANTZEPACH. E lembre-se disto.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 14",
+      "html": "E saiba que também nossos sábios usaram estes nomes (no tratado Shabat, p. 104a): “MANTZEPACH, os Tzofim as disseram, mas as esqueceram e voltaram a estabelecê-las”. Significado: pois Tzofim é o discernimento de Mochin e GAR do grau, do termo visão, cujo significado é Mochin, como é sabido. E é isso que diz: MANTZEPACH, os Tzofim as disseram, pois embora cheguem ao grau no tempo da Gadlut, sendo o discernimento de novos NHY devolvidos ao grau no tempo da Gadlut, ainda assim não são propriamente novos, pois já os Tzofim as disseram, isto é, que desde o início, antes da subida da Hey inferior aos Eynaim, esses MANTZEPACH já estavam ali unidos, como mencionado acima; só que depois da subida da Hey inferior aos Eynaim os AHP caíram para fora do grau e foram esquecidos do grau, e agora, no tempo da Gadlut, voltaram a ser estabelecidos, e por isso parecem novos. E é isso que diz: as esqueceram e voltaram a estabelecê-las. E compreenda isso. E há aqui uma alusão muito importante, mas este não é o lugar para se estender.<br>E com isso você compreenderá o assunto da gematria que o Ari escreveu acima, sobre Panim e Achoraim de AVI (p. 901, item 57, e p. 902, item 58), onde diz que os Panim de AVI são HaVaYaH e EKYE de preenchimento de Yudin, que são 72 e 161, que têm a gematria de Zachor, e que os Achoraim de AVI são o quadrado de HaVaYaH e EKYE de Yudin, que têm a gematria de Tishkach; estude bem ali. Pois do Chazeh para baixo são o discernimento de Achoraim de AVI, por causa da impressão da Hey inferior nos Eynaim que permaneceu no Chazeh, como mencionado acima. E por isso encontram-se os discernimentos de YESHSUT que vestem ali, do Chazeh para baixo, e que são carentes de GAR, pois neles há apenas dos Achoraim de AVI, isto é, do discernimento da Katnut deles, do tempo em que o GE deles era deficiente de AHP. E por isso os nomes de YESHSUT são discernidos como o quadrado dos nomes HaVaYaH e EKYE de Yudin que há em AVI, pois todo quadrado indica Katnut e Achoraim. E visto que em YESHSUT há apenas GE, discernem-se os AHP deficientes deles, que estão no discernimento de esquecimento de YESHSUT, e este é o segredo da gematria Tishkach. Contudo, depois, quando alcançam a Gadlut deles, isto é, depois que alcançam a gota do Zivug de AVI Superiores, que faz descer a Hey inferior dos Eynaim deles, e os AHP de YESHSUT voltaram a ser estabelecidos neles, então alcançam os Panim de AVI, que são HaVaYaH e EKYE de Yudin, de gematria Zachor. Resulta que é exatamente como a expressão dos nossos sábios: as esqueceram e voltaram a estabelecê-las.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 15",
+      "html": "E quanto ao que o Ari disse, que os Achoraim de AVI são Panim para YESHSUT: o assunto é que este assunto da subida da Hey inferior aos Eynaim, embora seja o discernimento de Guevurot, que faz sair os AHP do grau, e por isso o Partzuf permanece em Katnut e em falta dos GAR das Luzes, ainda assim, visto que todo o principal da correção do mundo está na recompensa e no castigo, e toda a concessão de recompensa aos justos começa dali, no segredo do que disseram nossos sábios: “E por acaso não poderia ter sido criado com uma só palavra?” etc., como mencionado acima (p. 211, o trecho que começa com “E isto”; veja ali), por isso isto é considerado uma grande iluminação, pois é o segredo da associação da qualidade de Rachamim com o Din. E por isso essas Guevurot da subida da Hey inferior aos Eynaim são discernidas como uma grande iluminação. E por isso diz que esses Panim de YESHSUT são agora esses Achoraim mencionados, pois são uma iluminação verdadeira, mas do discernimento de Katnut.<br>E assim é o costume do Ari de designar o assunto da ligação da subida da Hey inferior aos Eynaim pelo nome de iluminação das Guevurot; e o assunto da descida da Hey inferior dos Eynaim e do retorno dos AHP ao grau ele designa pelo nome de vinda da essência das Guevurot ao grau, ou pelo nome de iluminação de MANTZEPACH e essência de MANTZEPACH. Ou pelo nome de MANTZEPACH Alef e MANTZEPACH Bet. Pois a subida da Hey inferior aos Eynaim, que o Partzuf recebe do seu Superior, é chamada iluminação de MANTZEPACH, ou MANTZEPACH Alef. E a descida da Hey inferior dos Eynaim, por meio da recepção da gota do Zivug de AB, é chamada pelo nome de essência de MANTZEPACH, ou MANTZEPACH Bet. E também pelo nome de Guevurot femininas e Guevurot masculinas. Veja acima (p. 759, item 40; p. 783, item 78; p. 799, item 97; e p. 806, item 103.",
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+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 16",
+      "html": "E agora você compreenderá bem o segredo dos cinquenta Portões de Bina. Pois eles se estendem por força das cinco Guevurot MANTZEPACH mencionadas, e isso é do discernimento da impressão da Hey inferior que está no Chazeh de Ima Superior, que é o segredo da Parsa que está no interior das entranhas de Ima, que divide o Partzuf de Ima Superior em dois Partzufim: GAR e ZAT, que são <b>Samech</b> e <b>Mem</b>, chamados Panim e Achoraim, como mencionado acima. E é sabido que apenas Bina se dividiu em dois Partzufim, e nenhuma outra Sefira, e foi explicado acima no item 11 que isso se deve a que a Hey inferior, que deixou a sua impressão da membrana que está sob Mocha Stimaa e fez Bina sair do Rosh para o discernimento de ZAT, que são ZON — essa saída não prejudica de modo algum os GAR de Bina, mas os ZAT de Bina, que são o discernimento dos Achoraim dela, do Chazeh para baixo. E assim as dez Sefirot de Bina se dividem em dois Partzufim separados um do outro, como a distância entre um Partzuf de GAR e um Partzuf de ZON. E visto que a totalidade de todo o Partzuf, GAR e ZAT de Bina, é discernida como cem Sefirot, por isso, depois que se dividiram em dois: GAR no Partzuf de Bina Superior e ZAT no Partzuf de Tevuna, eles são discernidos como cinquenta e cinquenta: pois Bina é discernida apenas como meio Partzuf, no qual há cinquenta Sefirot. E assim também Tevuna é discernida como o meio Partzuf inferior, no qual há apenas cinquenta Sefirot. E embora desde o tempo da Gadlut Bina Superior já tenha devolvido os seus AHP e tenha dez Sefirot completas, ainda assim é considerada meio Partzuf, pela razão mencionada, pois a impressão da Hey inferior do discernimento da Katnut não se move do seu lugar também no tempo da Gadlut, e por isso os novos AHP não os completam por inteiro para que, com eles, sejam um Partzuf inteiro, por causa da Hey inferior que está no Chazeh dela, como mencionado acima.",
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+    },
+    {
+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 17",
+      "html": "E é isso que diz o Ari: “que as cinco Guevurot de Bina, cada uma incluída de dez, são os cinquenta Portões de Bina” (acima, item 9). Pois o segredo das cinco Guevurot é HGT NH, o que significa que lhes faltam os GAR, e neles há apenas as sete Sefirot inferiores de ZA. E isso, no tempo em que o grau é carente de AHP, que são NHY dos Kelim, e por isso também lhes faltam os GAR das Luzes, como é sabido. E visto que também no tempo da Gadlut permanece a impressão da Katnut, por isso Bina é considerada no discernimento das cinco Guevurot também na Gadlut, como mencionado acima. Isto é, apenas a metade inferior do Partzuf, carente dos GAR verdadeiros. Porque os novos AHP se encontram sob a Hey inferior que está no Chazeh, e por isso não podem completar ao Partzuf os GAR de Hochma em completude. Resulta que o discernimento das cinco Guevurot em Bina faz com que ela permaneça no discernimento de meio Partzuf inferior também no tempo da sua Gadlut. E por isso o Ari diz que as cinco Guevurot em Ima fazem de Bina o segredo dos cinquenta Portões, que são o discernimento de meio Partzuf inferior, como mencionado acima.<br>E é isso que diz (em A Árvore da Vida, Portão 13, Capítulo 13, mencionado acima): “Pois o assunto dos 50 Portões que há em Bina é porque ele é o assunto do 42 mencionado acima que há em Bina, e porque são sete nomes nos quais há 42 letras, e com os próprios sete nomes são 49, e há o Portão 50 que inclui todos os 49, e é o Keter Superior entre eles” (mencionado acima, item 9). Significado: pois Bina se divide em dois discernimentos de nomes de 42, pois os GAR dela, chamados Bina Superior, são o nome de 42 de simples, preenchimento e preenchimento do preenchimento. E a respeito dela diz ali: “porque ela é o assunto do 42 mencionado acima que há em Bina”, pois antes disso explica o nome de 42 de simples, preenchimento e preenchimento do preenchimento. Contudo, os ZAT de Bina são o discernimento do nome de 42 dos ZAT, que é o discernimento do nome de 42 dos Kelim, como mencionado acima no item 10, e é chamado Partzuf Tevuna. E a respeito dela diz ali: “e porque são sete nomes nos quais há 42 letras, e com os próprios sete nomes são 49”, isto é, os sete nomes de Ana Bechoach, em cada um dos quais há seis letras, que correspondem aos VAK de ZA: HGT NHY. E com isso quer mostrar o assunto da divisão de Bina em dois meios Partzufim: GE e AHP, que são GAR e ZAT, de modo que, do discernimento da iluminação de Hochma, também a metade superior do Partzuf de Bina é discernida como carente de GAR; só que mesmo então ela é considerada o nome de 42 de simples, preenchimento e preenchimento do preenchimento, porque a Hey inferior que está sobre ela, na membrana sob Mocha Stimaa, não a prejudica em nada, em razão de “pois Ele se deleita em misericórdia”. E isto é do discernimento do próprio mérito dela. Contudo, considerando o discernimento da iluminação de Hochma, eis que necessariamente também Bina Superior sofre com a membrana que está sob Mocha Stimaa, onde reside a Hey inferior do discernimento da impressão da Katnut, como mencionado acima, e é carente de GAR sob esse aspecto. E tanto mais Tevuna, que necessita da iluminação de Hochma: ela, do seu próprio discernimento, é também carente da iluminação dos GAR. E por isso mostra o nome de 42 dela, que é o 42 dos VAK, de Ana Bechoach, como mencionado acima. E é isso que diz: que com os próprios sete nomes são 49, o que indica todas as sete Sefirot dela: HGT NHYM, em cada uma das quais há sete Sefirot, pois sete vezes sete são 49.<br>E é isso que diz ali: “e há o Portão 50 que inclui todos os 49, e é o Keter Superior entre eles; são, portanto, os 50 Portões de Bina”. Isto é, o assunto dos 49 são os ZAT carentes de GAR, como mencionado acima, que são sete vezes sete, que na gematria somam 49. E os GAR deles são o Portão 50. E resulta que o Portão 50 é a metade superior do Partzuf deles, isto é, os GAR que lhes faltam. E é isso que diz, que o Portão 50 inclui todos os 49, isto é, que o completa para cem Sefirot. Pois enquanto lhes faltam os GAR, são considerados 49 Sefirot, de sete vezes sete, como mencionado acima, e quando alcançam o Keter Superior, eis que têm dez Sefirot completas, em cada uma das quais há dez Sefirot, que são cem Sefirot, isto é, dez vezes dez. Pois agora cada uma delas é incluída de dez Sefirot.<br>E é isso que diz: “E com isso não se admire se o Portão 50 é sozinho Keter, pois ele inclui todos os 49 Portões”. Indica com isso que a intenção aqui não é uma só Sefira de Keter, mas toda a metade superior do Partzuf que era carente no tempo da Katnut. E é isso que diz, que ele inclui todos os 49 Portões.",
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+    {
+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 18",
+      "html": "E é isso que diz: “pois o Portão 42 superior, que é o Keter dela, está incluído em Aba; resulta que permanecem somente 41 em Ima e 43 em Aba”. E isso gira em torno da própria Ima Superior, pois embora ela seja o discernimento de GAR, e seja o discernimento do nome de 42 dos GAR, ainda assim não é considerada GAR senão do seu próprio lado, por estar no segredo de “pois Ele se deleita em misericórdia”, em que não há nela desejo algum pela iluminação de Hochma, como mencionado acima. Contudo, do lado da iluminação de Hochma em geral, também ela é considerada como se lhe faltassem GAR. E é isso que diz: que o Portão 42 dela, que é o Keter dela, está incluído em Aba. Quer dizer: somente Aba tem o discernimento dos GAR de Hochma em completude, porque ele recebe do discernimento correspondente a ele em AB de AK, onde a Hey inferior ainda não começou, pois o seu início principal é em SAG de AK. E por isso a Hey inferior que está sob Mocha Stimaa não domina Aba, e por isso ele tem a iluminação de Keter em completude. Contudo, Ima, que recebe do discernimento correspondente a ela em SAG de AK, onde a Hey inferior já está enraizada, por isso discerne-se que o Keter principal e os GAR de Ima estão incluídos em Aba, que está totalmente limpo da Hey inferior. E você já sabe que até a gota do Zivug que é atraída de Aba faz descer a Hey inferior em todo lugar, o que também é pela razão mencionada. E é isso que diz: “resulta que permanecem 41 em Ima e 43 em Aba”. Isto é, que a metade superior do Partzuf que falta a Bina Superior em relação à iluminação de Hochma está incluída no nome de 42 de Aba, e por isso discerne-se que Aba tem 43 Portões, isto é, que está incluído do Keter de Ima. E considera-se que falta a Ima o Portão superior dos 42 Portões, isto é, a metade superior do Partzuf dela, que são os GAR dela do lado da Luz de Hochma, como mencionado acima. E por isso ela tem apenas 41 Portões.<br>E é isso que diz: “pois Bina é chamada Em porque lhe falta o Keter”. Significado: pois todo o assunto dessa carência, em que a Hey inferior é incluída nos Eynaim no segredo da associação da qualidade de Rachamim com o Din, isso foi no segredo do que está escrito no Zohar, que Aba fez Ima sair para fora por causa do seu filho, como mencionado acima nas palavras do Ari (p. 882, itens 32 e 33), e a este assunto alude também aqui, ao dizer que Bina é chamada Em, por causa da carência do Portão 42 dela, que vem da subida da Hey inferior aos Eynaim e da sua saída para fora do Rosh de AA, como mencionado acima. E tudo isso foi para corrigir ZON no segredo do Ibur, e incluí-lo também no segredo da Hey inferior nos Eynaim, que é o fundamento de todos os Mochin de Gadlut de ZA, como mencionado acima nas palavras do Ari (p. 883, item 35; estude bem ali), pois não é possível que se forme qualquer Mocha até que Bina saia para fora.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 19",
+      "html": "E não se torne difícil para você o que foi explicado, que também em AVI Superiores Bina é considerada o discernimento de meio Partzuf inferior e o discernimento de cinquenta, carente de GAR, por causa da membrana que foi coberta sobre Mocha Stimaa. E o fato de ser considerada GAR é apenas do discernimento de Ohr Hassadim somente, o que, em relação a ela mesma, basta por completo, no segredo de “pois Ele se deleita em misericórdia”; contudo, considerando o discernimento da doação de Hochma, também Bina é considerada carente de GAR, por se encontrar sob a membrana de Mocha Stimaa, onde está a impressão da Hey inferior nos Eynaim, como está escrito acima extensamente. O que, aparentemente, é contrário a todos os lugares em que está explicitamente claro que AVI estão face a face, e no segredo do Zivug que não cessa jamais, juntos se sentam e juntos habitam. O que dá a entender que há neles GAR completos, como o significado de face a face. Contudo, isso é dito apenas em relação a AVI mesmos, pois, estando Bina no segredo de “pois Ele se deleita em misericórdia”, isso é considerado por ela face a face. Mas do discernimento da doação deles para baixo, isto é, aos Partzufim que necessitam da iluminação de Hochma, esse Zivug face a face de AVI é considerado costas com costas, isto é, o discernimento de meio Partzuf inferior, no segredo dos cinquenta Portões de Bina, em que o Keter dela está incluído em Aba Superior. Ou seja, que o Portão 42 superior está incluído em Aba. Como está escrito acima, que o Keter de Bina, que é o discernimento da metade superior do Partzuf que lhe falta, é chamado ora pelo nome de Portão 42 superior, isto é, em relação ao nome de 42, que é também o discernimento de Bina Superior; e ora é chamado pelo nome de Portão 50, isto é, em relação às Sefirot dela, que, estando carente de GAR, tem apenas os ZAT, cada um incluído de todos, que são sete vezes sete, que são 49. E quando alcança o Keter, que é o Portão 50, isto é, o Partzuf de GAR dela, encontra-se em dez Sefirot completas, cada uma incluída de todas, que são dez vezes dez, que somam cem. E por isso o Keter sozinho é considerado como o que inclui todos os 49 Portões, como mencionado acima extensamente.<br>E isto você encontrará explicitamente nas palavras do Ari (em Shaar Maamarei Rashbi, porção Bereshit, na explicação da letra Tzadi), e estas são suas palavras: “E por isso havia no Tzadi dois contrários, de baixo e de cima, para indicar o inverso dos dois Zivugim, que não eram face a face. E para que isso não se revele no mundo, não é apropriado que o mundo seja criado nele. E além disso, não é apropriado criar o mundo com algo que não permanece, pois depois ‘estou pronto para te serrar e fazer face a face’. Mas isso não será no mundo superior, pois ali é muito oculto. E não há quem alcance face a face nos superiores. Pois até Moshe, que mereceu Bina, não a mereceu senão no segredo de costas e não no segredo de face. E isto é ‘e verás as Minhas costas, mas a Minha face não será vista’. Mas em outro lugar se retirará para baixo; no Zivug inferior será revelado face a face por meio do Yessod em Malchut. E é possível explicar o oposto: que ‘estou pronto para te serrar’ é no Zivug inferior, mas no Zivug superior te retirarás como estás, e não pela Nesira. Pois se estivesses face a face no mundo superior, não seria possível alcançar a Luz dela. E o assunto é que, embora Hochma e Bina se acoplem em Zivug face a face, em reuta, em unidade, em alegria, que não se separam, ainda assim a Luz deles não se expande para baixo na construção senão no segredo de costas com costas, pois até Moshe não mereceu senão o segredo de Achoraim, como expliquei. Ao contrário do Zivug inferior, em que podem alcançar a Luz dele face a face, como está dito: ‘Face a face o Senhor Deus falou convosco’”. Fim da citação.<br>Eis que está explícito nas palavras do Ari que a Luz do face a face de AVI não se expande para baixo na construção senão no discernimento de costas com costas, e por isso o assunto da Nesira não opera em AVI, mas somente em ZON, ao explicar ali as palavras do Zohar, Bereshit, sobre a letra Tzadi, que ela tem dois assuntos opostos, pois o Yod e o Nun nela estão, em cima, invertidos um em relação ao outro, de modo que a face do <b>Yod</b> é para a direita e a face do <b>Nun</b> para a esquerda; mas embaixo o <b>Yod</b> e o <b>Nun</b> se encontram unidos um ao outro. A razão é que os dois Zivugim, que são: o de AVI e o de ZON, estão aludidos no Tzadi, e desde o início da emanação deles esses dois Zivugim, tanto o de AVI quanto o de ZON, estavam no discernimento de costas com costas. Só que depois ambos foram corrigidos no discernimento de face a face. Contudo, há uma diferença entre eles, pois AVI, embora tenham sido corrigidos em face a face, não foi feita neles Nesira, cujo significado é um Achor completo para o masculino e um Achor completo para a Nukva, de modo que então a Nukva é discernida como dez Sefirot completas como o masculino. Mas eles não foram serrados um do outro, mesmo quando voltaram face a face no Zivug que não cessa, pois também então ambos permaneceram aderidos a uma só parede. O que significa que a feminina usa o Achor do masculino e não tem Achoraim próprios. E isto é como as palavras do Ari acima, que o Portão 50 dela, que é a metade superior do Partzuf chamada Keter Superior, está incluído em Aba, e nela mesma há apenas 49 Sefirot, que são os ZAT, sete vezes sete, como mencionado acima. Pois embora os AHP dela tenham sido devolvidos no tempo da Gadlut, e eles são chamados Achoraim dela, ainda assim isso não é discernido nela como Achoraim completos que se ligam na construção do seu Partzuf, por causa da impressão da Hey inferior nos Eynaim que permaneceu no Chazeh, e pela razão de que ela se encontra sempre no segredo de “pois Ele se deleita em misericórdia” e não deseja a iluminação de Hochma, que é o principal dos GAR, como mencionado acima. Por isso ela está aderida a Hochma numa só parede, e não tem Achoraim próprios, e a Nesira não opera nela, como mencionado acima. E a isso aludem o <b>Yod</b> e o <b>Nun</b> que estão no <b>Tzadi</b>, que permaneceram em cima de modo fixo no discernimento de inversão dos Achoraim um em relação ao outro. Contudo, embaixo, isto é, a ponta inferior do Yod, que alude ao Zivug de ZON, eles estão aderidos, o que indica que ZON estão destinados a ser serrados um do outro, e haverá um Achor completo para ZA e um Achor completo para a Nukva, e então voltam face a face de fato, isto é, que também doam do seu próprio discernimento de face a face; e a respeito disso ele traz o versículo: “Face a face o Senhor Deus falou a vós”. Para indicar que o segredo de face a face se revela somente do Zivug de ZON, e não do Zivug de AVI. E compreenda isso bem. Pois aqui o Ari explicou um entendimento da fonte quanto à diferença entre AVI e ZON.",
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+    {
+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 20",
+      "html": "E eis que foi bem explicado o segredo dos 50 Portões de Bina, o segredo do Portão 50 e o segredo das cinco Guevurot MANTZEPACH, pois todos estes vêm de uma só fonte, que é a subida da Hey inferior aos Eynaim, que fez sair os AHP para fora do grau, e o grau permaneceu em GE, de modo que o Kli de Galgalta é o segredo de HGT e o Kli de Eynaim é o segredo de NHYM, como está escrito acima extensamente. E daqui essas Sefirot adquiriram o nome cinco Hassadim e cinco Guevurot, pois, estando a Hey inferior incluída na Katnut, neles há apenas o nível de ZA, que é a Ohr Hassadim, em que os cinco discernimentos KHB ZON são chamados junto a ele HGT NH, como mencionado acima. Pois a essência de HGT NH são Hassadim, e o discernimento da Hey inferior misturada e incluída em cada uma delas são as cinco Guevurot, ou MANTZEPACH, como mencionado acima. E visto que também na Gadlut permanece neles a impressão da Hey inferior, como mencionado acima, por isso são chamados assim também no tempo da Gadlut deles, mesmo depois de já terem alcançado os AHP deles. Só que a Katnut neles, isto é, o discernimento dessa ligação da Hey inferior nos Eynaim, que eles alcançam por meio do Zivug de Hitkalelut no Superior, é chamada pelo nome de iluminação das Guevurot, ou Guevurot femininas, ou MANTZEPACH Alef, e não são chamados essência das cinco Guevurot, porque o nome principal das cinco Guevurot recai sobre os AHP que faltam ao grau, pois do lado dos Kelim, GE são discernidos como GAR, e AHP como ZAT; resulta que os AHP são os verdadeiros cinco Hassadim e cinco Guevurot, e não GE, que são o discernimento de GAR e não cinco Hassadim e cinco Guevurot. Só que, visto que neles agora, em GE, há apenas o nível de ZA, que é Nefesh Ruach, por isso são chamados também eles HGT NH, ou cinco Hassadim e cinco Guevurot. E por isso são então chamados apenas pelo nome de iluminação dos cinco Hassadim e cinco Guevurot, pois a essência dos cinco Hassadim e cinco Guevurot são os AHP, como mencionado acima. E, portanto, a Gadlut que alcançam por meio da gota do Zivug de AB, que faz descer a Hey inferior dos Eynaim e faz subir de volta os AHP deles, é discernida então como tendo alcançado a essência das cinco Guevurot, pois os AHP são a essência dos ZAT, como mencionado acima, e são chamados também Guevurot masculinas, e isso pela razão do recebimento da gota do Zivug dos Panim de AVI, que na gematria somam Zachor, como mencionado acima (p. 962, item 14; veja ali). E também são chamados MANTZEPACH Bet, pois primeiro vêm MANTZEPACH Alef, que é a ligação da Hey inferior nos Eynaim, e no tempo da Gadlut vem a essência principal de MANTZEPACH, que são os AHP, por isso são chamados MANTZEPACH Bet.",
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+    {
+      "n": 21,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 21",
+      "html": "E agora explicaremos as duas correções principais que vêm ao Partzuf no tempo do Ibur, trazidas acima (p. 958, item 6, o trecho que começa com “E com”), a saber, que a primeira correção é purificar as centelhas do discernimento da mistura da Hey inferior nelas, pois essa mistura causou a quebra dos vasos, como está escrito ali extensamente, veja ali; e a segunda correção é associar a qualidade de Rachamim ao Din, unindo a Hey inferior à primeira Hey. Veja ali. E eis que a primeira correção é feita por meio da iluminação de Aba, no segredo dos 32 caminhos da Hochma, pois a iluminação de Aba golpeia essas centelhas, que são 320, isto é, segundo o que já se dividiram assim no tempo da quebra dos vasos, em oito Melachim, em cada um dos quais há quatro discernimentos, e cada discernimento é incluído de dez, segundo as palavras do Ari acima (p. 873, item 14), de modo que agora, no tempo do Ibur, a iluminação de Aba volta e golpeia nelas. E visto que ela ilumina apenas as nove primeiras de cada caminho, e não a Malchut deles, resulta que com isso repele as Malchuiot deles para baixo no segredo de refugo, e essas Malchuiot são a Hey inferior que se misturou em todos os discernimentos dos Melachim e servia ali sem Massach, como mencionado acima no item 6. E eis que por meio do golpe mencionado, esse discernimento de Malchut desce para baixo, e não permanece senão o discernimento da Hey inferior de Hitlabshut somente, que é apta a se unir com a Aviut do discernimento das nove primeiras. E agora é discernido que Aba depurou apenas 288 centelhas, e 32 delas, que são os discernimentos da mistura da Hey inferior de Aviut, fez descer dali no segredo de refugo, como mencionado acima.<br>E estas 288 centelhas limpas, ele as ilumina em Ima, no segredo dos 50 Portões de Bina dela, onde está o discernimento da ligação das duas Heyin, a fim de adoçar a qualidade de Din da Hey inferior com a qualidade de Rachamim da primeira Hey. E você já sabe que este é o segredo dos 50 Portões de Bina. E este é o segredo da formação do Ibur, que não se forma em Aba, senão em Ima, como é sabido. Pois Aba não tem essa raiz da Hey inferior nos Eynaim; ao contrário, a iluminação de Aba faz descer a Hey inferior dos Eynaim, como mencionado acima. E por isso essas iluminações das cinco Guevurot não chegam ao embrião senão por meio de Ima somente. Resulta que a primeira correção, de fazer descer a Hey inferior de Aviut dos 320 centelhas, não é feita senão por meio de Aba, que é o discernimento da iluminação de Hochma, sobre a qual foi feito o Tzimtzum, e por isso, uma vez que a Hey inferior de Aviut não tem força para receber dele, em razão da força do Tzimtzum nela, ela se separa e cai para baixo no segredo de refugo, como mencionado acima. Mas por meio da iluminação de Ima, que é a Ohr Hassadim, essa separação não pode ser feita, pois em relação à Ohr Hassadim nunca houve nenhum Tzimtzum, como é sabido. E por isso também a Hey inferior de Aviut pode receber iluminação dela, e jamais se separaria dali. E por isso necessita-se somente da iluminação de Aba, dele ela não pode receber nada. E compreenda. Contudo, o discernimento da ligação da Hey inferior nos Eynaim é o oposto: somente de Ima é possível receber essa ligação, por ela mesma ser os 50 Portões de Bina, e não de Aba, pois Aba não tem nenhuma conexão neste assunto. Como foi explicado.",
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+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 22",
+      "html": "E com o que foi dito você compreenderá os dois discernimentos de 320 centelhas que o Ari traz (acima, p. 870, item 14, e na p. 874, item 23). Pois na p. 870 ele traz 320 centelhas que estão na mistura da Hey inferior de Aviut, das quais Aba depura apenas 288 centelhas, e as últimas 32 faz descer no segredo de refugo, como mencionado acima. Contudo, segundo isso, as centelhas encontram-se carentes do discernimento das Malchuiot nelas. Por isso, ele as ilumina depois nos 50 Portões de Bina, onde a Hey inferior de Hitlabshut que permaneceu sobe e se une ali com a primeira Hey, como mencionado acima. E por meio disso foram corrigidos novos discernimentos de Malchuiot em lugar das primeiras Malchuiot que foram repelidas para baixo no segredo de refugo, e por isso resulta que o número voltou a ser no segredo de 320 centelhas, só que a Hey inferior adoçada na qualidade de Rachamim recebeu o lugar da Hey inferior de Aviut que foi repelida. E estas 320 centelhas, que estão com as Malchuiot adoçadas, delas ele trata na p. 870, item 14.<br>E é isso que diz ali: “E estas 315 centelhas de ZA são os discernimentos do que foi depurado desses sete Melachim, no segredo da depuração mencionada acima por meio de Aba e Ima etc.”. Isto é, depois que Aba já depurou as 288 centelhas dos 320, e fez descer as 32 Malchuiot, que são dos discernimentos da Hey inferior de Aviut, no segredo de refugo, como mencionado acima, eis que depois Aba e Ima se acoplaram em Zivug etc. E isto é o que continua: “E então Aba fez descer uma gota de Mayin Duchrin chamada Hesed, incluída dos cinco Hassadim, e também Ima fez descer uma gota de Mayin Nukvin que inclui as cinco Guevurot, e por meio dessas gotas foram depuradas e corrigidas as 315 centelhas de ZA”. Significado: pois Ima elevou antes as cinco Guevurot no segredo de Mayin Nukvin, e você já sabe a natureza dessas cinco Guevurot, que são o discernimento da ligação da Hey inferior nos Eynaim, que vêm do segredo dos 49 Portões nela, e então também Aba faz descer uma gota dos cinco Hassadim em correspondência às cinco Guevurot de Ima, e os cinco Hassadim e as cinco Guevurot se encontram ligados uns aos outros, e então as centelhas se encontram novamente no segredo de 320, pois receberam o discernimento das Malchuiot adoçadas das cinco Guevurot de Ima. E para enfatizar o discernimento das cinco Guevurot, que são cinco Malchuiot que se juntaram aos cinco Hassadim de Aba e completaram os 320, por isso computamos a gota dos cinco Hassadim de Aba, que são 315 centelhas, as quais, na associação das cinco Malchuiot de Ima, que estão na gota dela, tornaram-se e se completaram em 320 centelhas. Pois o discernimento da Hey inferior de Hitlabshut se uniu com as cinco Malchuiot de Ima, e tornaram-se 32 Malchuiot, e completaram os 320 centelhas.<br>E você já sabe que os 320 centelhas são o discernimento do próprio ZA, que doou o Yessod de AA aos Yessodot de AVI, e essas duas gotas mencionadas de AVI são o discernimento da depuração e da correção de ZA, cujo número de centelhas é 320. E Aba deu o branco que há nele, que é o segredo da depuração das 288 centelhas, que foram depuradas por meio da gota de Hesed de Aba, pois as 32 Malchuiot da Hey inferior de Aviut não puderam receber nada da gota de Hesed de Aba, e por isso foram repelidas dali no segredo de refugo, como mencionado acima. E por isso a depuração é atribuída à gota de Aba. E a correção do adoçamento da Hey inferior de Hitlabshut com a qualidade de Rachamim é atribuída à gota das cinco Guevurot de Ima, que é o segredo do vermelho do nascituro que Ima dá, isto é, as cinco Malchuiot dela que adoçam a Hey inferior de Hitlabshut que permaneceu ali, que foram corrigidas por meio dessa associação em 32 novas Malchuiot, adoçadas com a qualidade de Rachamim, como mencionado acima.<br>E eis que a gota das cinco Guevurot de Ima mencionada é chamada apenas o discernimento da iluminação das Guevurot e não a essência delas, como mencionado acima, pois por meio delas corrige-se apenas a ligação da Hey inferior com a primeira Hey, que é o segredo do adoçamento com a qualidade de Rachamim, a fim de completar os 320 centelhas, como mencionado acima. Só que depois, no tempo da Gadlut, ele recebe a gota de Hesed de AB, que faz descer a Hey inferior dos Eynaim e devolve os AHP ao grau, que são a essência das cinco Guevurot, como mencionado acima. E é isso que diz ali no item 25: “E eis que por meio dos cinco Hassadim da gota de Aba são todos adoçados, e com eles se completaram 325 centelhas etc.”, isto é, a gota da Gadlut que faz descer a Hey inferior dos Eynaim, como mencionado acima.",
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+{
+  "chapterId": "part-10/inner-observation-01",
+  "layer": "source",
+  "versionId": "tr-ai",
+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 1",
+      "html": "İşte Ari, Beria’ya inen yedi kralı üç Behina’ya böler: Işıklar, kıvılcımlar ve Kelim. Ayrıca onlar için ıslahları adına üç özel yer belirler: Tevuna’nın Yesod’unda Kelim ıslah edilir; kesik yerinde kıvılcımlar ıslah edilir; ve Üst Bina’nın Yesod’unda Işıklar ıslah edilir. (sayfa 947, Madde 152, oraya bakın.) Ve bunların konusunu anlamamız gerekir. Özellikle kıvılcımların konusunu anlamamız gerekir; çünkü ayıklamaların bütün konusu, MAN’ın yükseltilmesi ve erdemlilerin MAN yükseltme çalışması bunların etrafında döner. Bu yüzden onları iyice anlamamız gerekir: Birincisi, bu kıvılcımların mahiyeti nedir. İkincisi, sayılarının konusu nedir. Hele ki Ari’nin sayı konusundaki sözlerinde görünüşte çelişkiler buluyoruz: çünkü bazen ayıklanıp yükselenlerin 320 kıvılcım olduğunu söyler, bazen yalnızca 315 kıvılcım olduğunu, bazen de 288 kıvılcım olduğunu söyler. Oysa bütün bu sayılar büyük temellerdir ve onları kaynaklarında anlamamız gerekir.",
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+    {
+      "n": 2,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 2",
+      "html": "Önce, Ari’nin kırılan Kelim ile birlikte onları canlandırmak için BYA’ya düştüklerini söylediği kıvılcımların mahiyetini açıklayalım. Ve işte aslında Ari onları Akudim dünyasında (sayfa 229, Madde 10) zaten iyice açıklamıştır; orada Reşimot ile inen Or Hozer’in birbirine çarptığını, o zaman aralarından Işık kıvılcımlarının doğduğunu söyler; bunlar Din olan Or Hozer Behina’sındandır ve Rahamim olan Reşimo Işığından daha düşüktür. Orada iyice inceleyin. Ve orada İç Işık’ta açıklandı ki Işık, oradan ayrıldıktan sonra Kli’nin içinde arkasında bir Reşimo bırakır; örneğin Keter seviyesiyse, Kli’nin içinde Behina Dalet’ten, ki Keter seviyesidir, bir Reşimo bırakır; ve işte sonra Masah’da kalan Aviut üzerinde, ki Behina Gimel’dir, Zivug yapıldığında ve üzerinde Hohma seviyesi çıktığında, işte şimdi çıkan o seviye, Zivug aydınlanmasından geldiği bakımından Reşimo’dan çok daha değerlidir; Reşimo ise seviyesinin ölçüsü şimdi gelen Hohma seviyesinden yüksek olsa da, onun Zivug aydınlanması zaten ayrılmıştır ve içinde yalnızca az bir aydınlanma vardır. Bu yüzden Hohma seviyesinin Işığı Reşimo’ya çarpar, yani Reşimo’nun Kli’sine girip aydınlatır; bu sebeple Reşimo Kli’den ayrılmak zorunda kalır ve Kli’nin üstüne, harflerin üzerinde gezinen Tagin sırrıyla yükselir; o zaman Reşimo’dan kıvılcımlar düşer, çünkü Reşimo iki tür Işığı kapsar: arı Işık ve bayağı Işık. Çünkü Işığın bütünü Or Yaşar’ı ve Or Hozer’i kapsadığı gibi — yani Yukarıdan aşağıya dönen, Kli olan ve Or Yaşar’ı kıyafetlendiren Or Hozer Behina’sı —, bu Işıktan geriye kalan Reşimo da Or Yaşar ve Or Hozer’i kapsar; Or Yaşar’a arı Işık, Or Hozer’e bayağı Işık denir, Ari’nin sözlerine göre (sayfa 222, Madde 10). Ancak Kli Behina’sı olan ve Or Yaşar’ı kıyafetlendiren bu bayağı Işık, Or Yaşar ile bağlı olduğu sürece henüz tam bir Kli değildir, Ari’nin sözlerine göre (sayfa 246, Madde 2); ancak arı Işığın yukarı ayrılmasından sonra bayağı Işık aşağıda kalır. Çünkü bayağı Işık, yani Or Hozer, asla yükselemez, aşağıda kalır ve o zaman bayağı Işık Kli Behina’sı olur. Orada iyice inceleyin. Ve işte bu, Or Yaşar’ın bütününü kıyafetlendiren bayağı Işığın bütünü için söylenmiştir. Ancak Reşimo’dan ayrılıp Kli’de kalan bu bayağı Işık parçası — yukarıda bahsedildiği gibi Ahoraim seviyesinin ona çarpması yüzünden — işte o, bütünün bayağı Işığı gibi henüz gerçek bir Kli sayılmaz. Bunun sebebi, Reşimot’un Tagin sırrıyla Kli’nin dışına çıkmasının tam bir çıkış ve ayrılma sayılmamasıdır; çünkü kural şudur: Reşimo asla ayrılmaz, Kli’nin üstüne çıkmış olsa bile kendi bayağı Işığını hâlâ aydınlatır; bu yüzden harfler üzerindeki Tagin sırrında tanınır, yani ona bağlıdır ve onu aydınlatır. Bu yüzden Reşimo’nun bayağı Işığı, Reşimo’nun Kli’den çıkmasıyla henüz Kli Behina’sına dönüşmez ve şimdi bile Işık sayılır. Ve Ari’nin onlara daima “Işık kıvılcımları” adını vermekte titiz davranması budur: onlara, yukarıda anılan bütünün bayağı Işığı gibi Kli adı verilmediğini göstermek için. Çünkü seviyenin bütününün Or Yaşar’ı tamamen ayrıldı ve köküne yükseldi, bayağı Işık ondan hiçbir aydınlanma olmaksızın yalnız başına aşağıda kaldı. Oysa yukarıda bahsedilen çarpma yüzünden Reşimo’dan ayrılan ve Kli’de yalnız başına kalan bayağı Işık öyle değildir; Reşimo’nun Işığı hâlâ ona yapışıktır ve ona yapışık olduğu için hâlâ onunla karışık sayılır, yukarıda bahsedildiği gibi (sayfa 246, Madde 2); çünkü Or Hozer, ayrılmadan önce Or Yaşar ile yapışık olduğu sürece, Or Hozer Or Yaşar ile aralarında hiçbir ayrım olmaksızın karışıktır. Orada iyice inceleyin.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 3,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 3",
+      "html": "Ve işte orada Akudim’de iki tür kıvılcım vardı: Birincisi, Reşimo’nun oradan çıkmasından sonra Kli’de kalan, Reşimo’nun bayağı Işığı Behina’sıdır; bu, ondan düşük olan Ahoraim’in yeni seviyesinin aydınlanması yüzündendir, yukarıda bahsedildiği gibi. İkincisi, yeni seviyenin aydınlanmasının Kli’den ayrılmasından sonra kalan bayağı Işıktan kıvılcımlar Behina’sı da vardır; çünkü yeni seviyenin bayağı Işığı Behina’sı ayrılan Işıkla birlikte yükselemez ve o da kıvılcımlar sırrıyla Kli’de kalır. Orada yazıldığı gibi, Reşimo Behina’sından kalan kıvılcımlardan sonra erkeklerin Kelim’i yapıldı ve yeni seviyeden kalan kıvılcımlardan sonra dişilerin Kelim’i yapıldı; oraya bakın. Ancak burada Nekudim’de, Kli kırılıp BYA’ya düştüğü sırada, yalnızca Reşimo Işığının Kli’den çıkmasından sonra kalan kıvılcımlar Behina’sı vardı. Ahoraim seviyesinin ayrılmasının kıvılcımları Behina’sı ise burada yoktur; çünkü Kli’nin Işığı ayrıldıktan sonra Kli hemen BYA’ya düştü ve ondan sonra çıkan ikinci Ahoraim seviyesinin aydınlanmasını alacak zamanı olmadı. Böylece burada yalnızca, yukarıda bahsedildiği gibi Reşimo Işığıyla birlikte ayrılıp yükselemeyen, Kli’de kalan bayağı Işık Behina’sı bulunur; bu yüzden bu Işık Kli ile birlikte BYA’ya indi.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 4",
+      "html": "Şimdi Kelim ile birlikte kırıldıkları sırada BYA’ya düşen bu kıvılcımların mahiyetini iyice tarif edelim: bunlar Roş’un Or Hozer’i ve Masah’ı Behina’sıdır; Yukarıdan aşağıya kendi içlerinden on Kli’ye genişleyerek Or Yaşar’ı Tabur’a kadar kıyafetlendirirler. Çünkü Işıklar onlardan ayrıldıktan sonra — onlar Aviut Behina’sı oldukları için yukarı çıkmazlar —, o zaman Kelim oldular; ancak Or Yaşar onlardan ayrılmadan önce, Or Yaşar ile bir bütün olarak karışıktırlar ve hiç Kli Behina’sı sayılmazlar, tam bir Işık sayılırlar. Orada iyice inceleyin. Bu yüzden Reşimo’nun kendi bayağı Işığı ile derecedeki on Sefirot’un bütününün bayağı Işığı arasında büyük bir fark vardır; çünkü on Sefirot’un bütününün bayağı Işığı, onlardan Or Yaşar’ın on Sefirot’u ayrıldıktan hemen sonra Kli olur. Oysa Reşimo’nun bayağı Işığı, Reşimo oradan çıktıktan sonra bile Kli olmaz. Bunun sebebi şudur: Reşimo da BYA’ya düşen Kli’den zorunlu olarak çıkmış olsa da — Reşimo olma niteliği iptal olmasın diye —, yine de Kli’nin üzerinde Tagin sırrıyla gezinir ve onu aydınlatır; bu yüzden Reşimo’nun Kli’den çıkması, bayağı Işığın Aviut’una Aviut ekleyen ve onu Kli Behina’sı yapan tam bir ayrılma olarak değerlendirilmez, aksine hâlâ Işık Behina’sı sayılır; yalnız bayağı Işık: o Or Hozer’dir, Or Yaşar değildir, ve içinde GAR Behina’sından hiçbir şey yoktur, yalnızca Hohma Işığından tamamen ayrılmış Or Hasadim Behina’sı vardır; bunların bütün kökü HGT Behina’sıdır, yani Roş’un Masah’ının Tabur’a kadar genişlemesinden alma kabı olan şeyden, yukarıda bahsedildiği gibi. Bu yüzden kıvılcımların Reşimo karşısındaki değeri, Or Hasadim’in GAR karşısındaki değeri gibi değerlendirilir; çünkü orada GAR Behina’sından olan her şey Reşimo’daki arı Işık diye anılır ve zorunlu olarak Atzilut’ta kalır; çünkü içinde Hohma aydınlanması Behina’sından bir şey bulunan Işık, çizginin sınırının altına, yani Atzilut ile Beria arasındaki Parsa’nın Sium’u Behina’sının altına inemez. Yalnızca Reşimo’nun bayağı Işığı — ki Or Hozer Behina’sı ve Or Hasadim Behina’sıdır — Kli ile birlikte BYA’ya inebilir; çünkü Or Hasadim üzerinde Tsimtsum yoktu, bilindiği gibi. Böylece burada Reşimo’nun iki kısmı anlaşılmalıdır: Birincisi, Reşimo’da kapsanan Atzilut aydınlanması ve GAR’dır; bu Atzilut’ta kalır. İkincisi, Reşimo’da bulunan Or Hozer ve Or Hasadim Behina’sıdır; bu BYA’ya indi ve orada da Kelim’i yerlerinde, BYA’da canlandıran Reşimo Behina’sı sayılır. Ve birbirlerine göre değerleri, HGT’nin HBD’ye göre değeri gibidir. Bunu anla.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 5",
+      "html": "Bu kıvılcımlarda anlaşılması gereken bir Behina daha vardır; o da, derecede iptal olan ya da kırılan Aviut ölçüsünün asıl taşıyıcısı Behina’sıdır. Çünkü kırılma zamanında Masah’ın arınıp yukarı yükseldiği sırada, yalnızca Masah Behina’sı içinde kapsanan Aviut’tan arındı; ancak Aviut’un kendisi kaybolmadı, Reşimo’nun bayağı Işığı kısmı Behina’sında kaldı. Bu yüzden sonra Masah, Reşimot ile birlikte Üst olanın Roş Zivug’una dahil olduğunda — Reşimot oradan Üst olanın Masah Behina’sını alır —, hemen kendilerine Reşimot’un bayağı Işığında kalan Aviut Behina’sını yükseltirler; o Aviut, Masah’ın ıslahıyla yenilenir ve o zaman Reşimot ile Masah, Üst olanın dahil oluşundan çıktıktan sonra, kendi yerlerinde Üst Işık ile Zivug yapabilirler; önceki Kısımlarda, AK Partzufim’inde yazıldığı gibi. Ancak orada Reşimo’nun bayağı Işığı ile Reşimo’nun arı Işığı arasında büyük bir mesafe yoktu, çünkü ikisi birlikte Kli’nin içinde kaldı. Ama burada Kelim’in kırılmasında aralarında çok büyük bir mesafe oldu, çünkü arı Işık Atzilut’ta kaldı; bayağı Işık, yani kıvılcımlar ise BYA’ya indi, yukarıda bahsedildiği gibi. Yine de burada da, Reşimot yükselip Üst olanın Zivug’unda ona dahil olduğu sırada ve orada Üst olanın Masah’ına dahil olmak yoluyla Masah ıslahını aldıkları sırada, kendilerine BYA’daki kıvılcımlarından Aviut’u yükseltirler; Aviut Üst olanın Masah’ında ıslah olur, ta ki kendi güçleriyle Üst Işık ile Zivug de Hakaa’ya layık olana kadar; o zaman Atzilut’taki yerlerine inerler ve orada kendi Behina’larından Zivug yaparlar, AK Partzufim’inde açıklandığı biçimde. Demek ki Partzuf’un Gadlut Behina’sının tamamı, Kelim ile birlikte BYA’ya inen kıvılcımlarda gizlidir. Çünkü zaten biliyorsun ki seviyenin bütün büyüklüğü, Masah’daki Aviut ölçüsüne bağlıdır ve onunla ölçülür.",
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+    },
+    {
+      "n": 6,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 6",
+      "html": "Bununla anlayacaksın ki Atzilut Partzufim’indeki seviyenin büyüklüğünün bütün konusu, BYA’dan ayıklanıp yükselen kıvılcımların ölçüsüne bağlıdır ve onunla ölçülür; çünkü bütün Aviut onlardadır ve derecenin Masah’ı onlarla ıslah edilir. Behina Alef’in Aviut’u ölçüsünde kıvılcımlar yükseltildiğinde, Masah ıslah olduktan sonra orada yalnızca ZA seviyesi vardır. Behina Bet’in Aviut’u ölçüsünde kıvılcımlar yükseltildiğinde ise Masah onlarla ıslah olduktan sonra Bina seviyesini çıkarırlar. Ve bunun gibi devam eder. Demek ki Atzilut Partzufim’indeki her seviye ölçüsü, BYA’dan yükseltilip ayıklanan kıvılcımların ölçüsüne bağlıdır.<br>Ve bununla İbur sırrını anlayacaksın; çünkü yukarıda anılan bu üç Behina — yani Atzilut’ta kalan Reşimo, ki onun arı Işığı Behina’sıdır; Kelim ile birlikte BYA’ya inen Reşimo, ki onun bayağı Işığı Behina’sıdır; ve derecenin Kelim’inin kendisi — alt olanın GE’sinin gücüyle, yukarıda anılan her üç Behina’da, Üst olanın AHP’sinin her üç Behina’sına yapışık olanlar, bu AHP ile birlikte Atzilut’a çekilip yükselseler de, ıslahlarını almadan önce Üst Işık ile Zivug’a layık değildirler; çünkü BYA’daki Klipot’un içinden çıkarken hâlâ alt Hey ile karışıktırlar, yani Behina Dalet’in Aviut’u ile, ki onun Masah Behina’sı Atzilut’ta artık yoktur; zaten bildiğin gibi, Atzilut’un Keter Behina’sında bile yalnızca kıyafetlenme Behina Dalet’i vardır ve Aviut Behina Dalet’inden hiçbir şey yoktur. Ayrıca biliyorsun ki alt Hey’in bu Aviut’u, ilk yedi kralın her Sefira’sına karışmıştı; kırılmanın sebebi buydu. Bu yüzden ıslah edilmesi gereken ilk ıslah, alt Hey’in Aviut’unun bu kıvılcımlardan ayrılmasıdır; yani artık Masah’ın işlemediği alt Hey’in Aviut Behina’sından — AK’ın Keter Partzuf’unun Guf’unun arınması zamanından beri o son Behina Masah’dan kaybolmuştu ve Nekudim Partzufim’inde de geri dönüp yenilenmedi — orada yazıldığı gibi. Ve söz edilen bu büyük ıslahın yanı sıra çok önemli bir ıslaha daha ihtiyaç vardır: o da Midat ha Din’i Midat ha Rahamim ile ortak etmektir; bu, alt Hey’in Eynaim’e yükselmesinin sırrıdır — iki Hey’in, yani ilk Hey ile alt Hey’in birleşmesi —, bilindiği gibi. Çünkü bu ortaklık olmasaydı, dünyalarda ödül ve ceza meselesi açığa çıkmazdı; ayrıca bütün yaratılışın etrafında döndüğü O’nun isimlerinin açığa çıkması konusu da, bunların açığa çıkacak yeri olmazdı. Bu yüzden kıvılcımlar bu iki ıslahı almadan önce hiçbir Zivug’a henüz layık değildir; ve bu ıslahları İbur sırrıyla alırlar.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 7",
+      "html": "Bu yüzden, İbur sırrında söz edilen bütün bu çok sayıdaki Behina’ya ihtiyaç vardır; İbur’un anlamı, alt olanın Üst olanın Zivug’una dahil olmasıdır; ZA’da üç Üst olan Behina vardır: AA, Aba ve İma; kitabın içinde yazıldığı gibi. Ve bil ki İbur’da gelen ıslahların çoğu, yukarıda anılan iki asıl ıslahı ıslah etmek içindir, Kısım 11’de yazıldığı gibi, Yaradan’ın yardımıyla. Ve ıslahı alanların asıl kısmı kıvılcımlar Behina’sı olsa da, yukarıda bahsedildiği gibi, yine de diğer iki Behina da: Reşimot, yani Atzilut’ta kalan Reşimo’daki arı Işık; ayrıca Kelim, yani Or Hozer Behina’sı olan, on Sefirot’un bütününün altında kalan bayağı Işık; ve ayrıca Nekudim’in ZAT’ında hizmet eden ve onlar da BYA’ya düşen SAG’ın eski Kelim’i — işte bunlar da yukarıda anılan iki ıslaha ihtiyaç duyarlar. Böylece ıslaha ihtiyaç duyan üç Behina, Ari’nin sözlerinde şöyle adlandırılır: Işıklar, kıvılcımlar, Kelim. Atzilut’ta kalan Reşimo’daki arı Işığa Işıklar denir; Kelim ile birlikte inen Reşimot’taki bayağı Işığa kıvılcımlar denir; üçüncüsü ise yukarıda bahsedildiği gibi Kelim’dir.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 8",
+      "html": "Ve Ari’nin dediği budur: “Ve işte bu üç Behina, İma’nın üç Behina’sında İbur sırrıyla yükseldiler. Nasıl? Bina’nın Yesod’unun Reşimo’su yerinde Işıklar oraya yükseldi. Ve kesik yerinin orta yerinde 288 Işık kıvılcımı oraya yükseldi. Ve Tevuna’nın Yesod’u yerinde Kelim yükseldi”; yani açıklandığı gibi, bu üç Behina’nın hepsi ıslaha muhtaçtır. Ve bilinir ki her Behina, Üst olandaki karşısındaki Behina’dan alır. Bu yüzden, Reşimo, yukarıda bahsedildiği gibi ayrılan Işığın bütününden Reşimo’da kalan GAR Behina’sı olduğu için, ıslahını İma’nın, yani Bina denen GAR Behina’sından alması gerekir. Ve “Bina’nın Yesod’unun Reşimo’su yerinde Işıklar oraya yükseldi” denmesi budur. Ve zaten biliyorsun ki Ari, Reşimot’a daima Işıklar adını verir. Reşimot’un bayağı Işığına gelince, ki yukarıda bahsedildiği gibi Kelim ile birlikte BYA’ya inen 288 kıvılcım Behina’sıdır, açıklandı ki bunlar Or Hasadim Behina’sı ve Tabur’a kadar HGT’nin giysileridir. Bu yüzden ıslahlarını İma’nın HGT Behina’sından alırlar; “kesik yerinde 288 kıvılcım oraya yükseldi” denmesi budur. Ve zaten biliyorsun ki kesik yeri, bütünün Hazeh Behina’sıdır; orada HGT’nin Zivug’u vardır, ki kıvılcımların ıslahına layık olan odur, yukarıda bahsedildiği gibi. Kelim ise kendi Behina’larından NHY’nin aydınlanmasıyla ıslah olurlar; çünkü Nekudim’in ZAT’ı, Eynaim’in AHP’ye Bakma’sından çıktıkları sırada, onlarda o zaman yalnızca NHY aydınlanması vardı; çünkü Nekudim’in AVİ’si o zaman HGT Behina’sına inmiş AHP Behina’sındaydı ve Nekudim’in ZAT’ında yalnızca NHY aydınlanması kaldı, ki Ari’nin sözlerinde orada ona Kelim aydınlanması denir. Demek ki Kelim NHY’de ıslah olur. Ve “Tevuna’nın Yesod’u yerinde Kelim yükseldi” denmesi budur; yani NHY Behina’sı, çünkü Tevuna İma’nın NHY Behina’sıdır. Böylece Işıklar, kıvılcımlar, Kelim olan üç Behina, ıslahlarını üç özel Yesod’dan alırlar: Kelim, NHY Behina’sının Yesod’undan alır; kıvılcımlar, HGT Behina’sının Yesod’undan alır, ki ona Hazeh denir; Reşimot olan Işıklar ise GAR Behina’sının Yesod’undan alır, ki ona Bina’nın Yesod’u denir. Ve bununla Ari’nin yukarıdaki sözlerini de (Kısım 8, Madde 2 ve 3) anlayacaksın; orada Işıklar denen Reşimot’un GAR için MAN olarak yükseldiğini ve orada “üç içinde üç” olduklarını söyler. Ve Kelim oradaki NHY Behina’sına yükseldi ve “üç içinde üç” ıslah oldu, açıklandığı gibi.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 9",
+      "html": "İşte Işıklar, kıvılcımlar, Kelim’in mahiyeti iyice açıklandı. Ayrıca İma’daki üç Yesod’a bağlı olan ıslahlarının konusu da: GAR Behina’sı olan Reşimot, İma’nın GAR’ının Yesod’una muhtaçtır; HGT Behina’sı olan kıvılcımlar, İma’nın HGT’sinin Yesod’una muhtaçtır, ki o Hazeh Behina’sıdır ve kesik yeri denir; NHY Behina’sı olan Kelim ise İma’nın NHY’sinin Yesod’una muhtaçtır, ki o Tevuna’nın Yesod’u Behina’sıdır. Ve şimdi kıvılcımlar hakkında söz edilen 320, 315 ve 288 sayılarını anlamaya gelelim. Ancak önce, İma’nın Yesod’unda söz edilen beş Gevurot MANTZEPAH konusunu kaynağından bilmemiz gerekir; ayrıca Bina’nın 50 Kapısı’nın ne olduğunu. Ve işte Ari, Bina’nın 50 Kapısı’nı şöyle açıkladı: bunlar beş Gevurot’tur ve her Gevura on’dan kapsandığı için elli eder. (Şaar HaKavanot’a ve Hayat Ağacı’nın Meyvesi’nde Omer Berahası’na ve başka yerlere bakın.) Ve buna göre beş Gevurot, MANTZEPAH ve Bina’nın 50 Kapısı tek bir konudur; öyleyse bunlarda isimlerin değiştirilmesine ne gerek var.<br>Ancak Hayat Ağacı, Kapı 13, Bölüm 13’te onları daha çok açıklar ve şöyle der: “Bilinir ki Bina’da bulunan 50 kapı konusu, Bina’da bulunan yukarıda anılan 42 konusu olduğu içindir. Ve 42 harfli isimde bulunan yedi isim olduğu için, yedi ismin kendileriyle birlikte 49 eder. Ve 49’un hepsini kapsayan 50. kapı vardır, ki o onların içindeki Üst Keter’dir; işte Bina’nın 50 Kapısı. Bununla şaşırma, 50. kapı tek başına Keter ise; çünkü o 49 kapının hepsini kapsar ve özel bir kapı parçası değildir. Ve işte şimdi yedi ismin bütünü konusunu konuşmayacağız, ki onlarla birlikte 49 olurlar ve kapsayanla birlikte 50 olurlar; ama 42’lik ismin kendisini konuşacağız vb. Aba çok gizli ve saklıdır; bu yüzden İma’nın Keter’i Aba’da kapsanmıştır, çünkü onun içindeki Keter olan Üst 42 kapısı Aba’da kapsanmıştır; öyle ki İma’da yalnızca 41 kalır ve Aba’da 43. Ve ‘Kuş bile bir ev buldu’ vb. sırrı budur. Ve ‘Ancak Bina’ya seslenirsen’ sırrı budur: çünkü Bina’ya EM (anne) denir, çünkü ondan Keter eksiktir ve o Aba’da kapsanmıştır; bu yüzden Bina’ya daima EM denir. Bunu anla.” (alıntının sonu). Orada, bundan önceki devamda, 42’nin basit, dolgu ve dolgunun dolgusu sırrındaki açıklamasına bakın.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 10",
+      "html": "Ve görüyorsun ki Ari, Bina’nın 50 Kapısı’nı her yönüyle iyice açıklamak için bizim adımıza ne kadar zahmet etti: hem Üst İma’da kendi GAR Behina’sından işleyen, basit, dolgu ve dolgunun dolgusu olan 42’lik isim yönünden; hem de YEŞSUT’ta Bina’nın ZAT Behina’sından işleyen, Ana Bekoah’ın baş harflerinde ima edilen, 7 kere 6 harften oluşan 42’lik isim yönünden. Yani Bina’nın GAR’ında elli, ki onlarda AK’ın ıslaha ihtiyaç duymayan ilk üç Partzuf’unun bütünlüğünde 42’lik isim vardır, 42’lik ismin açıklamasında yukarıda bahsedildiği gibi; oraya bakın. Ve Bina’nın 50 Kapısı, kendi ZAT’ında, ki YEŞSUT’tur: Işıklar yönünden artık 42’lik isimde kapsanmazlar, çünkü AA’nın Orta Çizgisi’nin Sium’unun altındadırlar — onun Tabur’unun üstündeki Işıklar Behina’sından —, ki o Hazeh yeridir, yukarıda İç Işık’ta bahsedildiği gibi. Çünkü AA’nın Hazeh’inden aşağısı artık onun Tabur’unun altı sayılır ve o AA’nın ZON Behina’sıdır; bunun dolgusu AK’ın NHY’sinde de eksiktir; bu yüzden ABYA’nın bütün ıslahları bu eksikliği doldurmak etrafında döner, bilindiği gibi. Oraya bakın. Ancak bu YEŞSUT hâlâ AA’nın Tabur’unun üstünde bulunduğu için — çünkü yerleri Hazeh’ten Tabur’a kadardır, bilindiği gibi —, Kelim yönünden Hazeh’ten Tabur’a kadar olan bu yer hâlâ 42’lik isim Behina’sında değerlendirilir; çünkü Tabur’un üstündeki Partzufim’in uçlarının Raglaim’inin Sium’u tam Tabur’a kadar uzanır, yalnızca onların Yesod Behina’sı Hazeh’te sona erer; bu yüzden Kelim yönünden hâlâ 42’nin bütünlüğüne sahiptirler. Ancak Kelim’in bu 42’si zaten Ana Bekoah’ın 7 kere 6 harfi sırrında durur; ki bunlar ZA’nın HGT NHY altı Sefira’sı Behina’sıdır, çünkü Işıklar Behina’sından orada GAR yoktur, yalnızca ZON Behina’sı vardır; açıklandığı gibi. Ve buradan ZON’da söylenen, 7 kere 6 harften oluşan 42’lik ismin sırrını bileceksin; o da yukarıda anılan YEŞSUT Behina’sındandır; yalnızca Kelim’in 42’si Behina’sıdır, Işıklarda değil.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 11",
+      "html": "Ve bil ki bu, Üst İma’nın Bina ve Tevuna olmak üzere iki Partzuf’a bölünmesinin kaynağıdır; başka hiçbir Sefira’da böylesi bulunmaz. Çünkü onun GAR’ından ZAT’ına büyük bir mesafe vardır; çünkü onun GAR’ı doğrudan 42’lik isim sayılır, ki o AA’nın ilk üç Partzuf’u sırrındadır, ki onlara basit, dolgu ve dolgunun dolgusu denir, ki bunlar zaten son derece mükemmeldirler ve Atzilut Partzufim’ine kendileri için gelmediler, yalnızca Tabur’un altındaki Partzufim’i ortaya çıkarmak için geldiler; çünkü Tabur’un üstündeki Partzufim olmadan Tabur’un altındaki Partzufim çıkamaz; yukarıda İç Işık’ta bahsedildiği gibi. Oysa Bina’nın ZAT’ı, ki YEŞSUT Behina’sıdır, zaten ıslaha ihtiyaç duyan Partzufim Behina’sına aittir; çünkü Işıklar yönünden AA’nın Hazeh’inin altında dururlar, ki orası Tabur’un üstündekinin Orta Çizgisi’nin Sium’unun yeridir; bu yüzden AK’ın Tabur’unun altı Behina’sına nispet edilirler, ki orası Işıklarıyla henüz tamamen dolmamıştır; yani Keter Partzuf’unun Guf’unda, onun ortaya çıkışından sonra olan ayrılmadan, çünkü AB ve SAG onun Tabur’unda sona erer, bilindiği gibi. Bu yüzden İma ile Tevuna arasındaki mesafe çok büyüktür ve bu yüzden birbirinden ayrı iki Partzuf’a bölündüler. Ve yukarıya bakın (sayfa 916, “Ve hatırla” diye başlayan pasaj).<br>Ancak YEŞSUT’un AA’nın Hazeh’inin altında bu şekilde durması hâşâ tesadüfi değildir, büyük bir sebebi vardır; yukarıda bahsedildiği gibi (sayfa 886, “Ancak” diye başlayan pasaj): çünkü Atzilut Partzufim’i başlangıçta Katnut içinde, Eynaim’de alt Hey Behina’sından çıktıkları için, Gadlut’larından sonra bile — alt Hey’i Eynaim’lerinden zaten indirmiş olsalar da — alt Hey’in izi yerinden ayrılmaz ve Eynaim’de alt Hey Behina’sından çıkan bütün Parsaot, Gadlut zamanında da sabit kalır. Orada iyice inceleyin. Ve orada açıklandı ki bu yüzden AA’nın Moha Stimaa’sının altında, yani onun GE’sinin altında, ki bunlar Keter ve Moha Stimaa’dır, zar örtüldü ve onun Bina’sı GAR Behina’sından ZAT Behina’sına, ki boğazdır, çıktı. Ancak bu çıkış Bina’nın GAR’ına göre hiç hissedilmez; çünkü zaten Or Hasadim Behina’sındandır, “zira O lütuftan hoşlanır” sırrında; bu yüzden Bina hâlâ Roş ve GAR Behina’sı sayılır, basit, dolgu ve dolgunun dolgusu olan 42’lik isim sırrında. Bu yüzden Bina’nın GAR’ı bölündü ve Atzilut’un ilk üç Partzuf’unun üçüncü Partzuf’u oldu, ki bunlara Üst AVİ denir, Zivug’ları asla kesilmez; bu yüzden AA’nın Hazeh’inin üstünde sona ererler, yani Işıklar yönünden de hâlâ onun 42’si sayılan yere kadar. Ve bunların hepsinin tek bir sebebi vardır: Bina’nın GAR’ı, AA’nın GAR’ının altında bulunsa da — Moha Stimaa’nın altında gizlenmiş bu zarda kendi izini bırakan alt Hey yüzünden —, yine de bu çıkış yüzünden en ufak bir eksiklik görmez ve tam GAR ve Moha Stimaa’nın kendisi gibi Roş Behina’sı sayılır. Ancak Bina’nın ZAT’ı, ki YEŞSUT’tur, “O lütuftan hoşlanır” Behina’sından değildir, tam tersine Hasadim’deki Hohma aydınlanması Behina’sındandır, çünkü ZON’un Yaratıcısı’dırlar ve ZON’un bütün özü Hasadim’deki Hohma aydınlanması Behina’sıdır (yukarıda bahsedildiği gibi, sayfa 5, “Ve sebep” diye başlayan pasaj). Bina’nın Roş’tan ZAT’a çıkışının bütün ağırlığı onların üzerine düşer; çünkü Moha Stimaa’nın altındaki bu zarda barınan Eynaim’deki alt Hey’in izi, onları 42’lik isim Behina’sının Hohma aydınlanmasından, yani Tabur’un üstündeki AK’ın ilk üç Partzuf’u Behina’sından sınırlar; çünkü alt Hey, bilindiği gibi AK’ın Tabur’una köklenmiştir; bu yüzden YEŞSUT, AK’taki karşılarında olan Behina’dan almak zorundadır, ki o onun Tabur’unun altıdır, yani AK’ın Tiferet’inin alt üçte birinden, ki sırrı karındır, yukarıda İç Işık’ta bahsedildiği gibi (sayfa 951, “Ve sebep” diye başlayan pasaj). Bu yüzden Üst Bina’dan, ki Atzilut’un ilk üç Partzuf’undandır, ayrıldılar ve Atzilut’un ZAT’ı Partzuf’u Behina’sı oldular, ama yalnızca Işıkları yönünden; Kelim’leri yönünden ise yukarıda bahsedildiği gibi hâlâ 42 sayılırlar. Ve Üst İma ile YEŞSUT arasındaki yukarıda anılan ayrımları iyi hatırla, çünkü her yerde uzatmak mümkün değildir.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 12",
+      "html": "Ve işte Bina ile Tevuna’nın iki ayrı Partzuf’a bölünmesinin bir de daha yakın bir sebebi vardır. O da Bina’nın kendisi yönündendir. Çünkü Atzilut’un Bina seviyesi bile, ki Üst AVİ denir, başlangıçta Katnut Behina’sında, yani Eynaim’lerinde alt Hey ile çıktılar; Galgalta’nın Kli’si onların HGT Behina’sı idi ve Eynaim’in Kli’si onların NHY Behina’sı idi. Bu yüzden Gadlut’larından sonra bile — alt Hey’i Eynaim’lerinden zaten indirdiklerinde ve AHP’yi kendilerine geri döndürüp yeni NHY Kelim Behina’sı olduklarında, ki bununla Işıkların GAR’ını, yani Bina’nın GAR’ını elde ettiler, bilindiği gibi — yine o zaman Eynaim’lerinde alt Hey bir iz Behina’sı olarak kalır, yukarıda bahsedildiği gibi. Orası AVİ’nin Hazeh’i denen yerdir; orada Katnut zamanlarının Yesod’u durur, ki o yükselip Tiferet’in üst üçte biri oldu, bilindiği gibi. Ve bu Yesod’da, Katnut zamanından ona yapışık alt Hey’in izi kalır; bu iz, İma’nın karnının içindeki Parsa sırrıdır, İma ile Tevuna’yı bölen ve onları iki Partzuf yapan; Parsa’nın üstünde Sameh harfi sırrıyla ve Parsa’nın altında kapalı <b>Mem</b> harfi sırrıyla, Ari’nin onlar hakkında uzun uzadıya anlattığı gibi; oraya bakın. Ve Tevuna, Üst İma’nın alt Hey’inin altında bulunduğu için, AK’taki karşısındaki Behina’dan, Tabur’un altı yerinden alır; orada alt Hey’in altı Behina’sı vardır, ki AK’ın Tabur’unda durur, bilindiği gibi. Bu yüzden Tevuna 42’lik isim sırrından çıkar, yukarıda bahsedildiği gibi. Çünkü AK’ın Tabur’unun altına nispet edildiği için, ZON gibi zaten eksik sayılır ve ıslahlara ve dolgulara mecbur kalır; Atzilut’un GAR’ı ise buna ihtiyaç duymaz, çünkü AK’taki köklerinden ıslah olmuşlardır.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 13",
+      "html": "Ve bil ki Bina ile Tevuna’nın bölünmesinde söylediğimiz yukarıdaki bu üç sebep şunlardır: Tevuna’nın AA’nın Hazeh’inin altında bulunması; Moha Stimaa’nın zarının altında bulunması; ve Üst İma’nın karnının içindeki Parsa’nın altında bulunması. İşte bu üçünün hepsi Tevuna’ya hükmeder ve her biri kendi başına kök salar, yerinde yazıldığı gibi. Ancak hepsi gerçekte tek bir konudur: alt Hey’in Eynaim’e yükselmesinden dolayıdır, ki o AHP’yi bütün derecelerden dışarı çıkarmıştı. Gadlut zamanlarında geri dönüp birleşmiş olsalar da, yine de onların izi kalmıştır. Ve kalan bu iz — gerek Keter Partzuf’u olan AA yönünden, gerek Hohma olan Moha Stimaa yönünden, gerek Bina olan Üst AVİ yönünden — ilk üç Partzuf’tan hiçbirini sınırlamaz, yalnızca YEŞSUT’u sınırlar, yukarıdaki üç sebepte iyice açıklandığı gibi. Ve bil ki alt Hey’in Eynaim’e yükselmesi yüzünden dışarı çıkan bu AHP’nin sırrı MANTZEPAH sırrıdır; yani AHP üzerinde barınan bu Gevurot, dışarı çıkmaları sebebiyle beş Gevurot MANTZEPAH diye anılırlar ve bu şekilde anılırlar, çünkü alfabede sözcüklerin sonunu oluşturan beş harf Behina’sıdırlar; ve bu AHP, yukarıda yazıldığı gibi NHY Behina’sı olduklarından, ki asıl olarak Sium’un on Sefirot’udurlar, bu yüzden alfabedeki son harflerle ima edilirler. Ve alt Hey’in Eynaim’e yükselmesi konusu AK’ın SAG Partzuf’undan başladığı için, alt Hey’in bu yükselmesinden gelen bu beş Gevurot MANTZEPAH yalnızca İma’dadır; Aba’da ise bu beş Gevurot MANTZEPAH hiç yoktur, çünkü Aba AK’taki karşısındaki Behina’dan alır, ki o AK’ın AB’sidir; orada alt Hey’in Eynaim’e yükselmesinin henüz hiçbir başlangıcı yoktur. Bu yüzden yalnızca İma’ya özgü bu Gevurot’u göstermek gerektiğinde, Gevurot’a MANTZEPAH adı verilir; bu, AHP’nin dışarı çıkması konusunu ya da dereceye geri dönmeleri konusunu gösterir. Çünkü Ari, ilk Hey’in alt Hey ile ortaklığı konusunu, Midat ha Rahamim’in Din ile ortaklığı sırrını — gerek onların Katnut’u yönünden gerek Gadlut zamanından sonra — göstermek istediği her yerde, onlara MANTZEPAH adını verir. Ve bunu hatırla.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 14",
+      "html": "Ve bil ki bilgelerimiz de bu isimleri kullandılar (Şabat Risalesi, sayfa 104a): “MANTZEPAH’ı Tzofim söyledi, ancak onu unuttular ve yeniden kurdular.” Açıklaması şudur: Tzofim, derecedeki Mohin ve GAR Behina’sıdır; bu, görme dilindendir, ki anlamı Mohin’dir, bilindiği gibi. Ve “MANTZEPAH’ı Tzofim söyledi” denmesi budur: çünkü Gadlut zamanında dereceye gelseler de — Gadlut zamanında dereceye geri döndürülen yeni NHY Behina’sı olsalar da —, yine de gerçekten yeni değildirler, çünkü Tzofim onları zaten söylemiştir; yani en başta, alt Hey’in Eynaim’e yükselmesinden önce, bu MANTZEPAH zaten orada bağlıydı, yukarıda bahsedildiği gibi. Ancak alt Hey’in Eynaim’e yükselmesinden sonra AHP dereceden dışarı düştü ve dereceden unutuldu; şimdi Gadlut zamanında geri döndüler ve onu yeniden kurdular, bu yüzden yeni görünürler. Ve “onu unuttular ve yeniden kurdular” denmesi budur. Bunu anla. Ve burada çok değerli bir ima vardır, ancak burada uzatmanın yeri değil.<br>Ve bununla Ari’nin yukarıda, AVİ’nin Panim ve Ahoraim konusunda yazdığı Gimatria konusunu anlayacaksın (sayfa 901, Madde 57 ve sayfa 902, Madde 58); orada AVİ’nin Panim’inin Yudin dolgulu HaVaYaH ve Ehye olduğunu söyler, ki bunlar 72 ve 161’dir, Gimatria’da “Zahor” (hatırla) eder; AVİ’nin Ahoraim’i ise Yudin’li HaVaYaH ve Ehye’nin karesidir, ki Gimatria’da “Tişkah” (unutursun) eder. Orada iyice inceleyin. Çünkü Hazeh’ten aşağısı AVİ’nin Ahoraim Behina’sıdır, Hazeh’te kalan Eynaim’deki alt Hey’in izi yüzünden, yukarıda bahsedildiği gibi. Bu yüzden orada Hazeh’ten aşağıya kıyafetlenen YEŞSUT Behina’ları GAR’dan yoksun bulunurlar, çünkü onlarda yalnızca AVİ’nin Ahoraim’inden vardır, yani GE’leri AHP’den yoksun olduğu zamandan itibaren Katnut Behina’larından. Bu yüzden YEŞSUT’un isimleri, AVİ’deki Yudin’li HaVaYaH ve Ehye isimlerinin karesi Behina’sında değerlendirilir, çünkü her kare Katnut’u ve Ahoraim’i gösterir. YEŞSUT’ta yalnızca GE bulunduğundan, onların eksik olan AHP’si YEŞSUT’tan unutulma Behina’sı sayılır; “Tişkah” Gimatria’sının sırrı budur. Ama sonra, Gadlut’larını elde ettiklerinde — yani Üst AVİ’nin Zivug damlasını elde ettikten sonra, ki o alt Hey’i Eynaim’lerinden indirir ve YEŞSUT’un AHP’si geri dönüp onlarda yeniden kurulur —, o zaman AVİ’nin Panim’ini elde ederler, ki bunlar Gimatria’sı “Zahor” olan Yudin’li HaVaYaH ve Ehye’dir. Demek ki tamı tamına bilgelerimizin diliyle: onu unuttular ve yeniden kurdular.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 15",
+      "html": "Ve Ari’nin AVİ’nin Ahoraim’inin YEŞSUT’un Panim’i olduğunu söylemesine gelince, konu şudur: alt Hey’in Eynaim’e yükselmesi konusu, AHP’yi dereceden çıkaran ve bu yüzden Partzuf’un Katnut’ta ve Işıkların GAR’ından yoksun kalmasına yol açan Gevurot Behina’sı olsa da, yine de dünyanın ıslahının bütün aslı ödül ve cezada olduğundan ve erdemlilerin bütün ödül verilmesi oradan başladığından — bilgelerimizin “Oysa tek bir sözle yaratılabilirdi” vb. dedikleri sırrında, yukarıda bahsedildiği gibi (sayfa 211, “Ve bu” diye başlayan pasaj, oraya bakın) —, bu yüzden bu büyük bir aydınlanma sayılır, çünkü Midat ha Rahamim’in Din ile ortaklığı sırrıdır. Bu yüzden alt Hey’in Eynaim’e yükselmesinin bu Gevurot’un kendisi büyük bir aydınlanma Behina’sı sayılır. Bu yüzden der ki, YEŞSUT’un bu Panim’i, şimdi yukarıda anılan bu Ahoraim’dir; çünkü onlar gerçek bir aydınlanmadır, ancak Katnut Behina’sındandır.<br>Ve Ari’nin yolu şöyledir: alt Hey’in Eynaim’e yükselmesinin bağlantısı konusuna Gevurot aydınlanması adını verir; alt Hey’in Eynaim’den indirilmesi ve AHP’nin dereceye geri döndürülmesi konusuna ise Gevurot’un Öz’ünün dereceye gelişi adını verir, ya da MANTZEPAH aydınlanması ve MANTZEPAH’ın Öz’ü adını, ya da MANTZEPAH Alef ve MANTZEPAH Bet adını. Çünkü Partzuf’un Üst olanından aldığı alt Hey’in Eynaim’e yükselmesine MANTZEPAH aydınlanması ya da MANTZEPAH Alef denir. Alt Hey’in Eynaim’den indirilmesine, AB’nin Zivug damlasını almak yoluyla, MANTZEPAH’ın Öz’ü ya da MANTZEPAH Bet denir. Aynı şekilde dişi Gevurot ve erkek Gevurot adlarıyla da. Yukarıya bakın (sayfa 759, Madde 40 ve sayfa 783, Madde 78 ve sayfa 799, Madde 97 ve sayfa 806, Madde 103).",
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+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 16",
+      "html": "Ve şimdi Bina’nın 50 Kapısı’nın sırrını iyice anlayacaksın. Çünkü onlar yukarıda anılan beş Gevurot MANTZEPAH’ın gücünden çekilir ve bu, Üst İma’nın Hazeh’indeki alt Hey’in izi Behina’sındandır, ki o İma’nın karnının içindeki Parsa sırrıdır, Üst İma Partzuf’unu iki Partzuf’a, GAR ve ZAT’a bölen; bunlar <b>Sameh</b> ve kapalı <b>Mem</b>’dir ve Panim ve Ahoraim diye anılırlar, yukarıda bahsedildiği gibi. Ve bilinir ki yalnızca Bina iki Partzuf’a bölündü, başka hiçbir Sefira değil; ve yukarıda Madde 11’de açıklandı ki bunun sebebi, Moha Stimaa’nın altındaki zarda izini bırakan alt Hey’in Bina’yı Roş’tan dışarı, ZON olan ZAT Behina’sına çıkarmasıdır; bu çıkış Bina’nın GAR’ına hiç zarar vermez, yalnızca Bina’nın ZAT’ına, yani Hazeh’ten aşağısı olan Ahoraim Behina’sına zarar verir. Bu yüzden Bina’nın on Sefirot’u, birbirinden ayrı iki Partzuf’a bölünmüş bulunur; GAR Partzuf’u ile ZON Partzuf’u arasındaki mesafe gibi. Ve Bina’nın GAR ve ZAT’ı olan bütün Partzuf’un bütünü yüz Sefirot sayıldığından, bu yüzden ikiye bölündükten sonra — GAR Üst Bina Partzuf’una, ZAT Tevuna Partzuf’una —, elli elli sayılırlar: çünkü Bina yalnızca yarım Partzuf sayılır, ki içinde elli Sefirot vardır; Tevuna da alt yarım Partzuf sayılır, ki içinde yalnızca elli Sefirot vardır. Gadlut zamanından beri Üst Bina kendi AHP’sini zaten geri döndürmüş ve tam on Sefirot’u olsa da, yine de yukarıdaki sebepten dolayı yarım Partzuf sayılır; çünkü Katnut Behina’sından alt Hey’in izi Gadlut zamanında da yerinden kıpırdamaz ve bu yüzden yeni AHP onları tamamen tamamlamaz ki onlarla birlikte tam bir Partzuf olsun, onun Hazeh’indeki alt Hey yüzünden, yukarıda bahsedildiği gibi.",
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+    },
+    {
+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 17",
+      "html": "Ve Ari’nin “Bina’nın beş Gevurot’u, her biri on’dan kapsanmış olarak, Bina’nın 50 Kapısı’dır” (yukarıda Madde 9) demesi budur: çünkü beş Gevurot’un sırrı HGT, Netzah, Hod’dur, ki anlamı onlarda GAR eksiktir ve içlerinde yalnızca ZA’nın yedi alt Sefirot’u vardır. Ve bu, derecenin Kelim’in NHY’si olan AHP’den yoksun olduğu zamandadır; bu yüzden onlarda Işıkların GAR’ı da eksiktir, bilindiği gibi. Ve Gadlut zamanında da Katnut’un izi kaldığı için, Bina Gadlut’ta da beş Gevurot Behina’sında sayılır, yukarıda bahsedildiği gibi; yani Partzuf’un yalnızca alt yarısı, ve gerçek GAR’dan yoksun. Çünkü yeni AHP Hazeh’teki alt Hey’in altında bulunur ve bu yüzden Hohma’nın GAR’ını Partzuf’a bütünlük içinde tamamlayamaz. Demek ki Bina’daki beş Gevurot Behina’sı, onun Gadlut zamanında da alt yarım Partzuf Behina’sında kalmasına neden olur. Bu yüzden Ari, İma’daki beş Gevurot’un Bina’yı 50 Kapı sırrında yaptığını söyler, ki bunlar alt yarım Partzuf Behina’sıdır, yukarıda bahsedildiği gibi.<br>Ve (yukarıda anılan Hayat Ağacı, Kapı 13, Bölüm 13’te) “Bina’da bulunan 50 kapı konusu, Bina’da bulunan yukarıda anılan 42 konusu olduğu içindir ve içlerinde 42 harf bulunan yedi isim olduğu için; yedi ismin kendileriyle birlikte 49 olurlar ve 49’un hepsini kapsayan 50. kapı vardır, ki o onların içindeki Üst Keter’dir” demesi budur (yukarıda Madde 9’da anılan). Açıklaması: Çünkü Bina iki 42’lik isim Behina’sına bölünür: onun Üst Bina denen GAR’ı, basit, dolgu ve dolgunun dolgusu olan 42’lik isimdir. Ve onun hakkında orada “Bina’da bulunan yukarıda anılan 42 konusu olduğu için” der; çünkü bundan önce basit, dolgu ve dolgunun dolgusu olan 42’lik ismi açıklar. Ancak Bina’daki ZAT, ZAT’ın 42’lik ismi Behina’sıdır, ki o Kelim’in 42’lik ismi Behina’sıdır, Madde 10’da yukarıda bahsedildiği gibi, ve Tevuna Partzuf’u denir. Ve onun hakkında orada “ve içlerinde 42 harf bulunan yedi isim olduğu için, yedi ismin kendileriyle birlikte 49 olurlar” der; yani Ana Bekoah’ın her birinde altı harf bulunan yedi ismi, ki bunlar ZA’nın VAK’ına karşılıktır: HGT NHY. Ve bununla Bina’nın iki yarım Partzuf’a bölünmesi konusunu göstermek ister: GE ve AHP, ki bunlar GAR ve ZAT’tır; Hohma aydınlanması Behina’sından Bina’nın üst yarım Partzuf’u da GAR’dan yoksun Behina’sında değerlendirilir. Ama o zaman bile, basit, dolgu ve dolgunun dolgusu olan 42’lik isim Behina’sı sayılır; çünkü Moha Stimaa’nın altındaki zarda onun üzerindeki alt Hey ona hiçbir zarar vermez, “zira O lütuftan hoşlanır” sebebiyle. Ve bu, onun kendi üstünlüğü Behina’sındandır. Ama Hohma aydınlanması Behina’sından hesaplandığında, zorunlu olarak Üst Bina da Moha Stimaa’nın altındaki zardan zarar görür, orada yukarıda bahsedildiği gibi Katnut’un izi Behina’sından alt Hey barınır. Ve bu yönden GAR’dan yoksun bulunur. Ve Hohma aydınlanmasına ihtiyaç duyan Tevuna için ne kadar daha fazla; o da kendi Behina’sından GAR aydınlanmasından yoksundur. Bu yüzden Ana Bekoah’ın VAK’ının 42’si olan kendi 42’lik ismini gösterir, yukarıda bahsedildiği gibi. Ve “yedi ismin kendileriyle birlikte 49 olurlar” denmesi budur; bu onun yedi Sefira’sının hepsini gösterir: HGT NHYM, ki her birinde yedi Sefira vardır, çünkü 7 kere 7, 49’dur.<br>Ve orada “Ve 49’un hepsini kapsayan 50. kapı vardır, ki o onların içindeki Üst Keter’dir; işte Bina’nın 50 Kapısı” demesi budur. Yani 49 konusu, GAR’dan yoksun ZAT’tır, yukarıda bahsedildiği gibi; bunlar 49 eden 7 kere 7’dir. Ve onların GAR’ı 50. kapıdır. Böylece 50. kapı onların üst yarım Partzuf’udur, yani onlarda eksik olan GAR. Ve “50. kapı 49’un hepsini kapsar” demesi budur; yani onu yüz Sefirot’a tamamlar. Çünkü GAR’dan yoksun oldukları sürece 7 kere 7 olmak üzere 49 Sefirot sayılırlar, yukarıda bahsedildiği gibi; Üst Keter’i elde ettiklerinde ise tam on Sefirot’ları olur ve her birinde on Sefirot vardır, bu yüzden yüz Sefirot, yani Yud kere Yud. Çünkü şimdi her biri on Sefirot’tan oluşur.<br>Ve “Bununla şaşırma, 50. kapı tek başına Keter ise; çünkü o 49 kapının hepsini kapsar” demesi, buradaki kastın tek bir Keter Sefira’sı olmadığını, Katnut zamanında eksik olan bütün üst yarım Partzuf olduğunu gösterir. Ve “o 49 kapının hepsini kapsar” demesi budur.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 18",
+      "html": "Ve “çünkü onun içindeki Keter olan Üst 42 kapısı Aba’da kapsanmıştır, öyle ki İma’da yalnızca 41 kalır ve Aba’da 43” demesi, Üst İma’nın kendisi etrafında döner; çünkü o GAR Behina’sı olsa ve GAR’ın 42’lik ismi Behina’sı olsa da, yine de GAR yalnızca kendi yönünden sayılır, “zira O lütuftan hoşlanır” sırrında olduğu için, yani Hohma aydınlanmasına hiç arzusu yoktur, yukarıda bahsedildiği gibi. Ama genel olarak Hohma aydınlanması yönünden o da GAR’dan yoksunmuş gibi sayılır. Ve “onun içindeki 42 kapısı, ki onun içindeki Keter’dir, Aba’da kapsanmıştır” demesi budur. Yani yalnızca Aba’nın Hohma’nın GAR Behina’sı bütünlük içindedir, çünkü o AK’ın AB’sindeki karşısındaki Behina’dan alır, ki orada alt Hey henüz başlamamıştır, çünkü onun asıl başlangıcı AK’ın SAG’ındadır. Bu yüzden Moha Stimaa’nın altındaki alt Hey Aba’ya hükmetmez ve bu yüzden Keter aydınlanması ona bütünlük içinde vardır. Ama İma, AK’ın SAG’ındaki karşısındaki Behina’dan alır, ki alt Hey orada zaten köklenmiştir; bu yüzden İma’nın asıl Keter’i ve GAR’ı, alt Hey’den tamamen temiz olan Aba’da kapsanmış sayılır. Ve zaten biliyorsun ki Aba’dan çekilen Zivug damlası bile her yerde alt Hey’i indirir. Bu da yukarıdaki sebeptendir. Ve “İma’da yalnızca 41, Aba’da 43 kalır” demesi: yani Hohma aydınlanmasına nispetle Üst Bina’da eksik olan üst yarım Partzuf, Aba’nın 42’lik isminde kapsanmıştır; bu yüzden Aba’da 43 kapı olduğu sayılır, yani İma’nın Keter’inden kapsanmış olarak. İma ise 42 kapının üst kapısından yoksun sayılır, yani üst yarım Partzuf’undan, ki o Hohma Işığı yönünden onun GAR’ıdır, yukarıda bahsedildiği gibi. Bu yüzden onda yalnızca 41 kapı vardır.<br>Ve “çünkü Bina’ya EM denir, ondan Keter eksik olduğu için” demesi: açıklaması şudur: bu eksikliğin bütün konusu, alt Hey’in Midat ha Rahamim’in Din ile ortaklığı sırrında Eynaim’e dahil olması, Zohar’da yazılan, Aba’nın oğlu uğruna İma’yı dışarı çıkardığı sırrındandı; Ari’nin sözlerinde yukarıda bahsedildiği gibi (sayfa 882, Madde 32 ve 33). Ve burada da bu konuya, Bina’ya EM denmesiyle ima eder; bunun sebebi 42 kapısının eksikliğidir, ki o alt Hey’in Eynaim’e yükselmesinin ve AA’nın Roş’unun dışına çıkmasının gücündendir, yukarıda bahsedildiği gibi. Ve bunların hepsi, ZON’u İbur sırrıyla ıslah etmek ve onu da Eynaim’de alt Hey sırrına dahil etmek içindi; ZA’nın Gadlut’unun bütün Mohin’inin temeli buradandır, Ari’nin sözlerinde yukarıda bahsedildiği gibi (sayfa 883, Madde 35, orada iyice inceleyin); çünkü Bina dışarı çıkmadıkça hiçbir Moha meydana gelemez.",
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+    {
+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 19",
+      "html": "Ve açıklanana, yani Üst AVİ’de bile Bina’nın alt yarım Partzuf Behina’sında ve elli Behina’sında, GAR’dan yoksun sayılmasına, Moha Stimaa’nın üzerine örtülen zar yüzünden, zorluk çıkarma. GAR sayılması ise yalnızca Or Hasadim Behina’sındandır; bu, kendisi için tamamen yeterlidir, “zira O lütuftan hoşlanır” sırrında; ancak Hohma bahşetmesi Behina’sından hesaplandığında Bina da GAR’dan yoksun sayılır, Moha Stimaa’nın zarının altında bulunması yüzünden, orada Eynaim’deki alt Hey’in izi vardır, yukarıda uzun uzadıya yazıldığı gibi. Bu görünüşte, AVİ’nin yüz-yüze olduğunun ve “Zivug’ları asla kesilmeyen”, “birlikte oturan ve birlikte konaklayan” sırrında olduğunun açıkça belirtildiği bütün yerlere aykırıdır; bu, yüz-yüze’nin anlamı gibi, onlarda tam GAR olduğunu ima eder. Ancak bu yalnızca AVİ’nin kendileri için söylenmiştir; Bina “zira O lütuftan hoşlanır” sırrında olduğundan, bu onun nezdinde yüz-yüze sayılır. Ama onların aşağıya bahşetmesi Behina’sından, yani Hohma aydınlanmasına ihtiyaç duyan Partzufim’e, AVİ’nin yüz-yüze Zivug’u sırt-sırta Behina’sı sayılır; yani alt yarım Partzuf Behina’sı, Bina’nın 50 Kapısı sırrında, ki onun Keter’i Üst Aba’da kapsanmıştır. Ya da Üst 42 kapısı Aba’da kapsanmıştır. Yukarıda yazıldığı gibi, Bina’nın Keter’i — ki ondan eksik olan üst yarım Partzuf Behina’sıdır — bazen Üst 42 kapısı adıyla anılır, yani 42’lik isme nispetle, ki o da Üst Bina Behina’sıdır; bazen de 50. kapı adıyla anılır, yani onun Sefirot’una nispetle: GAR’dan yoksun olduğunda yalnızca ZAT’ı vardır, her biri hepsinden kapsanmış, ve bunlar 7 kere 7’dir, 49 eder. Keter’i, yani 50. kapıyı, yani kendi GAR Partzuf’unu elde ettiğinde ise tam on Sefirot bulunur, her biri hepsinden kapsanmış, ki bunlar Yud kere Yud’dur, yüz eder. Bu yüzden yalnızca Keter, 49 kapının hepsini kapsayan sayılır; yukarıda uzun uzadıya yazıldığı gibi.<br>Ve bu konuyu Ari’nin sözlerinde (Şaar Maamarei Raşbi, Bereşit bölümü, Tzadi harfinin açıklaması konusunda) açıkça bulacaksın; şöyle der: “Bu yüzden Tzadi’de aşağıdan ve yukarıdan iki ters çevrilmişlik vardı; yüz-yüze olmayan iki Zivug’un tersine çevrilmesini göstermek için. Ve bu dünyada açığa çıkmasın diye, dünya onunla yaratılmaya layık değildir. Ayrıca dünyayı ayakta durmayan bir şeyle yaratmak da uygun değildir; çünkü sonra ben seni sırtta kesmeye ve yüz-yüze yapmaya hazırım. Ama bu Üst dünyada olmayacaktır, çünkü orada çok gizlidir. Ve Üst olanlar için yüz-yüze’yi elde edecek kimse yoktur. Çünkü Bina’ya erişen Hz. Musa bile ona ancak Ahor sırrında erişti, Panim sırrında değil. Ve bu şudur: ‘Ve arkamı göreceksin, yüzüm ise görülmeyecek.’ Ama başka bir yerde aşağıya yükseleceksin; alt Zivug’da yüz-yüze, Yesod aracılığıyla Malhut’ta açığa çıkacak. Ve tersi de açıklanabilir: çünkü ben seni alt Zivug’da sırtta kesmeye hazırım, ama Üst Zivug’da bulunduğun gibi yükseleceksin, sırtta kesme olmaksızın. Çünkü eğer Üst dünyada yüz-yüze olsaydın, onun Işığını elde etmek mümkün olmazdı. Ve konu şudur: Hohma Bina ile yüz-yüze çiftleşse de, istek içinde, birlik içinde, sevinç içinde, ayrılmayarak, yine de onların Işığı aşağıya yapıda yayılmaz, yalnızca sırt-sırta sırrıyla yayılır; çünkü Hz. Musa bile ancak Ahoraim sırrında erişti, açıkladığım gibi. Oysa alt Zivug’da Işığına yüz-yüze erişebilirler, nitekim yazılmıştır: ‘Yaradan sizinle yüz-yüze konuştu.’” (alıntının sonu).<br>İşte Ari’nin sözlerinde açıkça belirtilmiştir ki AVİ’nin yüz-yüze Işığı aşağıya yapıda yayılmaz, yalnızca sırt-sırta Behina’sında yayılır; bu yüzden sırtta kesme konusu AVİ’de işlemez, yalnızca ZON’da işler. Orada Zohar’ın Bereşit’teki sözlerini Tzadi harfi hakkında açıklamıştır: onun iki ters konusu vardır, çünkü içindeki Yud ile Nun yukarıda birbirinin tersidir; <b>Yud</b>’un yüzü sağa, <b>Nun</b>’un yüzü sola bakar; ama aşağıda <b>Yud</b> ile <b>Nun</b> birbirine bağlı bulunurlar. Bunun sebebi, Tzadi’de iki Zivug’un ima edilmesidir: AVİ’nin ve ZON’un; ve ortaya çıkışlarının başından beri bu iki Zivug, hem AVİ’nin hem ZON’un, sırt-sırta Behina’sındaydı. Ancak sonra ikisi de yüz-yüze Behina’sında ıslah oldu. Ancak aralarında bir fark vardır: AVİ yüz-yüze ıslah olsalar da, onlarda sırtta kesme yapılmadı; ki anlamı erkeğe tam bir Ahor ve Nukva’ya tam bir Ahor’dur, o zaman Nukva erkek gibi tam on Sefirot sayılır. Ama onlar birbirinden kesilmediler, kesintisiz Zivug’da yüz-yüze döndükleri zaman bile; çünkü o zaman da ikisi tek bir duvarda yapışık kaldı. Bunun anlamı, dişinin erkeğin Ahor’unu kullanması ve kendi başına Ahoraim’inin olmamasıdır. Ve bu, Ari’nin yukarıdaki sözlerine uygundur: onun 50. kapısı, ki Üst Keter denen üst yarım Partzuf’tur, Aba’da kapsanmıştır; kendisinde ise yalnızca 49 Sefira bulunur, ki bunlar ZAT’tır, 7 kere 7, yukarıda bahsedildiği gibi. Çünkü AHP’si Gadlut zamanında geri döndürülmüş olsa da — ki ona Ahoraim denir —, bu onda Partzuf’unun yapısında birleşen tam Ahoraim sayılmaz, Hazeh’te kalan Eynaim’deki alt Hey’in izi yüzünden; ve sürekli “zira O lütuftan hoşlanır” sırrında bulunduğundan ve asıl GAR olan Hohma aydınlanmasını istemediğinden. Yukarıda bahsedildiği gibi. Bu yüzden Hohma ile tek bir duvarda yapışıktır ve kendi başına Ahoraim’i yoktur ve sırtta kesme onda işlemez; yukarıda bahsedildiği gibi. Buna, <b>Tzadi</b>’de yukarıda sabit olarak Ahoraim’in birbirinden çevrilmesi Behina’sında kalmış olan <b>Yud</b> ile <b>Nun</b> işaret eder. Ama aşağıda, yani Yud’un alt çıkıntısında, ki ZON’un Zivug’una işaret eder, yapışıktırlar; bu, ZON’un birbirinden kesileceğini, ZA’ya tam bir Ahor ve Nukva’ya tam bir Ahor olacağını, o zaman gerçekten yüz-yüze döneceklerini gösterir; yani kendi Behina’larından bu yüz-yüze’yi de bahşederler; ve bunun için şu ayeti getirir: “Yaradan sizinle yüz-yüze konuştu”. Yüz-yüze sırrının yalnızca ZON’un Zivug’undan açığa çıktığını, AVİ’nin Zivug’undan değil, göstermek için. Bunu iyice anla. Çünkü burada Ari, AVİ ile ZON arasındaki farkta kaynağından bir anlayış açıkladı.",
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+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 20",
+      "html": "İşte Bina’nın 50 Kapısı’nın sırrı, 50. kapının sırrı ve beş Gevurot MANTZEPAH’ın sırrı iyice açıklandı; bunların hepsi tek bir kaynaktan gelir, o da AHP’yi dereceden dışarı çıkaran ve dereceyi GE’de bırakan alt Hey’in Eynaim’e yükselmesidir; ki Galgalta’nın Kli’si HGT sırrıdır ve Eynaim’in Kli’si NHYM sırrıdır, yukarıda uzun uzadıya yazıldığı gibi. Ve buradan bu Sefirot beş Hasadim ve beş Gevurot adını edindiler; çünkü alt Hey Katnut’ta kapsandığında onlarda yalnızca ZA seviyesi vardır, ki Or Hasadim’dir; ona göre KHB ZON beş Behina’sına HGT, Netzah, Hod denir, yukarıda bahsedildiği gibi. Çünkü HGT, Netzah, Hod’un Öz’ü Hasadim’dir ve onların her birine karışan ve kapsanan alt Hey Behina’sı beş Gevurot ya da MANTZEPAH’tır, yukarıda bahsedildiği gibi. Ve Gadlut’ta da onlarda alt Hey’in izi kaldığı için, yukarıda bahsedildiği gibi, bu yüzden Gadlut zamanlarında da, AHP’lerini zaten elde ettikten sonra bile böyle anılırlar. Ancak onlardaki Katnut, yani alt Hey’in Eynaim’deki bu bağlantısı Behina’sı — ki bunu Üst olana dahil olma Zivug’u yoluyla elde ederler — Gevurot aydınlanması ya da dişi Gevurot ya da MANTZEPAH Alef diye anılır ve beş Gevurot’un Öz’ü diye anılmazlar; çünkü beş Gevurot isminin aslı, dereceden eksik olan AHP üzerine düşer; çünkü Kelim Behina’sından GE GAR sayılır ve AHP ZAT sayılır; demek ki gerçek beş Hasadim ve beş Gevurot AHP’dir, GE değil; çünkü GE GAR Behina’sıdır, beş Hasadim ve beş Gevurot değil. Ancak şimdi onlarda GE’de yalnızca Nefeş Ruah olan ZA seviyesi bulunduğundan, onlar da HGT, Netzah, Hod ya da beş Hasadim ve beş Gevurot diye anılırlar. Bu yüzden o zaman yalnızca beş Hasadim ve beş Gevurot aydınlanması diye anılırlar; çünkü beş Hasadim ve beş Gevurot’un Öz’ü AHP’dir, yukarıda bahsedildiği gibi. Bu yüzden AB’nin Zivug damlasıyla, ki alt Hey’i Eynaim’den indirir ve onların AHP’sini geri yükseltir, elde ettikleri Gadlut’ta beş Gevurot’un Öz’ünü elde ettikleri sayılır, çünkü AHP ZAT’ın Öz’üdür, yukarıda bahsedildiği gibi; ve bunlara erkek Gevurot da denir ve bu, Gimatria’sı “Zahor” olan AVİ’nin Panim’inin Zivug damlasını almaları sebebindendir. Yukarıda bahsedildiği gibi (sayfa 962, Madde 14), oraya bakın. Ve ayrıca MANTZEPAH Bet denir: çünkü başlangıçta MANTZEPAH Alef gelir, ki alt Hey’in Eynaim’deki bağlantısıdır; Gadlut zamanında ise MANTZEPAH’ın asıl Öz’ü gelir, ki AHP’dir, bu yüzden MANTZEPAH Bet diye anılırlar.",
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+      "n": 21,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 21",
+      "html": "Ve şimdi İbur zamanında Partzuf’a gelen iki asıl ıslahı açıklayalım, yukarıda getirilen (sayfa 958, Madde 6, “Ve bununla” diye başlayan pasaj): birinci ıslah, kıvılcımları içlerindeki alt Hey karışımı Behina’sından arındırmaktır; bu karışım, orada uzun uzadıya yazıldığı gibi Kelim’in kırılmasına sebep oldu, oraya bakın; ikinci ıslah ise Midat ha Rahamim’i Din ile ortak etmektir, alt Hey’i ilk Hey ile birleştirmek. Oraya bakın. Ve işte birinci ıslah, Aba’nın aydınlanması yoluyla yapılır, Hohma’nın 32 Yolu sırrında; çünkü Aba’nın aydınlanması 320 olan bu kıvılcımlara çarpar, yani onların Kelim’in kırılması zamanında zaten bölündükleri üzere sekiz krala göre, ki her birinde dört Behina vardır ve her Behina on’dan kapsanır; Ari’nin yukarıdaki sözleri gibi (sayfa 873, Madde 14), ki şimdi İbur zamanında Aba’nın aydınlanması yeniden onlara çarpar ve her yolun yalnızca ilk dokuzuna aydınlattığı, Malhut’una aydınlatmadığı için, bununla onlardaki Malhuyot’u Atık sırrıyla aşağıya iter; ve bu Malhuyot, kralların bütün Behina’larına karışmış olan ve orada Masah’sız hizmet eden alt Hey’dir, Madde 6’da yukarıda bahsedildiği gibi. Ve işte yukarıda anılan çarpma yoluyla bu Malhut Behina’sı aşağıya iner ve yalnızca kıyafetlenme alt Hey’i Behina’sı kalır; o, ilk dokuz Behina’nın Aviut’u ile birleşmeye layıktır. Ve şimdi Aba’nın yalnızca 288 kıvılcımı ayıkladığı sayılır; onlardan 32’sini, ki Aviut alt Hey’inin karışımı Behina’larıdır, Atık sırrıyla oradan indirdi, yukarıda bahsedildiği gibi.<br>Ve bu temiz 288 kıvılcımı İma’da aydınlatır, Bina’nın 50 Kapısı sırrında, ki orada iki Hey’in bağlantısı Behina’sı vardır, alt Hey’in Din niteliğini ilk Hey’in Rahamim niteliği ile tatlandırmak için. Ve zaten biliyorsun ki bu, Bina’nın 50 Kapısı’nın sırrıdır. Ve İbur’un şekillenmesinin sırrı da budur: Aba’da değil yalnızca İma’da şekillenir, bilindiği gibi. Çünkü Aba’nın Eynaim’de alt Hey’in bu kökü yoktur ve aksine Aba’nın aydınlanması alt Hey’i Eynaim’den indirir, yukarıda bahsedildiği gibi. Bu yüzden beş Gevurot’un bu aydınlanmaları cenine yalnızca İma aracılığıyla gelir. Demek ki birinci ıslah, 320 kıvılcımdan Aviut alt Hey’ini indirmek, yalnızca Aba aracılığıyla yapılır; o Hohma aydınlanması Behina’sıdır, ki üzerine Tsimtsum yapılmıştır; bu yüzden Aviut alt Hey’inin ondan alma gücü yoktur, içindeki Tsimtsum’un gücü sebebiyle; bu yüzden ayrılır ve Atık sırrıyla aşağıya düşer, yukarıda bahsedildiği gibi. Ama İma’nın aydınlanması aracılığıyla, ki o Or Hasadim’dir, bu ayrılma yapılamaz; çünkü Or Hasadim’e karşı hiçbir zaman hiçbir Tsimtsum olmadı, bilindiği gibi. Bu yüzden Aviut alt Hey’i de ondan aydınlanma alabilir ve oradan asla ayrılmazdı. Bu yüzden yalnızca Aba’nın aydınlanmasına ihtiyaç vardır, ki ondan hiçbir şey alamaz. Bunu anla. Ama alt Hey’in Eynaim’deki bağlantısı Behina’sı bunun tersinedir: bu bağlantı yalnızca İma’dan alınabilir, çünkü o kendisi Bina’nın 50 Kapısı’dır, Aba’dan değil; çünkü Aba’nın bu konuda hiçbir bağlantısı yoktur. Açıklandığı gibi.",
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+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 22",
+      "html": "Ve söylenenle, Ari’nin getirdiği 320 kıvılcımın iki Behina’sını anlayacaksın (yukarıda sayfa 870, Madde 14 ve sayfa 874, Madde 23). Çünkü sayfa 870’te, Aviut alt Hey’inin karışımı içinde olan 320 kıvılcımı getirir; Aba onlardan yalnızca 288 kıvılcımı ayıklar ve son 32’yi Atık sırrıyla indirir, yukarıda bahsedildiği gibi. Ancak buna göre kıvılcımlar, içlerindeki Malhuyot Behina’sından yoksun bulunur. Bu yüzden onları sonra Bina’nın 50 Kapısı’nda aydınlatır; orada kalan kıyafetlenme alt Hey’i yükselir ve ilk Hey ile birleşir, yukarıda bahsedildiği gibi. Ve bununla, Atık sırrıyla aşağıya itilen ilk Malhuyot’a karşılık yeni Malhuyot Behina’ları ıslah edildi; bu yüzden sayı yeniden 320 kıvılcım sırrında oldu, ancak Midat ha Rahamim ile tatlandırılan alt Hey, itilen Aviut alt Hey’inin yerini aldı. Ve Malhuyot’u tatlandırılmış olan bu 320 kıvılcım, Ari’nin sayfa 870, Madde 14’te üzerinde durduğu kıvılcımlardır.<br>Ve orada “Ve ZA’nın bu 315 kıvılcımı, bu yedi kraldan ayıklananın Behina’sıdır, Aba ve İma yoluyla yukarıda anılan ayıklama sırrında vb.” demesi budur; yani Aba, 320’den 288 kıvılcımı ayıkladıktan ve Atık sırrıyla alt Hey Aviut’unun Behina’larından olan 32 Malhuyot’u indirdikten sonra, yukarıda bahsedildiği gibi, ondan sonra Aba ve İma çiftleşti vb. Ve şöyle devam eder: “Ve o zaman Aba, Hesed denen Mayin Duhrin damlasını indirdi, beş Hasadim’den kapsanmış, ve İma da beş Gevurot’u kapsayan Mayin Nukvin damlasını indirdi ve bu damlalar yoluyla ZA’nın 315 kıvılcımı ayıklandı ve ıslah oldu”. Açıklaması: Çünkü İma önce beş Gevurot’u Mayin Nukvin sırrıyla yükseltmişti ve zaten bu beş Gevurot’un niteliğini biliyorsun: bunlar alt Hey’in Eynaim’deki bağlantısı Behina’sıdır, onun 49 kapısı sırrından gelirler; o zaman Aba da İma’nın beş Gevurot’una karşılık beş Hasadim damlasını indirir ve beş Hasadim ile beş Gevurot birbirine bağlanır, o zaman kıvılcımlar yeniden 320 sırrında bulunur, çünkü İma’nın beş Gevurot’undan tatlandırılmış Malhuyot Behina’sını almışlardır. Ve beş Gevurot Behina’sını vurgulamak için — ki bunlar Aba’nın beş Hasadim’ine katılan ve 320’yi tamamlayan beş Malhuyot’tur —, bu yüzden Aba’nın beş Hasadim damlasına 315 kıvılcım sayarız; İma’nın beş Malhuyot’unun ortaklığıyla, onun damlasındaki, 320 kıvılcım olarak yapıldılar ve tamamlandılar. Çünkü kıyafetlenme alt Hey’i Behina’sı İma’nın beş Malhuyot’u ile birleşti ve 32 Malhuyot oldular ve 320 kıvılcımı tamamladılar.<br>Ve zaten biliyorsun ki 320 kıvılcım ZA’nın kendisi Behina’sıdır; o AA’nın Yesod’unu AVİ’nin Yesodot’una bahşetti. Ve AVİ’nin yukarıdaki bu iki damlası, ZA’nın ayıklanması ve ıslahı Behina’sıdır; onun kıvılcımlarının sayısı 320’dir. Ve Aba kendisindeki beyazı verdi, ki 288 kıvılcımın ayıklanması sırrıdır, Aba’nın Hesed damlasıyla ayıklanan; öyle ki alt Hey Aviut’unun 32 Malhuyot’u Aba’nın Hesed damlasından hiçbir şey alamadı ve bu yüzden oradan Atık sırrıyla itildi, yukarıda bahsedildiği gibi. Bu yüzden ayıklama Aba’nın damlasına nispet edilir. Midat ha Rahamim’in kıyafetlenme alt Hey’ini tatlandırma ıslahı ise İma’nın beş Gevurot damlasına nispet edilir, ki o İma’nın verdiği çocuktaki kırmızıdır, yani orada kalan kıyafetlenme alt Hey’ini tatlandıran beş Malhuyot’udur; bu ortaklıkla Midat ha Rahamim ile tatlandırılan 32 yeni Malhuyot ıslah oldu, yukarıda bahsedildiği gibi.<br>Ve işte İma’nın yukarıdaki beş Gevurot damlasına yalnızca Gevurot aydınlanması denir, onların Öz’ü denmez, yukarıda bahsedildiği gibi; çünkü onlar aracılığıyla yalnızca alt Hey’in ilk Hey ile bağlantısı ıslah olur, ki Midat ha Rahamim ile tatlandırma sırrıdır, 320 kıvılcımı tamamlamak için, yukarıda bahsedildiği gibi. Ancak sonra Gadlut zamanında, o zaman alt Hey’i Eynaim’den indiren ve AHP’yi — ki beş Gevurot’un Öz’üdür — dereceye geri döndüren AB’nin Hesed damlasını alır, yukarıda bahsedildiği gibi. Ve orada Madde 25’te “Ve işte Aba damlasının beş Hasadim’i yoluyla hepsi tatlandırılır ve onlarla birlikte 325 kıvılcım olarak tamamlandılar vb.” demesi budur; yani alt Hey’i Eynaim’den indiren Gadlut damlası, yukarıda bahsedildiği gibi.",
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+      "html": "Ось рав ділить сім мелахім, що спустилися в Брію, на три бхіни, якими є: світла, іскри та келім. Також він визначає для них три особливі місця для їхнього виправлення: у єсоді Твуни виправляються келім, у місці розрізу виправляються іскри, а в єсоді вищої біни виправляються світла. (Стор. 947, п. 152, див. там.) І потрібно зрозуміти їхню справу. А головне – потрібно зрозуміти справу іскор, навколо яких обертається вся справа відсіювань, підйому МАН і праці праведників з підйому МАН. Тому потрібно добре їх зрозуміти: по-перше, яка сутність цих іскор; по-друге, що означає їхня кількість. Тим більше що, на перший погляд, знаходимо суперечності в словах рава щодо кількості: іноді він каже, що відсіюються й підіймаються 320 іскор, іноді – що їх лише 315, а іноді – що 288 іскор. Адже всі ці числа – великі основи, і потрібно зрозуміти їх у їхньому джерелі.",
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+      "n": 2,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 2",
+      "html": "І спочатку роз’яснимо сутність іскор, про які рав каже, що вони впали разом із розбитими келім у БЄА, щоб оживити їх. І ось, насправді рав уже добре пояснив їх раніше, у світі Акудім (стор. 229, п. 10), де він каже, що решімот і відбите світло, яке спускається, б’ють одне одного, і тоді між ними народжуються іскри світла від бхіни відбитого світла, яке є судом і гірше за світло решімо, яке є милосердям. Див. там. І було роз’яснено там в «Ор пнімі», що світло залишає після себе решімо всередині клі після свого відходу звідти. Наприклад, якщо це рівень кетер, воно залишає решімо всередині клі від бхіни далет, яка є рівнем кетер. І ось потім, коли здійснюється зівуґ на авіют, що залишився в масаху, який є бхіною ґімель, і виходить на нього рівень хохма, то цей рівень, що вийшов тепер, оскільки він набагато важливіший за решімо – з огляду на те, що він приходить від світіння зівуґу, – на відміну від решімо, яке, хоча міра його рівня вища за рівень хохма, що приходить тепер, проте світіння його зівуґу вже відійшло, і в ньому є лише мале світіння, – тому світло рівня хохма б’є решімо, тобто входить і світить у його клі, і через це решімо змушене піти з клі й піднятися над клі в таємниці таґін, що ширяють над буквами. І тоді з решімо падають іскри, бо решімо включає два види світел: чисте світло і грубе світло. Адже як усе світло включає пряме світло і відбите світло, тобто бхіну відбитого світла, яке обертається згори вниз і стає клі та облачає пряме світло, так і решімо, що залишилося від цього світла, також складається з прямого і відбитого світла, де пряме світло називається чистим світлом, а відбите світло називається грубим світлом, за словами рава (стор. 222, п. 10). Але це грубе світло, що стає бхіною клі й облачає пряме світло, ще не є завершеним клі, за словами рава (стор. 246, п. 2), доки воно з’єднане з прямим світлом. Лише після відходу чистого світла вгору, коли грубе світло залишається внизу – бо грубе світло, яке є відбитим світлом, ніколи не може піднятися, а залишається внизу, – тоді грубе світло стає бхіною клі. Див. там. І ось це сказано про загальне грубе світло, що облачало загальне пряме світло. Але ця частина грубого світла, що відокремилася від решімо й залишилася в клі через удар у нього рівня ахораїм, як згадано вище, ще не вважається справжнім клі, як грубе світло загальності, і це тому, що вихід решімот назовні з клі в таємниці таґін не вважається завершеним виходом і відходом, бо таке правило: решімо ніколи не відходить, а хоч воно й вийшло над клі, воно ще світить своїй бхіні грубого світла, бо саме тому розглядається в таємниці таґін над буквами, тобто що воно з’єднане з ним і світить йому. Тому грубе світло решімо ще не стає бхіною клі через вихід решімо з клі, і вважається світлом навіть тепер. І тому рав уточнює, називаючи їх завжди іскрами світла, щоб вказати, що на них не поширюється назва клі, як на грубе світло загальності, про яке сказано вище, бо пряме світло загальності рівня повністю відійшло й піднялося до свого кореня, і внизу залишилося одне лише грубе світло без жодного світіння від нього. На відміну від грубого світла, що відокремилося від решімо через згаданий удар і залишилося саме в клі, бо світло решімо ще злите з ним, а оскільки воно злите з ним, то воно ще вважається змішаним з ним, як згадано вище (стор. 246, п. 2), бо доки відбите світло злите з прямим світлом, до того як відійшло, відбите світло змішане з прямим світлом без жодного розрізнення між ними. Див. там.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 3,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 3",
+      "html": "І ось там, в Акудім, було два види іскор: перший – бхіна грубого світла від решімо, що залишилося в клі після виходу решімо звідти через світіння нового рівня ахораїм, нижчого за нього, як згадано вище. А також є там бхіна іскор від грубого світла, що залишилося після відходу світіння нового рівня з клі, бо бхіна грубого світла нового рівня не може піднятися разом зі світлом, що відходить, і воно також залишається в клі в таємниці іскор. Як написано там, що з іскор, які залишилися від бхіни решімо, згодом були створені келім захарів, а з іскор, які залишилися від нового рівня, згодом були створені келім некев, див. там. Але тут, у Некудім, була лише бхіна іскор, що залишилися після виходу світла решімо з клі, коли воно розбилося й упало в БЄА, а бхіни іскор від відходу рівня ахораїм тут немає, бо після відходу світла з клі воно відразу впало в БЄА, і не мало часу, щоб прийняти світіння другого рівня ахораїм, що вийшов після нього. Виходить, що тут є лише бхіна грубого світла, яке не може відійти й піднятися зі світлом решімо, як згадано вище, а залишається в клі, і тому це світло спустилося разом з клі в БЄА.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 4",
+      "html": "І ось добре опишемо сутність цих іскор, що впали разом з келім у БЄА під час їхнього розбиття, які є бхіною відбитого світла і масаха рош, що поширюються на десять келім мінея у-вея згори вниз, щоб облачити пряме світло до табура. Бо після відходу світел від них вони не піднімаються вгору, оскільки є бхіною авіюту, і тоді вони стали келім. Проте до відходу прямого світла від них вони змішані воєдино з прямим світлом і зовсім не вважаються бхіною клі, а лише цілковито світлом. Див. там. Бо через це є велика різниця між грубим світлом самого решімо і грубим світлом загальності десяти сфірот ступеня, адже грубе світло загальності десяти сфірот стає клі відразу після відходу від них десяти сфірот прямого світла. Але грубе світло решімо не стало клі навіть після виходу решімо звідти, і це тому, що хоча й решімо неминуче вийшло з клі, що впало в БЄА, щоб не втратити властивість решімо, проте воно все ще ширяє над клі й світить йому в таємниці таґін над буквами, і тому вихід решімо з клі не розглядається як завершений відхід, що додає авіюту до авіюту грубого світла і робить його бхіною клі, а воно все ще вважається бхіною світла, але грубого світла, яке є відбитим світлом, а не прямим світлом, і в ньому також немає нічого від бхіни ҐАР, а лише від бхіни світла хасадим, повністю відокремленого від світла хохма, чий увесь корінь – від бхіни ХАҐАТ, з того, що стало клі отримання від бхіни поширення масаха рош до табура, як згадано вище. І тому відношення іскор до решімо розглядається як відношення світла хасадим до ҐАР, бо все, що є там від бхіни ҐАР, називається чистим світлом у решімо, і воно неминуче залишається в Ацилуті, бо світло, у якому є щось від бхіни світіння хохма, не може спуститися нижче межі лінії, яка є бхіною сіюму парси між Ацилутом і Брією, а лише грубе світло решімо, яке є бхіною відбитого світла і бхіною світла хасадим, може спуститися з клі в БЄА, бо на світло хасадим не було цимцуму, як відомо. Таким чином, слід розуміти тут дві частини решімо: перша – це світіння Ацилуту і ҐАР, включені в решімо, і воно залишається в Ацилуті. А друга – це бхіна відбитого світла і світла хасадим, що є в решімо, і воно спустилося в БЄА, і там також вважається бхіною решімо, що оживляє келім на їхньому місці в БЄА. І їхнє відношення одне до одного – як відношення ХАҐАТ до ХАБАД. І зрозумій це.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 5",
+      "html": "Є ще одна бхіна, яку потрібно зрозуміти в цих іскрах, і вона є головною бхіною носія міри авіюту ступеня, що скасувався чи розбився. Бо під час очищення масаха та його підйому вгору в час розбиття очистилася від авіюту, який був включений у нього, лише бхіна масаха, але сам авіют не загинув, а залишився в бхіні частини грубого світла решімо. Бо саме тому потім, коли масах з решімот включаються в зівуґ рош вищого, де решімот отримують звідти бхіну масаха вищого, вони відразу піднімають до себе бхіну авіюту, що залишився в грубому світлі решімот, і цей авіют оновлюється з виправленням масаха, і тоді решімот і масах можуть здійснити зівуґ з вищим світлом на своєму власному місці, після того як виходять із включення у вищого, як написано в попередніх частинах, у парцуфах АК. Але там не було великої відстані між грубим світлом решімо і чистим світлом решімо, бо обидва залишилися разом усередині клі. А тут, при розбитті келім, між ними утворилася дуже велика відстань, бо чисте світло залишилося в Ацилуті, а грубе світло, тобто іскри, спустилося в БЄА, як згадано вище. І все ж навіть тут, коли решімот піднімаються й включаються у вищого в його зівуґ, і отримують там виправлення масаха через включення в масах вищого, вони піднімають до себе авіют від своїх іскор у БЄА, і авіют виправляється в масаху вищого, доки вони не стають придатними до зівуґу де-акаа з вищим світлом силою самих себе, і тоді вони спускаються на своє місце в Ацилуті й там сполучаються в зівуґ з боку самих себе, у спосіб, роз’яснений у парцуфах АК. Виходить, що вся бхіна ґадлуту парцуфа схована в іскрах, які спустилися з келім у БЄА. Бо ти вже знаєш, що весь ґадлут рівня залежить від міри авіюту в масаху і вимірюється нею.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 6,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 6",
+      "html": "І з цього ти зрозумієш, що вся справа ґадлуту рівня в парцуфах Ацилуту залежить від міри іскор, що відсіюються й піднімаються з БЄА, і вимірюється нею, бо в них увесь авіют, з яким виправляється масах ступеня. І коли піднімаються іскри міри авіюту бхіни алеф, то після виправлення масаха там немає нічого, окрім рівня зеїр анпін. А коли піднімаються іскри міри авіюту бхіни бет, то після виправлення в них масаха вони виводять рівень біни. І так далі, подібно. Виходить, що вся міра рівня в парцуфах Ацилуту залежить від міри іскор, які піднімають і відсіюють із БЄА.<br>І з цим ти зрозумієш таємницю ібуру, бо хоча ці три згадані бхіни, а саме: решімо, що залишається в Ацилуті, тобто бхіна чистого світла в ньому; і решімо, що спустилося з келім у БЄА, тобто бхіна грубого світла в ньому; і самі келім ступеня, – які силою ҐЕ нижнього в усіх трьох згаданих бхінах, злитих з АХАП вищого в усіх трьох бхінах АХАП, притягуються й піднімаються в Ацилут разом з цими АХАП, – проте вони не придатні до зівуґу з вищим світлом, доки не отримають свого виправлення, бо, виходячи зсередини кліпот, що в БЄА, вони ще змішані з гей татаа, тобто з бхіною авіюту бхіни далет, масаха якої ще немає в Ацилуті, як ти знаєш, що навіть у бхіні кетер Ацилуту є лише бхіна далет де-ітлабшут, а зовсім не з бхіни далет де-авіют. Також ти знаєш, що цей авіют згаданої гей татаа змішався в кожну сфіру з семи перших мелахім, і це було причиною розбиття. І тому перше виправлення, яке потрібно виконати, – відокремлення авіюту гей татаа від цих іскор, тобто від бхіни авіюту гей татаа, на яку масах уже не діє, з часу очищення ґуфа парцуфа кетер де-АК, коли остання бхіна зникла з масаха, і вона не повернулася й не оновилася навіть у парцуфах Некудім, як написано там. І крім згаданого великого виправлення, потрібне ще дуже важливе виправлення, а це – з’єднати міру суду з мірою милосердя, що є таємницею підйому гей татаа в ейнаїм, коли дві гей: перша гей і гей татаа – з’єднуються разом, як відомо. Бо без цього об’єднання не виявлялася б у світах справа нагороди й покарання, а також справа розкриття Його імен, довкола якої обертається все створення, також не мала б місця, щоб розкритися. Тому, поки іскри не отримають ці два згадані виправлення, вони ще не придатні до жодного зівуґу взагалі, і ці виправлення вони отримують в таємниці ібуру.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 7",
+      "html": "І тому потрібні всі ці численні згадані бхіни в таємниці ібуру, що означає включення нижнього в зівуґ вищого, де в зеїр анпіні є три бхіни вищого, якими є: Аріх Анпін, Аба й Іма, як написано в основному тексті. І знай, що більшість виправлень, які приходять в ібурі, – це виправити два згадані головні виправлення, як написано в ч. 11, з Божою допомогою. І хоча головними, що отримують виправлення, є бхіни іскор, як згадано вище, проте також дві інші бхіни, якими є: решімот, тобто чисте світло в решімо, що залишилося в Ацилуті, а також келім, які є бхіною відбитого світла, тобто грубе світло, що залишилося внизу від усієї загальності десяти сфірот, а також старі келім САҐ, що слугували в ЗАТ Некудім і також упали в БЄА, – вони також потребують цих двох згаданих виправлень. Таким чином, три бхіни потребують виправлення, і вони називаються в словах рава: світла, іскри, келім. Бо чисте світло в решімо, що залишилося в Ацилуті, називається світлами, а грубе світло в решімот, що спустилися з келім, називається іскрами, і третя – келім, як згадано вище.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 8",
+      "html": "І це сказав рав: «І ось ці три бхіни піднялися в таємниці ібуру в три бхіни Іми. Як саме: на місце решімо єсода біни піднялися світла. А на середнє місце, місце розрізу, піднялися 288 іскор світла. А на місце єсода Твуни піднялися келім», тобто, як роз’яснено, всі ці три бхіни потребують виправлення. І відомо, що кожна бхіна отримує від бхіни, що навпроти неї у вищого. Тому, оскільки решімо є бхіною ҐАР, що залишилася в решімо від загальності світла, яке відійшло, як згадано вище, воно повинно отримати своє виправлення від бхіни ҐАР Іми, яка називається біна. І це він сказав: на місце решімо єсода біни піднялися світла. І ти вже знаєш, що рав завжди називає решімот світлами. А грубе світло решімот, які є бхіною 288 іскор, що спустилися з келім у БЄА, як згадано вище, то роз’яснено, що вони є бхіною світла хасадим і одягами ХАҐАТ до табура. Тому вони отримують своє виправлення від бхіни ХАҐАТ Іми, і це він сказав, що на місце розрізу піднялися 288 іскор. І ти вже знаєш, що місце розрізу – це бхіна хазе загальності, де відбувається зівуґ ХАҐАТ, придатний для виправлення іскор, як згадано вище. А келім від бхіни самих себе виправляються світінням НЕГІ, бо ЗАТ Некудім, коли вийшли з істаклут ейнаїм в АХАП, мали тоді лише світіння НЕГІ, бо Аба ве-Іма Некудім були тоді в бхіні АХАП, що спустилися в бхіну ХАҐАТ, і в ЗАТ Некудім залишилося лише світіння НЕГІ, яке називається там у словах рава світінням келім. Таким чином, келім виправляються в НЕГІ. І це він сказав, що на місце єсода Твуни піднялися келім. Тобто бхіна НЕГІ, бо Твуна – це бхіна НЕГІ Іми. Таким чином, три бхіни: світла, іскри, келім отримують своє виправлення від трьох особливих єсодів: келім отримують від єсода бхіни НЕГІ, а іскри отримують від єсода бхіни ХАҐАТ, який називається хазе. А світла, тобто решімот, отримують від єсода бхіни ҐАР, який називається єсод біни. І з цим ти зрозумієш також слова рава вище (ч. 8, пп. 2 і 3), де він каже там, що решімот, які називаються світлами, піднялися в МАН до ҐАР, і там утворилося три всередині трьох. А келім піднялися до бхіни НЕГІ там. І виправилися три всередині трьох, як роз’яснено.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 9",
+      "html": "Ось добре роз’яснено сутність світел, іскор і келім. Також справу їхнього виправлення, яке обов’язково здійснюється в трьох єсодах Іми: бо решімот, які є бхінами ҐАР, потребують єсода ҐАР Іми; а іскри, які є бхіною ХАҐАТ, потребують єсода ХАҐАТ Іми, який є бхіною хазе, що називається місцем розрізу; а келім, які є бхінами НЕГІ, потребують єсода НЕГІ Іми, який є бхіною єсода Твуни. А тепер перейдемо до розуміння чисел 320, 315 і 288, згаданих щодо іскор. Проте спершу треба знати першоджерельним знанням справу п’яти ґвурот МАНЦЕПАХ, згаданих в єсоді Іми. Також що таке п’ятдесят брам біни. Ось рав пояснив п’ятдесят брам біни: це п’ять ґвурот, і кожна ґвура включає десять, разом п’ятдесят. (Див. «Шаар а-Каванот» і «Пері Ец Хаїм», у благословенні Омера, та в інших місцях.) І ось відповідно до цього виходить, що п’ять ґвурот, і МАНЦЕПАХ, і п’ятдесят брам біни – це одна справа, а тоді навіщо мені заміна назв у них.<br>Проте в «Древі життя», брама 13, гл. 13, він пояснює їх докладніше, і ось його слова: «Відомо, що справа п’ятдесяти брам, які є в біні, тому що це справа МБ, згаданого вище, що є в біні. А оскільки це сім імен, що в імені з 42 літер, то разом із самими сімома іменами – 49. І є п’ятдесята брама, яка включає всі 49, і це вищий кетер у них, – разом п’ятдесят брам біни. І з цього не дивуйся, якщо п’ятдесята брама сама є кетер, бо вона включає всі 49 брам і не є частиною окремої брами. І тепер ми не говоритимемо про справу загальності семи імен, з якими їх 49, а з загальним – 50, а будемо говорити про саме ім’я МБ і т. д. Аба прихований і схований більше, тому кетер Іми включений в Абу, бо брама МБ вища, яка є кетер у ній, включена в Абу, виходить, що в Імі залишається лише 41, а в Абі – 43. І це таємниця «ґам» (букв. «навіть») у словах «птах знайшла дім» і т. д. І це таємниця слів «Бо якщо до біни звернешся», бо біна називається «ам» (букв. «мати»), оскільки їй бракує кетер, і він включений в Абу, тому біна завжди називається «ам». І зрозумій це». Див. там у попередньому продовженні, у поясненні МБ в таємниці: просте, наповнення і наповнення наповнення.",
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+    },
+    {
+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 10",
+      "html": "І ось ти бачиш, як рав докладає зусиль для нас, щоб добре пояснити п’ятдесят брам біни з усіх боків: і з боку імені МБ, просте, наповнення і наповнення наповнення, що діє у вищій Імі з бхіни її ҐАР; і з боку імені МБ із семи разів по шість літер, зашифрованих у початкових літерах «Ана бе-хоах», що діє в ІШСУТ з бхіни ЗАТ біни. Тобто п’ятдесят у ҐАР біни, у яких є ім’я МБ у досконалості перших трьох парцуфів АК, які не потребують виправлення, як згадано вище в поясненні імені МБ, див. там. І п’ятдесят брам біни в її ЗАТ, які є ІШСУТ, що з боку світел уже не включаються в ім’я МБ, оскільки вони нижче сіюму середньої лінії Аріх Анпіна, від бхіни світел, що вище його табура, який є місцем хазе, як згадано вище в «Ор пнімі». Бо від хазе Аріх Анпіна й нижче вже вважається нижче його табура, і це бхіна ЗОН Аріх Анпіна, чиє наповнення бракує також в НЕГІ АК, і тому всі виправлення АБЄА обертаються навколо заповнення цієї нестачі, як відомо. Див. там. Проте оскільки цей ІШСУТ ще знаходиться вище табура Аріх Анпіна, бо їхнє місце – від хазе до табура, як відомо, то з боку келім це місце від хазе до табура ще розглядається як бхіна імені МБ, бо сіюм раґлін країв парцуфів, що вище табура, тягнеться до самого табура, і лише бхіна їхнього єсода закінчується в хазе, тому в них ще є досконалість МБ з боку келім. Але це МБ келім уже стоїть в таємниці семи разів по шість літер «Ана бе-хоах», які є бхіною шести сфірот ХАҐАТ НЕГІ зеїр анпіна, бо з боку світел там немає ҐАР, а лише одна бхіна ЗОН. Як роз’яснено. І звідси ти знаєш таємницю імені МБ із семи разів по шість літер, сказану в ЗОН, яка також з бхіни згаданого ІШСУТ, що є лише бхіною МБ келім, але не в світлах.",
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+    {
+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 11",
+      "html": "І знай, що це джерело поділу вищої Іми на два парцуфи, біну і Твуну, чого немає в такому вигляді в жодній іншій сфірі. Бо є велика відстань від її ҐАР до її ЗАТ, адже її ҐАР розглядаються як справжнє ім’я МБ, що в таємниці перших трьох парцуфів Аріх Анпіна, які називаються просте, наповнення і наповнення наповнення, що вже в повній досконалості, і прийшли в парцуфах Ацилуту не заради себе, а лише щоб вивести парцуфи, що нижче табура, бо неможливо, щоб вийшли парцуфи нижче табура без парцуфів вище табура. Як згадано в «Ор пнімі». На відміну від ЗАТ біни, які є бхінами ІШСУТ, вони вже належать до бхіни парцуфів, що потребують виправлення, бо з боку світел вони стоять нижче хазе Аріх Анпіна, де сіюм середньої лінії того, що вище табура, і тому їх відносять до бхіни нижче табура АК, який ще не повністю наповнений своїми світлами, тобто від відходу, що був у ґуфі парцуфа кетер, після його виходу, бо АБ і САҐ закінчуються в його табурі. Як відомо. І тому дуже велика відстань між Імою і Твуною, і тому вони поділилися на два парцуфи, відокремлені один від одного. І див. вище (стор. 916, зі слів «І пам’ятай»).<br>Проте ця справа розташування ІШСУТ нижче хазе Аріх Анпіна не є випадковістю, Боже збав, а має для цього велику причину. Як згадано вище (стор. 886, зі слів «Проте»), бо оскільки парцуфи Ацилуту вийшли спочатку в катнуті, з бхіни гей татаа в ейнаїм, то навіть після їхнього ґадлуту, коли вони вже спустили гей татаа зі своїх ейнаїм, все ж відбиток гей татаа не відходить зі свого місця, і всі парси, що вийшли з бхіни гей татаа в ейнаїм, залишаються незмінними також під час ґадлуту, див. там добре. І було роз’яснено там, що тому «затяглося плівкою» під моха стімаа Аріх Анпіна, тобто під його ҐЕ, якими є кетер і моха стімаа, а його біна вийшла з бхіни ҐАР в бхіну ЗАТ, яка є горлом. Але цей вихід зовсім не відчувається щодо ҐАР біни, бо вона й так з бхіни світла хасадим, в таємниці «Бо Він бажає хесед», і тому біна ще вважається бхіною рош і ҐАР в таємниці імені МБ: просте, наповнення і наповнення наповнення. І тому ҐАР біни відокремилися й стали третім парцуфом з трьох перших парцуфів Ацилуту, які називаються вищі Аба ве-Іма, зівуґ яких ніколи не припиняється, і тому вони закінчуються вище хазе Аріх Анпіна, тобто до місця, що ще вважається бхіною його МБ також з боку світел. І всі вони мають одну причину, бо ҐАР біни, хоча вони вже знаходяться нижче ҐАР Аріх Анпіна, через гей татаа, що залишила свій відбиток у тій плівці, що затяглася під моха стімаа, проте вони ні трохи не пошкоджуються через цей свій вихід і вважаються цілковитими ҐАР і бхіною рош, як сама моха стімаа. Однак ЗАТ біни, які є ІШСУТ, не з бхіни «Бо Він бажає хесед», а навпаки, бо вони з бхіни світіння хохма в хасадим, оскільки вони – Створювач ЗОН, чия вся суть – бхіна світіння хохма в хасадим (як згадано вище, стор. 5, зі слів «І причина»), то вся тяжкість виходу біни з рош у ЗАТ падає на них, бо відбиток гей татаа в ейнаїм, що перебуває в тій плівці під моха стімаа, обмежує їх від світіння хохма бхіни імені МБ, тобто від бхіни перших трьох парцуфів АК, що вище табура, оскільки гей татаа вкорінена в табурі АК, як відомо, і тому ІШСУТ змушені отримувати від бхіни, що навпроти них в АК, яка нижче його табура, тобто від нижньої третини тіферет АК, що є таємницею живота, як згадано вище в «Ор пнімі» (стор. 951, зі слів «І причина»), і тому вони поділилися з вищої біни, яка від перших трьох парцуфів Ацилуту, і стали бхіною парцуфа ЗАТ Ацилуту, але лише з боку їхнього світла, а з боку їхніх келім вони ще вважаються МБ, як згадано вище. І пам’ятай добре згадані розрізнення між вищою Імою та ІШСУТ, бо неможливо розтягуватися в кожному місці.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 12",
+      "html": "І ось є ще одна, ближча причина поділу біни й Твуни на два окремі парцуфи. І вона – з боку самої біни. Бо також рівень біни Ацилуту, що називається вищі Аба ве-Іма, вийшов спочатку в бхіні катнуту, тобто в гей татаа в їхніх ейнаїм, коли клі ґальґальти було бхіною їхніх ХАҐАТ, а клі ейнаїм було бхіною їхніх НЕГІ. І тому також після їхнього ґадлуту, коли вони вже спустили гей татаа зі своїх ейнаїм і повернули до себе АХАП, і стали бхіною нових НЕГІ келім, чим вони досягли ҐАР світел, які є ҐАР біни, як відомо, також тоді гей татаа залишається в їхніх ейнаїм у бхіні відбитка, як згадано вище. І це місце, що називається хазе Аба ве-Іма, де стоїть єсод часу їхнього катнуту, який піднявся й став верхньою третиною тіферет, як відомо. І в цьому єсоді залишився відбиток гей татаа, злитої з ним від часу катнуту, і цей відбиток є таємницею парси, що всередині нутрощів Іми, яка розділяє між Імою і Твуною й робить їх двома парцуфами. В таємниці самех над парсою, і в таємниці <b>закритої мем</b> під парсою, як докладно розповів про них рав, див. там. А оскільки Твуна знаходиться нижче гей татаа вищої Іми, то вона отримує від бхіни, що навпроти неї в АК, з місця нижче табура, де є бхіна того, що нижче гей татаа, що стоїть у табурі АК, як відомо. І тому Твуна виходить з таємниці імені МБ, як згадано вище. Бо оскільки вона відноситься до того, що нижче табура АК, вона вже вважається недосконалою, як ЗОН, і зобов’язана до виправлень і наповнень, чого не потребують ҐАР Ацилуту, оскільки вони виправлені з боку свого кореня в АК.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 13",
+      "html": "І знай, що ці три згадані причини, які ми назвали для поділу біни й Твуни, а саме: через те, що Твуна знаходиться нижче хазе Аріх Анпіна; і через те, що вона знаходиться нижче плівки моха стімаа; і через те, що вона знаходиться нижче парси всередині нутрощів вищої Іми, – усі ці три панують над Твуною, і кожна з них пускає коріння сама по собі, як написано на своєму місці. Проте всі вони – одна справа, яка є з боку підйому гей татаа в ейнаїм, що вивела АХАП назовні з усіх ступенів. І хоча вони знову з’єдналися під час їхнього ґадлуту, все ж їхній відбиток залишився. І цей відбиток, що залишився, і з боку парцуфа кетер, який є Аріх Анпін, і з боку хохми, яка є моха стімаа, і з боку біни, якою є вищі Аба ве-Іма, не обмежує жоден парцуф з перших трьох парцуфів, а лише одних ІШСУТ, як добре роз’яснено в трьох згаданих причинах. І знай, що таємниця цих АХАП, що вийшли назовні з боку підйому гей татаа в ейнаїм, є таємницею МАНЦЕПАХ, тобто ці ґвурот, що перебувають на АХАП через їхній вихід назовні, називаються п’ять ґвурот МАНЦЕПАХ, і так називаються, бо вони є бхіною п’яти літер закінчення слів в алфавіті, і оскільки ці АХАП є бхіною НЕГІ, як згадано вище, що їхній корінь – десять сфірот сіюму, то вони натякаються в літерах закінчення в алфавіті. А оскільки справа підйому гей татаа в ейнаїм починається з парцуфа САҐ АК, то справа цих п’яти ґвурот МАНЦЕПАХ, які приходять з цього підйому гей татаа, є лише в одній Імі, а в Абі цих п’яти ґвурот МАНЦЕПАХ зовсім немає, бо Аба отримує від бхіни, що навпроти нього в АК, а це АБ АК, у якому ще немає жодного початку підйому гей татаа в ейнаїм. Тому, коли потрібно вказати на ці ґвурот, особливі лише для Іми, рав називає ґвурот ім’ям МАНЦЕПАХ, що вказує на справу виходу АХАП назовні, або на справу їхнього повернення до ступеня. Бо в кожному місці, де рав хоче вказати на справу об’єднання першої гей з гей татаа, в таємниці об’єднання міри милосердя із судом, і з боку катнуту в них, і після часу ґадлуту, він називає їх ім’ям МАНЦЕПАХ. І пам’ятай це.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 14",
+      "html": "І знай, що також мудреці користувалися цими назвами (трактат Шабат, 104а): «МАНЦЕПАХ Цофім сказали їх, але забули їх і знову встановили». Пояснення: бо «цофім» – це бхіна мохін і ҐАР ступеня, і це від слова «бачення», що означає мохін, як відомо. І це він сказав: МАНЦЕПАХ Цофім сказали їх, бо хоча вони приходять у ступінь під час ґадлуту, будучи бхіною нових НЕГІ, що повертаються до ступеня під час ґадлуту, все ж вони не зовсім нові, бо вже «Цофім сказали їх», тобто від самого початку, до підйому гей татаа в ейнаїм, ці МАНЦЕПАХ уже були там з’єднані, як згадано вище. Але після підйому гей татаа в ейнаїм АХАП упали назовні зі ступеня й були забуті ступенем, а тепер під час ґадлуту «знову встановили їх», і тому вони здаються новими. І це він сказав: забули їх і знову встановили. І зрозумій це. І тут є дуже поважний натяк, але тут не місце розтягуватися.<br>І з цим ти зрозумієш справу ґематрій, які рав написав вище в справі панім і ахораїм Аба ве-Іма (стор. 901, п. 57, і стор. 902, п. 58), де він каже там, що панім Аба ве-Іма – це АВАЯ і Егіє з наповненням юдін, які становлять 72 і 161, що за ґематрією дорівнюють «пам’ятай», а ахораїм Аба ве-Іма – це квадрат АВАЯ і Егіє юдін, які за ґематрією дорівнюють «забудеш». Див. там добре. Бо від хазе й нижче – це бхіна ахораїм Аба ве-Іма через відбиток гей татаа в ейнаїм, що залишився в хазе, як згадано вище. І тому бхіни ІШСУТ, що облачають там від хазе й нижче, – вони з браком ҐАР, бо в них є лише від ахораїм Аба ве-Іма, тобто від бхіни їхнього катнуту, з часу, коли їхні ҐЕ були позбавлені АХАП. Тому імена ІШСУТ розглядаються як бхіна квадрата імен АВАЯ і Егіє юдін, що в Аба ве-Іма, бо кожен квадрат вказує на катнут і ахораїм. А оскільки в ІШСУТ є лише ҐЕ, то їхні АХАП, яких бракує, розглядаються як бхіна забування з боку ІШСУТ, що є таємницею ґематрії «забудеш». Проте потім, коли вони досягають свого ґадлуту, тобто після того, як отримують краплю зівуґу вищих Аба ве-Іма, що спускає гей татаа з їхніх ейнаїм, і АХАП ІШСУТ знову встановлюються в них, тоді вони досягають панім Аба ве-Іма, якими є АВАЯ і Егіє юдін за ґематрією «пам’ятай». Тож це точно за словами мудреців: забули їх і знову встановили.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 15",
+      "html": "А те, що рав сказав, що ахораїм Аба ве-Іма – це панім для ІШСУТ: справа в тому, що ця справа підйому гей татаа в ейнаїм, хоча вона є бхіною ґвурот, що виводить АХАП зі ступеня, і парцуф через це залишається в катнуті й у браку ҐАР світел, проте, оскільки весь головний корінь виправлення світу – в нагороді й покаранні, і вся нагорода праведників починається звідти, в таємниці того, що сказали мудреці: «Хіба не одним словом можна було створити» і т. д., як згадано вище (стор. 211, зі слів «А це», див. там), тому це вважається великим світінням, бо це таємниця об’єднання міри милосердя із судом. І тому самі ці ґвурот підйому гей татаа в ейнаїм розглядаються як велике світіння. Тому він каже, що панім цих ІШСУТ – це тепер ці згадані ахораїм, бо вони є істинним світінням, хоча й з бхіни катнуту.<br>І такий звичай рава – називати справу зв’язку підйому гей татаа в ейнаїм іменем світіння ґвурот, а справу спуску гей татаа з ейнаїм і повернення АХАП до ступеня він називає іменем приходу суті ґвурот до ступеня, або іменем світіння МАНЦЕПАХ і суті МАНЦЕПАХ. Або іменем МАНЦЕПАХ алеф і МАНЦЕПАХ бет. Бо підйом гей татаа до ейнаїм, який парцуф отримує від свого вищого, називається світінням МАНЦЕПАХ, або МАНЦЕПАХ алеф. А спуск гей татаа з ейнаїм через отримання краплі зівуґу АБ називається сутністю МАНЦЕПАХ, або МАНЦЕПАХ бет. Так само і іменем ґвурот нукв і ґвурот захарів. Див. вище (стор. 759, п. 40, і стор. 783, п. 78, і стор. 799, п. 97, і стор. 806, п. 103.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 16",
+      "html": "А тепер добре зрозумій таємницю п’ятдесяти брам біни. Бо вони тягнуться від сили згаданих п’яти ґвурот МАНЦЕПАХ, і це з бхіни відбитка гей татаа в хазе вищої Іми, що є таємницею парси всередині нутрощів Іми, яка ділить парцуф вищої Іми на два парцуфи: ҐАР і ЗАТ, якими є <b>самех</b> і <b>закрита мем</b>, що називаються панім і ахораїм, як згадано вище. І відомо, що лише біна розділилася на два парцуфи, а не жодна інша сфіра, і роз’яснено вище в п. 11, що це тому, що гей татаа, яка залишила свій відбиток від плівки під моха стімаа, і вивела біну назовні з рош у бхіну ЗАТ, якими є ЗОН, то цей вихід зовсім не пошкоджує ҐАР біни, а лише ЗАТ біни, які є бхіною її ахораїм, що від хазе й нижче. І тому десять сфірот біни виявляються розділеними на два парцуфи, відокремлені один від одного, як відстань між парцуфом ҐАР і парцуфом ЗОН, і оскільки загальність усього парцуфа ҐАР і ЗАТ біни розглядається як сто сфірот, то після поділу на двох: ҐАР – на парцуф вищої біни, а ЗАТ – на парцуф Твуни, вони розглядаються як п’ятдесят і п’ятдесят: бо біна розглядається лише як половина парцуфа, у якій п’ятдесят сфірот. Так само і Твуна розглядається як нижня половина парцуфа, у якій лише п’ятдесят сфірот. І хоча з часу ґадлуту вища біна вже повернула свої АХАП і має цілі десять сфірот, проте вона все ще розглядається як половина парцуфа з причини, згаданої вище, бо відбиток гей татаа від катнуту не зсувається зі свого місця навіть під час ґадлуту, і тому нові АХАП не доповнюють їх до кінця, щоб із ними стався цілий парцуф, через гей татаа в її хазе, як згадано вище.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 17",
+      "html": "І це сказав рав: «Що п’ять ґвурот біни, кожна з яких включає десять, – це п’ятдесят брам біни» (вище, п. 9), бо таємниця п’яти ґвурот – це ХАҐАТ НЕГ, що означає, що їм бракує ҐАР, і в них лише сім нижніх сфірот зеїр анпіна. А це тоді, коли ступінь позбавлений АХАП, які є НЕГІ келім, тому вони позбавлені й ҐАР світел, як відомо. І оскільки також під час ґадлуту залишається відбиток катнуту, то біна розглядається в бхіні п’яти ґвурот також у ґадлуті, як згадано вище. Тобто лише нижня половина парцуфа, і їй бракує справжніх ҐАР. Бо нові АХАП знаходяться під гей татаа в хазе, і тому не можуть довершити ҐАР хохма до парцуфа в досконалості. Виходить, що бхіна п’яти ґвурот у біні спричиняє те, що вона залишається в бхіні нижньої половини парцуфа також під час її ґадлуту. І тому рав каже, що п’ять ґвурот в Імі роблять біну в таємниці п’ятдесяти брам, які є бхіною нижньої половини парцуфа, як згадано вище.<br>І це сказав він (в «Древі життя», брама 13, гл. 13, згаданій вище): «Бо справа п’ятдесяти брам, які є в біні, тому що це справа МБ, згаданого вище, що є в біні, а оскільки це сім імен, у яких 42 літери, і разом із самими сімома іменами – 49, і є п’ятдесята брама, що включає всі 49, і це вищий кетер у них» (згаданий вище, п. 9). Пояснення: біна ділиться на дві бхіни імен МБ, бо її ҐАР, що називаються вищою біною, – це ім’я МБ просте, наповнення і наповнення наповнення. І про неї він каже там: «бо вона є справою МБ, згаданого вище, що є в біні», бо перед цим він пояснює ім’я МБ просте, наповнення і наповнення наповнення. Проте ЗАТ у біні – це бхіна імені МБ ЗАТ, яке є бхіною імені МБ келім, як згадано вище в п. 10, і називається парцуфом Твуна. І про неї він каже там: «а оскільки це сім імен, у яких 42 літери, і разом із самими сімома іменами – 49», тобто сім імен «Ана бе-хоах», у кожному з яких 6 літер, що відповідають ВАК зеїр анпіна: ХАҐАТ НЕГІ. І він хоче цим показати справу поділу біни на дві половини парцуфа: ҐЕ і АХАП, які є ҐАР і ЗАТ, бо з боку світіння хохма навіть верхня половина парцуфа біни також розглядається як позбавлена ҐАР. Але навіть тоді вона розглядається як бхіна імені МБ просте, наповнення і наповнення наповнення, бо гей татаа, що на ній, у плівці під моха стімаа, не пошкоджує її ні трохи через «Бо Він бажає хесед». І це з бхіни її власної переваги. Проте з огляду на світіння хохма неминуче також вища біна страждає від плівки під моха стімаа, де перебуває гей татаа з бхіни відбитка катнуту, як згадано вище. І вона виявляється позбавленою ҐАР з цього погляду. Тим більше Твуна, яка потребує світіння хохма, то вона зі своєї власної бхіни також позбавлена світіння ҐАР. І тому вказує на її ім’я МБ, яке є МБ ВАК, «Ана бе-хоах», як згадано вище. І це він сказав, що разом із самими сімома іменами – 49. Це вказує на всі її сім сфірот: ХАҐАТ НЕГІМ, у кожній з яких сім сфірот, бо сім разів по сім – це 49.<br>А те, що він сказав там: «і є п’ятдесята брама, що включає всі 49, і це вищий кетер у них, разом п’ятдесят брам біни». Тобто справа 49 – це ЗАТ без ҐАР, як згадано вище, що є «сім разів по сім» у ґематрії 49. А їхні ҐАР – це п’ятдесята брама. Виявляється, що п’ятдесята брама – це верхня половина парцуфа, тобто ҐАР, яких їм бракує. І це він сказав, що п’ятдесята брама включає всі 49, тобто доповнює їх до ста сфірот. Бо доки їм бракує ҐАР, вони розглядаються як 49 сфірот – сім разів по сім, як згадано вище, а коли досягають вищого кетер, то в них є десять цілих сфірот, у кожній з яких десять сфірот, разом сто сфірот, тобто десять разів по десять. Бо тепер кожна з них включається з десяти сфірот.<br>А те, що він сказав: «І з цього не дивуйся, якщо п’ятдесята брама сама є кетер, бо вона включає всі 49 брам», – вказує цим, що тут ідеться не про одну сфіру кетер, а про всю верхню половину парцуфа, якої бракувало під час катнуту. І це він сказав, що вона включає всі 49 брам.",
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+    },
+    {
+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 18",
+      "html": "А те, що він сказав: «бо брама МБ вища, яка є кетер у ній, включена в Абу, виходить, що в Імі залишається лише 41, а в Абі – 43», це стосується самої вищої Іми, бо хоча вона є бхіною ҐАР і бхіною імені МБ ҐАР, проте не розглядається як ҐАР, а лише з боку самої себе, будучи в таємниці «Бо Він бажає хесед», що в ній узагалі немає бажання світіння хохма, як згадано вище. Але з боку світіння хохма загалом і вона розглядається так, ніби їй бракує ҐАР. І це він сказав, що брама МБ в ній, яка є кетер у ній, включена в Абу. Він хоче сказати, що лише Аба має бхіну ҐАР хохма в досконалості, бо він отримує від бхіни, що навпроти нього, в АБ АК, де гей татаа ще не почалася, бо її початок – в САҐ АК. І тому гей татаа під моха стімаа не панує над Абою, і тому в нього є світіння кетер у досконалості. Проте Іма, яка отримує від бхіни, що навпроти неї, у САҐ АК, де гей татаа вже вкорінилася, тому розглядається, що головний кетер і ҐАР Іми включені в Абу, який цілком чистий від гей татаа. І ти вже знаєш, що навіть крапля зівуґу, що тягнеться від Аби, спускає гей татаа в кожному місці. Це також з причини, згаданої вище. І це те, що він каже: «виходить, що в Імі залишається 41, а в Абі – 43». Тобто та верхня половина парцуфа, якої бракує вищій біні щодо світіння хохма, включена в ім’я МБ Аби, і тому розглядається, що в Абі є 43 брами, тобто він включений з кетер Іми. А в Імі вважається, що їй бракує верхньої брами з 42 брам, тобто половини її верхнього парцуфа, який є її ҐАР з боку світла хохма, як згадано вище. І тому в неї лише 41 брама.<br>А те, що він сказав: «Біна називається ам, бо їй бракує кетер», пояснення: вся ця справа браку, що гей татаа включилася в ейнаїм у таємниці об’єднання міри милосердя із судом, була в таємниці того, що написано в Зоарі, що Аба вивів Іму назовні заради її сина. Як згадано вище в словах рава (стор. 882, пп. 32 і 33), і на цю справу він натякає також тут, кажучи, що біна називається «ам» через брак її брами МБ, що з боку підйому гей татаа в ейнаїм і її виходу назовні з рош Аріх Анпіна, як згадано вище. І все це було, щоб виправити ЗОН в таємниці ібуру і включити також його в таємницю гей татаа в ейнаїм, бо звідси основа всіх мохін ґадлуту зеїр анпіна, як згадано вище в словах рава (стор. 883, п. 35, див. там), бо неможливо, щоб утворився будь-який моах, доки біна не вийде назовні.",
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+    {
+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 19",
+      "html": "І нехай не здається тобі складним те, що було роз’яснено, що також у вищих Аба ве-Іма біна розглядається в бхіні нижньої половини парцуфа і в бхіні п’ятдесяти, позбавленій ҐАР, через плівку, що затяглася над моха стімаа. А те, що вона розглядається як ҐАР, – це лише з бхіни світла хасадим, чого для самої себе цілком достатньо, в таємниці «Бо Він бажає хесед». Проте якщо брати до уваги бхіну впливу хохма, біна також розглядається як позбавлена ҐАР через перебування під плівкою моха стімаа, де відбиток гей татаа в ейнаїм, як написано вище докладно. Що, на перший погляд, суперечить усім місцям, де прямо пояснено, що Аба ве-Іма – панім бе-панім, і в таємниці зівуґу, який ніколи не припиняється, «разом сидять і разом перебувають». Що означає, що в них є цілковиті ҐАР, як означає панім бе-панім. Проте це сказано лише щодо самих Аба ве-Іма, коли біна в таємниці «Бо Він бажає хесед», тому це розглядається в неї як панім бе-панім. Але з бхіни їхнього впливу вниз, тобто на парцуфи, які потребують світіння хохма, цей зівуґ панім бе-панім Аба ве-Іма розглядається як ахор бе-ахор, тобто як бхіна нижньої половини парцуфа, в таємниці п’ятдесяти брам біни, бо кетер у ній включений у вищу Абу. Або те, що брама МБ вища включена в Абу. Як згадано вище, що кетер біни, який є бхіною верхньої половини парцуфа, якої їй бракує, називається іноді ім’ям вищої брами МБ, тобто щодо імені МБ, яке також є бхіною вищої біни. А іноді називається ім’ям п’ятдесятої брами, тобто щодо її сфірот, бо коли їй бракує ҐАР, у неї лише ЗАТ, кожна з яких включена з усіх, і це сім разів по сім, що становить 49. А коли вона досягає кетер, який є п’ятдесятою брамою, тобто її парцуфа ҐАР, вона виявляється в цілих десяти сфірот, кожна з яких включена з усіх, що становить десять разів по десять, тобто сто. І тому кетер сам розглядається як такий, що включає всі 49 брам, як згадано вище докладно.<br>І цю справу ти знайдеш прямо в словах рава (в «Шаар маамарей РАШБІ», глава Берешіт, у поясненні літери цаді), і ось його слова: «І тому в цаді було два обернення, знизу й зверху, щоб вказати на обернення двох зівуґім, які не були панім бе-панім. А щоб це не розкрилося у світі, не годиться створювати ним світ. До того ж не годиться творити світ тим, що не стоїть міцно, бо потім «Я готовий розпиляти тебе і зробити панім бе-панім». Але це не буде у вищому світі, бо там дуже закрито. І немає того, хто осягне панім бе-панім вищих. Бо навіть Моше, який удостоївся біни, удостоївся її лише в таємниці ахор, а не в таємниці панім. І це: «І побачиш Мій зад, а обличчя Моє не побачать». Але «в іншому місці піднімешся» вниз, у нижньому зівуґу розкриється панім бе-панім через єсод у малхут. І можна пояснити навпаки: «Бо Я готовий розпиляти тебе» в нижньому зівуґу, а у вищому зівуґу «піднімешся, як ти стоїш», і не через несіру. Бо якби ти була панім бе-панім у вищому світі, неможливо було б осягнути її світло. А справа в тому, що хоча хохма в біні сполучаються панім бе-панім, у бажанні, в єдності, в радості, не розділяючись, проте їхнє світло не поширюється вниз для побудови, а лише в таємниці ахор бе-ахор, бо навіть Моше удостоївся лише ахораїм, як я пояснив. На відміну від нижнього зівуґу, де можна осягнути його світло панім бе-панім, як сказано: «Лицем до лиця говорив Господь з вами»».<br>Ось прямо пояснено в словах рава, що світло їхнього панім бе-панім Аба ве-Іма не поширюється вниз для побудови, а лише в бхіні ахор бе-ахор, і тому справа несіри не діє в Аба ве-Іма, а лише в ЗОН. Бо тут він там пояснив слова Зоара в Берешіт, про літеру цаді, що має дві протилежні справи, бо юд і нун у ній вгорі обернені одне від одного. Що обличчя <b>юд</b> – праворуч, а обличчя <b>нун</b> – ліворуч, а внизу <b>юд</b> і <b>нун</b> з’єднані між собою. Причина в тому, що два зівуґім, а саме Аба ве-Іма і ЗОН, натякаються в цаді, і від початку їхнього виникнення ці два зівуґім, і Аба ве-Іма, і ЗОН, були в бхіні ахор бе-ахор. Але потім обидва були виправлені в бхіну панім бе-панім. Проте між ними є різниця, бо Аба ве-Іма, хоча й були виправлені в панім бе-панім, у них не відбулася несіра, що означає цілковитий ахор захара і цілковитий ахор нукви, коли нуква розглядається як цілі десять сфірот, як захар. Але вони не були розпиляні одне від одного навіть тоді, коли знову стали панім бе-панім у зівуґу, який не припиняється, бо й тоді обидва залишилися злитими в одній стіні. Що означає, що нуква користується ахором захара і не має ахораїм самої по собі. І це за словами рава вище, що п’ятдесята брама в ній, яка є половиною верхнього парцуфа, що називається вищим кетер, включена в Абу, а в ній самій є лише 49 сфірот, якими є ЗАТ, сім разів по сім, як згадано вище. Бо хоча її АХАП були повернуті під час ґадлуту, які називаються її ахораїм, проте це не розглядається в ній як цілковиті ахораїм, що з’єднуються в побудові її парцуфа, через відбиток гей татаа в ейнаїм, що залишився в хазе, і через те, що вона завжди в таємниці «Бо Він бажає хесед» і не бажає світіння хохма, яке є головним у ҐАР, як згадано вище. Тому вона злита з хохмою в одній стіні і не має ахораїм сама по собі, і несіра в ній не діє, як згадано вище. І на це натякають <b>юд</b> і <b>нун</b> в <b>цаді</b>, які залишилися вгорі постійно в бхіні оберненості ахораїм одне від одного. Проте внизу, тобто нижній шпиль юда, що натякає на зівуґ ЗОН, вони злиті, що вказує на те, що ЗОН мають бути розпиляні одне від одного, і буде цілковитий ахор для зеїр анпіна і цілковитий ахор для нукви, і тоді вони повертаються панім бе-панім по-справжньому, тобто впливають також від своєї бхіни цього панім бе-панім, і на це він наводить вірш: «Лицем до лиця говорив Господь з вами». Щоб вказати, що таємниця панім бе-панім розкривається лише від зівуґу ЗОН, а не від зівуґу Аба ве-Іма. І зрозумій це добре. Бо тут рав пояснив першоджерельне розуміння різниці між Аба ве-Іма і ЗОН.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 20",
+      "html": "І ось добре роз’яснено таємницю п’ятдесяти брам біни, і таємницю п’ятдесятої брами, і таємницю п’яти ґвурот МАНЦЕПАХ, бо всі вони приходять з одного джерела, а це підйом гей татаа в ейнаїм, що вивів АХАП назовні зі ступеня, і ступінь залишився в ҐЕ, бо клі ґальґальти – це таємниця ХАҐАТ, а клі ейнаїм – таємниця НЕГІМ, як згадано вище докладно. І звідси ці сфірот отримали назву п’ять хасадим і п’ять ґвурот, бо коли гей татаа включена в катнут, у них є лише рівень зеїр анпін, який є світлом хасадим, де п’ять бхін КАХАБ ЗОН називаються в нього ХАҐАТ НЕГ, як згадано вище. Бо суть ХАҐАТ НЕГ – це хасадим, а бхіна гей татаа, змішана й включена в кожну з них, – це п’ять ґвурот, або МАНЦЕПАХ, як згадано вище. А оскільки також у ґадлуті залишається відбиток гей татаа в них, як згадано вище, тому вони так називаються також під час свого ґадлуту, навіть після того, як вони вже досягли своїх АХАП. Але катнут у них, тобто бхіна цього зв’язку гей татаа в ейнаїм, яку вони досягають через зівуґ включення у вищого, називається іменем світіння ґвурот, або ґвурот нукв, або МАНЦЕПАХ алеф, і не називається суттю п’яти ґвурот, бо головне ім’я п’яти ґвурот падає на АХАП, яких бракує ступеню, бо з боку келім ҐЕ розглядаються як ҐАР, а АХАП – як ЗАТ, виходить, що АХАП – це істинні п’ять хасадим і п’ять ґвурот, а не ҐЕ, що є бхіною ҐАР, а не п’ятьма хасадим і п’ятьма ґвурот. Але оскільки в них тепер у ҐЕ є лише рівень зеїр анпін, який є нефеш руах, то вони називаються також ХАҐАТ НЕГ, або п’ять хасадим і п’ять ґвурот. І тому тоді вони називаються лише світінням п’яти хасадим і п’яти ґвурот, бо суть п’яти хасадим і п’яти ґвурот – це АХАП, як згадано вище. Тому ґадлут, який вони досягають через краплю зівуґу АБ, що спускає гей татаа з ейнаїм і піднімає назад їхні АХАП, розглядається тоді як досягнення суті п’яти ґвурот, бо АХАП – це суть ЗАТ, як згадано вище, і називаються також ґвурот захарів, і це з причини отримання краплі зівуґу панім Аба ве-Іма, що за ґематрією «пам’ятай». Як згадано вище (стор. 962, п. 14), див. там. І також називаються МАНЦЕПАХ бет, бо спочатку приходить МАНЦЕПАХ алеф, тобто зв’язок гей татаа в ейнаїм, а під час ґадлуту приходить головна суть МАНЦЕПАХ, якими є АХАП, тому вони називаються МАНЦЕПАХ бет.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 21",
+      "html": "А тепер роз’яснимо два головні виправлення, що приходять до парцуфа під час ібуру, згадані вище (стор. 958, п. 6, зі слів «І з цим»): перше виправлення – очистити іскри від змішування в них гей татаа, бо це змішування спричинило розбиття келім, як написано там докладно, див. там; а друге виправлення – з’єднати міру милосердя із судом, поєднавши гей татаа з першою гей. Див. там. І ось перше виправлення здійснюється світінням Аби, в таємниці 32 шляхів хохма, бо світіння Аби вдаряє в ці іскри, яких 320, тобто відповідно до того, як вони вже були поділені під час розбиття келім на вісім мелахім, у кожному з яких чотири бхіни, і кожна бхіна включена з десяти, за словами рава вище (стор. 873, п. 14), – так що тепер, під час ібуру, світіння Аби знову вдаряє в них, і оскільки воно світить лише дев’яти перших у кожному шляху, а не малхут у них, виявляється, що тим самим воно відштовхує малхуйот у них вниз у таємниці відходів, і ці малхуйот – це гей татаа, що змішалася в усіх бхінах мелахім і слугувала там без масаха, як згадано вище в п. 6. І ось через згаданий удар ця бхіна малхут спускається вниз, і залишається лише бхіна гей татаа де-ітлабшут. Вона придатна для з’єднання з авіютом бхіни дев’яти перших. І тепер розглядається, що Аба відсіяв лише 288 іскор, а 32 з них, які є бхінами змішування гей татаа де-авіют, він скинув звідти в таємниці відходів, як згадано вище.<br>А ці чисті 288 іскор він світить в Імі, в таємниці її п’ятдесяти брам, де є бхіна зв’язку двох гей, щоб підсолодити міру суду гей татаа мірою милосердя першої гей. І ти вже знаєш, що це таємниця п’ятдесяти брам біни. І це таємниця образу ібуру, який не утворюється в Абі, а лише в Імі, як відомо. Бо в Абі немає цього кореня гей татаа в ейнаїм, а навпаки, світіння Аби спускає гей татаа з ейнаїм, як згадано вище. Тому ці світіння п’яти ґвурот не приходять до зародка інакше, як лише через Іму. Виходить, що перше виправлення – спустити гей татаа де-авіют з 320 іскор – здійснюється не інакше, як через Абу, який є бхіною світіння хохма, на яке був здійснений цимцум, і тому через те, що гей татаа де-авіют не має сили отримати від нього через силу цимцуму в ній, вона відокремлюється й падає вниз у таємниці відходів, як згадано вище. Але через світіння Іми, яка є світлом хасадим, це відокремлення не може відбутися, бо щодо світла хасадим ніколи не було жодного цимцуму, як відомо. Тому й гей татаа де-авіют може отримати від неї світіння, і ніколи не відокремилася б звідти. І тому лише світіння Аби потрібне, від якого вона не може нічого отримати. І зрозумій це. Проте бхіна зв’язку гей татаа в ейнаїм – навпаки: лише від Іми можна отримати цей зв’язок, бо вона сама є п’ятдесятьма брамами біни, а не від Аби, бо в Абі немає жодного з’єднання в цій справі. Як роз’яснено.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, Histaklut Penimit 22",
+      "html": "І з сказаного ти зрозумієш дві бхіни 320 іскор, які наводить рав (вище, стор. 870, п. 14, і на стор. 874, п. 23). Бо на стор. 870 він наводить 320 іскор, які у змішуванні гей татаа де-авіют, з яких Аба відсіює лише 288 іскор, а останні 32 скидає в таємниці відходів, як згадано вище. Проте відповідно до цього іскрам бракує бхіни малхуйот у них. Тому він потім світить їх у п’ятдесяти брамах біни, де гей татаа де-ітлабшут, що залишилася, піднімається й з’єднується там з першою гей, як згадано вище. І через це виправляються нові бхіни малхуйот навпроти перших малхуйот, які були відкинуті вниз у таємниці відходів, і тому виходить, що число повернулося до 320 іскор, але гей татаа, підсолоджена мірою милосердя, прийняла місце гей татаа де-авіют, що була відкинута. І ці 320 іскор, з підсолодженими малхуйот, – про них він говорить на стор. 870, п. 14.<br>І це те, що він сказав там: «А ці 315 іскор зеїр анпіна – це бхіни того, що було відсіяно з цих семи мелахім у таємниці згаданого вище відсіювання через Абу й Іму і т. д.». Тобто після того, як Аба вже відсіяв 288 іскор із 320 і скинув 32 малхуйот, які з бхіни гей татаа де-авіют, у таємниці відходів, як згадано вище, потім відбувся зівуґ Аби й Іми і т. д. І це те, що він продовжує: «І тоді Аба спустив краплю майін дукрін, яка називається хесед, включену з п’яти хасадим, і Іма також спустила краплю майін нуквін, що включає п’ять ґвурот, і через ці краплі були відсіяні й виправлені 315 іскор зеїр анпіна». Пояснення: бо Іма спочатку підняла п’ять ґвурот в таємниці майін нуквін, і ти вже знаєш природу цих п’яти ґвурот, які є бхіною зв’язку гей татаа в ейнаїм, що приходять з таємниці 49 брам у ній, і тоді також Аба спускає краплю п’яти хасадим навпроти п’яти ґвурот Іми, і виявляються п’ять хасадим і п’ять ґвурот з’єднаними між собою, і тоді іскри знову виявляються в таємниці 320, бо вони прийняли бхіну підсолоджених малхуйот від п’яти ґвурот Іми. А щоб підкреслити бхіну п’яти ґвурот, які є п’ятьма малхуйот, що приєдналися до п’яти хасадим Аби й довершили 320, ми підраховуємо для краплі п’яти хасадим Аби 315 іскор, які разом з п’ятьма малхуйот Іми, що в її краплі, довершилися до 320 іскор. Бо бхіна гей татаа де-ітлабшут з’єдналася з п’ятьма малхуйот Іми й стали 32 малхуйот, і довершили 320 іскор.<br>І ти вже знаєш, що 320 іскор – це сам зеїр анпін, який вплинув єсод Аріх Анпіна на єсоди Аба ве-Іма, і ці дві згадані краплі Аба ве-Іма – це бхіна відсіювання і виправлення зеїр анпіна, число іскор якого – 320. І Аба дав його біле, що є таємницею відсіювання 288 іскор, відсіяних через краплю хесед Аби, бо 32 малхуйот де-гей татаа де-авіют не могли прийняти нічого від краплі хесед Аби, і тому були відкинуті звідти в таємниці відходів, як згадано вище. І тому відсіювання відносять до краплі Аби. А виправлення підсолодження гей татаа де-ітлабшут мірою милосердя відносять до краплі п’яти ґвурот Іми, яка є таємницею червоного в дитині, яке дає Іма, тобто її п’яти малхуйот, що підсолоджують гей татаа де-ітлабшут, яка залишилася там, що були виправлені цим об’єднанням 32 нових малхуйот, підсолоджених мірою милосердя, як згадано вище.<br>А краплі п’яти ґвурот Іми, згаданої вище, називаються лише бхіною світіння ґвурот, а не їхньою суттю, як згадано вище, бо через них він виправляє лише зв’язок гей татаа з першою гей, що є таємницею підсолодження мірою милосердя, щоб довершити 320 іскор, як згадано вище. Проте потім, під час ґадлуту, він отримує краплю хесед АБ, що спускає гей татаа з ейнаїм і повертає АХАП до ступеня, які є суттю п’яти ґвурот, як згадано вище. І це те, що він сказав там у п. 25: «І ось через п’ять хасадим краплі Аби підсолоджуються всі, і разом з ними доповнилося до 325 іскор і т. д.», тобто краплю ґадлуту, що спускає гей татаа з ейнаїм, як згадано вище.",
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+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 12",
+      "html": "Was ist BUChU? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_12\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 13",
+      "html": "Was ist der Bauch? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_13\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 14",
+      "html": "Was sind Bina, Malchut und Malchut de Malchut? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_14\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 15",
+      "html": "Was ist die in der Chochma verborgene Bina? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_15\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 16",
+      "html": "Was ist die Aussonderung der Lichter? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_16\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 17",
+      "html": "Was ist Aussonderung und Korrektur? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_17\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 18",
+      "html": "Was ist Bejt Kibul? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_18\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 19",
+      "html": "Was sind drei innerhalb von drei? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_19\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 20",
+      "html": "Was sind die drei Hejin des ersten Hej? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_20\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 21,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 21",
+      "html": "Was sind die drei Hejin der Äußerlichkeit der drei Hejin des ersten Hej? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_21\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 22",
+      "html": "Was sind die drei Tropfen des Segol? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_22\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 23,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 23",
+      "html": "Was ist Glifa? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_23\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 24,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 24",
+      "html": "Was ist die Kehle? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_24\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 25,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 25",
+      "html": "Was sind versüßte Dinim? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_25\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 26,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 26",
+      "html": "Was sind Dodim? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_26\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 27,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 27",
+      "html": "Was sind erwachende Dinim? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_27\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 28",
+      "html": "Was ist der Weg der Einkleidung? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_28\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 29,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 29",
+      "html": "Was ist der Weg des Durchgangs? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_29\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 30,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 30",
+      "html": "Was sind die fünf Alefin? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_30\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 31",
+      "html": "Was sind die fünf Chassadim des Tropfens von Aba? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_31\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 32",
+      "html": "Was sind die fünf Bchinot des Lichts von MaB? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_32\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 33,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 33",
+      "html": "Was sind die fünf Bchinot des Din von Adonai? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_33\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 34",
+      "html": "Was ist „Der Sohn ist in der Chochma“? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_34\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 35",
+      "html": "Was sind HaWaYaH und Ehje von Yudin? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_35\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 36",
+      "html": "Was ist Hachraa? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_36\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 37,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 37",
+      "html": "Was ist die Trennung der Schlacken? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_37\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 38,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 38",
+      "html": "Was ist der Gaumen? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_38\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 39",
+      "html": "Was ist „Der Weise ist in der Bina“? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_39\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 40,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 40",
+      "html": "Was ist Chessed vor der Ausbreitung der Arme? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_40\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 41,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 41",
+      "html": "Was ist Chessed nach der Ausbreitung der Arme? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_41\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 42",
+      "html": "Was ist Chessed der Häupter der Schultern von AA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_42\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 43",
+      "html": "Was sind die Tropfen von AwI? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_43\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 44,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 44",
+      "html": "Was ist der Zeugungstropfen? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_44\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 45,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 45",
+      "html": "Was ist Yoma Dechulhu Yomi? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_45\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 46,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 46",
+      "html": "Was ist das Hervorgehen nach außen? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_46\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 47,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 47",
+      "html": "Was sind neue Kelim? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_47\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 48,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 48",
+      "html": "Was ist „gleichsam Sachar und Nekewa“? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_48\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 49,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 49",
+      "html": "Was sind die 32 Elokim von MaB? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_49\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 50",
+      "html": "Was ist die künftige Zeit? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_50\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 51",
+      "html": "Was ist das geschlossene <b>Mem</b>? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_51\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 52",
+      "html": "Was sind die 42 Siwugim? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_52\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 53",
+      "html": "Was sind die Eingeweide seiner Mutter? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_53\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 54",
+      "html": "Was ist der Platz des Einschnitts? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_54\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 55",
+      "html": "Was ist der Platz der Schwangerschaft? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_55\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 56",
+      "html": "Was sind „verknüpft“ und „korrigiert“? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_56\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 57",
+      "html": "Was ist „sie erwärmt sich“? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_57\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 58",
+      "html": "Was ist der Fluss? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_58\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 59",
+      "html": "Was ist der Fluss, der aus Eden hervorgeht? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_59\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 60",
+      "html": "Was sind Fallende? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_60\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 61",
+      "html": "Was ist „eingraviert“? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_61\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 62",
+      "html": "Was sind Funken? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_62\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 63",
+      "html": "Was ist „der Länge nach gespalten“? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_63\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 64",
+      "html": "Was sind Schlacken ohne Nutzen? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_64\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 65",
+      "html": "Was sind Samech, Mem und Dalet in Ima? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_65\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 66",
+      "html": "Was ist das runde Samech? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_66\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 67",
+      "html": "Was ist das Samech mit der Gematria 120? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_67\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 68",
+      "html": "Was ist die kommende Welt? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_68\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 69",
+      "html": "Was ist der Stachel hinter dem Dalet des ersten Hej? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_69\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 70",
+      "html": "Was ist das erste Ibur? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_70\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 71",
+      "html": "Was ist die Trennung in den SaT? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_71\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 72",
+      "html": "Was sind die Panim von AwI? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_72\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 73",
+      "html": "Was sind Panim und Achoraim? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_73\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 74",
+      "html": "Was sind Innerlichkeit und Äußerlichkeit? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_74\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 75",
+      "html": "Was sind die Panim der Innerlichkeit und die Panim in den Achoraim? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_75\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 76",
+      "html": "Was ist die Kruma de MOS? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_76\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 77",
+      "html": "Was ist die Verknüpfung der Sefirot? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_77\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 78,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 78",
+      "html": "Was ist Rewia al Binjan? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_78\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 79,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 79",
+      "html": "Was ist das Quadrat von HaWaYaH und Ehje von Yudin? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_79\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "n": 80,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 80",
+      "html": "Was sind Reim? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_80\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 81,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 81",
+      "html": "Was ist die Wurzel der Dinim? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_81\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 82,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 82",
+      "html": "Was sind die 315 Funken? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_82\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "html": "Was sind die 320 Funken? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_83\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "n": 84,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 84",
+      "html": "Was sind die 325 Funken? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_84\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "n": 85,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 85",
+      "html": "Was sind die Namen von Elokim? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_85\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "n": 86,
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+      "html": "Was ist die dritte Twuna? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_86\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "n": 87,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 87",
+      "html": "Was ist die Korrektur der Linien? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_87\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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index 000000000..6511f540a
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+      "html": "¿Qué son los Ajoraim de Biná superior? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_2\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "html": "¿Qué son los Ajoraim de GaR del superior? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_3\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 4",
+      "html": "¿Qué son los Ajoraim de VaK del superior? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_4\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "html": "¿Qué son los Ajoraim de Tevuná? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_5\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "html": "¿Qué es la tierra de Edom? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_6\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "html": "¿Qué es la tierra superior? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_7\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 8",
+      "html": "¿Qué es la tierra inferior? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_8\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 9",
+      "html": "¿Cuáles son los dos tipos de Jésed? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_9\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 10",
+      "html": "¿Cuáles son las dos realidades de Biná? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_10\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 11",
+      "html": "¿Cuáles son los dos puntos de Sium en el Partzuf? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_11\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 12",
+      "html": "¿Qué es BUJU? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_12\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 13",
+      "html": "¿Qué es el vientre? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_13\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 14",
+      "html": "¿Qué son Biná, Maljut y Maljut de Maljut? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_14\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 15",
+      "html": "¿Qué es la Biná oculta en Jojmá? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_15\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 16",
+      "html": "¿Qué es la aclaración de las Luces? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_16\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 17",
+      "html": "¿Qué es aclaración y corrección? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_17\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 18",
+      "html": "¿Qué es un receptáculo? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_18\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 19",
+      "html": "¿Cuáles son los tres dentro de tres? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_19\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 20",
+      "html": "¿Cuáles son las tres Hey de la primera Hey? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_20\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 21,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 21",
+      "html": "¿Cuáles son las tres Hey de la exterioridad de las tres Hey de la primera Hey? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_21\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 22",
+      "html": "¿Cuáles son las tres gotas de Segol? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_22\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "html": "¿Qué es la garganta? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_24\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 25,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 25",
+      "html": "¿Qué son los juicios endulzados? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_25\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 26,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 26",
+      "html": "¿Qué son los Dodim (amados)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_26\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 27,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 27",
+      "html": "¿Qué son los juicios despertados? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_27\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 28",
+      "html": "¿Qué es la vía de revestidura? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_28\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 29,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 29",
+      "html": "¿Qué es la vía de tránsito? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_29\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 30,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 30",
+      "html": "¿Cuáles son las cinco Álef? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_30\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 31",
+      "html": "¿Cuáles son los cinco Jasadim de la gota de Aba? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_31\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 32",
+      "html": "¿Cuáles son las cinco veces Luz de la obra de Bereshit? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_32\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 33,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 33",
+      "html": "¿Cuáles son las cinco veces Din de Adonai? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_33\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 34",
+      "html": "¿Qué es «Comprende con Jojmá»? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_34\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 35",
+      "html": "¿Qué son HaVaYaH y Ekie con llenado de Yod? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_35\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 36",
+      "html": "¿Qué es la decisión? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_36\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 37,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 37",
+      "html": "¿Qué es la separación de las escorias? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_37\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 38,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 38",
+      "html": "¿Qué es el paladar? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_38\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 39",
+      "html": "¿Qué es «y sé sabio con Biná»? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_39\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 40,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 40",
+      "html": "¿Qué es Jésed antes de la expansión de los brazos? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_40\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 41,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 41",
+      "html": "¿Qué es Jésed después de la expansión de los brazos? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_41\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 42",
+      "html": "¿Qué es el Jésed del Rosh (cabeza) de los hombros de AA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_42\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 43",
+      "html": "¿Qué son las gotas de AVI? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_43\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 44,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 44",
+      "html": "¿Qué es la gota de engendrar? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_44\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 45,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 45",
+      "html": "¿Qué es el día de todos los días? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_45\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 46,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 46",
+      "html": "¿Qué es la salida hacia afuera? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_46\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 47,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 47",
+      "html": "¿Qué son las vasijas nuevas? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_47\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 48,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 48",
+      "html": "¿Qué es «a semejanza de masculino y femenino»? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_48\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 49,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 49",
+      "html": "¿Cuáles son los 32 Elokim de la obra de Bereshit? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_49\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 50",
+      "html": "¿Qué es el futuro por venir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_50\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 51",
+      "html": "¿Qué es la <b>Mem</b> cerrada? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_51\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 52",
+      "html": "¿Cuáles son los 42 acoplamientos? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_52\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 53",
+      "html": "¿Cuáles son las entrañas de su madre? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_53\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 54",
+      "html": "¿Qué es el lugar del corte? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_54\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 55",
+      "html": "¿Qué es el lugar del embarazo? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_55\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 56",
+      "html": "¿Qué son «atados» y «corregidos»? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_56\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 57",
+      "html": "¿Qué es «se calienta»? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_57\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 58",
+      "html": "¿Qué es el río? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_58\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 59",
+      "html": "¿Qué es el río que sale de Edén? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_59\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 60",
+      "html": "¿Qué son los que caen? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_60\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 61",
+      "html": "¿Qué es «grabada»? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_61\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 62",
+      "html": "¿Qué son las chispas? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_62\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 63",
+      "html": "¿Qué es «agrietado a lo largo»? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_63\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 64",
+      "html": "¿Qué son las escorias sin provecho? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_64\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 65",
+      "html": "¿Cuáles son la Sámej, la Mem y la Dálet en Ima? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_65\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 66",
+      "html": "¿Qué es la Sámej redonda? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_66\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 67",
+      "html": "¿Qué es la Sámej cuya guematria es 120? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_67\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 68",
+      "html": "¿Qué es el mundo venidero? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_68\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 69",
+      "html": "¿Qué es el aguijón que está detrás de la Dálet de la primera Hey? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_69\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 70",
+      "html": "¿Qué es el primer Ibur (gestación)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_70\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 71",
+      "html": "¿Qué es la separación dentro de ZaT? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_71\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 72",
+      "html": "¿Qué son los Panim de AVI? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_72\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 73",
+      "html": "¿Qué son Panim y Ajoraim? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_73\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 74",
+      "html": "¿Qué son interioridad y exterioridad? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_74\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 75",
+      "html": "¿Qué son los Panim de interioridad y los Panim que hay en los Ajoraim? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_75\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 76",
+      "html": "¿Qué es la membrana de Moja Stimaa (el cerebro oculto)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_76\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 77",
+      "html": "¿Qué es el lazo de las Sefirot? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_77\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 78,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 78",
+      "html": "¿Qué es «acurrucada sobre los hijos»? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_78\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 79,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 79",
+      "html": "¿Qué es el cuadrado de HaVaYaH y Ekie con llenado de Yod? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_79\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 80,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 80",
+      "html": "¿Qué son los Reim (amigos)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_80\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 81,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 81",
+      "html": "¿Qué es la raíz de los juicios? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_81\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 82,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 82",
+      "html": "¿Qué son las 315 chispas? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_82\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 83,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 83",
+      "html": "¿Qué son las 320 chispas? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_83\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 84,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 84",
+      "html": "¿Qué son las 325 chispas? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_84\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 85,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 85",
+      "html": "¿Qué son los nombres Elokim? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_85\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 86,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 86",
+      "html": "¿Qué es la tercera Tevuná? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_86\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 87,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 87",
+      "html": "¿Qué es la corrección de las líneas? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_87\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "html": "Que sont les Akhoraim de Bina supérieure ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_2\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 3",
+      "html": "Que sont les Akhoraim de GAR du supérieur ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_3\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 4",
+      "html": "Que sont les Akhoraim de VAK du supérieur ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_4\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 5",
+      "html": "Que sont les Akhoraim de la Tvouna ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_5\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "html": "Qu’est-ce que le pays d’Edom ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_6\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 7",
+      "html": "Qu’est-ce que la terre supérieure ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_7\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 8",
+      "html": "Qu’est-ce que la terre inférieure ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_8\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 9",
+      "html": "Quels sont les deux types de Hessed ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_9\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 10",
+      "html": "Quelles sont les deux existences de Bina ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_10\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 11",
+      "html": "Quels sont les deux points de Sioum dans le Partsouf ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_11\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 12",
+      "html": "Qu’est-ce que Boukhou ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_12\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 13",
+      "html": "Qu’est-ce que le ventre ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_13\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 14",
+      "html": "Que sont Bina, Malkhout et Malkhout de Malkhout ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_14\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 15",
+      "html": "Qu’est-ce que la Bina cachée dans Hokhma ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_15\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 16",
+      "html": "Qu’est-ce que la clarification des lumières ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_16\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 17",
+      "html": "Qu’est-ce que la clarification et la correction ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_17\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 18",
+      "html": "Qu’est-ce que le réceptacle ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_18\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 19",
+      "html": "Que sont les trois dans trois ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_19\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 20",
+      "html": "Que sont les trois Hehin du premier Hey ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_20\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 21,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 21",
+      "html": "Que sont les trois Hehin de l’extériorité des trois Hehin du premier Hey ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_21\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 22",
+      "html": "Que sont les trois gouttes de Segol ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_22\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "n": 23,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 23",
+      "html": "Qu’est-ce que Glifa ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_23\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 24,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 24",
+      "html": "Qu’est-ce que la gorge ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_24\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 25,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 25",
+      "html": "Que sont les jugements adoucis ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_25\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 26,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 26",
+      "html": "Que sont les Dodim ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_26\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 27,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 27",
+      "html": "Que sont les jugements éveillés ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_27\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 28",
+      "html": "Qu’est-ce que la voie de revêtement ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_28\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 29,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 29",
+      "html": "Qu’est-ce que la voie de passage ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_29\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 30,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 30",
+      "html": "Que sont les cinq Alefin ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_30\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 31",
+      "html": "Que sont les cinq Hassadim de la goutte de Abba ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_31\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 32",
+      "html": "Que sont les cinq Partsoufim de lumière de MAB ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_32\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 33,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 33",
+      "html": "Que sont les cinq Partsoufim de jugement de Adonaï ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_33\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 34",
+      "html": "Qu’est-ce que « comprends avec Hokhma » ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_34\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 35",
+      "html": "Que sont HaVaYaH et Ekié de Yodin ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_35\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 36",
+      "html": "Qu’est-ce que la décision ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_36\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 37,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 37",
+      "html": "Qu’est-ce que la séparation des scories ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_37\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 38,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 38",
+      "html": "Qu’est-ce que le palais ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_38\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 39",
+      "html": "Qu’est-ce que « sois sage avec Bina » ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_39\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 40,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 40",
+      "html": "Qu’est-ce que le Hessed d’avant l’expansion des bras ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_40\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 41,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 41",
+      "html": "Qu’est-ce que le Hessed d’après l’expansion des bras ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_41\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 42",
+      "html": "Qu’est-ce que le Hessed de la Roch des épaules de AA ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_42\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 43",
+      "html": "Que sont les gouttes de AVI ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_43\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 44,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 44",
+      "html": "Qu’est-ce que la goutte de procréation ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_44\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 45,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 45",
+      "html": "Qu’est-ce que « le jour de tous les jours » ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_45\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 46,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 46",
+      "html": "Qu’est-ce que la sortie au-dehors ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_46\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 47,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 47",
+      "html": "Que sont les nouveaux Kélim ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_47\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 48,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 48",
+      "html": "Qu’est-ce que « comme mâle et femelle » ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_48\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 49,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 49",
+      "html": "Que sont les 32 Elokim de MAB ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_49\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 50",
+      "html": "Qu’est-ce que le futur à venir ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_50\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 51",
+      "html": "Qu’est-ce que le <b>Mem</b> fermé ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_51\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 52",
+      "html": "Que sont les 42 Zivougim ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_52\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 53",
+      "html": "Que sont les entrailles de sa mère ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_53\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 54",
+      "html": "Qu’est-ce que le lieu de la coupure ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_54\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 55",
+      "html": "Qu’est-ce que le lieu de la grossesse ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_55\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 56",
+      "html": "Que sont « liés » et « corrigés » ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_56\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 57",
+      "html": "Qu’est-ce que « se réchauffe » ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_57\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 58",
+      "html": "Qu’est-ce que le fleuve ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_58\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 59",
+      "html": "Qu’est-ce que le fleuve qui sort d’Eden ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_59\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 60",
+      "html": "Que sont les tombés ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_60\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 61",
+      "html": "Qu’est-ce que « gravée » ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_61\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 62",
+      "html": "Que sont les étincelles ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_62\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 63",
+      "html": "Qu’est-ce que « fendu sur sa longueur » ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_63\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 64",
+      "html": "Que sont les scories sans utilité ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_64\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 65",
+      "html": "Que sont Samkha, Mem et Dalet dans Ima ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_65\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 66",
+      "html": "Qu’est-ce que le Samkha rond ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_66\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 67",
+      "html": "Qu’est-ce que le Samkha dont la Guématrie est 120 ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_67\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 68",
+      "html": "Qu’est-ce que le monde à venir ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_68\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 69",
+      "html": "Qu’est-ce que la pointe à l’arrière du Dalet du premier Hey ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_69\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 70",
+      "html": "Qu’est-ce que le premier Ibour ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_70\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 71",
+      "html": "Qu’est-ce que la séparation dans ZAT ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_71\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 72",
+      "html": "Que sont les Panim de AVI ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_72\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 73",
+      "html": "Que sont Panim et Akhoraim ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_73\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 74",
+      "html": "Que sont l’intériorité et l’extériorité ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_74\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 75",
+      "html": "Que sont le Panim de l’intériorité et le Panim qui est dans les Akhoraim ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_75\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 76",
+      "html": "Qu’est-ce que la Kruma de Mokha Stimaa ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_76\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 77",
+      "html": "Qu’est-ce que le lien des Sefirot ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_77\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 78,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 78",
+      "html": "Qu’est-ce que Revia sur la construction ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_78\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 79,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 79",
+      "html": "Que sont le carré de HaVaYaH et de Ekié de Yodin ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_79\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 80,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 80",
+      "html": "Que sont les Reïm ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_80\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 81,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 81",
+      "html": "Qu’est-ce que la racine des jugements ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_81\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 82,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 82",
+      "html": "Que sont les 315 étincelles ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_82\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 83,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 83",
+      "html": "Que sont les 320 étincelles ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_83\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 84,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 84",
+      "html": "Que sont les 325 étincelles ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_84\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 85,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 85",
+      "html": "Que sont les noms Elokim ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_85\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 86,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 86",
+      "html": "Qu’est-ce que la troisième Tvouna ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_86\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 87,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 87",
+      "html": "Qu’est-ce que la correction des lignes ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_87\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    }
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+      "html": "O que são os Achoraim de Bina Superior? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_2\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "html": "O que são os Achoraim de GAR do Superior? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_3\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "html": "O que são os Achoraim de VAK do Superior? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_4\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "html": "O que são os Achoraim de Tevuna? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_5\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "html": "O que é a terra de Edom? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_6\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "html": "O que é a terra superior? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_7\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "html": "O que são os dois tipos de Hesed? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_9\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 10",
+      "html": "O que são as duas existências de Bina? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_10\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 11",
+      "html": "O que são os dois pontos de Sium no Partzuf? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_11\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "html": "O que é BUCHU? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_12\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "html": "O que é ventre? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_13\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "html": "O que são Bina, Malchut e Malchut de Malchut? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_14\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "html": "O que é a Bina oculta em Hochma? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_15\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "html": "O que é a depuração das Luzes? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_16\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "html": "O que é depuração e correção? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_17\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "html": "O que é receptáculo? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_18\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "html": "O que são três dentro de três? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_19\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "html": "O que são os três Heyin da primeira Hey? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_20\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "html": "O que são os três Heyin da externalidade dos três Heyin da primeira Hey? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_21\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "html": "O que são as três gotas de Segol? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_22\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "html": "O que é a gravação? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_23\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "html": "O que são Dinim adoçados? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_25\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "html": "O que são os Dodim? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_26\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "html": "O que são Dinim despertados? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_27\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 28",
+      "html": "O que é o caminho da Hitlabshut? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_28\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "n": 29,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 29",
+      "html": "O que é o caminho de passagem? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_29\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "n": 30,
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+      "html": "O que são os cinco Alefin? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_30\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 31",
+      "html": "O que são os cinco Hassadim da gota de Aba? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_31\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 32",
+      "html": "O que são os cinco discernimentos de Luz de MAB? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_32\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "n": 33,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 33",
+      "html": "O que são os cinco discernimentos de Din de Adonai? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_33\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 34",
+      "html": "O que é “o filho está em Hochma”? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_34\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 35",
+      "html": "O que são HaVaYaH e EKYE de Yudin? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_35\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 36",
+      "html": "O que é decisão? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_36\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "n": 37,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 37",
+      "html": "O que é a separação das escórias? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_37\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "n": 38,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 38",
+      "html": "O que é palato? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_38\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 39",
+      "html": "O que é “o sábio está em Bina”? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_39\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "n": 40,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 40",
+      "html": "O que é Hesed antes da expansão dos braços? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_40\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "n": 41,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 41",
+      "html": "O que é Hesed depois da expansão dos braços? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_41\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 42",
+      "html": "O que é o Hesed do topo dos ombros de AA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_42\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 43",
+      "html": "O que são as gotas de AVI? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_43\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "n": 44,
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+      "html": "O que é a gota da geração? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_44\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "n": 45,
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+      "html": "O que é o dia de todos os dias? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_45\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "n": 46,
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+      "html": "O que é a saída para fora? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_46\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "n": 47,
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+      "html": "O que são Kelim novos? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_47\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "html": "O que é “semelhante a masculino e feminino”? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_48\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "html": "O que são os 32 Elokim de MAB? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_49\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 50",
+      "html": "O que é o Futuro Vindouro? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_50\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 51",
+      "html": "O que é o <b>Mem</b> fechado? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_51\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 52",
+      "html": "O que são os 42 Zivugim? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_52\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 53",
+      "html": "O que são as entranhas da sua mãe? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_53\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 54",
+      "html": "O que é o lugar do corte? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_54\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 55",
+      "html": "O que é o lugar da gravidez? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_55\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 56",
+      "html": "O que são “atados” e “corrigidos”? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_56\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 57",
+      "html": "O que é “se aquece”? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_57\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 58",
+      "html": "O que é rio? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_58\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 59",
+      "html": "O que é o rio que sai do Éden? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_59\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 60",
+      "html": "O que são os que caem? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_60\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 61",
+      "html": "O que é “foi gravada”? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_61\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 62",
+      "html": "O que são centelhas? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_62\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 63",
+      "html": "O que é “fendido no sentido do comprimento”? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_63\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 64",
+      "html": "O que são escórias sem proveito? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_64\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 65",
+      "html": "O que são o Samech, o Mem e o Dalet em Ima? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_65\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 66",
+      "html": "O que é o Samech redondo? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_66\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 67",
+      "html": "O que é o Samech de gematria 120? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_67\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 68",
+      "html": "O que é o Mundo Vindouro? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_68\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 69",
+      "html": "O que é o espinho atrás do Dalet da primeira Hey? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_69\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 70",
+      "html": "O que é o primeiro Ibur? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_70\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 71",
+      "html": "O que é a separação em ZAT? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_71\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 72",
+      "html": "O que são os Panim de AVI? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_72\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 73",
+      "html": "O que são Panim e Achoraim? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_73\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 74",
+      "html": "O que são internalidade e externalidade? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_74\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 75",
+      "html": "O que são o Panim da internalidade e o Panim dentro dos Achoraim? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_75\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 76",
+      "html": "O que é a membrana do cérebro oculto? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_76\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 77",
+      "html": "O que é a ligação das Sefirot? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_77\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 78,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 78",
+      "html": "O que é “agachada sobre os filhos”? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_78\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 79,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 79",
+      "html": "O que são os quadrados de HaVaYaH e EKYE de Yudin? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_79\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 80,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 80",
+      "html": "O que são os amigos? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_80\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 81,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 81",
+      "html": "O que é a raiz dos Dinim? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_81\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 82,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 82",
+      "html": "O que são as 315 centelhas? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_82\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 83,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 83",
+      "html": "O que são as 320 centelhas? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_83\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 84,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 84",
+      "html": "O que são as 325 centelhas? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_84\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 85,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 85",
+      "html": "O que são os nomes Elokim? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_85\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 86,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 86",
+      "html": "O que é a terceira Tevuna? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_86\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 87,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 87",
+      "html": "O que é a correção das linhas? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_87\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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diff --git a/content/parts/part-10/chapters/questions-terminology-01/source.tr-ai.json b/content/parts/part-10/chapters/questions-terminology-01/source.tr-ai.json
new file mode 100644
index 000000000..30e3e47b9
--- /dev/null
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@@ -0,0 +1,530 @@
+{
+  "chapterId": "part-10/questions-terminology-01",
+  "layer": "source",
+  "versionId": "tr-ai",
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+  "items": [
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 1",
+      "html": "Işıklar, Kıvılcımlar ve Kelim nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_1\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 2",
+      "html": "Üst Bina’nın Ahoraim’i nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_2\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 3",
+      "html": "Daha Üst olanın GAR’ının Ahoraim’i nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_3\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 4",
+      "html": "Daha Üst olanın VAK’ının Ahoraim’i nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_4\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 5",
+      "html": "Tevuna’nın Ahoraim’i nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_5\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 6,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 6",
+      "html": "Edom Diyarı nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_6\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 7",
+      "html": "Üst Diyar nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_7\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 8",
+      "html": "Alt Diyar nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_8\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "html": "Hesed’in iki türü nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_9\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 10",
+      "html": "Bina’nın iki varlığı nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_10\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 11",
+      "html": "Partzuf’taki iki Sium noktası nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_11\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 12",
+      "html": "BUHU nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_12\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 13",
+      "html": "Beten nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_13\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 14",
+      "html": "Bina, Malhut ve Malhut’un Malhut’u nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_14\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 15",
+      "html": "Hohma’da gizlenen Bina nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_15\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 16",
+      "html": "Işıkların ayıklanması nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_16\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 17",
+      "html": "Ayıklama ve ıslah nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_17\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 18",
+      "html": "Kabul evi nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_18\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 19",
+      "html": "Üç içinde üç nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_19\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 20",
+      "html": "İlk Hey’in üç Heyin’i nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_20\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 21,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 21",
+      "html": "İlk Hey’in üç Heyin’inin dışsallığının üç Heyin’i nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_21\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 22",
+      "html": "Segol’un üç damlası nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_22\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 23,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 23",
+      "html": "Glifa nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_23\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 24,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 24",
+      "html": "Garon nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_24\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 25,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 25",
+      "html": "Tatlandırılmış Dinim nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_25\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 26,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 26",
+      "html": "Dodim nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_26\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 27,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 27",
+      "html": "Uyanan Dinim nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_27\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 28",
+      "html": "Hitlabşut yolu nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_28\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 29,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 29",
+      "html": "Geçiş yolu nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_29\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 30,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 30",
+      "html": "Beş Alefin nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_30\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 31",
+      "html": "Aba’nın damlasının beş Hasadim’i nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_31\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 32",
+      "html": "MAB’ın beş kere Işığı nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_32\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 33,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 33",
+      "html": "Adonai’nin beş kere Din’i nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_33\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 34",
+      "html": "“Hohma ile anla” nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_34\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 35",
+      "html": "Yudin’in HaVaYaH’ı ve Ehye’si nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_35\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 36",
+      "html": "Karar verme nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_36\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 37,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 37",
+      "html": "Tortuların ayrılması nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_37\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 38,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 38",
+      "html": "Damak nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_38\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 39",
+      "html": "“Bina ile bilge ol” nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_39\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 40,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 40",
+      "html": "Kolların yayılmasından önceki Hesed nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_40\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 41,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 41",
+      "html": "Kolların yayılmasından sonraki Hesed nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_41\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 42",
+      "html": "AA’nın omuz başlarındaki Hesed nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_42\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 43",
+      "html": "AVİ’nin damlaları nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_43\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 44,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 44",
+      "html": "Doğurma damlası nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_44\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 45,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 45",
+      "html": "Yoma de Kulhu Yomi nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_45\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 46,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 46",
+      "html": "Dışarı çıkma nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_46\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 47,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 47",
+      "html": "Yeni Kelim nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_47\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 48,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 48",
+      "html": "“Erkek ve dişi gibi” nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_48\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 49,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 49",
+      "html": "MAB’ın 32 Elohim’i nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_49\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 50",
+      "html": "Gelecek zaman nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_50\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 51",
+      "html": "Kapalı <b>Mem</b> nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_51\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 52",
+      "html": "42 Zivugim nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_52\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 53",
+      "html": "Annesinin bağırsakları nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_53\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 54",
+      "html": "Kesik yeri nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_54\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 55",
+      "html": "Gebelik yeri nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_55\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 56",
+      "html": "“Bağlanmış” ve “ıslah olmuş” nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_56\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 57",
+      "html": "“Isınan” nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_57\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 58",
+      "html": "Nehir nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_58\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 59",
+      "html": "Aden’den çıkan nehir nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_59\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 60",
+      "html": "Düşenler nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_60\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 61",
+      "html": "“Oyuldu” nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_61\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 62",
+      "html": "Kıvılcımlar nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_62\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 63",
+      "html": "“Uzunlamasına yarıldı” nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_63\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 64",
+      "html": "Faydasız tortular nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_64\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 65",
+      "html": "İma’daki Sameh, Mem ve Dalet nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_65\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 66",
+      "html": "Yuvarlak Sameh nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_66\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 67",
+      "html": "Gimatria’da 120 eden Sameh nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_67\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 68",
+      "html": "Sonraki dünya nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_68\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 69",
+      "html": "İlk Hey’in Dalet’inin arkasındaki iğne nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_69\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 70",
+      "html": "Birinci İbur nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_70\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 71",
+      "html": "ZAT’taki ayrılık nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_71\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 72",
+      "html": "AVİ’nin Panim’i nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_72\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 73",
+      "html": "Panim ve Ahoraim nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_73\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 74",
+      "html": "İçsellik ve dışsallık nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_74\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 75",
+      "html": "İçselliğin Panim’i ve Ahoraim’deki Panim nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_75\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 76",
+      "html": "Kruma de Moha Stimaa nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_76\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 77",
+      "html": "Sefirot’un bağı nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_77\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 78,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 78",
+      "html": "Oğulların üzerine çömelme nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_78\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 79,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 79",
+      "html": "Yudin’in HaVaYaH’ının ve Ehye’sinin kareleri nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_79\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 80,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 80",
+      "html": "Reiim nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_80\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 81,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 81",
+      "html": "Dinim’in kökü nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_81\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 82,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 82",
+      "html": "315 kıvılcım nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_82\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 83,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 83",
+      "html": "320 kıvılcım nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_83\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 84,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 84",
+      "html": "325 kıvılcım nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_84\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 85,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 85",
+      "html": "Elohim isimleri nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_85\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 86,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 86",
+      "html": "Üçüncü Tevuna nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_86\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 87,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 87",
+      "html": "Çizgilerin ıslahı nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_87\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    }
+  ]
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diff --git a/content/parts/part-10/chapters/questions-terminology-01/source.uk-ai.json b/content/parts/part-10/chapters/questions-terminology-01/source.uk-ai.json
new file mode 100644
index 000000000..75879377c
--- /dev/null
+++ b/content/parts/part-10/chapters/questions-terminology-01/source.uk-ai.json
@@ -0,0 +1,530 @@
+{
+  "chapterId": "part-10/questions-terminology-01",
+  "layer": "source",
+  "versionId": "uk-ai",
+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 1",
+      "html": "Що таке світла, іскри та келім? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_1\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 2,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 2",
+      "html": "Що таке ахораїм вищої біни? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_2\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 3,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 3",
+      "html": "Що таке ахораїм ҐАР вищого? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_3\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 4",
+      "html": "Що таке ахораїм ВАК вищого? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_4\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 5",
+      "html": "Що таке ахораїм Твуни? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_5\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 6,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 6",
+      "html": "Що таке земля Едом? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_6\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 7",
+      "html": "Що таке вища земля? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_7\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 8",
+      "html": "Що таке нижня земля? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_8\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 9",
+      "html": "Що таке два види хеседу? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_9\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 10",
+      "html": "Що таке дві реальності біни? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_10\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 11",
+      "html": "Що таке дві точки сіюму в парцуфі? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_11\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 12",
+      "html": "Що таке БУКУ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_12\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 13",
+      "html": "Що таке черево? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_13\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 14",
+      "html": "Що таке біна, малхут і малхут де-малхут? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_14\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 15",
+      "html": "Що таке біна, прихована в хохмі? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_15\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 16",
+      "html": "Що таке відсіювання світел? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_16\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 17",
+      "html": "Що таке відсіювання і виправлення? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_17\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 18",
+      "html": "Що таке місце для прийому? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_18\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 19",
+      "html": "Що таке три в три? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_19\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 20",
+      "html": "Що таке три геїн першої гей? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_20\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 21,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 21",
+      "html": "Що таке три геїн хіцоніюту трьох геїн першої гей? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_21\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 22",
+      "html": "Що таке три краплі сеґоля? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_22\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "n": 23,
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+      "html": "Що таке ґліфа? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_23\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 24,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 24",
+      "html": "Що таке горло? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_24\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
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+    {
+      "n": 25,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 25",
+      "html": "Що таке підсолоджені суди? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_25\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 26,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 26",
+      "html": "Що таке додім? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_26\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 27,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 27",
+      "html": "Що таке пробуджені суди? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_27\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 28",
+      "html": "Що таке спосіб облачення? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_28\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 29,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 29",
+      "html": "Що таке спосіб проходу? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_29\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 30,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 30",
+      "html": "Що таке п’ять алефів? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_30\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 31",
+      "html": "Що таке п’ять хасадим краплі Аби? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_31\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 32",
+      "html": "Що таке п’ять разів «ор» з діяння початку? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_32\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 33,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 33",
+      "html": "Що таке п’ять разів «дін» Адні? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_33\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 34",
+      "html": "Що таке «розумій у хохмі»? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_34\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 35",
+      "html": "Що таке АВАЯ та Егіє юдін? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_35\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 36",
+      "html": "Що таке хахраа? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_36\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 37,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 37",
+      "html": "Що таке відділення відходів? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_37\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 38,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 38",
+      "html": "Що таке піднебіння? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_38\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 39",
+      "html": "Що таке «будь мудрим у біні»? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_39\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 40,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 40",
+      "html": "Що таке хесед до поширення рук? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_40\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 41,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 41",
+      "html": "Що таке хесед після поширення рук? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_41\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 42",
+      "html": "Що таке хесед верхів’я плечей Аріх Анпіна? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_42\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 43",
+      "html": "Що таке краплі Аба ве-Іма? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_43\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 44,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 44",
+      "html": "Що таке крапля народження? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_44\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 45,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 45",
+      "html": "Що таке йома де-кулгу йомі? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_45\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 46,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 46",
+      "html": "Що таке вихід назовні? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_46\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 47,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 47",
+      "html": "Що таке нові келім? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_47\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 48,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 48",
+      "html": "Що таке «на подобу захара і нукви»? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_48\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 49,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 49",
+      "html": "Що таке 32 Елоким з діяння початку? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_49\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 50",
+      "html": "Що таке «ле-атід лаво»? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_50\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 51",
+      "html": "Що таке закрита <b>мем</b>? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_51\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 52",
+      "html": "Що таке 42 зівуґи? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_52\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 53",
+      "html": "Що таке утроба його матері? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_53\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 54",
+      "html": "Що таке місце розрізу? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_54\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 55",
+      "html": "Що таке місце вагітності? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_55\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 56",
+      "html": "Що таке «зв’язані» і «виправлені»? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_56\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 57",
+      "html": "Що таке «розпалюється»? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_57\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 58",
+      "html": "Що таке ріка? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_58\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 59",
+      "html": "Що таке ріка, що виходить з Едену? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_59\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 60",
+      "html": "Що таке ті, що падають? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_60\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 61",
+      "html": "Що таке «вирізьблена»? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_61\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 62",
+      "html": "Що таке іскри? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_62\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 63",
+      "html": "Що таке «розколовся вздовж»? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_63\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 64",
+      "html": "Що таке відходи без користі? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_64\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 65",
+      "html": "Що таке самех, мем і далет в Імі? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_65\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 66",
+      "html": "Що таке кругла самех? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_66\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 67",
+      "html": "Що таке самех, що за гематрією 120? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_67\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 68",
+      "html": "Що таке «олам а-ба»? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_68\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 69",
+      "html": "Що таке жало позаду далет першої гей? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_69\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 70",
+      "html": "Що таке перший ібур? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_70\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 71",
+      "html": "Що таке розділення в ЗАТ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_71\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 72",
+      "html": "Що таке панім Аба ве-Іма? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_72\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 73",
+      "html": "Що таке панім і ахораїм? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_73\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 74",
+      "html": "Що таке пніміют і хіцоніют? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_74\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 75",
+      "html": "Що таке панім пніміюту і панім в ахораїм? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_75\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 76",
+      "html": "Що таке крума де-моха стімаа? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_76\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 77",
+      "html": "Що таке зв’язок сфірот? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_77\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 78,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 78",
+      "html": "Що таке рвіа аль бнін? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_78\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 79,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 79",
+      "html": "Що таке квадрат АВАЯ та Егіє юдін? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_79\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "n": 80,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 80",
+      "html": "Що таке реїм? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_80\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 81,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 81",
+      "html": "Що таке корінь судів? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_81\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 82,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 82",
+      "html": "Що таке 315 іскор? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_82\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "n": 83,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 83",
+      "html": "Що таке 320 іскор? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_83\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 84,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 84",
+      "html": "Що таке 325 іскор? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_84\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 85,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 85",
+      "html": "Що таке імена Елоким? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_85\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 86,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 86",
+      "html": "Що таке третя Твуна? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_86\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "n": 87,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Terminology 87",
+      "html": "Що таке виправлення ліній? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Terminology_87\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 89",
+      "html": "Was bedeutet es, dass die Tochter zuerst geboren wurde? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_89\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 90",
+      "html": "Warum wird nur SA König Hadar genannt und nicht die GaR de Azilut? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_90\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 91",
+      "html": "Was bedeutet es, dass König Hadar das neue MaH ist, und er ist Jessod, und er ist SA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_91\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 92",
+      "html": "Warum gelten die zehn Sefirot de Nekudim und die zehn Sefirot de Azilut als zwei Schabbate von sieben Tagen? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_92\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "n": 6,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 93",
+      "html": "Was ist das Leuchten der Katnut, das die SaT de Nekudim hatten? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_93\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 94",
+      "html": "Was ist der Unterschied zwischen der oberen Hälfte im Parzuf, die von seinem Tabur aufwärts ist, und der unteren, die vom Tabur abwärts ist? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_94\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 95",
+      "html": "Was ist der Unterschied zwischen dem Chase und dem Tabur? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_95\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 96",
+      "html": "Warum steht die Parssa, die im Inneren der Eingeweide des Parzuf ist, diagonal, vom Chase zum Tabur? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_96\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 97",
+      "html": "Was ist der Unterschied zwischen dem Sium des Jessod und dem Sium der Raglaim? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_97\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 98",
+      "html": "Was ist der Unterschied zwischen dem Sium der Tiferet und dem Sium des Jessod? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_98\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 99",
+      "html": "Wozu müssen die Funken sich in die 32 Pfade der Chochma aufteilen? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_99\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 100",
+      "html": "Was sind die zwei Bchinot der 320 Funken, und was sind die 288 Funken und die 315 Funken? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_100\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 101",
+      "html": "Warum schließt jede Bchina, die aus BYA aufsteigt, 320 Funken ein? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_101\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 102",
+      "html": "Was ist der Unterschied zwischen Lichtern und Funken? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_102\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 103",
+      "html": "Wie ergeben sich die Maße der Stufe in den Parzufim de Azilut? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_103\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 104",
+      "html": "Warum wird die Äußerlichkeit des Höheren zum Panim für die Innerlichkeit des Unteren? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_104\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 105",
+      "html": "Was ist die Innerlichkeit des Höheren und des Unteren, und was ist die Äußerlichkeit des Höheren und des Unteren? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_105\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 106",
+      "html": "Wann bringt der Parzuf seine Äußerlichkeit zum Unteren herab? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_106\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 107",
+      "html": "Warum gibt es in jeder Stufe nicht mehr als eine Innerlichkeit und eine Äußerlichkeit? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_107\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "html": "Was bedeutet es, dass der Untere aus der Äußerlichkeit des Höheren hervorgeht, die in der Äußerlichkeit der NeHJ des Höheren steht, in den zehn Sefirot seiner Malchut? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_108\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 109",
+      "html": "Warum geht der Untere nur aus der Malchut der Äußerlichkeit des Höheren hervor? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_109\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "n": 23,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 110",
+      "html": "Wie sind die höheren AwI im Yud des Namens HaWaYaH angedeutet? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_110\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "n": 24,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 111",
+      "html": "Warum wird der höhere Aba aus dem Chessed in der Kehle gemacht und die höhere Ima aus dem Licht der Kehle selbst, das wichtiger ist? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_111\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 25,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 112",
+      "html": "Warum steht das höhere Chessed der Bina, die die Kehle von AA ist, in den Häuptern der Schultern von AA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_112\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 26,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 113",
+      "html": "Was ist der Unterschied zwischen dem Chessed in der Kehle und dem Licht der Kehle selbst? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_113\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 27,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 114",
+      "html": "Was ist der Unterschied zwischen dem höheren Chessed, das vor der Ausbreitung der Arme von AA ist, und dem Chessed nach der Ausbreitung der Arme? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_114\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 115",
+      "html": "Warum kleidet sich das Chessed nach der Ausbreitung der Arme von AA in die Gwura ein? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_115\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 29,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 116",
+      "html": "Was bedeutet es, dass die Chochma die Bina nach außen hervorbrachte und die Chochma selbst gleichsam als Dachar und Nukwa korrigiert wurde? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_116\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 30,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 117",
+      "html": "Wie sind ISHSuT im ersten Hej von HaWaYaH angedeutet? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_117\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 118",
+      "html": "Warum ist die Hauptunterscheidung von <b>Samech und Mem</b> nur von AwI zu ISHSuT? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_118\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
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+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 119",
+      "html": "Was sind die fünf Gründe für die Aufteilung von AwI und ISHSuT? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_119\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 33,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 120",
+      "html": "Was sind die acht Bchinot der Twuna, die in AwI und ISHSuT unterschieden werden? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_120\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 121",
+      "html": "Welcher Teil der Bina ist ganz Rachamim, und aus welchem Teil erwachen Dinim von ihr? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_121\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 122",
+      "html": "In welchem Teil der Bina sind die Namen Ehje, und in welchem Teil die Namen Elokim? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_122\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 123",
+      "html": "Was ist der Unterschied zwischen den 120 Kombinationen von Elokim der Bina und den 120 Kombinationen in der Twuna? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_123\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 37,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 124",
+      "html": "Warum werden die SaT de Bina mit dem Namen Twuna genannt? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_124\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 38,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 125",
+      "html": "Was ist der Unterschied zwischen dem Namen 42 in der einfachen HaWaYaH, in der Füllung und in der Füllung der Füllung und dem Namen 42 von Ana Bechoach? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_125\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 126",
+      "html": "Was sind die 50 Tore der Bina? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_126\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 40,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 127",
+      "html": "Was ist das 50. Tor? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_127\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 41,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 128",
+      "html": "Was ist das obere 42. Tor, das alle 42 Tore einschließt? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_128\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 129",
+      "html": "Warum bewirkt das Fehlen des 42. Tors in der Bina, dass sie mit dem Namen EM genannt wird? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_129\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 130",
+      "html": "Woher kommt der große Abstand zwischen den ersten sechs des Parzuf und seinen unteren vier? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_130\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 44,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 131",
+      "html": "Warum kann für SA kein Moach entstehen, bevor die Bina nach außen hervorgeht? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_131\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 45,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 132",
+      "html": "Warum ging die Bina aus dem Rosh von AA hervor und wurde zur Bchina von Kehle und Guf? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_132\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 46,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 133",
+      "html": "Da die Bina aus dem Rosh von AA zur Kehle hervorging, wie wurde sie wieder zum Rosh für AwI? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_133\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 47,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 134",
+      "html": "Was ist das eigentliche Wesen der MaNZePaCH? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_134\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 48,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 135",
+      "html": "Was ist die Bedeutung der fünf Gwurot? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_135\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 49,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 136",
+      "html": "Was ist der Unterschied zwischen dem Leuchten der fünf Gwurot und der Bchina des Wesens der fünf Gwurot? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_136\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 137",
+      "html": "Warum werden die MaNZePaCH mit dem Namen fünf Gwurot genannt? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_137\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 138",
+      "html": "Warum werden die MaN, die für das erste Ibur aufstiegen, mit dem Namen 320 Funken bezeichnet? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_138\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 139",
+      "html": "Wie veranlasst der Untere den Höheren, als MaN aufzusteigen, für seine eigenen Mochin de Gadlut? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_139\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 140",
+      "html": "Warum sind SoN jeder einzelnen Stufe von NeHJ zum Aufstieg von MaN und zu einem neuen ersten Ibur verpflichtet? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_140\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 141",
+      "html": "Warum brauchen SoN für die Mochin de Yenika keinen Aufstieg von MaN und kein Ibur? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_141\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 142",
+      "html": "Was ist der Unterschied in den Bchinot der Katnut, das heißt solange das untere Hej in den Ejnaim ist, zwischen der Katnut der Stufe von SA, der Katnut der Stufe der Bina und der Katnut der Stufe der Chochma, da es in allen nur die Stufe von Nefesh Ruach gibt? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_142\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 143",
+      "html": "Woher kommt das Maß der Awiut im MaN von SA zur Zeit seines Einschlusses im Siwug von AwI? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_143\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 144",
+      "html": "Woher kommt die Bchina des Massach über der Awiut in den Funken des MaN von SA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_144\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 145",
+      "html": "Da die ganze Stufe des Ibur von SA Malchut ist, warum braucht man dann den Siwug Neshikin und die offenbarten Chassadim in AwI, usw.? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_145\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 146",
+      "html": "Warum beginnt die Korrektur von SoN nach der Gadlut von AwI? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_146\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 147",
+      "html": "Wo haften GE von SoN an? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_147\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 148",
+      "html": "Wie teilen sich die sieben Könige auf die 32 Pfade der Chochma auf? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_148\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 149",
+      "html": "Was ist der Sprung, dass das Jessod des Parzuf Keter de AK AwI de Nekudim gibt? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_149\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 150",
+      "html": "Warum genügt hier der Aufstieg von MaN von ISHSuT nicht, damit Ima ihre Achoraim für die Offenbarung der Chassadim beendet? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_150\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 151",
+      "html": "Nachdem das Pe des Rosh der Twuna als Platz des Siwug festgelegt ist, wie wird dann wieder gesagt, dass es drei Jessodot für ANaCH gibt, von denen das Pe des Rosh der Twuna keines ist? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_151\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 152",
+      "html": "In welcher Twuna ist der Platz der Schwangerschaft? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_152\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 153",
+      "html": "Wo ist der Platz des Siwug des Jessod von AA in den Jessodot von AwI? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_153\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 154",
+      "html": "Was bedeutet es, dass die NeHJ von AA offenbart sind? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_154\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 155",
+      "html": "Was veranlasste Atik, die zwei mittleren Glieder von Nezach und Hod in die zwei oberen Glieder von Nezach und Hod zu sammeln? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_155\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 156",
+      "html": "Was verursachte die Spaltung des Jessod von Atik? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_156\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 157",
+      "html": "Was verursachte, dass AwI und ISHSuT zu einem einzigen Parzuf zurückkehrten? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_157\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 158",
+      "html": "Was verursachte, dass AwI sich zu offenbarten Chassadim umkehrten? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_158\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 159",
+      "html": "Warum wurden in Azilut der Siwug Neshikin und der Siwug der Jessodot erneuert, was es in den Parzufim de AK nicht gab? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_159\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 160",
+      "html": "Warum ist der Tropfen MaD der Name Yud Hej Waw, bei Fehlen des unteren Hej? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_160\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 161",
+      "html": "Warum ist der Tropfen MaN zwei Namen Ehje von Hejin? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_161\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 162",
+      "html": "Was sind die drei YaHU: der Yudin der Alefin der Hejin? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_162\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 163",
+      "html": "Was sind die sechs Namen Ehje? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_163\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 164",
+      "html": "Warum ging der Tropfen MaD nur aus drei Namen hervor: AB, MaH, BoN, und nicht aus SaG? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_164\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 78,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 165",
+      "html": "Warum wird im Tropfen MaD nur das letzte YaHU der Füllung der Hejin offenbart? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_165\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 79,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 166",
+      "html": "Warum steigen im MaN die zwei Ehje von Hejin zu den zwei oberen Ehje von Yudin auf? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_166\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 80,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 167",
+      "html": "Warum sind AwI de MOS zusammen in einem einzigen Namen YaHU eingeschlossen? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_167\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 81,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 168",
+      "html": "Warum sind AwI in der Kehle in zwei Namen Ehje? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_168\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 82,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 169",
+      "html": "Was sind die zwei hauptsächlichen Korrekturen im ersten Ibur von SA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_169\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 83,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 170",
+      "html": "Woher ist die Quelle, aus der der Tropfen des Siwug von AB kommt, der das untere Hej herabbringt und die Parssaot in Azilut vorübergehend aufhebt? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_170\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 84,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 171",
+      "html": "Was sind die sieben Ursachen, die im Siwug des ersten Ibur von SoN kamen, bis zur Korrektur seiner Linien in den drei Tagen der Aufnahme? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_171\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 85,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 172",
+      "html": "Wie ist die Stellung von SoN innerhalb der Jessodot von AA und AwI? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_172\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 86,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 173",
+      "html": "Was wird im Ibur von SoN durch Aba korrigiert, und was wird in ihm durch Ima korrigiert? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_173\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 87,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 174",
+      "html": "In welchen ACHaP haften GE von SoN an? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_174\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 88,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 175",
+      "html": "Was bedeutet es, dass Atik und AA von ihnen und in ihnen eingeschlossen wurden, um des Ibur von SoN willen? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_175\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 89,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 176",
+      "html": "Nachdem AA seine NeHJ zu CHaGaT hinaufgebracht hat, wo stehen dann die CHaGaT von AA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_176\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 90,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 177",
+      "html": "Einmal wird gesagt, dass die CHaGaT von Arich Anpin in der Innerlichkeit der NeHJ eingekleidet sind, und ein andermal wird gesagt, dass die CHaGaT von AA zu den GaR aufstiegen. <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_177\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 91,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 178",
+      "html": "Wer verursachte den Aufstieg der CHaGaT zu den GaR von AwI? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_178\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 92,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 179",
+      "html": "Was bedeutet es, dass im Jessod von Atik keine Kraft ist, so viele Lichter zu ertragen? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_179\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 93,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 180",
+      "html": "Was bedeutet es, dass die Spaltung des Jessod von Atik sowohl die Chassadim als auch die Gwurot ohne Veränderung offenbart? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_180\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 94,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 181",
+      "html": "Was ist die Notwendigkeit, dass Atik und AA zu einem einzigen Parzuf werden? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_181\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "n": 95,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 182",
+      "html": "Warum braucht man drei Bchinot getrennter Jessodot: das Jessod der Twuna für die Kelim, den Platz des Einschnitts für die Funken und das Jessod der höheren Bina für die Lichter? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_182\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">zur Antwort</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 88",
+      "html": "¿Por qué los Sium de las puntas son más largos que la línea media? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_88\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "html": "¿Cuál es el significado de que la hija nació primero? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_89\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 90",
+      "html": "¿Por qué solo ZA se llama el rey Hadar, y no GaR de Atzilut? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_90\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 91",
+      "html": "¿Cuál es el significado de que el rey Hadar es el nuevo MA, que es Yesod, que es ZA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_91\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 92",
+      "html": "¿Por qué las diez Sefirot de Nekudim y las diez Sefirot de Atzilut se consideran dos semanas de siete días? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_92\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "html": "¿Qué es la iluminación de la pequeñez que tuvo ZaT de Nekudim? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_93\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 94",
+      "html": "¿Cuál es la diferencia entre la mitad superior del Partzuf, que va desde su Tabur (ombligo) hacia arriba, y la inferior, que va desde el Tabur hacia abajo? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_94\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 95",
+      "html": "¿Cuál es la diferencia entre el Jazé (pecho) y el Tabur (ombligo)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_95\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 96",
+      "html": "¿Por qué la Parsá que hay en las entrañas del Partzuf está en diagonal, del Jazé (pecho) al Tabur (ombligo)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_96\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 97",
+      "html": "¿Cuál es la diferencia entre el Sium del Yesod y el Sium de Raglaim? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_97\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 98",
+      "html": "¿Cuál es la diferencia entre el Sium de Tiféret y el Sium del Yesod? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_98\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 99",
+      "html": "¿Para qué necesitan las chispas dividirse en las 32 sendas de Jojmá? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_99\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 100",
+      "html": "¿Cuáles son las dos fases de las 320 chispas, y qué son las 288 chispas y las 315 chispas? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_100\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 101",
+      "html": "¿Por qué toda fase que asciende de BYA está incluida de 320 chispas? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_101\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 102",
+      "html": "¿Cuál es la diferencia entre Luces y chispas? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_102\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 103",
+      "html": "¿Cómo salen las medidas del nivel en los Partzufim de Atzilut? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_103\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 104",
+      "html": "¿Por qué la exterioridad del superior se hace Panim para la interioridad del inferior? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_104\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 105",
+      "html": "¿Qué son la interioridad del superior y del inferior, y qué son la exterioridad del superior y del inferior? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_105\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 106",
+      "html": "¿Cuándo hace descender el Partzuf su exterioridad al inferior? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_106\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 107",
+      "html": "¿Por qué en cada grado no hay más que una interioridad y una exterioridad? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_107\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 21,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 108",
+      "html": "¿Cuál es el significado de que el inferior sale de la exterioridad del superior, que está en la exterioridad de NeHY del superior, en las diez Sefirot de su Maljut? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_108\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 109",
+      "html": "¿Por qué el inferior sale solo de la Maljut de la exterioridad del superior? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_109\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 23,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 110",
+      "html": "¿Cómo están aludidos AVI Superior en la Yod del nombre HaVaYaH? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_110\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 24,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 111",
+      "html": "¿Por qué Aba superior se hace del Jésed que hay en la garganta, e Ima superior de la Luz de la garganta misma, que es la más importante? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_111\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 25,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 112",
+      "html": "¿Por qué el Jésed superior de Biná, que es la garganta de AA, está en el Rosh (cabeza) de los hombros de AA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_112\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 26,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 113",
+      "html": "¿Cuál es la diferencia entre el Jésed que hay en la garganta y la Luz de la garganta misma? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_113\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 27,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 114",
+      "html": "¿Cuál es la diferencia entre el Jésed superior, anterior a la expansión de los brazos de AA, y el Jésed posterior a la expansión de los brazos? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_114\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 115",
+      "html": "¿Por qué el Jésed posterior a la expansión de los brazos de AA se reviste en Guevurá? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_115\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 29,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 116",
+      "html": "¿Cuál es el significado de que Jojmá sacó a Biná afuera, y la propia Jojmá se corrigió a semejanza de masculino y femenino? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_116\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 30,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 117",
+      "html": "¿Cómo están aludidos YESHSUT en la primera Hey de HaVaYaH? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_117\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 118",
+      "html": "¿Por qué la distinción principal de <b>Sámej y Mem</b> es solo de AVI a YESHSUT? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_118\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 119",
+      "html": "¿Cuáles son las cinco razones de la división de AVI y YESHSUT? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_119\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 33,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 120",
+      "html": "¿Cuáles son las ocho fases de Tevuná que se disciernen en AVI y YESHSUT? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_120\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 121",
+      "html": "¿Qué parte de Biná es toda misericordia, y de qué parte se despiertan los juicios? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_121\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 122",
+      "html": "¿En qué parte de Biná están los nombres Ekie, y en qué parte los nombres Elokim? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_122\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 123",
+      "html": "¿Cuál es la diferencia entre las 120 combinaciones de Elokim de Biná y las 120 combinaciones que hay en Tevuná? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_123\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 37,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 124",
+      "html": "¿Por qué ZaT de Biná se llaman con el nombre Tevuná? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_124\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 38,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 125",
+      "html": "¿Cuál es la diferencia entre el nombre MB de HaVaYaH simple, su llenado y el llenado de su llenado, y el nombre MB de Ana BeKoaj? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_125\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 126",
+      "html": "¿Cuáles son las 50 puertas de Biná? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_126\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 40,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 127",
+      "html": "¿Qué es la puerta 50? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_127\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 41,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 128",
+      "html": "¿Qué es la puerta 42 superior, que incluye todas las 42 puertas? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_128\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 129",
+      "html": "¿Por qué la carencia de la puerta 42 hace que Biná se llame con el nombre madre? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_129\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 130",
+      "html": "¿De dónde proviene la gran distancia entre las seis primeras del Partzuf y sus cuatro inferiores? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_130\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 44,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 131",
+      "html": "¿Por qué es imposible que se forme ningún Móaj en ZA antes de que Biná salga afuera? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_131\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 45,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 132",
+      "html": "¿Por qué Biná salió del Rosh (cabeza) de AA y se hizo fase de garganta y Guf (cuerpo)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_132\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 46,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 133",
+      "html": "Dado que Biná salió del Rosh (cabeza) de AA a la garganta, ¿cómo se hizo de nuevo Rosh para AVI? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_133\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 47,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 134",
+      "html": "¿Cuál es la esencia misma de MaNTzPaJ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_134\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 48,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 135",
+      "html": "¿Cuál es el significado de las cinco Guevurot? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_135\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 49,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 136",
+      "html": "¿Cuál es la diferencia entre la iluminación de las cinco Guevurot y la fase de la esencia de las cinco Guevurot? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_136\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 137",
+      "html": "¿Por qué MaNTzPaJ se llaman con el nombre cinco Guevurot? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_137\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 138",
+      "html": "¿Por qué el MaN que ascendió para el primer Ibur (gestación) se denomina con el nombre 320 chispas? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_138\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 139",
+      "html": "¿Cómo hace el inferior que el superior ascienda como MaN, para la necesidad de sus propios Mojin de grandeza? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_139\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 140",
+      "html": "¿Por qué los ZoN de cada grado y grado de NeHY están obligados a la elevación de MaN y a un nuevo Ibur (gestación)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_140\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 141",
+      "html": "¿Por qué para los Mojin de Yeniká (lactancia) los ZoN no necesitan elevación de MaN ni Ibur (gestación)? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_141\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 142",
+      "html": "¿Cuál es la diferencia en las fases de pequeñez, es decir, mientras la Hey inferior está en los Einaim (ojos), entre la pequeñez del nivel de ZA, la pequeñez del nivel de Biná y la pequeñez del nivel de Jojmá, dado que en todas ellas no hay sino el nivel de Néfesh Rúaj? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_142\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 143",
+      "html": "¿De dónde proviene la medida de grosor en el MaN de ZA, en el momento de su inclusión en el acoplamiento de AVI? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_143\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 144",
+      "html": "¿De dónde proviene la fase de la pantalla sobre el grosor en las chispas del MaN de ZA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_144\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 145",
+      "html": "Dado que todo el nivel del Ibur (gestación) de ZA es Maljut, entonces ¿por qué se necesitan un acoplamiento de besos y Jasadim revelados en AVI, etc.? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_145\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 146",
+      "html": "¿Por qué la corrección de ZoN comienza después de la grandeza de AVI? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_146\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 147",
+      "html": "¿Dónde están adheridos GE de ZoN? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_147\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 148",
+      "html": "¿Cómo se dividen los siete reyes en las 32 sendas de Jojmá? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_148\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 149",
+      "html": "¿Cuál es el salto que el Yesod del Partzuf Kéter de AK otorga a AVI de Nekudim? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_149\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 150",
+      "html": "¿Por qué no basta aquí la elevación de MaN de YESHSUT para que Ima interrumpa sus Ajoraim para la revelación de los Jasadim? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_150\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 151",
+      "html": "Después de que el Pe (boca) del Rosh (cabeza) de Tevuná quedó fijado como lugar del acoplamiento, ¿cómo se dice de nuevo que hay tres Yesod para ANaJ, de los cuales el Pe del Rosh de Tevuná no es uno? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_151\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 152",
+      "html": "¿En cuál Tevuná está el lugar del embarazo? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_152\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 153",
+      "html": "¿Dónde está el lugar del acoplamiento del Yesod de AA en los Yesod de AVI? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_153\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 154",
+      "html": "¿Cuál es el significado de que NeHY de AA estén revelados? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_154\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 155",
+      "html": "¿Qué causó que Átik reuniera las dos articulaciones medias de Nétzaj y Hod con las dos articulaciones superiores de Nétzaj y Hod? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_155\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 156",
+      "html": "¿Qué causó la brecha del Yesod de Átik? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_156\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 157",
+      "html": "¿Qué causó que AVI y YESHSUT volvieran a ser un solo Partzuf? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_157\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 158",
+      "html": "¿Qué causó que AVI se convirtieran en Jasadim revelados? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_158\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 159",
+      "html": "¿Por qué se renovaron en Atzilut el acoplamiento de besos y el acoplamiento de los Yesod, que no existían en los Partzufim (plural de Partzuf) de AK? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_159\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 160",
+      "html": "¿Por qué la gota de MaD es el nombre Yod Hey Vav, con carencia de la Hey inferior? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_160\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 161",
+      "html": "¿Por qué la gota de MaN se compone de los dos nombres Ekie con llenado de Hey? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_161\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 162",
+      "html": "¿Cuáles son los tres YaHU: los de llenado de Yod, de Álef y de Hey? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_162\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 163",
+      "html": "¿Cuáles son los seis nombres Ekie? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_163\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 164",
+      "html": "¿Por qué la gota de MaD salió solo de tres nombres: AB, MA y BON, y no de SAG? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_164\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 78,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 165",
+      "html": "¿Por qué en la gota de MaD se revela solo el último YaHU del llenado de los Hey? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_165\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 79,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 166",
+      "html": "¿Por qué en el MaN ascienden los dos Ekie con llenado de Hey a los dos Ekie superiores con llenado de Yod? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_166\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 80,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 167",
+      "html": "¿Por qué AVI de Moja Stimaa están incluidos juntos en un solo nombre YaHU? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_167\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 81,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 168",
+      "html": "¿Por qué AVI de la garganta están en dos nombres Ekie? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_168\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 82,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 169",
+      "html": "¿Cuáles son las dos correcciones principales que hay en el primer Ibur (gestación) de ZA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_169\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 83,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 170",
+      "html": "¿De dónde es la fuente de la cual proviene la gota de acoplamiento de AB que hace descender la Hey inferior y anula momentáneamente las Parsaot en Atzilut? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_170\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 84,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 171",
+      "html": "¿Cuáles son las siete causas que intervinieron en el acoplamiento del primer Ibur (gestación) de ZoN, hasta la corrección de sus líneas en los tres días de implantación? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_171\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 85,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 172",
+      "html": "¿Cómo es la posición de ZoN dentro de los Yesod de AA y AVI? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_172\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 86,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 173",
+      "html": "¿Qué se corrige en el Ibur (gestación) de ZoN por medio de Aba, y qué se corrige en él por medio de Ima? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_173\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 87,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 174",
+      "html": "¿En qué AJaP están adheridos GE de ZoN? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_174\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 88,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 175",
+      "html": "¿Cuál es el significado de que Átik y AA fueron incluidos de ellos y en ellos, para el Ibur (gestación) de ZoN? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_175\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 89,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 176",
+      "html": "Después de que AA elevó sus NeHY a JaGaT, ¿dónde se sitúan entonces los JaGaT de AA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_176\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 90,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 177",
+      "html": "Una vez se dice que JaGaT de Árij Anpin están revestidos en la interioridad de NeHY, y otra vez se dice que JaGaT de AA ascendieron a GaR. <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_177\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 91,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 178",
+      "html": "¿Quién causó el ascenso de JaGaT a GaR de AVI? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_178\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 92,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 179",
+      "html": "¿Cuál es el significado de que el Yesod de Átik no tiene fuerza para soportar tantas Luces? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_179\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 93,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 180",
+      "html": "¿Cuál es el significado de que la brecha del Yesod de Átik revela tanto los Jasadim como las Guevurot sin cambio? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_180\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 94,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 181",
+      "html": "¿Cuál es la necesidad de que Átik y AA se hagan un solo Partzuf? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_181\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 95,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 182",
+      "html": "¿Por qué se necesitan tres fases de Yesod distintas: el Yesod de Tevuná para las vasijas, el lugar del corte para las chispas, y el Yesod de Biná superior para las Luces? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_182\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">a la respuesta</a>)</small>",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 88",
+      "html": "Pourquoi les Sioumim des extrémités sont-ils plus longs que la ligne du milieu ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_88\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 89",
+      "html": "Que signifie le fait que la fille soit née la première ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_89\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 3,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 90",
+      "html": "Pourquoi seul ZA est-il appelé le roi Hadar, et non les GAR de Atsilout ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_90\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 91",
+      "html": "Que signifie le fait que le roi Hadar soit le nouveau MA, qui est Yessod, qui est ZA ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_91\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 92",
+      "html": "Pourquoi les dix Sefirot de Nikoudim et les dix Sefirot de Atsilout sont-elles considérées comme deux semaines de sept jours ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_92\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "n": 6,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 93",
+      "html": "Qu’est-ce que l’illumination de Katnout qu’avaient ZAT de Nikoudim ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_93\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 94",
+      "html": "Quelle est la différence entre la moitié supérieure du Partsouf, de son Tabour vers le haut, et la moitié inférieure, du Tabour vers le bas ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_94\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 95",
+      "html": "Quelle est la différence entre le Khazé et le Tabour ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_95\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 96",
+      "html": "Pourquoi la Parsa qui est dans les entrailles du Partsouf se tient-elle en diagonale, du Khazé au Tabour ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_96\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 97",
+      "html": "Quelle est la différence entre le Sioum de Yessod et le Sioum des Raglayim ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_97\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 98",
+      "html": "Quelle est la différence entre le Sioum de Tifferet et le Sioum de Yessod ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_98\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 99",
+      "html": "Dans quel but les étincelles doivent-elles se diviser en 32 sentiers de la sagesse ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_99\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 100",
+      "html": "Quelles sont les deux phases des 320 étincelles, et que sont les 288 étincelles et les 315 étincelles ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_100\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 101",
+      "html": "Pourquoi chaque phase qui monte de BYA comprend-elle 320 étincelles ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_101\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 102",
+      "html": "Quelle est la différence entre lumières et étincelles ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_102\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 103",
+      "html": "Comment sortent les mesures de niveau dans les Partsoufim de Atsilout ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_103\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 104",
+      "html": "Pourquoi l’extériorité du supérieur devient-elle Panim pour l’intériorité de l’inférieur ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_104\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 105",
+      "html": "Qu’est-ce que l’intériorité du supérieur et de l’inférieur, et qu’est-ce que l’extériorité du supérieur et de l’inférieur ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_105\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 106",
+      "html": "Quand le Partsouf abaisse-t-il son extériorité vers l’inférieur ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_106\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 107",
+      "html": "Pourquoi n’y a-t-il dans chaque degré pas plus d’une intériorité et d’une extériorité ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_107\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "html": "Que signifie le fait que l’inférieur sorte de l’extériorité du supérieur, qui se tient dans l’extériorité de NHY du supérieur, dans les dix Sefirot de sa Malkhout ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_108\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 109",
+      "html": "Pourquoi l’inférieur ne sort-il que de la Malkhout de l’extériorité du supérieur ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_109\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "n": 23,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 110",
+      "html": "Comment AVI supérieurs sont-ils évoqués dans le Yod du nom HaVaYaH, <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_110\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 24,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 111",
+      "html": "Pourquoi Abba supérieur est-il fait du Hessed qui est dans la gorge, et Ima supérieure de la lumière de la gorge elle-même, qui est plus importante ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_111\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "n": 25,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 112",
+      "html": "Pourquoi le Hessed supérieur de Bina, qui est la gorge de AA, se tient-il dans la Roch des épaules de AA ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_112\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+      "n": 26,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 113",
+      "html": "Quelle est la différence entre le Hessed qui est dans la gorge et la lumière de la gorge elle-même ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_113\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 27,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 114",
+      "html": "Quelle est la différence entre le Hessed supérieur, d’avant l’expansion des bras de AA, et le Hessed d’après l’expansion des bras ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_114\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 115",
+      "html": "Pourquoi le Hessed d’après l’expansion des bras de AA se revêt-il dans Guevoura ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_115\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 29,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 116",
+      "html": "Que signifie le fait que Hokhma ait fait sortir Bina au-dehors, et que Hokhma elle-même se soit corrigée comme mâle et femelle ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_116\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 30,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 117",
+      "html": "Comment YESHOUT sont-ils évoqués dans le premier Hey de HaVaYaH ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_117\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 118",
+      "html": "Pourquoi le discernement principal de <b>Samkha et Mem</b> se trouve-t-il seulement entre AVI et YESHOUT ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_118\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 119",
+      "html": "Quelles sont les cinq raisons de la division de AVI et YESHOUT ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_119\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 33,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 120",
+      "html": "Quelles sont les huit phases de la Tvouna, qui se discernent dans AVI et YESHOUT ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_120\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 121",
+      "html": "Quelle partie de Bina est entièrement Rakhamim, et de quelle partie les jugements s’éveillent-ils ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_121\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 122",
+      "html": "Dans quelle partie de Bina se trouvent les noms Ekié, et dans quelle partie les noms Elokim ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_122\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 123",
+      "html": "Quelle est la différence entre les 120 combinaisons de Elokim de Bina et les 120 combinaisons qui sont dans la Tvouna ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_123\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 37,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 124",
+      "html": "Pourquoi ZAT de Bina sont-ils appelés du nom de Tvouna ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_124\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 38,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 125",
+      "html": "Quelle est la différence entre le nom de 42 qui est dans HaVaYaH simple, dans le remplissage et dans le remplissage du remplissage, et le nom de 42 de Ana BeKoakh ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_125\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 126",
+      "html": "Quelles sont les 50 portes de Bina ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_126\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 40,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 127",
+      "html": "Qu’est-ce que la 50e porte ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_127\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 41,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 128",
+      "html": "Qu’est-ce que la 42e porte supérieure, qui inclut toutes les 42 portes ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_128\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 129",
+      "html": "Pourquoi le manque de la 42e porte fait-il que Bina soit appelée du nom de mère ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_129\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 130",
+      "html": "D’où vient la grande distance entre les six premières du Partsouf et ses quatre inférieures ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_130\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 44,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 131",
+      "html": "Pourquoi aucun cerveau ne peut-il se former pour ZA avant que Bina ne sorte au-dehors ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_131\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 45,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 132",
+      "html": "Pourquoi Bina est-elle sortie de la Roch de AA et est-elle devenue une phase de gorge et de Gouf ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_132\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 46,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 133",
+      "html": "Puisque Bina est sortie de la Roch de AA vers la gorge, comment est-elle redevenue Roch pour AVI ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_133\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 47,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 134",
+      "html": "Quelle est l’essence même des Mantsepakh ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_134\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 48,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 135",
+      "html": "Que signifient les cinq Guevourot ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_135\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 49,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 136",
+      "html": "Quelle est la différence entre l’illumination des cinq Guevourot et la phase de l’essence des cinq Guevourot ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_136\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 137",
+      "html": "Pourquoi les Mantsepakh sont-ils appelés du nom de cinq Guevourot ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_137\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 138",
+      "html": "Pourquoi les MAN qui sont montés pour le premier Ibour sont-ils désignés du nom de 320 étincelles ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_138\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 139",
+      "html": "Comment l’inférieur fait-il monter le supérieur en MAN, pour le besoin de ses propres Mokhin de Gadlout ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_139\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 140",
+      "html": "Pourquoi ZON de chaque degré de NHY sont-ils obligés à la montée de MAN et à un nouvel Ibour ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_140\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 141",
+      "html": "Pourquoi, pour les Mokhin de Yenika, ZON n’ont-ils pas besoin de la montée de MAN ni de l’Ibour ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_141\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 142",
+      "html": "Quelle est la différence dans les phases de Katnout, c’est-à-dire tant que le Hey inférieur est dans les Eynaim, entre la Katnout du niveau de ZA, la Katnout du niveau de Bina et la Katnout du niveau de Hokhma, puisqu’il n’y a en eux tous que le niveau de Nefesh Rouakh ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_142\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 143",
+      "html": "D’où vient la mesure de l’Aviout dans le MAN de ZA, au moment de son Hitkalelout dans le Zivoug de AVI ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_143\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 144",
+      "html": "D’où vient la phase du Massakh sur l’Aviout dans les étincelles du MAN de ZA ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_144\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 145",
+      "html": "Puisque tout le niveau de l’Ibour de ZA est Malkhout, pourquoi a-t-on besoin d’un Zivoug de baisers et de Hassadim révélés dans AVI, etc. ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_145\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 146",
+      "html": "Pourquoi la correction de ZON commence-t-elle après la Gadlout de AVI ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_146\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 147",
+      "html": "Où sont attachés GE de ZON ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_147\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 148",
+      "html": "Comment les sept rois se divisent-ils dans les 32 sentiers de la sagesse ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_148\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 149",
+      "html": "Qu’est-ce que le saut, par lequel le Yessod du Partsouf Keter de AK donne à AVI de Nikoudim ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_149\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 150",
+      "html": "Pourquoi la montée de MAN de YESHOUT ne suffit-elle pas ici pour que Ima arrête ses Akhoraim en vue de la révélation des Hassadim ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_150\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 151",
+      "html": "Après que le Pé de la Roch de la Tvouna a été fixé comme lieu du Zivoug, comment dit-on de nouveau qu’il y a trois Yessodot pour ANAKH, alors que le Pé de la Roch de la Tvouna n’en est pas un ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_151\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 152",
+      "html": "Dans quelle Tvouna se trouve le lieu de la grossesse ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_152\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 153",
+      "html": "Où est le lieu du Zivoug du Yessod de AA dans les Yessodot de AVI ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_153\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 154",
+      "html": "Que signifie le fait que NHY de AA soient révélés ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_154\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 155",
+      "html": "Qu’est-ce qui a amené Atik à rassembler les deux phalanges médianes de NH dans les deux phalanges supérieures de NH ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_155\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 156",
+      "html": "Qu’est-ce qui a causé la fente du Yessod de Atik ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_156\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 157",
+      "html": "Qu’est-ce qui a fait que AVI et YESHOUT reviennent à un seul Partsouf ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_157\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 158",
+      "html": "Qu’est-ce qui a fait que AVI se retournent en Hassadim révélés ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_158\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 159",
+      "html": "Pourquoi le Zivoug de baisers et le Zivoug des Yessodot ont-ils été renouvelés dans Atsilout, ce qui n’existait pas dans les Partsoufim de AK ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_159\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 160",
+      "html": "Pourquoi la goutte de MAD est-elle le nom Yod-Hey-Vav, privé du Hey inférieur ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_160\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 161",
+      "html": "Pourquoi la goutte de MAN est-elle les deux noms Ekié de Hehin ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_161\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 162",
+      "html": "Que sont les trois Yod-Hey-Vav : de Yodin, de Alefin, de Hehin ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_162\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 163",
+      "html": "Que sont les six noms Ekié ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_163\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 164",
+      "html": "Pourquoi la goutte de MAD n’est-elle sortie que des trois noms AB, MA, BON, et non de SAG ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_164\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 78,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 165",
+      "html": "Pourquoi, dans la goutte de MAD, seul le dernier Yod-Hey-Vav du remplissage des Hehin est-il révélé ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_165\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 79,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 166",
+      "html": "Pourquoi, dans le MAN, les deux Ekié de Hehin montent-ils vers les deux Ekié supérieurs de Yodin ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_166\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 80,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 167",
+      "html": "Pourquoi AVI de Mokha Stimaa sont-ils inclus ensemble dans un seul nom Yod-Hey-Vav ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_167\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 81,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 168",
+      "html": "Pourquoi AVI de la gorge sont-ils en deux noms Ekié ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_168\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 82,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 169",
+      "html": "Quelles sont les deux corrections principales qui se trouvent dans le premier Ibour de ZA ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_169\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 83,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 170",
+      "html": "D’où vient la source de laquelle provient la goutte du Zivoug de AB, qui fait descendre le Hey inférieur et annule pour un temps les Parsaot dans Atsilout ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_170\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 84,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 171",
+      "html": "Quelles sont les sept causes venues dans le Zivoug du premier Ibour de ZON, jusqu’à la correction de ses lignes dans les trois jours d’absorption ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_171\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 85,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 172",
+      "html": "Comment ZON se tiennent-ils à l’intérieur des Yessodot de AA et de AVI ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_172\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 86,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 173",
+      "html": "Qu’est-ce qui est corrigé dans l’Ibour de ZON par Abba, et qu’est-ce qui est corrigé en lui par Ima ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_173\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 87,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 174",
+      "html": "Dans quels AHP GE de ZON sont-ils attachés ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_174\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 88,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 175",
+      "html": "Que signifie le fait que Atik et AA se soient inclus d’eux et en eux, pour le besoin de l’Ibour de ZON ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_175\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 89,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 176",
+      "html": "Après que AA a fait monter ses NHY vers HGT, où se tiennent alors les HGT de AA ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_176\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 90,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 177",
+      "html": "Tantôt on dit que HGT de Arikh Anpin sont revêtus dans l’intériorité de NHY, et tantôt on dit que HGT de AA sont montés aux GAR. <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_177\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 91,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 178",
+      "html": "Qui a causé la montée de HGT aux GAR de AVI ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_178\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 92,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 179",
+      "html": "Que signifie le fait que le Yessod de Atik n’ait pas la force de supporter autant de lumières ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_179\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 93,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 180",
+      "html": "Que signifie le fait que la fente du Yessod de Atik révèle à la fois les Hassadim et les Guevourot sans changement ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_180\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 94,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 181",
+      "html": "Quelle est la nécessité pour Atik et AA de faire un seul Partsouf ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_181\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 95,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 182",
+      "html": "Pourquoi a-t-on besoin de trois phases distinctes de Yessodot : le Yessod de la Tvouna pour les Kélim, le lieu de la coupure pour les étincelles, et le Yessod de Bina supérieure pour les lumières ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_182\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à la réponse</a>)</small>",
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@@ -0,0 +1,578 @@
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+  "items": [
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 88",
+      "html": "Por que os Sium das extremidades são mais longos que a linha do meio? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_88\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 2,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 89",
+      "html": "Qual é o significado de a filha ter nascido primeiro? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_89\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 3,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 90",
+      "html": "Por que somente ZA é chamado Melech Hadar, e não GAR de Atzilut? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_90\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 91",
+      "html": "Qual é o significado de Melech Hadar ser o novo MA, que é Yessod, que é ZA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_91\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 92",
+      "html": "Por que as dez Sefirot de Nekudim e as dez Sefirot de Atzilut são consideradas duas semanas de sete dias? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_92\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 6,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 93",
+      "html": "Qual é a iluminação de Katnut que ZAT de Nekudim tinham? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_93\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 94",
+      "html": "Qual é a diferença entre a metade superior no Partzuf, do seu Tabur para cima, e a inferior, do Tabur para baixo? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_94\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 95",
+      "html": "Qual é a diferença entre o Chazeh e o Tabur? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_95\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 96",
+      "html": "Por que a Parsa que está no interior das entranhas do Partzuf fica na diagonal, do Chazeh ao Tabur? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_96\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
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+    {
+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 97",
+      "html": "Qual é a diferença entre o Sium do Yessod e o Sium das pernas? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_97\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 98",
+      "html": "Qual é a diferença entre o Sium de Tiferet e o Sium do Yessod? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_98\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
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+    {
+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 99",
+      "html": "Para que as centelhas precisam se dividir nos 32 caminhos de Hochma? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_99\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 100",
+      "html": "Quais são os dois discernimentos das 320 centelhas, e o que são as 288 centelhas e as 315 centelhas? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_100\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 101",
+      "html": "Por que todo discernimento que sobe de BYA é incluído de 320 centelhas? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_101\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 102",
+      "html": "Qual é a diferença entre Luzes e centelhas? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_102\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 103",
+      "html": "Como saem as medidas da estatura nos Partzufim de Atzilut? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_103\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 104",
+      "html": "Por que a externalidade do Superior se torna Panim para a internalidade do inferior? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_104\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 105",
+      "html": "Qual é a internalidade do Superior e do inferior, e qual é a externalidade do Superior e do inferior? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_105\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 106",
+      "html": "Quando o Partzuf faz descer a sua externalidade ao inferior? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_106\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 107",
+      "html": "Por que não há em cada grau mais que uma internalidade e uma externalidade? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_107\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 21,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 108",
+      "html": "Qual é o significado de o inferior sair da externalidade do Superior, que está na externalidade de NHY do Superior, nas dez Sefirot da sua Malchut? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_108\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 109",
+      "html": "Por que o inferior sai somente da Malchut da externalidade do Superior? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_109\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 23,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 110",
+      "html": "Como AVI Superiores são aludidos no Yod do nome HaVaYaH? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_110\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 24,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 111",
+      "html": "Por que Aba Superior é feito do Hesed que está na garganta, e Ima Superior da Luz da própria garganta, que é mais importante? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_111\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 25,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 112",
+      "html": "Por que o Hesed superior de Bina, que é a garganta de AA, fica no topo dos ombros de AA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_112\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 26,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 113",
+      "html": "Qual é a diferença entre o Hesed que está na garganta e a Luz da própria garganta? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_113\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 27,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 114",
+      "html": "Qual é a diferença entre o Hesed superior, anterior à expansão dos braços de AA, e o Hesed posterior à expansão dos braços? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_114\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 115",
+      "html": "Por que o Hesed posterior à expansão dos braços de AA se vestiu em Guevura? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_115\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 29,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 116",
+      "html": "Qual é o significado de Hochma ter feito sair Bina para fora, e a própria Hochma ter sido corrigida semelhante a masculino e Nukva? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_116\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 30,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 117",
+      "html": "Como YESHSUT são aludidos na primeira Hey de HaVaYaH? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_117\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 118",
+      "html": "Por que a principal distinção de <b>Samech-Mem</b> é somente de AVI para YESHSUT? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_118\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 119",
+      "html": "Quais são as cinco razões para a divisão de AVI e YESHSUT? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_119\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 33,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 120",
+      "html": "Quais são os oito discernimentos de Tevuna, discernidos em AVI e YESHSUT? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_120\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 121",
+      "html": "Qual parte de Bina é toda misericórdia, e de qual parte despertam Dinim dela? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_121\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 122",
+      "html": "Em qual parte de Bina estão os nomes EKYE, e em qual parte os nomes Elokim? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_122\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 123",
+      "html": "Qual é a diferença entre as 120 combinações de Elokim de Bina e as 120 combinações que há em Tevuna? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_123\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 37,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 124",
+      "html": "Por que ZAT de Bina são chamados pelo nome Tevuna? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_124\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 38,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 125",
+      "html": "Qual é a diferença entre o nome de 42 em HaVaYaH simples, preenchimento e preenchimento do preenchimento, e o nome de 42 de Ana Bechoach? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_125\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 126",
+      "html": "Quais são os 50 portões de Bina? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_126\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 40,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 127",
+      "html": "O que é o portão 50? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_127\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 41,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 128",
+      "html": "O que é o portão 42 superior, que inclui todos os 42 portões? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_128\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 129",
+      "html": "Por que a falta do portão 42 faz Bina ser chamada pelo nome mãe? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_129\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 130",
+      "html": "De onde vem a grande distância entre as seis primeiras do Partzuf e as quatro inferiores dele? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_130\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 44,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 131",
+      "html": "Por que é impossível que se forme qualquer cérebro em ZA antes que Bina saia para fora? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_131\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 45,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 132",
+      "html": "Por que Bina saiu do Rosh de AA e se tornou um discernimento de garganta e Guf? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_132\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 46,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 133",
+      "html": "Uma vez que Bina saiu do Rosh de AA para a garganta, como voltou a se tornar Rosh para AVI? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_133\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 47,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 134",
+      "html": "Qual é a própria essência de MANTZEPACH? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_134\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 48,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 135",
+      "html": "Qual é o significado das cinco Guevurot? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_135\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 49,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 136",
+      "html": "Qual é a diferença entre a iluminação das cinco Guevurot e o discernimento da Essência das cinco Guevurot? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_136\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 137",
+      "html": "Por que MANTZEPACH são chamados pelo nome cinco Guevurot? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_137\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 138",
+      "html": "Por que o MAN que subiu para o primeiro Ibur é chamado pelo nome 320 centelhas? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_138\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 139",
+      "html": "Como o inferior faz o Superior subir como MAN, para a necessidade dos Mochin de Gadlut do próprio inferior? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_139\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 140",
+      "html": "Por que ZON de todo e qualquer grau de NHY são obrigados à subida de MAN e a um novo primeiro Ibur? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_140\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 141",
+      "html": "Por que, para os Mochin de Yenika, ZON não precisam da subida de MAN e do Ibur? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_141\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 142",
+      "html": "Qual é a diferença nos discernimentos de Katnut, isto é, enquanto a Hey inferior está nos Eynaim, entre a Katnut da estatura de ZA, a Katnut da estatura de Bina e a Katnut da estatura de Hochma, uma vez que em todas há apenas a estatura de Nefesh Ruach? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_142\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 143",
+      "html": "De onde vem a medida da Aviut nos MAN de ZA, na hora da sua Hitkalelut no Zivug de AVI? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_143\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 144",
+      "html": "De onde vem o discernimento do Massach sobre a Aviut nas centelhas dos MAN de ZA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_144\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 145",
+      "html": "Uma vez que toda a estatura do Ibur de ZA é Malchut, por que são necessários o Zivug de Neshikin e Hassadim revelados em AVI, etc.? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_145\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 146",
+      "html": "Por que a correção de ZON começa depois da Gadlut de AVI? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_146\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 147",
+      "html": "Onde estão aderidos os GE de ZON? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_147\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 148",
+      "html": "Como os sete Melachim se dividem nos 32 caminhos de Hochma? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_148\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 149",
+      "html": "Qual é o salto, que o Yessod do Partzuf Keter de AK doa a AVI de Nekudim? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_149\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 150",
+      "html": "Por que a subida de MAN de YESHSUT não basta aqui para que Ima cesse os seus Achoraim para a revelação dos Hassadim? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_150\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 151",
+      "html": "Depois que a boca do Rosh de Tevuna foi fixada como lugar do Zivug, como se diz de novo que há três Yessodot para ANACH, dos quais a boca do Rosh de Tevuna não é um? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_151\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 152",
+      "html": "Em qual Tevuna fica o lugar da gravidez? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_152\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 153",
+      "html": "Onde fica o lugar do Zivug do Yessod de AA nos Yessodot de AVI? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_153\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 154",
+      "html": "Qual é o significado de os NHY de AA serem revelados? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_154\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 155",
+      "html": "O que fez Atik reunir as duas articulações do meio de NH nas duas articulações superiores de NH? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_155\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 156",
+      "html": "O que causou o rompimento do Yessod de Atik? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_156\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 157",
+      "html": "O que fez AVI e YESHSUT voltarem a ser um só Partzuf? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_157\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 158",
+      "html": "O que fez AVI se transformarem em Hassadim revelados? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_158\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 159",
+      "html": "Por que foram renovados em Atzilut o Zivug de Neshikin e o Zivug de Yessodot, o que não havia nos Partzufim de AK? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_159\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 160",
+      "html": "Por que a gota de MAD é o nome Yod Hey Vav, com a falta da Hey inferior? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_160\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 161",
+      "html": "Por que a gota de MAN são os dois nomes EKYE de Heyin? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_161\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 162",
+      "html": "Quais são os três YAHU: de Yudin de Alefin de Heyin? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_162\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 163",
+      "html": "Quais são os seis nomes EKYE? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_163\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 164",
+      "html": "Por que a gota de MAD saiu somente de três nomes: AB, MA, BON, e não de SAG? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_164\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 78,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 165",
+      "html": "Por que na gota de MAD é revelado somente o último YAHU do preenchimento de Heyin? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_165\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 79,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 166",
+      "html": "Por que, nos MAN, sobem os dois EKYE de Heyin aos dois EKYE superiores de Yudin? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_166\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 80,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 167",
+      "html": "Por que AVI do cérebro oculto estão incluídos juntos em um só nome YAHU? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_167\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 81,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 168",
+      "html": "Por que AVI, da garganta, estão em dois nomes EKYE? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_168\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 82,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 169",
+      "html": "Quais são as duas principais correções no primeiro Ibur de ZA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_169\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 83,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 170",
+      "html": "De onde é a fonte, da qual vem a gota do Zivug de AB que faz descer a Hey inferior e anula momentaneamente as Parsaot em Atzilut? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_170\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 84,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 171",
+      "html": "Quais são as sete causas que vieram no Zivug do primeiro Ibur de ZON, até a correção das suas linhas nos três dias de implantação? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_171\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 85,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 172",
+      "html": "Como é a posição de ZON dentro dos Yessodot de AA e AVI? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_172\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 86,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 173",
+      "html": "O que é corrigido no Ibur de ZON por meio de Aba, e o que é corrigido nele por meio de Ima? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_173\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 87,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 174",
+      "html": "Em quais AHP estão aderidos os GE de ZON? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_174\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 88,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 175",
+      "html": "Qual é o significado de Atik e AA terem sido incluídos deles e neles, para a necessidade do Ibur de ZON? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_175\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 89,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 176",
+      "html": "Depois que AA elevou os seus NHY a HGT, onde ficam então os HGT de AA? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_176\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 90,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 177",
+      "html": "Ora diz que HGT de Arich Anpin estão vestidos na internalidade de NHY, e ora diz que HGT de AA subiram a GAR. <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_177\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 91,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 178",
+      "html": "Quem causou a subida de HGT a GAR de AVI? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_178\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 92,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 179",
+      "html": "Qual é o significado de não haver força no Yessod de Atik para suportar tantas Luzes? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_179\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 93,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 180",
+      "html": "Qual é o significado de o rompimento do Yessod de Atik revelar tanto os Hassadim quanto as Guevurot sem alteração? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_180\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 94,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 181",
+      "html": "Qual é a necessidade de Atik e AA se tornarem um só Partzuf? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_181\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 95,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 182",
+      "html": "Por que são necessários três discernimentos de Yessod distintos: o Yessod de Tevuna para os Kelim, o lugar do corte para as centelhas, e o Yessod de Bina Superior para as Luzes? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_182\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">à resposta</a>)</small>",
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+  "items": [
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 88",
+      "html": "Uçların Sium’u orta çizgiden neden daha uzundur? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_88\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 89",
+      "html": "Kızın ilk doğması ne demektir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_89\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 3,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 90",
+      "html": "Neden yalnızca ZA’ya “Hadar Kralı” denir, Atzilut’un GAR’ına denmez? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_90\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 91",
+      "html": "“Hadar Kralı”nın yeni MA olması, ki o Yesod’dur ve ZA’dır, ne demektir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_91\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 92",
+      "html": "Nekudim’in on Sefirot’u ve Atzilut’un on Sefirot’u neden yedi günlük iki hafta sayılır? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_92\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 6,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 93",
+      "html": "Nekudim’in ZAT’ında bulunan Katnut aydınlanması nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_93\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 94",
+      "html": "Partzuf’un Tabur’undan yukarısındaki üst yarısı ile Tabur’undan aşağısındaki alt yarısı arasındaki fark nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_94\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 95",
+      "html": "Hazeh ile Tabur arasındaki fark nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_95\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 96",
+      "html": "Partzuf’un bağırsaklarının içindeki Parsa neden Hazeh’ten Tabur’a çapraz durur? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_96\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 97",
+      "html": "Yesod’un Sium’u ile Raglaim’in Sium’u arasındaki fark nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_97\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 98",
+      "html": "Tiferet’in Sium’u ile Yesod’un Sium’u arasındaki fark nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_98\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 99",
+      "html": "Kıvılcımların Hohma’nın 32 yoluna bölünmesi ne içindir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_99\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 100",
+      "html": "320 kıvılcımın iki Behina’sı nedir ve 288 kıvılcım ile 315 kıvılcım nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_100\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 101",
+      "html": "BYA’dan yükselen her Behina neden 320 kıvılcımdan oluşur? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_101\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "html": "Işıklar ile kıvılcımlar arasındaki fark nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_102\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 103",
+      "html": "Atzilut Partzufim’inde seviye ölçüleri nasıl ortaya çıkar? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_103\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 104",
+      "html": "Daha Üst olanın dışsallığı neden alt olanın içselliğine Panim olur? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_104\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 105",
+      "html": "Daha Üst olanın ve alt olanın içselliği nedir, daha Üst olanın ve alt olanın dışsallığı nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_105\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 106",
+      "html": "Partzuf dışsallığını alt olana ne zaman indirir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_106\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 107",
+      "html": "Her derecede neden bir içsellikten ve bir dışsallıktan fazlası yoktur? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_107\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 21,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 108",
+      "html": "Alt olanın, daha Üst olanın NHY’sinin dışsallığında duran, Malhut’unun on Sefirot’undaki dışsallıktan çıkması ne demektir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_108\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 109",
+      "html": "Alt olan neden yalnızca daha Üst olanın dışsallığının Malhut’undan çıkar? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_109\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 23,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 110",
+      "html": "Üst AVİ, HaVaYaH isminin Yud’unda nasıl ima edilir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_110\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 24,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 111",
+      "html": "Üst Aba neden Garon’daki Hesed’den, Üst İma ise daha önemli olan Garon’un kendi Işığından yapılır? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_111\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 25,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 112",
+      "html": "Bina’nın Üst Hesed’i, ki o AA’nın Garon’udur, neden AA’nın omuz başlarında durur? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_112\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 26,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 113",
+      "html": "Garon’daki Hesed ile Garon’un kendi Işığı arasındaki fark nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_113\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 27,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 114",
+      "html": "AA’nın kollarının yayılmasından önceki Üst Hesed ile kolların yayılmasından sonraki Hesed arasındaki fark nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_114\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 115",
+      "html": "AA’nın kollarının yayılmasından sonraki Hesed neden Gevura’nın içinde kıyafetlenir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_115\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 29,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 116",
+      "html": "Hohma’nın Bina’yı dışarı çıkarması ve Hohma’nın kendisinin erkek ve dişi gibi ıslah olması ne demektir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_116\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 30,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 117",
+      "html": "YEŞSUT, HaVaYaH’ın ilk Hey’inde nasıl ima edilir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_117\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 118",
+      "html": "<b>Sameh ve Mem</b> ayrımının esası neden yalnızca AVİ’den YEŞSUT’a olandır? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_118\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 119",
+      "html": "AVİ ve YEŞSUT’un ayrılmasının beş sebebi nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_119\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 33,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 120",
+      "html": "AVİ ve YEŞSUT’ta ayırt edilen Tevuna’nın sekiz Behina’sı nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_120\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 121",
+      "html": "Bina’nın hangi kısmı tamamen Rahamim’dir ve hangi kısmından Dinim uyanır? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_121\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 122",
+      "html": "Bina’nın hangi kısmında Ehye isimleri, hangi kısmında Elohim isimleri vardır? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_122\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 123",
+      "html": "Bina’nın 120 Elohim kombinasyonu ile Tevuna’daki 120 kombinasyon arasındaki fark nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_123\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 37,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 124",
+      "html": "Bina’nın ZAT’ı neden Tevuna ismiyle anılır? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_124\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 38,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 125",
+      "html": "Yalın HaVaYaH’taki 42’lik isim, dolgusu ve dolgusunun dolgusu ile Ana BeKoah’taki 42’lik isim arasındaki fark nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_125\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 126",
+      "html": "Bina’nın 50 kapısı nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_126\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 40,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 127",
+      "html": "50. kapı nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_127\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 41,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 128",
+      "html": "Bütün 42 kapıyı kapsayan Üst 42. kapı nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_128\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 129",
+      "html": "42. kapının eksikliği neden Bina’nın anne ismiyle anılmasına sebep olur? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_129\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 130",
+      "html": "Partzuf’un ilk altısı ile alt dördü arasındaki büyük uzaklık nereden gelir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_130\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 44,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 131",
+      "html": "Bina dışarı çıkmadan önce ZA’da neden hiçbir Moha oluşamaz? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_131\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 45,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 132",
+      "html": "Bina neden AA’nın Roş’undan çıktı ve Garon ve Guf Behina’sı oldu? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_132\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 46,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 133",
+      "html": "Bina AA’nın Roş’undan Garon’a çıktığına göre, AVİ için nasıl yeniden Roş oldu? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_133\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 47,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 134",
+      "html": "MANTZEPAH’ın asıl mahiyeti nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_134\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 48,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 135",
+      "html": "Beş Gevurot ne demektir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_135\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 49,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 136",
+      "html": "Beş Gevurot’un aydınlanması ile beş Gevurot’un Öz Behina’sı arasındaki fark nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_136\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 137",
+      "html": "MANTZEPAH neden beş Gevurot ismiyle anılır? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_137\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 138",
+      "html": "Birinci İbur için yükselen MAN neden 320 kıvılcım ismiyle anılır? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_138\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 139",
+      "html": "Alt olan, daha Üst olanın kendi Gadlut’un Mohin’i için MAN yükseltmesine nasıl sebep olur? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_139\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 140",
+      "html": "NHY’nin her bir derecesinin ZON’u neden MAN yükseltmeye ve yeniden birinci İbur’a mecburdur? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_140\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 141",
+      "html": "Yenika Mohin’i için ZON neden MAN yükseltmeye ve İbur’a ihtiyaç duymaz? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_141\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 142",
+      "html": "Katnut Behinot’larındaki fark nedir, yani alt Hey Eynaim’deyken, ZA seviyesinin Katnut’u, Bina seviyesinin Katnut’u ve Hohma seviyesinin Katnut’u arasında, hepsinde yalnızca Nefeş Ruah seviyesi olduğuna göre? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_142\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 143",
+      "html": "ZA’nın MAN’ındaki Aviut ölçüsü, AVİ’nin Zivug’una kapsandığı sırada nereden gelir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_143\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 144",
+      "html": "ZA’nın MAN’ının kıvılcımlarındaki Aviut üzerindeki Masah Behina’sı nereden gelir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_144\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 145",
+      "html": "ZA’nın İbur seviyesinin tamamı Malhut olduğuna göre, AVİ’de Neşikin Zivug’una ve açığa çıkmış Hasadim’e neden ihtiyaç vardır? vb. <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_145\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 146",
+      "html": "ZON’un ıslahı neden AVİ’nin Gadlut’undan sonra başlar? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_146\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 147",
+      "html": "ZON’un GE’si nerede tutunmuştur? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_147\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 148",
+      "html": "Yedi kral 32 yola nasıl bölünür? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_148\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 149",
+      "html": "AK’ın Keter Partzuf’unun Yesod’unun Nekudim’in AVİ’sine ihsan ettiği sıçrama nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_149\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 150",
+      "html": "Burada YEŞSUT’un MAN yükselmesi, İma’nın Hasadim’in açığa çıkması için Ahoraim’ini durdurması bakımından neden yeterli değildir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_150\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 151",
+      "html": "Tevuna’nın Roş’unun Pe’i Zivug yeri olarak belirlendikten sonra, Tevuna’nın Roş’unun Pe’i onlardan biri olmadığı halde, ANK için üç Yesod olduğu nasıl yeniden söylenir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_151\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 152",
+      "html": "Gebelik yeri hangi Tevuna’dadır? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_152\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 153",
+      "html": "AA’nın Yesod’unun Zivug yeri, AVİ’nin Yesodot’unda neredir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_153\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 154",
+      "html": "AA’nın NHY’sinin açığa çıkmış olması ne demektir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_154\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 155",
+      "html": "Atik’in NH’nin iki orta Perakim’ini NH’nin iki üst Perakim’ine toplamasına ne sebep oldu? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_155\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 156",
+      "html": "Atik’in Yesod’unun yarılmasına ne sebep oldu? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_156\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 157",
+      "html": "AVİ ve YEŞSUT’un tek bir Partzuf’a dönmesine ne sebep oldu? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_157\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 158",
+      "html": "AVİ’nin açığa çıkmış Hasadim’e dönüşmesine ne sebep oldu? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_158\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 159",
+      "html": "Neden Atzilut’ta Neşikin Zivug’u ve Yesodot Zivug’u yenilendi, ki AK Partzufim’inde yoktu? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_159\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 160",
+      "html": "MAD damlası neden alt Hey’in eksik olduğu Yud Hey Vav ismidir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_160\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 161",
+      "html": "MAN damlası neden Heyin’in iki Ehye ismidir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_161\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 162",
+      "html": "Heyin’in Alefin’inin Yudin’inin üç YAHU’su nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_162\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 163",
+      "html": "Altı Ehye ismi nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_163\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 164",
+      "html": "MAD damlası neden yalnızca AB, MA, BON üç isminden çıktı ve SAG’dan çıkmadı? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_164\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 78,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 165",
+      "html": "MAD damlasında neden yalnızca Heyin dolgusunun son YAHU’su açığa çıkar? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_165\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 79,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 166",
+      "html": "MAN’da Heyin’in iki Ehye’si neden Yudin’in iki Üst Ehye’sine yükselir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_166\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 80,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 167",
+      "html": "Moha Stimaa’nın AVİ’si neden tek bir YAHU isminde birlikte kapsanmıştır? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_167\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 81,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 168",
+      "html": "Garon’daki AVİ neden iki Ehye isminde bulunur? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_168\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 82,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 169",
+      "html": "ZA’nın birinci İbur’undaki iki ana ıslah nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_169\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 83,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 170",
+      "html": "AB’nin Zivug damlasının geldiği kaynak nerededir; ki o alt Hey’i indirir ve Atzilut’taki Parsaot’u geçici olarak iptal eder? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_170\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 84,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 171",
+      "html": "ZON’un birinci İbur Zivug’unda, üç günlük özümsemede çizgilerinin ıslahına kadar gelen yedi neden nelerdir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_171\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 85,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 172",
+      "html": "ZON’un AA’nın ve AVİ’nin Yesodot’u içinde duruşu nasıldır? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_172\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 86,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 173",
+      "html": "ZON’un İbur’unda Aba aracılığıyla ne ıslah edilir ve İma aracılığıyla ne ıslah edilir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_173\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 87,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 174",
+      "html": "ZON’un GE’si hangi AHP’de tutunmuştur? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_174\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 88,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 175",
+      "html": "Atik ve AA’nın onlardan ve onlarda kapsanması, ZON’un İbur’u için, ne demektir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_175\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "n": 89,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 176",
+      "html": "AA, NHY’sini HGT’ye yükselttikten sonra, AA’nın HGT’si nerede durur? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_176\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "n": 90,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 177",
+      "html": "Bir seferinde Arih Anpin’in HGT’sinin NHY’nin içselliğinde kıyafetlendiği, bir seferinde de AA’nın HGT’sinin GAR’a yükseldiği söylenir. <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_177\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 91,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 178",
+      "html": "HGT’nin AVİ’nin GAR’ına yükselmesine kim sebep oldu? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_178\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 92,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 179",
+      "html": "Atik’in Yesod’unun bu kadar çok Işığı taşıyacak gücü olmaması ne demektir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_179\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 93,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 180",
+      "html": "Atik’in Yesod’unun yarılmasının hem Hasadim’i hem Gevurot’u değişmeden açığa çıkarması ne demektir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_180\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 94,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 181",
+      "html": "Atik ve AA’nın tek bir Partzuf olmasının gerekliliği nedir? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_181\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 95,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 182",
+      "html": "Neden birbirinden ayrı üç Yesod Behina’sına ihtiyaç vardır: Kelim için Tevuna’nın Yesod’u, kıvılcımlar için kesik yeri ve Işıklar için Üst Bina’nın Yesod’u? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_182\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Cevaba</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 88",
+      "html": "Чому сіюм кінців довший за середню лінію? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_88\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "html": "Що означає, що дочка народилася першою? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_89\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 90",
+      "html": "Чому лише зеїр анпін називається мелех Хадар, а не ҐАР де-Ацилут? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_90\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 91",
+      "html": "Що означає, що мелех Хадар – це новий МА, і це єсод, і це зеїр анпін? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_91\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    },
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+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 92",
+      "html": "Чому десять сфірот Некудім і десять сфірот Ацилуту вважаються двома тижнями по сім днів? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_92\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 93",
+      "html": "Що таке світіння катнуту, яке було в ЗАТ де-Некудім? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_93\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 94",
+      "html": "Яка різниця між верхньою половиною парцуфа, що від його табура і вгору, та нижньою, що від табура і вниз? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_94\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 95",
+      "html": "Яка різниця між хазе і табуром? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_95\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 96",
+      "html": "Чому парса всередині нутрощів парцуфа стоїть по діагоналі, від хазе до табура? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_96\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 97",
+      "html": "Яка різниця між сіюмом єсода і сіюмом раґлін? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_97\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 98",
+      "html": "Яка різниця між сіюмом тіферет і сіюмом єсода? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_98\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 99",
+      "html": "Навіщо іскрам потрібно розділитися на 32 шляхи хохми? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_99\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
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+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 100",
+      "html": "Які дві бхіни 320 іскор, і що таке 288 іскор та 315 іскор? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_100\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 101",
+      "html": "Чому кожна бхіна, що піднімається з БЄА, включає 320 іскор? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_101\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 102",
+      "html": "Яка різниця між світлами та іскрами? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_102\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 103",
+      "html": "Як виходять міри рівня в парцуфах Ацилуту? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_103\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 104",
+      "html": "Чому хіцоніют вищого стає панім для пніміюту нижнього? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_104\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 105",
+      "html": "Що таке пніміют вищого і нижнього, і що таке хіцоніют вищого і нижнього? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_105\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 106",
+      "html": "Коли парцуф опускає свій хіцоніют до нижнього? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_106\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 107",
+      "html": "Чому в кожному ступені немає більше ніж один пніміют і один хіцоніют? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_107\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 21,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 108",
+      "html": "Що означає, що нижній виходить із хіцоніюту вищого, який стоїть у хіцоніюті НЕГІ вищого, в десяти сфірот його малхут? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_108\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 109",
+      "html": "Чому нижній виходить лише з малхут хіцоніюту вищого? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_109\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 23,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 110",
+      "html": "Як натякаються вищі Аба ве-Іма в юд імені АВАЯ, <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_110\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 24,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 111",
+      "html": "Чому вищий Аба утворений від хеседу, що в горлі, а вища Іма – від самого світла горла, яке важливіше? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_111\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 25,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 112",
+      "html": "Чому вищий хесед біни, яка є горлом Аріх Анпіна, стоїть у верхів’ях плечей Аріх Анпіна? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_112\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 26,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 113",
+      "html": "Яка різниця між хеседом, що в горлі, і самим світлом горла? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_113\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 27,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 114",
+      "html": "Яка різниця між вищим хеседом, що до поширення рук Аріх Анпіна, і хеседом, що після поширення рук? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_114\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 115",
+      "html": "Чому хесед після поширення рук Аріх Анпіна облачився в ґвуру? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_115\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 29,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 116",
+      "html": "Що означає, що хохма вивела біну назовні, а сама хохма виправилася на подобу захара і нукви? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_116\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 30,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 117",
+      "html": "Як натякаються ІШСУТ у першій гей імені АВАЯ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_117\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 118",
+      "html": "Чому основне розрізнення <b>самех і мем</b> лише між Аба ве-Іма та ІШСУТ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_118\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 119",
+      "html": "Які п’ять причин поділу Аба ве-Іма та ІШСУТ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_119\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 33,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 120",
+      "html": "Які вісім бхін Твуни, що розрізняються в Аба ве-Іма та ІШСУТ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_120\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 121",
+      "html": "Яка частина біни – повністю милосердя, і з якої частини пробуджуються від неї суди? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_121\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 122",
+      "html": "У якій частині біни імена Егіє, а в якій частині – імена Елоким? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_122\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 123",
+      "html": "Яка різниця між 120 перестановками Елоким біни та 120 перестановками, що в Твуні? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_123\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 37,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 124",
+      "html": "Чому ЗАТ біни називаються ім’ям Твуна? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_124\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 38,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 125",
+      "html": "Яка різниця між іменем 42 в простому АВАЯ, його наповненні та наповненні його наповнення, і ім’ям 42 «Ана бе-коах»? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_125\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 126",
+      "html": "Які п’ятдесят брам біни? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_126\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 40,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 127",
+      "html": "Що таке п’ятдесята брама? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_127\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 41,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 128",
+      "html": "Що таке верхня сорок друга брама, що включає всі 42 брами? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_128\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 129",
+      "html": "Чому нестача сорок другої брами в біні призводить до того, що вона називається ім’ям мати? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_129\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 130",
+      "html": "Звідки береться велика відстань між першими шістьма парцуфа та його чотирма нижніми? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_130\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 44,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 131",
+      "html": "Чому жоден моах не може утворитися в зеїр анпіні, перш ніж біна вийде назовні? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_131\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 45,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 132",
+      "html": "Чому біна вийшла з рош Аріх Анпіна і стала бхіною горла та ґуфа? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_132\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 46,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 133",
+      "html": "Оскільки біна вийшла з рош Аріх Анпіна до горла, як вона знову стала рош для Аба ве-Іма? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_133\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 47,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 134",
+      "html": "Яка сама сутність МАНЦЕПАХ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_134\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 48,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 135",
+      "html": "Що означає п’ять ґвурот? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_135\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 49,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 136",
+      "html": "Яка різниця між світінням п’яти ґвурот і бхіною сутності п’яти ґвурот? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_136\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 137",
+      "html": "Чому МАНЦЕПАХ називаються ім’ям п’ять ґвурот? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_137\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 138",
+      "html": "Чому МАН, що піднялися для першого ібуру, називаються ім’ям 320 іскор? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_138\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 139",
+      "html": "Як нижній спричиняє вищому підняти МАН для потреби власних мохін ґадлуту? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_139\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 140",
+      "html": "Чому ЗОН кожного ступеня НЕГІ зобов’язані підняти МАН і заново пройти ібур? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_140\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 141",
+      "html": "Чому для мохін єніки ЗОН не потребують підняття МАН і ібуру? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_141\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 142",
+      "html": "Яка різниця в бхінах катнуту, тобто поки гей татаа в ейнаїм, між катнутом рівня зеїр анпіна, катнутом рівня біни та катнутом рівня хохми, оскільки в усіх них є лише рівень нефеш-руах? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_142\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 143",
+      "html": "Звідки береться міра авіюту в МАН зеїр анпіна під час його включення в зівуґ Аба ве-Іма? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_143\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 144",
+      "html": "Звідки береться бхіна масаха на авіюті в іскрах МАН зеїр анпіна? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_144\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 145",
+      "html": "Оскільки весь рівень ібуру зеїр анпіна – це малхут, то навіщо потрібні зівуґ нешикін і розкриті хасадим в Аба ве-Іма? І т. д. <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_145\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 146",
+      "html": "Чому виправлення ЗОН починається після ґадлуту Аба ве-Іма? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_146\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 147",
+      "html": "Де прикріплені ҐЕ ЗОН? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_147\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 148",
+      "html": "Як сім мелахім розподіляються по 32 шляхах хохми? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_148\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 149",
+      "html": "Що таке стрибок, яким єсод парцуфа кетер АК передає Аба ве-Іма де-Некудім? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_149\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 150",
+      "html": "Чому тут недостатньо підняття МАН ІШСУТ, щоб Іма припинила свої ахораїм для розкриття хасадим? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_150\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 151",
+      "html": "Після того як пе рош Твуни визначено місцем зівуґу, як знову сказано, що є три єсодот для АНАХ, а пе рош Твуни не є одним із них? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_151\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 152",
+      "html": "У якій Твуні місце вагітності? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_152\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 153",
+      "html": "Де місце зівуґу єсода Аріх Анпіна в єсодот Аба ве-Іма? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_153\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 154",
+      "html": "Що означає, що НЕГІ Аріх Анпіна розкриті? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_154\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 155",
+      "html": "Що спричинило те, що Атік зібрав дві середні фаланги нецаха й года до двох верхніх фаланг нецаха й года? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_155\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 156",
+      "html": "Що спричинило розкол єсода Атіка? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_156\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 157",
+      "html": "Що спричинило те, що Аба ве-Іма та ІШСУТ знову стали одним парцуфом? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_157\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 158",
+      "html": "Що спричинило те, що Аба ве-Іма перетворилися на розкриті хасадим? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_158\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 159",
+      "html": "Чому в Ацилуті відновилися зівуґ нешикін і зівуґ єсодот, чого не було в парцуфах АК? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_159\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 160",
+      "html": "Чому крапля МАД – це ім’я юд-гей-вав без гей татаа? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_160\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 161",
+      "html": "Чому крапля МАН – це два імена Егіє геїн? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_161\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 162",
+      "html": "Які три юд-гей-вав юдін алефін геїн? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_162\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 163",
+      "html": "Які шість імен Егіє? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_163\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 164",
+      "html": "Чому крапля МАД вийшла лише з трьох імен: АБ, МА, БОН, а не з САҐ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_164\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 78,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 165",
+      "html": "Чому в краплі МАД розкрився лише останній юд-гей-вав наповнення геїн? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_165\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 79,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 166",
+      "html": "Чому в МАН два Егіє геїн піднімаються до двох верхніх Егіє юдін? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_166\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 80,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 167",
+      "html": "Чому Аба ве-Іма де-моха стімаа включені разом в одне ім’я юд-гей-вав? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_167\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 81,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 168",
+      "html": "Чому Аба ве-Іма від горла мають два імена Егіє? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_168\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 82,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 169",
+      "html": "Які два основні виправлення в першому ібурі зеїр анпіна? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_169\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 83,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 170",
+      "html": "Звідки джерело, з якого походить крапля зівуґу АБ, що опускає гей татаа і на мить скасовує парси в Ацилуті? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_170\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 84,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 171",
+      "html": "Які сім причин з’явилися в зівуґу першого ібуру ЗОН, аж до виправлення його ліній у три дні прийняття? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_171\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 85,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 172",
+      "html": "Як стоять ЗОН усередині єсодот Аріх Анпіна та Аба ве-Іма? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_172\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 86,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 173",
+      "html": "Що виправляється в ібурі ЗОН через Абу? І що виправляється в ньому через Іму? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_173\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 87,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 174",
+      "html": "У яких АХАП прикріплені ҐЕ ЗОН? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_174\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 88,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 175",
+      "html": "Що означає, що Атік та Аріх Анпін включилися з них і в них, для потреби ібуру ЗОН? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_175\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 89,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 176",
+      "html": "Після того як Аріх Анпін підняв свої НЕГІ до ХАҐАТ, де тоді стоять ХАҐАТ Аріх Анпіна? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_176\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 90,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 177",
+      "html": "Іноді сказано, що ХАҐАТ Аріх Анпіна облачені в пніміют НЕГІ, а іноді сказано, що ХАҐАТ Аріх Анпіна піднялися до ҐАР. <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_177\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 91,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 178",
+      "html": "Хто спричинив підняття ХАҐАТ до ҐАР Аба ве-Іма? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_178\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 92,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 179",
+      "html": "Що означає, що в єсоді Атіка немає сили витримати так багато світел? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_179\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 93,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 180",
+      "html": "Що означає, що розкол єсода Атіка розкриває і хасадим, і ґвурот без зміни? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_180\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 94,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 181",
+      "html": "Яка потреба в тому, щоб Атік та Аріх Анпін стали одним парцуфом? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_181\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 95,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section X, List of Questions on Topics 182",
+      "html": "Чому потрібні три окремі бхіни єсодот: єсод Твуни для келім, місце розрізу для іскор і єсод вищої біни для світел? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_X,_List_of_Answers_on_Topics_182\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">до відповіді</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
diff --git a/content/parts/part-12/chapters/answers-terminology-01/source.ru-ai.json b/content/parts/part-12/chapters/answers-terminology-01/source.ru-ai.json
new file mode 100644
index 000000000..2e46af0b8
--- /dev/null
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@@ -0,0 +1,902 @@
+{
+  "chapterId": "part-12/answers-terminology-01",
+  "layer": "source",
+  "versionId": "ru-ai",
+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 1:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_1\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Алеф наполнения хэй, форма которой — юд</b><br>Буквы имен указывают на келим и на бхину авиют в них, с которыми совершает зивуг и в которые облачается высший свет. А буквы имени в простом написании указывают на бхину авиют кэтэра, где еще нет различимости авиют в действии, а есть лишь бхина корня, и потому облаченный там свет — это лишь свет нэфеш, ибо свет нэфеш облачается в кли кэтэра, как известно. А если буквы с наполнениями, то они указывают, что там уже есть различимость авиют в действии, на которую совершает зивуг высший свет и выводит там десять сфирот, относящихся к мере этой авиют.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 2,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 2:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_2\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Алеф наполнения хэй Элоким, форма которой — юд</b><br>См. выше, ответ 1. (там же)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 3,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 3:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_3\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Отцы</b><br>ХУГ — это отцы для ЗОН, как известно. Известно также, что ЗОН пяти хасадим — это НЕХИ, а ХАГАТ — это ХУБ пяти хасадим. Поэтому ХАГАТ называются отцами, так как они — бхина ХУБ, и так же в гадлуте они становятся ХАБАД, и ХУБ называются отцами. А НЕХИ, которые являются бхиной ЗОН, называются сыновьями. стр. 1130, п. 9).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 4:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_4\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Камни</b><br>Во время рождения, когда АВИ уменьшаются до бхины средних келим, то есть до бхины алеф, и уходят ГАР, и остаются в нэфеш-руах, тогда света нэфеш уходят из НЕХИ и поднимаются в ХАГАТ, а свет руах поднимается в ХАБАД, и потому НЕХИ различаются как камни, ибо остались пустыми келим, без светов. (стр. 1130, п. 8).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 5:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_5\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Краснота в дитя</b><br>Бхина авиют в келим, на которую совершается зивуг с высшим светом, называется именем «краснота», то есть пять гвурот Имы, подслащенные мерой милосердия, в тайне подъема нижней хэй в эйнаим, как известно.",
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+    },
+    {
+      "n": 6,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 6:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_6\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Нижние света, входящие первыми</b><br>Сначала выясняются самые чистые келим, а затем выясняются грубые келим, как известно. И поскольку высший отдает лишь тому, что грубее, то есть чем грубее экран, тем более высокий уровень он выводит, получается, что вначале, когда была выяснена лишь бхина авиют корня, вышел там лишь уровень малхут, который является уровнем НЕХИ, называемым ибур. А затем, ко времени рождения, когда раскрылась там авиют бхины алеф, он вывел уровень руах, называемый еника, и так далее, как известно. Итак, нижние света выходят вначале, а затем верхние света. (стр. 1197, п. 193).",
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+    {
+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 7:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_7\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Ахораим де-Эхье</b><br>Облачения мохин ЗА — это от ахораим имени Эхье. И причина в том, что во время зивуга для выведения мохин ЗА АВИ и ИШСУТ всегда становятся одним парцуфом, и ИШСУТ тогда поднимаются под именем одних лишь АВИ. И известно, что имена АВИ — АВАЯ и Эхье. А эти облачения мохин — это бхина отраженного света, который поднимается от экрана и облачает десять сфирот прямого света, и эта бхина отраженного света опускается и облачает мохин также во время их входа в ЗА, как известно. И поскольку экран — от бхины высшей Имы, называемой Эхье, эти облачения различаются как бхина ахораим де-Эхье. А то, что они лишь от бхины ахораим, — потому что высший отдает нижнему лишь от своих ахораим. И поскольку в них есть десять сфирот, они — десять имен Эхье, а Эхье в ахораим по гематрии равно ДАМ, и это тайна десяти кровей. (стр. 1143, п. 55).",
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+    {
+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 8:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_8\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Аксадраин и адрин</b><br>Адрин означает внутренние комнаты, а аксадраин — внешние комнаты, и это названия ХАГАТ НЕХИ ЗА. Ибо в ХАГАТ хасадим скрыты, а это значит, что даже когда в хасадим есть свечение хохмы, оно все равно сокрыто там и не раскрывается. Поэтому ХАГАТ различаются как внутренние, где свечение хохмы скрыто и не видно снаружи. А НЕХИ ЗА, то есть от хазэ и ниже, различаются как внешние комнаты, потому что когда в хасадим есть свечение хохмы, оно выходит и раскрывается там. И из-за этого раскрытия свечения хохмы они различаются как внешние комнаты. (стр. 1222, п. 244.)",
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+    {
+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 9:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_9\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>«Эль справа, Ми слева, хэй посередине»</b><br>Эль — это имя, указывающее на хасадим, а Ми указывает на гвурот, а зивуг всегда происходит в средней линии. Поэтому мохин еники различаются тем, что имя Эль находится в правой груди, где хасадим, а имя Ми — в левой линии, где гвурот, а бхина зивуга, которая посередине, — в бине, которая является хэй де-Элоким, ибо юд-хэй де-Элоким — это ХУБ, как известно. Ибо в мохин еники есть лишь хасадим и гвурот, и ЗА получает их через края: от Эль, что справа, он получает пять хасадим, а от Ми, что слева, он получает пять гвурот. (стр. 1237, п. 282).",
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+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 10:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_10\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Элоким в простом написании</b><br>Имена в простом виде указывают лишь на бхину авиют кэтэра, которая является бхиной корня келим. И они различаются как келим кэтэра. А свет в них различается как свет нэфеш. Как сказано выше в ответе 1, смотри там. И бхина катнута мохин еники, в которой есть лишь нэфеш де-руах и нэфеш де-нэфеш, различается по этой причине как имена в простых буквах. (стр. 1159, п. 102).",
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+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 11:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_11\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Элоким с наполнением юд</b><br>Мох хохмы ЗА во время гадлута еники — это бхина Элоким с наполнением юдин. То есть хэй де-Элоким наполняется юд, вот так: алеф, ламед, хэй, юд, мем. И это потому, что бхина хохмы — еще до второго сокращения, на что указывает наполнение юдин, как выше, стр. 463, ответ 1, смотри там. (стр. 1234, п. 276).",
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+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 12:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_12\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Элоким с наполнением алефин</b><br>См. выше, ответ 1, стр. 1234, п. 276).",
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+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 13:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_13\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Элоким с наполнением хэйин</b><br>Поскольку в состоянии еники нет состояния ХУБ, а есть лишь паним бе-ахор, так как бина еще не отвернула свои ахораим от хохмы, как известно, поэтому мох бины различается как Элоким с наполнением хэйин, вот так: алеф, ламед, хэй-хэй, юд, мем. И это потому, что наполнение хэйин указывает на бхину ахораим. (стр. 1234, п. 276).",
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+    },
+    {
+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 14:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_14\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Алем из Элоким</b><br>Речь означает зивуг, совершаемый в пэ де-рош, то есть на авиют, исправленную в кли малхут де-рош. И вот, посредством выяснения Абы ЗА становится просто алем, ибо он опускает тридцать две малхут, включенные в него со времени Некудим, которые относятся к бхине первого сокращения, и тогда он становится нем. Ибо он уже не пригоден ни для какого зивуга, так как в нем уже нет никакой авиют. Однако благодаря свечению пяти гвурот Имы, являющихся тридцатью двумя новыми малхут, подслащенными от бхины второго сокращения, — хотя и теперь он еще не достоин зивуга, поскольку он еще в бхине плода, а свечение пяти гвурот Имы — еще в бхине корня авиют, не достойного зивуга, и он еще в бхине немого, — все же благодаря ему возникает бхина «алеф-ламед-мем» из Элоким, то есть от корня этих свечений пяти гвурот раскроется в нем затем, в дни еники, имя Элоким. Поэтому эти свечения пяти гвурот различаются как уже три буквы «алеф-ламед-мем» из имени Элоким, которому не хватает лишь юд-хэй, раскрывающихся посредством еники. (стр. 1222, п. 246. Со слов «И это то, что сказали»).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 15:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_15\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Удлинение ног Имы</b><br>Собственная суть ЗА происходит от ЗАТ де-Некудим, в которых были только келим ХАБАД ХАГАТ до хазэ, а от хазэ и ниже они уже были под парсой Ацилута и стали БЕА. И хотя во время гадлута парса была отменена, и келим от хазэ и ниже тоже соединились с Ацилутом, однако тотчас же в них произошло разбиение келим, и даже келим де-паним, то есть от хазэ и выше, тоже разбились. Как известно.",
+      "anchors": []
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+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 16:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_16\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Эхье де-юдин, де-алефин и де-хэйин</b><br>Уровень высшей Имы делится на рош-тох-соф: ХАБАД, ХАГАТ, НЕХИ. И Эхье с наполнением юдин — в ее юд-хэй, то есть в ХАБАД, когда она получает от соответствующей бхины в САГ де-АК от табура и выше, где еще не укоренилось второе сокращение, которое является бхиной алефин. А Эхье де-алефин — в ее ХАГАТ, получающем от соответствующей бхины ниже табура де-АК, где уже укоренилось второе сокращение, и потому наполнения — алефами. Как выше, стр. 463, ответ 1. А Эхье де-хэйин — в ее НЕХИ, которые являются бхиной ахораим, наполнение которых — хэйин. (стр. 1160, п. 105; стр. 1162, п. 111).",
+      "anchors": []
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+    {
+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 17:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_17\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Бэт грудей Абы</b><br>Бхина грудей образовалась посредством подъема нецаха и хода АА для соединения с ХАГАТ АВИ во время ибура, как известно. И различается, что верхняя треть нецаха поднялась к Абе, и в нее включена также верхняя треть хода, и из них образовались груди Абы. А верхняя треть хода поднялась к Име, и в нее включен также нецах, и из них образовались груди Имы. (стр. 1149, п. 76).",
+      "anchors": []
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+    {
+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 18:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_18\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>«Вместе с колючкой бьют капусту»</b><br>Это притча о сфире нецах ЗА, которая по истине считается основной частью гуф ЗА, в которой у внешних нет захвата, и все же у внешних образовался в ней захват из-за смены светов, которая была в АБ де-АК, когда свет хохмы поднялся и облачился в кэтэр, а свет бины — в кли хохмы, и так далее, пока свет хода не облачился в кли нецаха, и так далее. И из-за этой смены, когда свет хода, являющийся бхиной малхут, облачился в кли нецаха, образовался захват у внешних также и в кли нецаха. См. ниже ответ 107. (стр. 1130, п. 9).",
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+    },
+    {
+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 19:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_19\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Сыновья</b><br>См. ответ 3 (стр. 1130, п. 9).",
+      "anchors": []
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+    {
+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 20:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_20\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Пробивание по ширине</b><br>Понятие пробивания означает, что там есть место зивуга, так как экран поднимает отраженный свет и облачает десять сфирот прямого света снизу вверх посредством своей задержки высшего света, как известно. Однако силой зивуга сила задержки, которая в экране, пробивается и распространяется также сверху вниз на десять сфирот из него самого, в том же количестве, в котором он облачал снизу вверх, и потому это называется пробиванием, ибо сила задержки в экране пробилась.",
+      "anchors": []
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+    {
+      "n": 21,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 21:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_21\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Пробивание по длине</b><br>См. выше, ответ 20. (стр. 1154, п. 89).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 22:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_22\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Настоящее пробивание</b><br>Бывает понятие пробивания лишь на время зивуга, как понятие парсы внутри его внутренностей и прочих парсаот. А бывает настоящее пробивание, когда там постоянно остается место зивуга, как пробивание в пэ де-рош. А бхина рождения происходит через пэ де-рош ИШСУТ, где находится место есода общности АВИ и ИШСУТ, как известно. Поэтому оно считается настоящим пробиванием. (стр. 1128, п. 6).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 23,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 23:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_23\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Четыре сустава в ХАГАТ</b><br>Во время второго ибура катнута, то есть наступающего после двух лет еники, тогда посредством свечения зивуга нижняя хэй опускается в эйнаим и АХАП ЗА поднимаются в парцуф, и ЗА завершается своими НЕХИ, то есть нижней третью на каждую свою сфиру, как известно. И все же нижние трети еще не входят в счет имени, потому что состояние этого зивуга АВИ — в бхине паним бе-ахор, и свечение хохмы еще не может раскрыться из-за ахораим Имы, как известно. Поэтому тогда различается, что он достиг лишь бхины ГАР де-руах и ВАК гадлута, которые являются бхиной нэфеш-руах де-нешама. И получается, что свет руах облачается в верхние трети, а свет нэфеш — в средние трети, а нижние трети еще пусты от света. И потому в каждой ступени из рош-тох-соф не более двух третей, а именно: две трети в ХАБАД, две трети в ХАГАТ и две трети в НЕХИ, ибо каждой из них недостает нижней трети. Известно также, что пока в келим де-ХАБАД есть лишь свет руах, они различаются лишь как бхина ХАГАТ. И согласно этому получается, что бхина ГАР де-руах, облачающаяся в келим де-ХАБАД, не делает их бхиной ХАБАД, а лишь бхиной ХАГАТ, поскольку это бхина руах. Итак, у него две бхины ХАГАТ, ибо ГАР де-руах облачаются в келим де-ХАБАД, а ВАК де-руах облачаются в келим де-ХАГАТ, и это лишь четыре трети, поскольку и келим де-ХАБАД, и келим де-ХАГАТ лишены нижней трети, и так же келим де-НЕХИ. И получается, что теперь в келим де-ХАГАТ четыре трети: две трети — ГАР де-руах в каждом из них, две трети — ВАК де-руах в каждом из них. И так же две трети в келим де-нэфеш в каждом из них. (стр. 1199, п. 194).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 24,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 24:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_24\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Груди</b><br>Бхина грудей — это средняя бхина между нижним и высшим, в которой есть связь с нижним даже в то время, когда он не достоин подняться и облачить место высшего. Бывают груди животного, и бывают груди человека. Ибо во время зивуга АВИ для выведения ЗА они должны быть на уровне АБ, а поскольку у АВИ постоянно есть лишь уровень САГ, являющийся бхиной ВАК де-АБ, ибо поэтому они облачают Арих Анпин от горла и ниже, то есть лишь ХАГАТ НЕХИ АА, — поэтому во время зивуга нешикин АА, который тянется от свечения зивуга АБ-САГ де-АК, тянется новый свет, пробивший парсу Ацилута, и две нижние трети Атика, стоящие в БЕА, поднимаются на место НЕХИ АА; а НЕХИ АА вместе с двумя средними третями Атика внутри них поднимаются в ХАГАТ АА; а ХАГАТ АА вместе с двумя верхними третями нецаха и хода Атика поднимаются в ГАР АА. И тогда АВИ, которые постоянно облачают ХАГАТ АА, тоже поднимаются в ГАР АА и достигают уровня АБ, как ГАР АА. Как известно. И вот тогда различается, что шесть келим ХАГАТ НЕХИ АА выросли и стали десятью келим — ХАБАД ХАГАТ НЕХИ — ради АВИ, по тому образцу, как выяснено в ВАК ЗА во время его гадлута. И получается, что верхние и средние суставы ХАГАТ АА стали ХАБАД для АВИ, а нижние трети ХАГАТ АА вместе с верхними третями НЕХИ АА стали ХАГАТ для АВИ. А четыре трети НЕХИ АА — НЕХИ для АВИ. И этот уровень служит АВИ в течение всех месяцев ибура до времени рождения. И здесь ты находишь два вида подъемов: первый — что две нижние трети Атика, место которых постоянно в БЕА, поднялись теперь и стали бхиной «ниже табура АА Ацилута». А второй подъем — что два верхних сустава нецаха и хода АА были возвышены и стали бхиной ХАГАТ АВИ. А затем, после рождения ЗА, когда АВИ вернулись к своей постоянной бхине, то есть к уровню САГ, все же в них остались бхины решимот от тех двух верхних суставов нецаха и хода АА внутри их ХАГАТ, со времени, когда они были на уровне АБ; и так же остались решимот двух нижних третей нецаха и хода Атика внутри малхут АА, и после рождения, когда две нижние трети Атика уже вернулись в БЕА.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 25,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 25:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_25\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Дава</b><br>Сфира ход — это бхина авиют и малхут ЗА, как известно. И вот, когда она исправлена экраном и исправления надлежащие, то от нее весь ход парцуфа, ибо по мере отраженный свет, которую она поднимает, измеряется весь уровень парцуфа и его слава. Но когда ей недостает исправлений, то не только парцуф лишается всякого света, но она еще и оказывается превращенной в губителя, ибо внешние имеют захват в парцуфе. И на это намек: «и ход мой обратился на мне в губителя»; и также намек в том, что буквы слова «ход» переворачиваются и становятся «дава», то есть в намек на указанное обращение. (стр. 1137, п. 29).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 26,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 26:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_26\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Большое давление</b><br>Ибо дитя закрыто в утробе своей матери двумя дверьми — катнута и гадлута, которые образуют закрытую мем, как выяснено в части 9. А во время рождения, по причине пробуждения дитя сосать сверху вниз, вновь пробуждается катнут Имы — подъем нижней хэй в эйнаим, и ее АХАП вновь падают со своей ступени, что является тайной охлаждения ее НЕХИ, и этим дверь и петля катнута возвращаются на свое место, и дитя выходит оттуда и рождается. И этот процесс возвращения катнута расценивается как большое давление на Иму. Но если бы не возвращение катнута, двери не открылись бы, и ЗА не смог бы родиться и выйти оттуда. Поэтому ЗА рождается лишь посредством большого давления. (стр. 1128, п. 6).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 27,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 27:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_27\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Отталкивание</b><br>Понятие рождения происходит благодаря различимости авиют ЗА, которая отличается от бхины Имы, ибо в то время, когда зивуг при рождении совершается на бхину алеф, в этот зивуг включается ЗА, и тогда в нем обновляется собственная авиют от этой бхины, как сказано в парцуфим АК, и становится заметной бхина гуф в нем, и тогда различается, что он отделяется от нее, ибо различимость отличия по форме — это то, что разделяет между духовными. Как известно. А продолжение воздействия отличия по форме на ЗА, пока не станет заметной его авиют, называется «отталкивание». Ибо оно все продолжается и воздействует на него, пока не отделит его наружу. (стр. 1128, п. 4).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 28:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_28\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Отталкивание светов вниз</b><br>Новые света, входя в парцуф, отталкивают вниз света, которые меньше их. Например, когда в парцуфе есть свет нэфеш, он облачается в кли кэтэра, а затем, когда приходит свет руах, он отталкивает свет нэфеш в кли хохмы, а руах облачается в кли кэтэра. И так же, когда приходит свет нешама, он отталкивает свет руах из келим кэтэра и облачается в них. И так далее подобным образом, как известно. (стр. 1202, п. 197).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 29,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 29:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_29\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Кровь родов</b><br>Известно, что в МАН ЗА, поднимающиеся к АВИ, включены все парцуфим, что ниже него, вплоть до Асии. Как сказано на стр. 1139, п. 40. И из этих МАН в месяцы ибура выясняется все, что относится к самому ЗА, а все, что остается в этих МАН и относится к нукве и к парцуфим БЕА, выходит оттуда в бхине крови родов. (стр. 1133, п. 21).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 30,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 30:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_30\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Кровь в источнике</b><br>Кровь означает бхину авиют в малхут, на которую распространяется сокращение — не получать от высшего света, и потому она безмолвна в отношении получения света и поэтому называется кровью. И когда авиют находится на своем месте, в НЕХИ, кровь различается как находящаяся в источнике, где на ней пребывает суд. Но когда она поднимается в ХАГАТ, где не ее место, она там подслащается и превращается в молоко. (стр. 1161, п. 106).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 31:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_31\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Нечистая кровь</b><br>В МАН ЗА, поднявшихся для ибура к АВИ, включены все парцуфим, что ниже него, и после того как выяснено все, что относится к ЗА, остальное выходит в тайне крови родов. Как выше, в ответе 29. Но и из бхины ЗА выясняются не все бхины, ибо из бхины авиют хода выясняется лишь бхина корня этой авиют, а остальные бхины выясняются потом посредством молока, и так же есод и малхут, которые тянутся от хода.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 32:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_32\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Кровь, не являющаяся нечистой</b><br>Вторая бхина шлаков, то есть те, которые относятся к нукве и к парцуфим БЕА и выходят в тайне крови родов, различаются как кровь, не являющаяся нечистой, ибо хотя они — отбросы по отношению к ЗА, однако из них еще выясняется для святости, для нужд остальных парцуфим. И лишь третья бхина, о которой сказано выше в ответе 31, то есть те, что остаются после малхут Асии, называются нечистой кровью, ибо они — доля клипот. (стр. 1139, п. 41).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 33,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 33:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_33\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Кровь, превращающаяся в молоко</b><br>Первая бхина шлаков, о которой сказано выше в ответе 31, то есть бхины ход, есод и малхут в нем, которые не были выяснены во время ибура, не выходят наружу с рождением, а поднимаются в ХАГАТ и превращаются там в молоко. (стр. 1137, п. 32; стр. 1140, п. 44; стр. 1142, п. 51). См. ниже, в ответе 34.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 34:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_34\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Очищенная и отсеянная кровь</b><br>Посредством подъема нижнего в МАН к высшему и его включения в зивуг, который там, получается, что авиют нижнего исправляется в экране высшего, и благодаря этому он тоже становится пригодным для зивуга. А постижение экрана, которого достигает авиют нижнего, различается как то, что он становится при этом очищенным и отсеянным, ибо экран, который он получает, очищает авиют и исправляет ее так, что она становится пригодной для зивуга.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 35:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_35\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Далет-тав-юд в мальчике девяти лет и одного дня</b><br>Мальчик девяти лет и одного дня еще не имеет бхины есод в средней линии, а лишь даат и тиферет. Ибо в шесть лет и один день входит атара есода Твуны в даат ЗА, и тогда тиферет и есод ЗА еще пусты от света. А в девятый год и один день входит есод Твуны в даат ЗА и отталкивает атару есода Твуны на место тиферет ЗА, и получается, что теперь у него есть свет также в тиферет до хазэ, ибо туда опустилась атара есода Твуны, но от хазэ и ниже он еще пуст от света. И лишь затем, после девяти лет и одного дня, хасадим нисходят в есод ЗА. (стр. 1168, п. 127).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 36:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_36\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Хэй Элоким в форме далет-юд</b><br>Два основных исправления получает ЗА от АВИ во время ибура: это выяснение посредством 32 путей хохмы Абы, выясняющего его 288 ницуцин, чистые и непорочные от всякой бхины авиют и суда. А затем он получает исправление от Имы, которая светит ему свечением пяти гвурот из пятидесяти врат ее бины, являющихся бхиной авиют нижней хэй в эйнаим, ибо нижняя хэй уже подслащена мерой милосердия Имы.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 37,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 37:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_37\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Хэй Элоким в форме далет-вав</b><br>См. ответ 36.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 38,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 38:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_38\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Хэй между грудей, ставшая каналом</b><br>Эта хэй между грудей — место зивуга в ХАГАТ самих АВИ, и это тайна того, что она стала каналом, изливающим изобилие в края, ибо зивуг в средней линии — тот, кто отдает краям, то есть грудям. И это <b>хэй</b> де-Элоким, являющаяся бхиной бины, и лишь она показывает свое исправление в дни еники, как выше, в ответе 36. Однако ЗА получает мохин через края, ибо пять хасадим он получает из правой груди, а пять гвурот получает из левой груди. (стр. 1238, п. 284).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 39:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_39\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Хэй хода, ставшая куфом</b><br>Ход — это малхут ЗА, то есть включение малхут в ЗА, в бхине его атары есода, и она достраивается ЗА до полного парцуфа. А хэй хода — это бхина кэтэра малхут, и это бхина кли паним на малхут со времени Некудим, ибо ЗАТ де-Некудим от бхины келим де-паним, то есть сверху до парсы БЕА, — это лишь КАХАБ ХАГАТ до хазэ, а точка хазэ — это малхут ЗАТ де-Некудим. А затем, в дни гадлута Некудим, когда каждая сфира из ЗАТ распространилась до Асии, получается, что и точка хазэ, являющаяся бхиной кэтэра малхут, распространилась в полный парцуф до Асии, и все ее девять нижних оказываются бхиной ахораим, которую она получила ниже парсы Ацилута. И поскольку эти келим ахораим малхут де-Некудим не вернулись к ней во время исправления, у внешних большой захват в ней, ибо у них есть захват во всех ее девяти нижних. И это тайна «хэй хода, которая удлинилась и стала куфом», намекающая на распространение девяти нижних малхут вниз от линии, то есть ниже парсы Ацилута, во время разбиения келим, решимо этого распространения остается и теперь в ее кэтэре, и потому в ней захватываются внешние, в тайне «а ноги ее нисходят к смерти». (стр. 1137, п. 30).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 40,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 40:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_40\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Пять нечистых кровей</b><br>Крови означают бхины авиют, включенные в малхут ЗА, то есть ход, есод, малхут, которые не были выяснены и исправлены при включении зивуга ибура, а лишь от бхины одного только корня, и потому они все еще считаются шлаками и кровями без выяснения. И вот в этой авиют хода есть две бхины: первая — то, что относится к нукве внутри гуф ЗА, называемой пять хасадим, и это пять чистых кровей, ибо они не выходят с рождением, а остаются в утробе его матери, и мало-помалу, в порядке ступени, поднимаются в ХАГАТ Имы, где зивуг бхины алеф, выводящий уровень пяти хасадим, и авиют включается в тот экран Имы, и оттуда ЗА сосет их в бхине молока, и это молоко, которое есть авиют, исправленная в экране, нисходит в ЗА и снова превращается в нем в чистую, очищенную и отсеянную кровь. Как известно, это означает, что и он может совершать зивуг на них, чтобы достичь уровня хасадим, в соответствии с количеством и качеством, на которые они вышли при включении зивуга в Иму. Итак, пять кровей бхины нуквы внутри гуф ЗА, включенные в авиют хода, есода и малхут, которые не были выяснены в ибуре, — это бхина совершенно чистой крови, ибо они превращаются и становятся пятью хасадим, которые являются уровнем ЗА.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 41,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 41:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_41\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Пять чистых кровей</b><br>См. ответ 40.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 42:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_42\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Свечение для подъема МАН</b><br>ЗА не может подняться в МАН для нужд третьего ибура, который является мохин рождения, пока не завершится всеми мохин катнута, приходящими во втором ибуре после двух лет еники. Поэтому прежде нужно привлечь к нему все мохин катнута второго ибура, и тогда ЗА может подняться в МАН для мохин рождения. И это привлечение мохин катнута второго ибура называется привлечением свечения, чтобы ЗА мог подняться в МАН. (стр. 1183, п. 171).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 43:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_43\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Увеличение</b><br>Увеличение означает облачение светов в келим, и главным образом это название указывает на увеличение нижних третей келим, приходящих во время гадлута, однако и всякая бхина облачения светов в келим называется увеличением. То есть даже при приходе света нэфеш в парцуф, когда он облачается в келим де-ХАБАД, говорится, что тогда увеличились келим де-ХАБАД, а келим де-ХАГАТ НЕХИ теперь не увеличились, ибо не получили никакого света. А затем, когда приходит свет руах, различается, что он отталкивает свет нэфеш в келим де-ХАГАТ, а руах облачается в келим де-ХАБАД, и теперь различается, что и келим де-ХАГАТ увеличились, ибо свет нэфеш опустился и облачился в них. И так далее подобным образом. (стр. 1154, п. 88).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 44,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 44:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_44\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Увеличение органов</b><br>После второго ибура, когда нижняя хэй опускается из эйнаим, и АХАП возвращаются к ЗА, и он завершается во всех десяти келим, различается, что он вырос во всех своих органах, ибо достиг нижних третей, которых недоставало в каждой его сфире. Однако они еще не входят в счет имени, пока он не достигнет гадлута третьего ибура, ибо до этого они еще не получают света. Лишь после того как он достигает света нешама в третьем ибуре, нешама отталкивает свет руах в келим де-ХАГАТ и облачается в ХАБАД, и так же свет руах отталкивает свет нэфеш в келим де-НЕХИ, чтобы самому облачиться в ХАГАТ, и получается, что и нижние трети достигают света. Но до этого свет руах находится в келим де-ХАБАД, а свет нэфеш — в келим де-ХАГАТ, а келим де-НЕХИ пусты от света. И потому даже после второго ибура, когда у него уже есть новые НЕХИ, они не входят в счет имени, будучи без всякого света. (стр. 1155, п. 91).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 45,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 45:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_45\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Настоящее увеличение</b><br>Света, облачающиеся в имеющиеся келим, увеличивают их. И это называется просто увеличением. (См. п. 43.) Однако дополнение нижних третей келим, приходящее посредством удлинения ног Имы, чьи НЕХИ делятся на девять суставов и дополняют каждую сфиру из десяти сфирот ЗА недостающей там нижней третью, как известно, — это называется настоящим увеличением, ибо НЕХИ Имы смешиваются с каждым органом ЗА, и совершается дополнение его нижней трети светов и верхней трети келим, как известно. (стр. 1163, п. 114).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 46,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 46:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_46\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>ХАМАСО</b><br>См. ниже п. 137. (стр. 1133, п. 21).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 47,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 47:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_47\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Заимствование</b><br>НЕХИ Имы, облачающиеся в бхину облачений мохин внутри ЗА, различаются как света, находящиеся в келим в порядке заимствования. Поскольку келим принадлежат Име, но они заимствуются для использования светов ЗА. (стр. 1131, п. 12).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 48,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 48:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_48\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Разделение даата на адрин и аксадраин</b><br>Во время гадлута ЗА, после третьего ибура, в мохе даат у него есть зивуг, поднимающий отраженный свет до хохмы и выводящий его свечение наружу, к бине, и тогда даат получает свечение хохмы внутри своих хасадим, а также оборачивается сверху вниз и передает этот уровень гуф. И тогда даат делится на адрин и аксадраин, ибо ХАГАТ, являющиеся бхиной адрин, что означает внутренние комнаты, он передает бхину скрытых хасадим, поскольку свечение хохмы не раскрывается до хазэ ЗА, а лишь от хазэ и ниже, что называется аксадраин, а это значит внешние комнаты, где раскрывается свечение хохмы в даат. И это сказано в Зоаре, что даат распространяется в гуф и наполняет адрин и аксадраин де-гуфа. То есть делится на две бхины, как выяснено. (стр. 1222, п. 244).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 49,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 49:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_49\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Включение парцуфим</b><br>Парцуф плода ЗА с начала его рождения еще не имеет уровня НЕХИ в полноте, а лишь НЕХИ де-НЕХИ. То есть в десяти его сфирот, находящихся на уровне НЕХИ, в каждой сфире есть лишь одна треть ее меры. Ибо в правой линии, то есть ХАХАН, у него есть лишь нижние трети, а именно: нецах де-хохма, нецах де-хэсэд и нецах де-нецах. Так же и в левой линии, в БАГАХ, у него есть лишь ход де-бина, ход де-гвура и ход де-ход. И так же в средней линии, в ТИ, у него есть есод де-даат, есод де-тиферет и есод де-есод.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 50:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_50\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Распространение силы молока на ЗАТ</b><br>Посредством 24 месяцев еники ЗА достигает ВАК де-руах, которые облачаются в келим де-ХАБАД. А затем посредством второго ибура он достигает ГАР де-руах, как известно. И тогда различается, что ГАР де-руах отталкивают ВАК вниз, в ЗАТ гуф, и они облачаются в ХАБАД, и тогда ЗАТ получают силу молока 24 месяцев еники, то есть бхину ВАК де-руах. (стр. 1154, п. 89).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 51:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_51\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Распространение 32 путей хохмы</b><br>Известно, что бхина Абы — до второго сокращения, поскольку она получает от соответствующей бхины в АБ де-АК, где еще властвует первое сокращение, ибо второе сокращение начинается лишь ниже табура САГ де-АК. Поэтому капля МАД, включенная в ЗА, вызывает в нем раскрытие десяти сфирот в полноте, которые опускают нижнюю хэй из его эйнаим и передают ему свечение хохмы, и тогда различается, что 32 пути хохмы распространились в мохин ЗА. Однако они приходят к нему в трех бхинах: первая — во время ибура, в бхине капли семени, которая затем воспринимается в ибуре в утробе его матери и скрывается там. И тогда различается, что еще нет никакого распространения 32 путей хохмы. И так же в 24 месяца еники у него еще нет никакой различимости, ибо тогда она различается лишь в тайне формы правой хэй де-Элоким в тайне далет-юд. Как выше, в п. 36, смотри там. А начало раскрытия — во втором плоде, после двух лет еники, когда он достигает пяти хасадим Абы, называемых внутренними и окружающими Абы де-катнут. И тогда раскрываются 32 пути хохмы в тайне 72 справа, 216 слева и 26 в средней линии. Как сказано ниже, в ответе 143. Однако это еще не считается полным распространением 32 путей хохмы, пока не наступит третий ибур, когда они раскрываются в его мохин и распространяются в гуф посредством даата, наполняющего адрин и аксадраин де-гуфа. (стр. 1229, п. 264).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 52:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_52\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Распространение пятидесяти врат бины</b><br>Пять гвурот Имы называются пятьюдесятью вратами бины, ибо каждая гвура включает десять, и их пятьдесят. И называются вратами по имени есода Имы. И в них три бхины: первая — в дни ибура, когда она светит ЗА своими пятью гвурот в бхине корня авиют, и тогда у пяти гвурот Имы еще нет никакого распространения в ЗА, ибо в корне авиют не ощутима, как известно. Вторая — в еника, когда пятьдесят врат бины распространяются от бхины катнута в них. Третья — в гадлуте, когда они распространяются в полноте. (стр. 1229, п. 264).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 53:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_53\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Зивуг полуночи</b><br>Ночью, после благословения «Низвергающий», уходят все мохин ЗА, даже окружающие света Имы, и не остается в нем ничего, кроме киста де-хайей, то есть подобия мохин двух лет еники, а именно: нэфеш де-нэфеш и нэфеш де-руах, и посредством Криат Шма на постели притягивается зивуг полуночи в бхине второго ибура катнута, называемого «первое вхождение — чтобы сделать ее кли», ибо посредством этого зивуга АХАП возвращаются в парцуф, и он завершается десятью келим, а также ГАР де-руах и ВАК гадлута Имы. (п. 143).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 54:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_54\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Зивуг шма на постели</b><br>См. ответ 53. (стр. 1173, п. 140, 142 и 144; стр. 1179, п. 161).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 55:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_55\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Зивуг шма де-корбанот</b><br>Мохин, которые он получил в зивуге полуночи, уходят в конце ночи, и ЗА снова остается лишь в нэфеш-руах, как в ночь до полуночи. Поэтому ему нужен заново второй ибур катнута, наступающий после двух лет еники, называемый первым вхождением. И этот зивуг совершается посредством Криат Шма де-корбанот. И в этом зивуге есть четыре бхины: первая — гадлут пяти гвурот Имы, называемый окружающими Имы. Вторая — ВАК пяти хасадим Абы, называемый внутренними Абы. Третья — гадлут пяти хасадим Абы, называемый окружающими Абы. Четвертая — ВАК гадлута Имы. И все эти четыре бхины совершаются посредством того второго ибура, который приходит посредством зивуга АВИ паним бе-ахор. Что означает, что Има еще не убрала свои ахораим, закрывающие свечение хохмы.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 56:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_56\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Зивуг шма де-ёцер</b><br>После того как ЗА уже завершился во всех четырех ступенях второго ибура посредством Криат Шма де-корбанот, как выше, в ответе 55, ибо тогда он уже в бхине девяти лет и одного дня, он достоин подняться в МАН для второго ибура гадлута, называемого третьим ибуром, который относится к бхине мохин рождения. И этот третий ибур совершается в Криат Шма де-ёцер.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 57:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_57\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Зивуг шма де-арвит</b><br>После дня уходят все пять хасадим Абы, ибо время хасадим — лишь днем, а не ночью, и они — бхина внутренних и окружающих катнута Абы, и от мохин дня не остается ничего, кроме бхины гадлута пяти гвурот Имы, называемой окружающими Имы де-катнут. Поэтому после того как ушли все хасадим, нужно заново пробудить подъем МАН для второго ибура катнута ради молитвы арвит.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 58:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_58\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>ХУБ еники</b><br>Бхина света руах, которого ЗА достигает во время еники, отталкивает свет нэфеш ибура в келим де-ХАГАТ, а сам облачается в келим де-ХАБАД. И получается, что бхина ХУБ еники — это лишь один свет руах. И таково правило: всякий новый свет, приходящий в парцуф, облачается в верхние келим и отталкивает бывший там прежде свет в нижние келим. (стр. 1154, п. 88).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 59:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_59\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>18 месяцев еники</b><br>Тиферет АА включает 18 границ. Ибо в ее верхней половине шесть границ, в ВАК в ней, облаченных в АВИ. А ее нижняя половина включает двенадцать диагональных границ, как сказано ниже, в ответе 65. А чтобы ЗА включал в себя эти 18 границ, он считается сосущим 18 месяцев. А по мнению того, кто говорит, что это 24 месяца, также и ее верхняя половина включает двенадцать диагональных границ, после того как она включается в нижнюю половину. Ибо во время подъема НЕХИ в ХАГАТ АА нижняя половина включается из верхней половины, и в самой нижней есть две бхины вышеупомянутой тиферет, а поскольку верхняя половина включена в нижнюю, то и в ней уже есть двенадцать границ, как в нижней половине. (стр. 1229, п. 264).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 60:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_60\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Заимствованная жизненность</b><br>См. ответ 47 (стр. 1131, п. 12).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 61:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_61\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Внешний</b><br>См. ответ 126.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 62:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_62\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Молоко</b><br>Во время рождения, когда дверь катнута возвращается к власти силой подъема нижней хэй в эйнаим, и ИШСУТ опускаются и уменьшаются до бхины ВАК, и уходят от них ГАР, как известно (см. ответ 26), и остаются там лишь света руах-нэфеш, тогда свет руах снова поднимается в келим де-ХАБАД, а свет нэфеш, бывший в НЕХИ, поднимается в келим де-ХАГАТ, и вместе с ним поднимается также бхина авиют хода, есода и малхут, которые не были выяснены, и включается в новый зивуг ХАГАТ, являющийся бхиной алеф, и получает бхину исправленного экрана бхины алеф благодаря включению в этот зивуг, и тогда они становятся молоком, ибо уровень хасадим, выходящий там на бхину алеф, различается как молоко. И когда ЗА сосет и принимает в себя это молоко, он достигает бхины авиют хода, есода и малхут, исправленной в экране высшего, и также он сам в итоге становится достойным совершать на нее зивуг, и выходит в нем уровень пяти хасадим и пяти гвурот. Поэтому молоко, которое он сосет, считается бхиной краснота в нем, ибо оно становится в нем бхиной авиют, исправленной в экране бхины алеф. И всякая авиют, тянущаяся от Имы, различается как краснота, ибо бина второго сокращения называется землей Эдом, как известно. (стр. 1161, п. 108; стр. 1137, п. 32; стр. 1144, п. 59).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 63:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_63\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Молоко и кровь</b><br>Хэлев (с цере под хэт), то есть жир, тянется от капли МАД Абы. А кровь тянется от капли МАН женского начала. И из них обоих строится ЗА, и они приближаются к высшему. (стр. 1162, п. 110).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 64:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_64\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Табур сердца</b><br>Место точки хазэ называется табур сердца. (стр. 1150, п. 79).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 65:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_65\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Двенадцать диагональных границ</b><br>Известно, что пять хасадим, называемые ХАГАТ НЕ-ход, соответствуют пяти бхинам КАХАБ ЗОН, и получается, что основа ЗА — лишь нецах. А со стороны его мохин от АВИ, которые получают от соответствующей бхины в АБ де-АК, где сфирот поменялись местами, так что свет хохмы пришел в кли кэтэра, и так далее, получается, что свет нецаха поднялся в тиферет, и потому основа ЗА различается как тиферет пяти хасадим, а его бхины хэсэд и гвура — силой его включения в высших, а его НЕХИ — силой включения в него малхут. Итак, тиферет включает все ВАК. И известно, что посредством подъема нижней хэй в эйнаим образуется левая линия во всех сфирот. Ибо сама суть сфирот различается как правая линия, а бхина авиют малхут, включенная в каждую сфиру до эйнаим, различается как левая линия. И согласно этому получается, что в ЗА две бхины ВАК: одна — правой линии, а вторая — левой линии, и они называются двенадцатью диагональными границами. Ибо у каждой бхины есть своя граница. И называются диагональными потому, что включение двух хэй, происходящее при подъеме нижней хэй в эйнаим, называется диагональю, ибо в них образуется линия от паним к ахор, ведь две точки образуют бхину линии, и поскольку верхняя точка — от бхины паним, от верхней хэй, а нижняя точка — от бхины ахораим, то есть от нижней хэй, поэтому они понимаются как диагональ, идущая от паним к ахор. И это тайна того, что парса внутри его внутренностей, являющаяся корнем этого подъема, стоит по диагонали, как известно. (стр. 1229, п. 262).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 66:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_66\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Юд-хэй Элоким</b><br>Распространение 32 путей хохмы внутри пятидесяти врат бины, то есть в бхине катнута, когда еще нет раскрытия, кроме как для бхины пяти гвурот катнута Имы, различается как бхина юд-хэй де-Элоким. Ибо катнут Имы — это имя Элоким, а бхина юд — это капля МАД Абы, включенная в нее, а хэй — это бхина различимости пяти гвурот катнута, раскрывшейся в ЗА посредством нее. Но в бхине ибура ЗА, когда еще нет распространения даже пятидесяти врат бины катнута, ибо авиют — в бхине корня, различается, что там еще раскрылись лишь буквы алеф-ламед-мем из Элоким, а не юд-хэй, указывающие на вышеупомянутое распространение. См. ответ 14. (стр. 1225, п. 253. И в Ор пними, со слов «Алеф-ламед-мем»).",
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+    },
+    {
+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 67:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_67\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Истинная еника</b><br>См. ответ 24, где выяснены два вида еники ЗА: ибо после того как он достиг нэфеш де-руах от АВИ во время рождения и родился, он упал в БЕА, и получается, что утрачены им нэфеш-руах Ацилута, которых он достиг во время ибура и в его конце. И тогда посредством еники от грудей животного к нему возвращается бхина нэфеш Ацилута со времени ибура. А посредством еники от грудей человека он достигает бхины руах. Смотри там. И вот, еника от грудей животного не считается новшеством в ЗА. Ибо этот же свет нэфеш он приобрел еще во время ибура, а теперь это лишь возвращение. И все новшество, которое он приобретает во время еники, — лишь в свете руах, который он вовсе не успел получить во время рождения, ибо тотчас упал в БЕА. Поэтому суть еники и ее новшество различаются лишь на бхину еники от грудей человека, то есть сосание от грудей бины. (стр. 1133, п. 19).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 68:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_68\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Еника НЕХИ от шадаим</b><br>После прихода гадлута еники, то есть в семь лет после второго ибура, тогда облачаются ГАР де-руах в келим де-ХАБАД, а бхина ВАК еники опускается в ХАГАТ НЕХИ. Ибо ГАР де-руах отталкивают катнут вниз. И различается тогда, что бхина молока еники 24 месяцев опустилась и облачилась в НЕХИ, и получается, что теперь НЕХИ ЗА сосут от грудей Имы, то есть получают эти мохин еники 24 месяцев.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 69:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_69\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Спуск катнута вниз</b><br>Всякий новый свет принимается лишь в верхних келим парцуфа, в его ХАБАД, а меньший свет, бывший там прежде, опускается вниз. Поэтому при приходе света гадлута получается, что он отталкивает катнут из верхних келим вниз. (стр. 1202, п. 197).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 70:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_70\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Бедро Яакова</b><br>См. ответ 65, где выяснено, что основа ЗА — нецах, и его ХАГАТ — от высших, а ход — от нижних, то есть малхут. И весь захват ситры ахры может быть только в малхут, а не в самом ЗА, поэтому ситра ахра может захватиться за ход ЗА, ведь он — от включения в него малхут, а не за нецах, являющийся бхиной самого ЗА.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 71:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_71\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Печень</b><br>Внутреннее кли, где обитает свет нэфеш, называется печень. И оно стоит напротив трех верхних третей НЕХИ. (стр. 1210, п. 216, 217 и 220).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 72:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_72\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>24 границы</b><br>Тиферет — это основа пяти хасадим (как выше, п. 65). И вот, в тиферет АА есть две бхины пяти хасадим, ибо в ее верхней половине она в предельном совершенстве и принадлежит доле АВИ. А в нижней половине она уже принадлежит доле ЗА, который не столь совершенен. Также от ее половины и выше она в бхине скрытых хасадим, а от ее половины и ниже она в бхине раскрытых хасадим.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 73:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_73\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>24 месяца еники</b><br>См. ответ 72. (там же)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 74:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_74\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Внешние келим АВИ</b><br>Когда АВИ совершают зивуг ради ЗА от бхины авиют кэтэра, остающейся в них со времени их собственного ибура, различается, что зивуг — от бхины внешних келим. То есть от бхины парцуфа ибура их самих, который является их внешним парцуфом. И уровень этого зивуга — уровень НЕХИ. А когда они совершают зивуг от бхины авиют бхины алеф, оставшейся в них от бхины парцуфа их еники, различается, что зивуг — от бхины их средних келим, ибо парцуф еники — средний парцуф. Ибо парцуфим три: парцуф гадлута внутри всех них, а на него облачается парцуф еники, а на него облачается парцуф ибура. (стр. 1159, п. 103).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 75:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_75\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Внутренние келим АВИ</b><br>Когда АВИ совершают зивуг от бхины бэт и бхины гимэл авиют, то есть от их бхины гадлута, различается, что зивуг — от их внутренних келим. То есть от бхины их внутреннего парцуфа. См. ответ 74.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 76:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_76\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Верхние келим, увеличивающиеся первыми</b><br>Таково правило: высший отдает более грубому, а нижний получает лишь в более чистых келим. Объяснение: мера уровня, выходящего посредством зивуга с высшим светом, зависит от множества авиют, ибо чем грубее бхина экрана, тем больше уровень света, как известно. Однако когда свет принимается в нижнем, он принимается в более чистых келим, то есть в келим ХАБАД, ибо чем кли чище, тем больше у него подобия со светом, который сможет облачиться в него. Поэтому когда свет нэфеш приходит в парцуф, он принимается в ХАБАД парцуфа, которые являются более чистыми келим, и получается, что верхние келим увеличиваются первыми, а именно ХАБАД, а ХАГАТ НЕХИ еще без света. Но затем, когда в парцуф приходит также свет руах, руах отталкивает свет нэфеш из келим де-ХАБАД в келим де-ХАГАТ, а сам облачается в келим де-ХАБАД. И получается, что теперь увеличились и келим де-ХАГАТ, ибо в них облачился теперь свет нэфеш. А келим де-НЕХИ еще совсем не увеличились и по-прежнему без света. Пока не приходит свет нешама, и тогда нешама отталкивает свет руах из келим де-ХАБАД в келим де-ХАГАТ, чтобы самой облачиться в ХАБАД, и так же свет руах отталкивает свет нэфеш в келим де-НЕХИ, чтобы самому облачиться в келим де-ХАГАТ. И получается, что увеличились и нижние келим де-НЕХИ. Итак, всегда верхние келим увеличиваются первыми. (стр. 1197, п. 193).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 77:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_77\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Совокупность</b><br>Когда в парцуф уже вошла мера авиют, исправленная в подобающем экране, но ему еще недостает зивуга на нее по какой-либо причине, различается, что мохин завершаются в нем от бхины совокупности в нем, ибо все его исправления уже завершены, и недостает лишь зивуга. (стр. 1219, п. 238).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 78,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 78:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_78\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Кэтэр ЗА</b><br>Кэтэр ЗА не входит в число его мохин, ибо и кли, и свет — не от его собственной бхины, а от высшего над ним. И причина в том, что мохин ЗА тянутся главным образом от АВИ, относящихся к АБ де-АК, где света поменялись местами, и хохма пришла в кли кэтэра, а бина — в кли хохмы, и так далее, а свет кэтэра остался в пэ высшего и не распространился в парцуф (как выше, в ч. 5, стр. 291, п. 2, смотри там все продолжение, ибо все приведенное там о свечении кэтэра действует и для кэтэра ЗА). Итак, от бхины АБ де-АК и кли — не от бхины АБ, а это бхина пэ высшего, ибо там стоит его кэтэр, и свет не принадлежит ему, ибо АБ — от авиют бхины гимэл, а кэтэр — от бхины далет, смотри там в Ор пними. И так же в ЗА, ибо его мохин относятся к нему, как известно.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 79,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 79:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_79\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Лэв</b><br>Кли, где обитает свет руах, называется лэв. И оно стоит в ХАГАТ. (стр. 1210, п. 216, 217, 218 и 220).",
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+    },
+    {
+      "n": 80,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 80:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_80\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>32 Элоким деяния Берешит</b><br>Известно, что первое распространение 32 путей хохмы и пятидесяти врат бины происходит в бхине еники ЗА. Однако здесь различается, что 32 и 50 светят внутри пятидесяти врат бины, то есть их собственная бхина, 32 и 50, не раскрывается, а лишь внутри сокрытия и облачения пятидесяти врат бины. И с этой стороны пятьдесят врат бины называются 32 Элоким, поскольку бина, называемая Элоким, раскрывает изнутри себя бхину 32 путей хохмы. (См. выше ответ 51.) А во время гадлута ЗА тогда раскрываются 32 пути хохмы в своей собственной бхине, и тогда они называются 32 АВАЯ. (ч. 1, стр. 227, п. 258.)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 81,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 81:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_81\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>32 пути хохмы</b><br>См. ответ 51.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 82,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 82:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_82\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>32 зуба</b><br>Благодаря распространению 32 путей внутрь пятидесяти врат бины (как сказано выше в ответе 80) вырастают 32 зуба во время еники, представляющие собой бхину раскрытия того, что пятьдесят врат бины раскрывают изнутри себя 32 пути хохмы. (ч. 1, стр. 228, п. 259).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 83,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 83:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_83\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Вне тела</b><br>Каждая сфира состоит из десяти сфирот, как известно, и здесь есть большая разница. Ибо в собственной бхине сфиры, а также в том, что она включает от высших, находящихся над ней, она выдерживает все силы и сокращения, которые в них, ибо все силы в высших обязательно властвуют над низшими. Однако в том, что сфира включает от низших, она включает лишь бхину их светов, но не силы и сокращения, находящиеся в низших. Ибо таково правило: ни один экран и ни одно сокращение не могут подняться выше места своего выхода ни на йоту.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 84,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 84:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_84\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Роды</b><br>В час, когда становится заметным авиют гуф ЗА, отличающийся по бхине от Имы, различается вместе с тем, что он родился и вышел наружу. Ибо как телесное отделяется друг от друга изменением места, так и духовное отделяется друг от друга из-за изменения формы, возникающего между ними. (ч. 1, стр. 127, п. 1 и 6).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 85,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 85:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_85\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Раскрытые</b><br>Наполнение и облачение — одно и то же по смыслу, ибо каждый низший выходит на месте недостатка высшего и наполняет его своими светами, как подробно сказано в парцуфим АК, и потому низший различается как бхина наполнения высшего и как бхина облачения высшего.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 86,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 86:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_86\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Мох</b><br>Кли, в котором облачена нешама, называется мох. И оно стоит в ГАР. (ч. 1, стр. 210, п. 216, 218 и 219).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 87,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 87:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_87\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Мохин Элоким</b><br>Мохин ЗА, приходящие от первого ибура и от второго ибура, который после двух лет еники, пока ему не станет девять лет и один день, — все они мохин в именах Элоким. А мохин, приходящие после третьего ибура, который после девяти лет и одного дня, — это мохин имен АВАЯ. (ч. 1, стр. 221, п. 243).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 88,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 88:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_88\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Мохин ребенка четырех лет</b><br>Мохин ребенка четырех лет — это внутренние и окружающие Имы де-катнут, то есть катнут пяти гвурот вместе с гадлутом пяти гвурот, а также бхина нецах-ход внутренних Абы де-катнут: нецах пяти хасадим Абы облачен в хохму ЗА, а ход пяти хасадим облачен в бину ЗА, и кли даат пока еще пусто от света. (ч. 1, стр. 166, п. 123).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 89,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 89:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_89\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Мохин ребенка шести лет и одного дня</b><br>Мохин ребенка шести лет и одного дня — это внутренние и окружающие Имы и все внутренние Абы де-катнут, то есть ХАГАТ НЕХ. И тогда нецах-ход пяти хасадим опускаются от ХУБ в хэсэд и гвуру ЗА, а ХАГАТ пяти хасадим облачаются в ХАБАД ЗА. И тогда у него есть некоторый даат, ибо тиферет пяти хасадим Абы облачена теперь внутрь даата ЗА. И это пора малышей, чья купля движимого имущества имеет силу. Ибо ВАК называются движимым, поскольку их перемещают от милосердия к суду и от суда к милосердию. А эти пять хасадим Абы облачены в келим НЕХИ Твуны, в пять ее нижних суставов: ХАГАТ пяти хасадим Абы облачены в два средних сустава ее нецах-ход и в сустав атары ее есода, а нецах-ход пяти хасадим Абы облачены в две нижние трети ее нецах-ход. (ч. 1, стр. 167, п. 125).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 90,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 90:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_90\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Мохин мальчика девяти лет и одного дня</b><br>Мохин мальчика девяти лет и одного дня — это внутренние и окружающие Имы де-катнут и внутренние и окружающие Абы де-катнут. Ибо тогда опускаются ГАР пяти хасадим, то есть бхина ламед-мем де-целем пяти хасадим, которые являются ГАР: ХАБАД. И тогда они вытесняют ХАГАТ пяти хасадим из келим ХАБАД ЗА в келим ХАГАТ и облачаются в келим ХАБАД. Так же ХАГАТ пяти хасадим вытесняют нецах-ход из ХУГ в келим НЕХИ ЗА, и те облачаются в ХАГАТ. А эти окружающие Абы облачены в три верхние трети НЕХИ Твуны. И теперь ЗА завершен в своих десяти сфирот со стороны света руах. И он достоин теперь подняться в МАН для мохин деторождения. (ч. 1, стр. 168, п. 127 и 130).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 91,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 91:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_91\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Мохин гадлута</b><br>Мохин, которые ЗА получает благодаря своему подъему в МАН после того, как ему исполнилось девять лет и один день, называемому третьим ибуром, считаются мохин деторождения, ибо благодаря им и ЗОН возвращаются паним бе-паним и становятся достойными рождения душ. И они называются мохин гадлута. (ч. 1, стр. 156, п. 92).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 92,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 92:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_92\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Мохин деторождения</b><br>См. ответ 91 (ч. 1, стр. 155, п. 87).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 93,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 93:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_93\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Мохин совокупности</b><br>См. ответ 77. (ч. 1, стр. 219, п. 238).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 94,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 94:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_94\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Мохин катнута</b><br>Все мохин, приходящие в первом ибуре и во втором ибуре, пока ему не станет девять лет и один день, называются мохин катнута. Кроме ВАК гадлута Имы, которые он тоже получает во втором ибуре. Однако эти ВАК гадлута почти равны по ценности ГАР мохин катнута. (ч. 1, стр. 179, п. 163).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 95,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 95:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_95\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Пропитание</b><br>Бхина пропитания парцуфа обязана всегда быть от ступени, находящейся выше самого парцуфа, ибо это пропитание подготавливает его к тому, чтобы подняться туда и облачить ее постоянно, см. ответ 24. (ч. 1, стр. 144, п. 60).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 96,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 96:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_96\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Настоящая половина парцуфа</b><br>Точка хазэ в парцуфе считается его настоящей половиной. Ибо есть два завершения: одно — со стороны средней линии, и это бхина завершения для светов, а второе — со стороны краев, и это завершение для бхины келим. И со стороны келим половина парцуфа завершается в месте табура. Однако она не считается его настоящей половиной, ибо главное различение в парцуфе — со стороны светов в нем. И потому лишь в завершении средней линии, находящемся в месте хазэ, там считается завершение половины парцуфа. (ч. 1, стр. 150, п. 79).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 97,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 97:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_97\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Движимое</b><br>ВАК называются движимым. Причина в том, что пока в парцуфе нет бхины ГАР, они перемещаются от суда к милосердию и от милосердия к суду. (ч. 1, стр. 167, п. 125).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 98,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 98:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_98\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Ми</b><br>Бина называется Ми, как сказано: «Поднимите ввысь глаза ваши и смотрите, кто сотворил это», как написано в Зоар, Берешит, в самом начале. (ч. 1, стр. 131, п. 11).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 99,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 99:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_99\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Место беременности</b><br>Основное исправление, желаемое в ибуре, — осветить его от бхины авиют второго сокращения, из тайны подъема нижней хэй в эйнаим, называемого наполнением алефин, как известно. И потому место беременности различается в нижней трети тиферет Имы, получающей от соответствующей бхины в САГ АК от табура и ниже, где облачаются ГАР Некудим. В них был начат этот корень подъема нижней хэй в эйнаим. И потому это место называется животом, или местом беременности. (ч. 1, стр. 128, п. 5).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 100,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 100:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_100\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Окружающие света ламед-мем де-целем</b><br>Уровень десяти сфирот мохин, выходящий в высшем для нужды низшего, делится на внутренние и окружающие, причем внутренние называются цади де-целем, что означает ВАК этих мохин, а окружающие называются ламед-мем де-целем, что означает ГАР этих десяти сфирот. (ч. 1, стр. 158, п. 98).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 101,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 101:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_101\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Окружающие света катнута Абы</b><br>Бхина ГАР пяти хасадим, приходящих в течение трех лет, с шести лет и одного дня до девяти лет и одного дня, называется окружающими катнута Абы. (ч. 1, стр. 186, п. 179).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 102,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 102:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_102\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Окружающие света катнута Имы</b><br>ГАР пяти гвурот, которые он получает сразу при подъеме во второй ибур, после двух лет еники, называются окружающими катнута Имы, ибо пять гвурот относятся к мохин Имы, а пять хасадим относятся к мохин Абы. (там же).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 103,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 103:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_103\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Нецах-ход вне тела</b><br>См. ответ 83.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 104,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 104:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_104\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Очищение от отбросов</b><br>Авиют в МАН низшего, поднимающийся и включающийся в зивуг высшего парцуфа, отсеивается и исправляется там, а это означает, что авиют обретает бхину экрана от высшего, и тогда сам низший достоин зивуга. И потому все зависит от меры экрана, действующего в этом зивуге высшего: если, например, экран — бхины алеф, то в это время из авиюта отсеивается лишь бхина алеф, а остальное выходит в виде отбросов, ибо экран не исправил его. Поэтому это исправление называется очищением от отбросов: ибо то количество, которое экран воспринимает из него, очищается и достойно зивуга. (ч. 1, стр. 145, п. 62).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 105,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 105:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_105\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Пятьдесят врат бины</b><br>См. выше ответ 52.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 106,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 106:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_106\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>НШБ в ЗА</b><br>Известно, что пятьдесят врат бины — это пять гвурот Имы, ибо каждая включает десять, а их три. И когда они в катнуте, их пятьдесят без одного, то есть лишь сорок девять врат, и это указывает, что им недостает рош и ГАР, и они лишь ЗАТ. И каждая включает все, так что получается семью семь, то есть сорок девять. И эти сорок девять врат распространяются в ЗА во время его катнута. А в гадлуте распространяются в нем также пятидесятые врата, которые являются их ГАР. И эти пятидесятые врата, которых он удостаивается во время своего гадлута, — от силы облачений высшей Имы, которые он получает со времени своего ибура, и это десять облачений для его пяти хасадим и пяти гвурот, называемых десятью именами Эхье. (ч. 1, стр. 143, п. 58).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 107,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 107:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_107\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Нецах Исраэля</b><br>См. ответ 70.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 108,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 108:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_108\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Совель</b><br>Известно, что изменение формы отдаляет духовное друг от друга, и потому после того, как плод огрубляется и становится заметным его авиют, отличающийся от его матери, различается, что келим Имы больше не выдерживают его и отделяют его от себя, и он выходит наружу (ч. 1, стр. 128, п. 6).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 109,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 109:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_109\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Незавершенные шлаки</b><br>См. выше, в ответе 31: существует три вида шлаков. Первый — относящиеся еще к бхине самого ЗА, то есть остатки хода, есода и малхут, и они не выходят в тайне крови родов, а поднимаются в ХАГАТ и превращаются в молоко. Второй — остатки, остающиеся после отсеиваний ЗА, которые считаются для него отбросами, но тем не менее они отсеиваются, и из них создаются Нуква ЗА и все парцуфим святости БЕА; и они выходят наружу в тайне крови родов, но это чистая кровь, ибо из них отсеиваются все парцуфим ниже ЗА. И это те, что называются «незавершенными шлаками», ибо они еще отсеиваются в сторону святости, как выяснено. Они также называются «шлаками первых восьми сфирот», то есть остатками, остающимися от бхины первых восьми сфирот ЗА, от кэтэра до нецаха; в этих остатках у ЗА уже нет никакой доли, ибо эти восемь сфирот ЗА отсеяны полностью, а то, что осталось от них, считается для него отбросами, и потому они выходят в тайне крови родов. Однако остатки трех сфирот — хода, есода и малхут ЗА — считаются одной бхиной и не выходят в крови родов, как сказано выше.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 110,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 110:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_110\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Завершенные шлаки</b><br>См. ответ 109 (ч. 1, стр. 139, п. 41).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 111,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 111:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_111\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Шлаки первых восьми сфирот</b><br>См. ответ 109. (ч. 1, стр. 137, п. 31).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 112,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 112:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_112\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Закрытые</b><br>Ахораим есода Имы, распространяющиеся до хазэ ЗА, закрывают пять хасадим и не позволяют им распространяться от хазэ и ниже, и тогда различается, что пять хасадим там закрыты. Ибо распространение хасадим от хазэ и ниже происходит лишь тогда, когда они раскрыты в свечении хохмы, а ахораим Имы задерживают свечение хохмы, как известно. (ч. 1, стр. 168, п. 121).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 113,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 113:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_113\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Миры и души</b><br>У АВИ есть два зивуга. Первый — зивуг для оживления миров, и это пока Има находится ахор к Абе, в тайне «ибо желает Он милости», и привлекает от Абы хасадим без свечения хохмы. Второй — зивуг рождения душ, и это лишь после того, как Има прекратила свои ахораим и вернулась паним бе-паним с Абой. А миры, приходящие от первого зивуга, означают внешнюю часть сфирот, а души, приходящие от второго зивуга, означают внутреннюю часть сфирот. И причина в том, что свет хохмы не может облачиться в парцуф иначе, как облачившись в свет хасадим; получается, что свет хасадим — это внешняя часть и облачение для света душ, находящихся в свечении хохмы. И выходит, что от первого зивуга АВИ притягиваются внешние части и облачения, а от второго зивуга АВИ притягиваются внутренние части, облачающиеся в них, то есть души, находящиеся в свечении хохмы. И из этого ты поймешь тему трех парцуфим, облачающихся друг в друга, называемых внешний, средний, внутренний. Где внешний и средний — это бхины миров и притягиваются от первого зивуга, а внутренний — это бхина душ и притягивается от второго зивуга, о котором говорилось выше. (ч. 1, стр. 212, п. 223).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 114,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 114:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_114\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Пора зрелого мужчины</b><br>Пора зрелого мужчины наступает после того, как ему более тринадцати лет и одного дня, ибо тогда он достигает мохин деторождения.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 115,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 115:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_115\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Пора мальчика девяти лет и одного дня</b><br>См. ответ 90. (там же).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 116,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 116:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_116\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Пора восемнадцати лет</b><br>Пора восемнадцати лет наступает после того, как он получил <b>ламед</b> де-целем бхины мохин деторождения, как сказано на своем месте. (там же).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 117,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 117:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_117\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Пора малышей</b><br>См. выше, в ответе 89. (там же).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 118,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 118:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_118\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Первый ибур</b><br>В первом ибуре исправляется заново бхина катнута ЗА де-Некудим, то есть шесть келим: ХАБАД, ХАГАТ и точка хазэ, в уровне НЕХИ, который является светом нэфеш. И это называется «три внутри трех», ибо в ибуре растут лишь три верхних кли, а три нижних включены в них. А по завершении ибура, ко времени рождения, АВИ совершают зивуг на экран бхины алеф, от бхины их средних келим, и выходит уровень руах для ЗА, но ЗА не может получить его сейчас, ибо он тут же рождается и падает в БЕА. И теряется даже бхина нэфеш Ацилута. А благодаря его еника там от двух нижних третей Атика, оставивших свои решимот в НЕХИМ АА Ацилута, он возвращается и приобретает нэфеш Ацилута, бывший со времени ибура, и поднимается из БЕА и облачает НЕХИ АА Ацилута. (ч. 1, стр. 152, п. 85) См. выше ответ 24.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 119,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 119:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_119\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Второй ибур</b><br>Второй ибур дополняет келим от хазэ и ниже, недостающие ему после всего исправления первого ибура. Ибо в первом ибуре были исправлены лишь келим паним, то есть бхина ГЭ, которые со стороны исправления линий называются ХАБАД ХАГАТ до хазэ, как сказано выше в ответе 118. И ему недостает АХАП, то есть ТАНХИ от хазэ и ниже. И они дополняются ему во втором ибуре благодаря удлинению ног Имы, когда нижняя хэй спускается из эйнаим, и АХАП ЗА возвращаются на свое место, и тогда завершаются десять келим. И этот второй ибур — это тайна первого вхождения, упомянутого у АВИ и у ЗОН, чтобы сделать ее кли.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 120,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 120:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_120\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Третий ибур</b><br>После того как ему исполнилось девять лет и один день, и он уже получил все четыре ступени, приходящие благодаря второму ибуру, он поднимается в МАН для нужды мохин деторождения, называемых третьим ибуром, или вторым ибуром гадлута. И это благодаря подъему МАН к АВИ из бхины их ахораим, упавших из третьего деления Некудим, из МАН <b>вав</b> и точки, которые они получили от есода АК. Ибо тогда Има прекратила свои ахораим и вернулась паним бе-паним с Абой, и от этой бхины вышли там четыре уровня от бхины высших АВИ и четыре уровня от бхины ИШСУТ. И в соответствии с мерой, в которой ЗА поднимает от этих ахораим, растут мохин, которые он получает благодаря им. И этот третий ибур во многих местах называется также именем второй ибур, ибо второй ибур, который после двух лет еники, он называет вторым ибуром катнута, а этот третий ибур, приходящий после девяти лет и одного дня, он называет вторым ибуром гадлута. И это понятно из его смысла. (ч. 1, стр. 152, п. 86. Ч. 1, стр. 156, п. 92. Стр. 159, п. 102).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 121,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 121:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_121\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Помутнение крови</b><br>Авиют в келим зивуга, являющихся келим НЕХИ, называется именем кровь. И пока они не исправлены экраном высшего, различается, что они мутные, ибо желание получать без экрана — это удел клипот, как известно. А когда они исправляются высшим и обретают силу экрана, тогда различается, что они стали отсеянными и очищенными, так что достойны зивуга со светом высшего. (ч. 1, стр. 145, п. 62).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 122,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 122:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_122\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Помутнение вод</b><br>Бхины нижней хэй от первого сокращения, которые не могут получить бхину застывания есода Абы, делающую ЗА бхиной небосвода (см. ответ 37), поскольку они включены в МАН ЗА, различаются как помутнение вод. (ч. 1, стр. 133, п. 21).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 123,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 123:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_123\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Верхние из келим, увеличивающиеся первыми</b><br>См. ответ 76.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 124,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 124:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_124\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Мир мужского</b><br>Бина называется миром мужского в отношении своих НЕХИ, облачающихся в ЗА, который является мужским. (ч. 1, стр. 131, п. 13).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 125,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 125:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_125\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Десять кровей</b><br>ЗА включает пять хасадим и пять гвурот, ибо от бхины пятого хэсэда, являющегося ходом, выходят пять гвурот, поскольку он — бхина малхут пяти хасадим, как известно. А по отношению к отделившейся Нукве ЗА, ЗА называется лишь бхиной пяти хасадим, а Нуква вся — это пять гвурот.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 126,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 126:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_126\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Пними</b><br>Есть три парцуфа: парцуф ибура, который является уровнем НЕХИ, парцуф еники, который является уровнем ХАГАТ, и парцуф гадлута, который является уровнем ХАБАД. И они облачаются друг в друга. Парцуф гадлута облачается от хазэ и ниже внутрь парцуфа еники, а парцуф еники облачается от хазэ и ниже внутрь парцуфа ибура. И получается, что парцуф гадлута внутри всех, и потому называется внутренним. А парцуф ибура снаружи всех, и потому называется внешним. А парцуф еники посередине, и потому называется средним. (ч. 1, стр. 210, п. 214).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 127,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 127:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_127\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Внутренняя часть катнута Абы</b><br>ВАК пяти хасадим, которые ЗА получает с двух лет до шести лет и одного дня, называются внутренними катнута Абы. См. п. 119. (ч. 1, стр. 186, п. 179).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 128,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 128:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_128\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Внутренняя часть катнута Имы</b><br>Нэфеш-руах де-руах, которые ЗА получает в течение двух лет еники, называются внутренними катнута Имы. См. п. 119. (ч. 1, стр. 184, п. 172 и 173).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 129,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 129:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_129\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Внутренняя и внешняя части</b><br>Есть три объяснения темы внутренней и внешней частей: первое — по различению зивугим АВИ, согласно делениям Некудим, как сказано выше в п. 113.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 130,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 130:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_130\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Шаг наружу</b><br>Уже выяснено в ч. 9, стр. 841, ответ 90. Смотри там. (ч. 1, стр. 146, п. 66).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 131,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 131:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_131\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Малыши</b><br>См. выше ответ 89. (ч. 1, стр. 167, п. 125).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 132,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 132:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_132\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Образ дитя</b><br>Образ дитя создается благодаря бхине красноты Имы, то есть бхине авиюта и экранам, на которые совершается зивуг, которые устанавливают уровень и завершают каждый орган ЗА в его форме (ч. 1, стр. 133, п. 21).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 133,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 133:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_133\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Охлаждение</b><br>При уходе светов из келим различается, что келим охладели, поскольку перестали совершать свое действие. (ч. 1, стр. 130, п. 8).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 134,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 134:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_134\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Цирей</b><br>Бина называется цирей, поскольку все органы ЗА получают свою форму благодаря экрану ее авиюта. (ч. 1, стр. 133, п. 21).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 135,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 135:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_135\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Узкий</b><br>Обильная отдача хасадим называется именем расширение, или ширина, а сокращение хасадим называется именем узкий. Но сокращение хохмы называется именем короткий, а ее отдача — именем длинный. (ч. 1, стр. 128, п. 6).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 136,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 136:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_136\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Киста де-хайей</b><br>Невозможно, чтобы у ЗА были мохин меньшие, чем внутренние Имы де-катнут, являющиеся бхиной нэфеш-руах де-руах, которые он получает в течение двух лет еники, и они называются киста де-хайей, что означает мера жизни. Ибо мохин выше этой бхины не являются для него мерой жизни, а лишь бхиной добавочного облегчения, которое не обязано быть постоянным, и они приходят к нему и уходят в соответствии с очищением нижних. (ч. 1, стр. 148, п. 73).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 137,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 137:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_137\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Застывание</b><br>Известно, что бхина есода Абы узка в хасадим и длинна в хохме. Ибо отсутствие хасадим называется узким (см. ответ 135), и с этой стороны узкого свет называется светом застывания, как сказано: «свет драгоценности и застывания». Ибо хотя это драгоценный свет хохмы, тем не менее он в бхине застывания и охлаждения из-за отсутствия хасадим. И потому это свечение есода Абы называется именем сычужного фермента, заставляющего молоко застыть, чтобы оно свернулось и стало сыром. Ибо поскольку женское находится в бхине короткого и широкого, что означает — короткого в свечении хохмы и широкого в хасадим, то получается, что капле ее красноты недостает лишь бхины арих Абы, чтобы исправить бхину короткого в ней, и потому из капли ее красноты исправляется лишь та мера, которую свет застывания Абы заставляет застыть из нее, ибо лишь эта мера завершается в бхине арих Абы, которая является всей жизненностью дитя, как известно, что свет Абы — это бхина хая. И потому дорог этот свет застывания Абы, ибо он присоединяется к строению дитя лишь в той мере, в какой он заставил застыть. И это тайна крови, выходящей во время родов, ибо она — от МАН ЗА и красноты Имы, до которых свет застывания Абы не дошел и которые он не заставил застыть, и потому они влажные и красные, ибо не присоединились к строению дитя. И по этой причине ЗА называется небосводом, то есть по причине получения им застывания Абы. И пойми это. (ч. 1, стр. 133, п. 21).",
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+      "n": 138,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 138:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_138\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Малый рош</b><br>Рош малого — это свет руах в келим ХАБАД. И лишь по отношению к келим это рош, но главное — света, и потому ХАБАД различаются лишь как ХАГАТ, и рош малого — это лишь ХАГАТ, ибо келим, облачающие свет руах, называются ХАГАТ. (ч. 1, стр. 164, п. 118).",
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+      "n": 139,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 139:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_139\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Решит</b><br>Хохма ЗА называется решит. Причина в том, что свет его хохмы облачается в его кли кэтэр. Ибо хохма облачается в кли хохмы лишь в АА, который притягивается от соответствующей бхины парцуфа Галгальта АК. Но у АВИ хохма облачается в их кэтэр, потому что они притягиваются от соответствующих им бхин АБ АК, в котором света поменялись местами: хохма пришла в кли кэтэр, а свет бины — в хохму. И поэтому и в ЗА, мохин которого притягиваются в основном от АВИ, хохма облачается в кли кэтэр, и получается, что у него хохма — решит парцуфа. (ч. 1, стр. 163, п. 113).",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 140:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_140\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Длинная нога куфа</b><br>См. ответ 39. (ч. 1, стр. 137, п. 30).",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 141:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_141\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Небосвод</b><br>См. ответ 137 (ч. 1, стр. 133, п. 21).",
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+      "n": 142,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 142:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_142\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Заем</b><br>См. ответ 47.",
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+      "n": 143,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 143:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_143\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Шадай с дагешем</b><br>Есть Шадай с дагешем, и это святое имя, и есть Шадай с рафэ, и это бхина грудей для еники, как сказано: «между грудей моих пребывает». А их объяснение таково: путь Абы, который является АБ, — светить закрытыми хасадим в ХАГАТ, а раскрытыми хасадим — лишь в НЕХИ, как известно. И если зивуг АВИ происходит в средних келим, то есть в ХАГАТ, и там еще нет келим НЕХИ, то два свечения приходят туда одно за другим в тайне движимого, которое перемещается от милосердия к суду и от суда к милосердию. Ибо в то время, когда света хасадим закрыты в ахораим Имы, они в бхине милосердия, в обильном расширении хасадим. А если раскрывается в них свечение АБ, совершается в них закрытие хасадим, что является мерой суда, ибо они остаются без изобилия. И это из-за власти ахораим Имы там. Ибо нет места раскрытию свечения АБ иначе как от хазэ и ниже, после завершения есода Имы, как известно.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 144:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_144\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Шадай с рафэ</b><br>См. выше в ответе 143.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 145:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_145\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Шадаим</b><br>Дадим называются по уровню хасадим, притягивающемуся от дадим. А шадаим называются по свечению АБ, которое начинает раскрываться оттуда, в тайне АБ, 216 и 26, что в гематрии Шадай. Как сказано выше в ответе 143. (ч. 1, стр. 240, п. 288).",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 146:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_146\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>У лжи нет ног</b><br>См. выше ответ 70.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 147:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_147\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Нижние из светов, входящие первыми</b><br>См. выше ответ 6.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 148:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_148\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Средний</b><br>См. выше ответ 126.",
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+      "n": 149,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Terminology 149:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Terminology_149\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> <b>Тора</b><br>Мохин ЗА называются именем Тора. И это в тайне сказанного мудрецами: недозрелые плоды высшей хохмы — Тора, а недозрелые плоды высшей бины — Шехина. Объяснение: плоды до завершения их созревания называются недозрелыми. И известно, что разбиение келим произошло потому, что келим были малы, но в будущем, при завершении исправления, после того как келим вырастут в мире исправления, БЕА вернутся стать Ацилутом, как было до разбиения келим, в тайне «раглин достигают раглин», как известно. Получается, что разбиение произошло потому, что келим получили большие света до того, как выросли настолько, сколько им нужно. И потому это подобно недозрелым плодам. И известно, что ахораим Абы, которые были упразднены во время разбиения келим, — от них приходят все мохин ЗА; получается, что недозрелые плоды высшей хохмы, то есть упраздненные ахораим Абы, — от них притягиваются мохин ЗА, называемые Тора, а из ахораим ИШСУТ были созданы все мохин Нуквы ЗА, а ИШСУТ — это бина; получается, что недозрелые плоды высшей бины — Шехина. (ч. 1, стр. 131, п. 11).",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_150\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Пока АВИ совершали зивуг на бхину экрана авиют шореш, ЗА тогда не обрел авиют во включении своем в этот зивуг, ибо нет различимости авиют в бхине шореш, и потому было там как бедро Имы, без всякого различия между ними. Но во время рождения, когда АВИ совершили зивуг на экран авиют бхины алеф, этот авиют вернулся и на самого ЗА, поскольку он включен в этот зивуг, как сказано выше (стр. 201, отв. 168). И так как ЗА обрел авиют, тогда стало различимым отличие ЗА от Имы, и это и есть его рождение и выход в прямом смысле, ибо отличие по форме разделяет духовные объекты, как изменение места — материальные. Посмотри там как следует. И потому считается, что света Имы отталкивают ЗА оттого, что в нем различили гостя, то есть он не от бхины гуф хозяина дома, которым является Има, и поэтому он отталкивается и выходит наружу, как выяснено. (стр. 1158, п. 6).",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_151\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> В дни ибура дитя поднимается в трех отделениях: в нижнем отделении оно постигает нэфеш де-нэфеш, в среднем отделении постигает руах де-нэфеш, а в верхнем отделении постигает ГАР де-нэфеш. А во время рождения, когда дверь и петля катнута возвращаются на свое место, и АВИ совершают зивуг на бхину алеф, когда становится различимым авиют ЗА, отличающийся от Имы, а также различимой в нем становится бхина БЕА, как известно, тогда пропадает весь НАРАНХАЙ де-нэфеш, который он постиг в своем ибуре. И он опускается в БЕА, как известно. И это считается, что он катится и спускается до нижнего отделения, ибо теряет свои ступени по порядку ступеней: при спуске из верхнего отделения пропали ГАР де-нэфеш, при спуске из среднего отделения пропал руах де-нэфеш, а при спуске также из нижнего отделения, когда он падает в БЕА, пропадает и нэфеш де-нэфеш де-Ацилут, и он становится бхиной БЕА. (стр. 1127, п. 1).",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_152\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Ибо во время рождения Твуна теряет свою бхину ГАР и переходит к бхине ВАК, как известно. И получается, что свет руах приходит в кли ХАБАД, а свет нэфеш — в кли ХАГАТ, и НЕХИ остаются без света. А подъем света нэфеш из НЕХИ в ХАГАТ вызывает охлаждение НЕХИ Имы, потому что они остались без своего света нэфеш, являющегося их жизненностью. (стр. 1128, п. 6).",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_153\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> См. отв. 150. (стр. 1128, Ор пними, со слова «света»).",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_154\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Ибо дверь и петля гадлута закрывают и делают их закрытой <b>мэм</b>, и двери не открываются иначе как посредством исторжения гадлута и переворота петель, что означает возвращение катнута к АВИ, когда открываются двери, и дитя выходит и рождается, как сказано выше (стр. 787, со слова «дверь»). А возвращение катнута считается большим давлением на АВИ, однако без этого ЗА не смог бы родиться. Получается, что ЗА рождается лишь посредством большого давления. (стр. 1128, п. 6).",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_155\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Ибо бхина ИШСУТ возвращает свой катнут: исторгаются ГАР из келим ХАБАД, и свет руах приходит в келим ХАБАД, а свет нэфеш — в келим ХАГАТ, и НЕХИ остаются без света, как известно. Получается, что во время рождения поднимается свет НЕХИ, являющийся нэфеш, и облачается в келим ХАГАТ. Это происходит из-за прихода ИШСУТ в катнут во время рождения. (стр. 1128, п. 6).",
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+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 156:1",
+      "html": "Ибо дверь и петля гадлута, соединившиеся с дверью и петлей катнута, так что оба стали одним, образовали там закрытую <b>мэм</b>. А теперь, во время рождения, когда катнут вернулся к своей власти, стало различимым отличие двери и петли катнута от двери и петли гадлута, ибо тогда дверь и петля катнута стали властвующими, и это считается, что двери открылись и образовалось между ними пробивание. Это считается и переворотом петель, ибо во время ибура, когда ИШСУТ были в гадлуте, а дверь и петля катнута отменились и стали одним целым с дверью и петлей гадлута, тогда дверь и петля гадлута были сверху, а дверь и петля катнута снизу, потому что тогда она не засчитывалась по имени. Но теперь, когда катнут вернулся к своей власти, а гадлут исторгся из ИШСУТ, дверь и петля катнута стали властвующими в парцуфе, а дверь и петля гадлута оказались ниже нее, то есть теперь дверь и петля гадлута не засчитывается по имени. И это считается переворотом петель: то, что было прежде сверху, стало во время рождения снизу, а то, что было прежде снизу, стало теперь сверху. И это тайна сказанного: «ибо перевернулись на ней ее петли» и так далее.",
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+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 156:2",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_156\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> И тема пробивания матки, произошедшего вследствие различимости двери и петли катнута, уже не считается в есоде всей совокупности АВИ и ИШСУТ, а лишь в бхине одних ИШСУТ, у которых отверстие матки — это пэ их рош, как известно. Ибо АВИ никогда не возвращаются в катнут, как известно, и поэтому он уточняет, что матка была пробита через ее пэ. То есть через пэ одних лишь ИШСУТ, а не от бхины матки всей совокупности АВИ с ИШСУТ, как выяснено. (стр. 1128, п. 6).",
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+    {
+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 157:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_157\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Ибо тема подъема НЕХИ в ХАГАТ, совершающегося во время рождения, вызывает там авиют бхины алеф в экране АВИ, и высший свет, который не прекращается, оказывается совершающим зивуг с этим новым экраном бхины алеф и выводит в нем уровень руах, как пишет Ари (на стр. 1152, п. 86), что эти мохин он получает затем посредством еники. Посмотри там. Получается, что опустошение НЕХИ Твуны, что означает возвращение их к бхине катнут, когда свет руах облачается в келим ХАБАД, а свет нэфеш, находившийся в НЕХИ, исторгается и поднимается в ХАГАТ, а НЕХИ опустошаются и охлаждаются, — это вызывает все мохин еники для ЗА, и без этого у ЗА не было бы никаких мохин. Как пишет Ари выше (стр. 1137, п. 33). Посмотри там как следует. И пойми.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 158:1",
+      "html": "Ибо хотя ЗА уже поднялся из БЕА и был исправлен в бхине нэфеш де-Ацилут во включении своем в зивуг АВИ в ибуре, но все это было достаточно для ЗА лишь до того, как обрели авиют его собственные решимот посредством зивуга бхины алеф АВИ во время рождения. Ибо когда зивуг происходит на бхину авиют кэтэр, этот зивуг не пробуждает никакого авиют в ЗА, как известно. Но теперь, во включении его в зивуг бхины алеф, когда посредством этого этот авиют вернулся в бхину самого ЗА, пробудился в нем также авиют бхины БЕА, включенных в него со времен Некудим, и это считается, что он упал обратно в бхину БЕА.",
+      "anchors": []
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+    {
+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 158:2",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_158\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> И считается также, что он облачает там две нижние трети НЕХИ Атика, которые опустились вместе с ним поровну в БЕА. Ибо во время рождения, когда катнут вернулся к ИШСУТ, АВИ и ИШСУТ вновь отделились друг от друга и снова стали двумя парцуфим. И так же НЕХИ АА вновь опустились на свое место, как вначале, с двумя средними третями Атика, облаченными в них, и получается, что и две нижние трети Атика вернулись на свое место в БЕА, как вначале. Ибо разобрались и распались все подъемы, которые были прежде во время ибура ЗА, и все эти спуски совершились одним махом с рождением ЗА и его спуском в БЕА, и получается, что в тот самый миг, когда ЗА опустился в БЕА, опустились вместе с ним поровну в БЕА также две нижние трети нецах-хода Атика. И как он облачал две средние трети Атика в дни своего ибура, так он облачает теперь две нижние трети Атика, находясь в БЕА вместе с ними в одной перегородке. И это облачение приносит ему пользу, чтобы он мог питаться от их решимот, оставшихся в НЕХИМ АА со времени его ибура, как сказано выше (в отв. 24), посмотри там как следует. (стр. 1132, п. 15).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 159:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_159\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> См. отв. 158.",
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+    },
+    {
+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 160:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_160\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Посредством питания от решимот двух нижних третей, оставшихся в малхут АА де-Ацилут со времени его ибура, он всасывает в себя обратно бхину нэфеш, которая была у него во время ибура, и становится пригодным подняться в Ацилут и облачить НЕХИ АА. И это называется еникой от грудей животного. (стр. 1132, п. 15 и 16).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 161:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_161\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Еника — это бхина средней ступени между низшим и высшим, с помощью которой низший растет, чтобы он мог подняться на место своих мохин, стоящих там, и облачить их постоянно. Ибо когда низший находится в бхине МАН в высшем, тогда выходят там все его НАРАНХАЙ в совершенстве, как известно. Однако когда он рождается, что означает: становится различимым его авиют, и он отделяется от включения своего в зивуг высшего и опускается на свою ступень соответственно своему авиют, тогда он уже не может получить все мохин и опуститься с ними на свою ступень, а лишь малую их часть, а все мохин остаются на месте высшего, в его НЕХИ наверху, на месте, где был зивуг. И известно, что низший не может подняться на место высшего, пока не достигнет ступени высшего. И если так, то как возможно, чтобы ЗА поднялся к высшему и получил оттуда обратно мохин, которые оставил там, прежде чем у него есть эти мохин, ведь именно эти мохин делают его ступенью высшего? Поэтому необходима еника, что означает: он поднимается туда временно, а не постоянно. И этот временный подъем притягивается к нему силой его облачения НЕХИ АА, так что он находится с ними на одной ступени, и поскольку две верхние трети нецах-хода АА остались в ХАГАТ АВИ, эти две трети нецах-хода считаются бхиной средней между высшим и низшим, ибо ЗА может подняться к ним, поскольку облачает их бхину внизу, в НЕХИ АА, и потому они считаются как его ступень, даже когда находятся наверху, в ХАГАТ АВИ. И он поднимается и питается от них, и поскольку они находятся на месте его мохин, он черпает оттуда свои мохин во время подъема, в порядке ступени, понемногу, пока не возьмет оттуда все свои мохин, и тогда становится как ступень высшего, и тогда сможет облачать там постоянно. Ибо пока он не получил все мохин в совершенстве, он не может облачать там постоянно, поскольку еще не подобен ступени высшего, и потому поднимается туда временно, чего достаточно для еники, что означает — для малой части совокупности мохин, и тотчас опускается на свою собственную ступень. И эти части, получаемые им одна за другой, соединяются вместе по завершении получения всех мохин, и тогда он становится как высший и облачает его постоянно. И выяснилось, что еника означает временный подъем и частичное получение мохин, а подъем совершается через среднюю бхину, а это две трети нецаха и хода Арих Анпина, оставшиеся наверху в ХАГАТ АВИ. А облачение означает, что у него есть все мохин, относящиеся к тому месту, которое он облачает, и поэтому он стоит там постоянно. (стр. 1144, п. 59).",
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+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 162:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_162\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Свечение есода Абы, приходящее в бхине узкого и длинного, что означает: хотя он длинен в хохме, тем не менее очень узок в хасадим, как известно, считается бхиной холода и застывания, ибо отсутствие света считается холодом. Несмотря на это, капля красноты Имы получает от этого свечения всю свою полноту, ибо в свечении есода Имы есть большое облегчение света хасадим, и ей недостает лишь хохмы, и поэтому свечение есода Имы считается бхиной короткого и широкого, что означает: короткий по хохме и широкий по хасадим. И поэтому краснота, приходящая от свечения есода Имы, полностью исправляется светом застывания Абы, ибо получает от него бхину длинного, которой ей недостает. И поэтому лишь та мера красноты Имы, которая застыла от белизны Абы, входит в построение дитя, и не более, ибо та часть красноты Имы, которая не получила его свечения, оказывается лишенной жизненности, ибо свет хохма — это внутренний смысл света хая, как известно. См. выше отв. 137. (стр. 1133, п. 21).",
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+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 163:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_163\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Итак, краснота означает бхину авиют и экрана от бхины пяти ее гвурот, на которые совершаются все зивугим, измеряющие уровень, завершающие каждый орган и придающие ему форму. (стр. 1133, п. 21).",
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+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 164:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_164\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Лишь в светах входят вначале нижние, а затем верхние: в ибуре входит в ЗА уровень НЕХИ, а в енике — ХАГАТ, и так далее. Но в отсеивании келим — наоборот: вначале отсеиваются верхние, а затем нижние. (стр. 1141, п. 47).",
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+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 165:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_165\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Известно, что ход — это бхина малхут, включенной в ЗА, в которой есть бхина авиют и экрана, и поскольку в зивуге ибура исправилась лишь бхина шореш авиют, поэтому считается, что ход не отсеялся во время ибура, ибо его авиют еще не получил бхину экрана высшего, а в этом все его отсеивание и исправление, как известно. И так же есод и малхут, протягивающиеся от хода. (стр. 1140, п. 44).",
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+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 166:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_166\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Мохин еники — это бхина исправления хода, есода и малхут, что означает исправление экрана высшего на их авиют (как сказано выше в отв. 165). И поэтому необходимо, чтобы посредством еды Имы, что означает зивуг, она отсеяла для него авиют хода, есода и малхут и исправила в них свой экран. Но сам ЗА еще не пригоден ни к какому зивугу, ибо его авиют еще не исправлен экраном, ибо экран ибура не считается исправлением, как сказано выше, поскольку это лишь бхина шореш авиют. (стр. 1141, п. 46).",
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+    {
+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 167:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_167\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> См. отв. 164.",
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+    {
+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 168:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_168\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Лишь бхина шлаков, оставшихся после отсеивания первых девяти сфирот, выходит в тайне крови родов, потому что все, что было в них нужно для ЗА, уже полностью отсеялось. А то, что осталось после них, не относится к ЗА, а относится к парцуфим, что ниже него, и потому они выходят во время его рождения в виде крови родов. (стр. 1137, п. 31).",
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+    {
+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 169:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_169\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Известно, что вся та мера застывшей красноты Имы, вследствие застывания свечения есода Абы, входит в построение ЗА (как сказано выше в отв. 162). И потому весь остаток МАН и красноты Имы, не относящийся к построению ЗА, не застыл там от капли белизны Абы. И поэтому они остались в бхине жидкого и красного, а это кровь родов. И ты уже знаешь, что это бхина отбросов восьми первых сфирот ЗА, из которых затем отсеиваются все парцуфим, что ниже ЗА. (стр. 1140, п. 43).",
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+      "n": 21,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 170:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_170\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Шлаки, оставшиеся от хода, есода и малхут, которые не отсеялись полностью в ибуре, как сказано выше, — это те, что поднимаются со светами НЕХИ Имы в ее ХАГАТ и превращаются в молоко, из которого питается ими ЗА, и они вновь превращаются в нем в кровь, но в очищенную и отсеянную кровь, что означает: авиют получает бхину экрана, подобающего ему. (стр. 1138, п. 37).",
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+    {
+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 171:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_171\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Ибо изобилие проходит через восемь сфирот ЗА, пока не придет к ходу, и так же к есоду и так же к малхут. И три раза по восемь — это 24. То есть в этом молоке 24 бхины, ибо на своем пути оно прошло через восемь сфирот и оказывается включающим их, и получается, что ход включает восемь верхних, и так же есод и малхут. Итого 24 бхины. (стр. 1141, п. 46).",
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+    {
+      "n": 23,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 172:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_172\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Первые — это неполные шлаки, а именно шлаки хода, есода и малхут, которые поднимаются и превращаются в молоко. Вторые — это шлаки, остающиеся после восьми верхних сфирот и после того, как из них затем отсеялись Нуква и все парцуфим БЕА, это чистая кровь. Третьи — это шлаки, остающиеся после отсеиваний малхут Асии, от которых уже нет пользы, и они приходят в клипот, и это нечистая кровь. (стр. 1137, п. 31 и 32; стр. 1140, п. 41 и 42).",
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+    {
+      "n": 24,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 173:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_173\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Шлаки пяти хасадим, являющиеся бхиной хода, есода и малхут, которые не отсеялись полностью в дни ибура, — это пять чистых кровей. А шлаки пяти гвурот, являющиеся бхиной Нуквы ЗА и парцуфим БЕА, в которых примешана также доля клипот, ибо они еще не отсеялись сейчас, называются пятью нечистыми кровями. Однако они не вполне нечисты, ибо из них еще отсеиваются парцуфим БЕА святости. А вот то, что выходит из есода малхут Асии, — это совершенно нечистая кровь, в которой уже нет нужды для святости. Но по причине их смешения со шлаками все они называются нечистой кровью. (стр. 1140, п. 41).",
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+    {
+      "n": 25,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 174:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_174\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Шлаки пяти хасадим — это ход, есод и малхут, которые не отсеялись в ибуре, и они поднимаются и превращаются в молоко, как известно. И называются пятью хасадим, потому что весь ЗА называется пятью хасадим по сравнению с его отдельной Нуквой, называемой пятью гвурот. А отсеивание этих хода, есода и малхут относится к Нукве, находящейся в его гуф, поэтому они именуются пятью хасадим. Однако бхина Нуквы, находящейся в его гуф, служит ему также в качестве бхины пяти гвурот, то есть до несиры, как известно. Ибо тогда Нуква, находящаяся в его гуф, включает в себя также отдельную Нукву, и по этой причине шлаки, выходящие во время рождения, называются теперь именем остатков пяти гвурот, а так как в них примешана также кровь, которой предстоит выйти из есода малхут Асии, являющаяся самыми настоящими клипот, то все они называются именем пяти нечистых кровей. (стр. 1139, п. 42; п. 49).",
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+    },
+    {
+      "n": 26,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 175:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_175\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Известно, что вся тема отсеиваний хода, есода и малхут, оставшихся на время еники, — это бхина авиют ЗА, которая не смогла получить бхину своего экрана в дни ибура, потому что в зивугах АВИ был там лишь экран шореш, а он не является достаточным экраном для авиют бхины алеф в ЗА, то есть в его ходе, есоде и малхут. И поэтому они остались в бхине неочищенной крови, то есть без экрана, очищающего их, чтобы они были пригодны для зивуга с высшим светом. И получается, что теперь они поднялись в ХАГАТ АВИ, что означает — в их средние келим, где служит экран бхины алеф, и тогда авиют хода, есода и малхут получил свой экран благодаря включению их в зивуг АВИ еники. И считается, что теперь, посредством зивугим АВИ еники, авиют хода, есода и малхут стал очищенной и отсеянной кровью при их приходе в ЗА, то есть они стали способными совершить зивуг с высшим светом, ибо теперь достигли экрана, пригодного для зивуга. (стр. 1142, п. 51).",
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+    {
+      "n": 27,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 176:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_176\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Мохин ЗА, выходящие в АВИ, выходят на МАН ЗА, который поднялся к ним и включился в их зивуг, то есть в экран и авиют Имы. И потому считается, что сами мохин относятся к ЗА по бхине МАН, который он поднял, но бхина отраженного света, поднимающегося от экрана и облачающего мохин снизу вверх во время зивуга, — это целиком доля Имы, ибо МАН ЗА еще не исправлены в экране, чтобы суметь поднять отраженный свет. Поэтому одеяния мохин, являющиеся бхиной вышеупомянутого отраженного света, считаются именами Эхье, являющимися именами высшей Имы, ибо зивуг совершился в то время, когда ИШСУТ были включены в АВИ в один парцуф, и потому отраженный свет считается на именах высшей Имы. Однако мохин ЗА, исходящие от бхины МАН, который он поднял к АВИ, включенные в их зивуг, — это имена уровня ЗА, и это имена Элоким, являющиеся бхиной решимот мохин ЗА, которые были в нем во времена Некудим до разбиения келим и обновились в нем теперь благодаря включению их в зивуг АВИ, и нет у них никакого сравнения с отраженным светом Имы, кроме того, что этот отраженный свет поднялся и облачил их в то время, когда МАН ЗА были включены в ее зивуг. И поэтому при приходе мохин в ЗА он неизбежно взял с собой также часть этих одеяний Имы. И пойми это хорошо. (стр. 1143, п. 55).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 177:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_177\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Это десять имен Эхье в ахораим, составляющих десять раз по 44. И это одеяния его мохин, которые есть у него от высшей Имы со времени его включения в зивуг АВИ в первом ибуре. См. выше в отв. 176. И они облачают его пять хасадим и пять гвурот. (стр. 1143, п. 57).",
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+    },
+    {
+      "n": 29,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 178:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_178\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Ты уже знаешь, что десять имен Эхье — это бхина одеяний мохин ЗА со времени его включения в зивуг ибура в высших АВИ, и это бхина отраженного света, поднимающегося от экрана Имы во время зивуга, как сказано выше (в отв. 176). И это бхина свечения пяти гвурот Имы, то есть от ее экрана и авиют, являющихся бхиной пяти гвурот, как известно. И они облачают также пять хасадим, ибо нет бхины облачающего иначе как от отраженного света, являющегося бхиной гвурот. Но в общем они — бхина одних лишь пяти гвурот. И эти пять гвурот называются пятьюдесятью вратами бины, ибо каждая гвура состоит из десяти, и вместе они пятьдесят. Однако в ибуре он не получает авиют пяти гвурот по сути, ибо там зивуг лишь на бхину шореш авиют, то есть лишь на бхину корней пятидесяти врат бины. И это намек на то, что десять Эхье в простых буквах без наполнений составляют 40, а с включением — это пятьдесят врат бины. То есть эти пять гвурот, являющиеся пятьюдесятью вратами бины, протягивающиеся теперь от десяти Эхье, — лишь корни НШБ, а простые буквы намекают лишь на корень, а с включением десяти они составляют НШБ, то есть включение означает, что из корневого свечения нынешнего времени, в ибуре, в конце концов раскроются из него затем, в гадлуте, все пятьдесят врат бины. (стр. 1143, п. 58).",
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+    },
+    {
+      "n": 30,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 179:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_179\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Ибо эти две верхние трети нецах-хода АА, оставшиеся в ХАГАТ АВИ, — это бхины решимот со времени ибура, когда они присоединились, чтобы дополнить ХАГАТ АВИ уровня АБ, как известно. Однако теперь, после ибура, они спустились оттуда на свое место, на которое облачаются ЗОН, как известно. И поскольку им предстоит стать бхиной ГАР ЗА, поэтому их сила очень велика, даже во время пребывания их там в виде решимот, и от них — сила питания в молоке, готовящая его к бхине гадлут. (стр. 1144, п. 60.)",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 180:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_180\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Ибо первый ибур — на отсеивание сущности ЗА, то есть всего, что было в нем во время катнута Некудим, а это келим ХАБАД ХАГАТ до точки хазэ. Ибо это мера его жизненности для построения его парцуфа. Однако чтобы дополнить его в ГАР, необходимо, чтобы были в нем десять сфирот, а это приобретается посредством удлинения ног Имы, и ему требуется второй ибур, чтобы он достиг келим НЕХИ от хазэ и ниже, и тогда он пригоден для ГАР, как сами АВИ. Поэтому ЗА нуждается в двух ибурах: первый ибур — для отсеивания его сущности, и второй ибур — для отсеивания келим НЕХИ посредством удлинения ног Имы. (стр. 1145, со слов «и есть»).",
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+    },
+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 181:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_181\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> В первом ибуре, являющемся отсеиванием келим его ВАК (как сказано выше в отв. 180), есть два зивуга: первый — на уровень НЕХИ, и второй — на уровень ХАГАТ, и этот второй зивуг совершается во время его рождения. И во втором ибуре тоже есть два зивуга: первый — для дополнения келим НЕХИ, второй — для ГАР светов, и он совершается через девять лет и один день. (стр. 1159, п. 102; стр. 1152, п. 86).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 33,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 182:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_182\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Это бхина нэфеш-руах де-руах, которую он приобретает посредством двух лет еники, то есть от бхины двух общих зивугим, которые есть в первом ибуре (как сказано выше в отв. 181), являющихся бхиной его ВАК от бхины его сущности и меры его жизненности (как сказано выше в отв. 180). А сверх этого, то есть все, что требуется для второго ибура, — это лишь бхины добавочного облегчения. (стр. 1148, п. 72 и 73).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 183:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_183\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> В начале исправления, после разбиения келим, поднялась вся совокупность МАН, то есть все бхины, которые отменились, разбились и упали в БЕА, — все они поднялись как МАН к АБ и САГ де-АК. И сначала отсеялось из совокупности МАН все, что относится к парцуфу Атик де-Ацилут, а отбросы, оставшиеся после его ибура, он опустил к АА. И отсеялось из них все, относящееся к парцуфу АА, а отбросы, оставшиеся после его отсеивания, он опустил к АВИ, и АВИ тоже взяли из них все, относящееся к их построению, а отбросы опустили к ЗОН. И ЗОН тоже взяли из них относящееся к их построению, а отбросы опустили к парцуфим БЕА. И парцуфим БЕА тоже взяли каждый свою долю из них, пока не отсеялась и малхут Асии, а отбросы, оставшиеся после малхут Асии, — это клипот. (стр. 1139, п. 39–42).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 184:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_184\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Человек относится к совокупности пяти парцуфим Ацилута, а это АА и четыре одеяния АБ, САГ, МА и БОН. А живые существа не относятся к бхинам совокупности, а каждое — лишь к определенной частности, то есть к одному тиферет или к одной малхут. (стр. 1149, п. 77).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 185:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_185\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Человек, обозначаемый в совокупности Ацилута, в АА и АБ, САГ, МА, БОН: поскольку две верхние трети нецах-хода АА поднялись и присоединились к ХАГАТ АВИ, когда они получили уровень АБ, и облачили ГАР АА, тогда две верхние трети нецах-хода стали грудями, и получается, что груди — выше хазэ АА. И так же у человека. А скот и животные, не включающие совокупность Ацилута, а лишь бхины частностей, потому их груди — внизу, на месте матки, где место беременности. (стр. 1150, п. 78–80).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 37,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 186:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_186\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Второй ибур катнута совершается сразу после завершения двух лет еники. (стр. 1159, п. 102).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 38,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 187:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_187\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Цади де-целем означает нэфеш-руах. А ламед-мем де-целем означает ГАР. (стр. 1158, п. 98).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 188:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_188\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Цади де-целем еники распространилась в течение двух лет еники. (там же).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 40,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 189:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_189\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> В семь лет после двух лет еники, то есть в девять лет и один день. (там же).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 41,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 190:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_190\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> В девять лет и один день.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 191:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_191\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Выяснится на своем месте.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 192:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_192\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Хотя зивуг мохин руах — в конце первого ибура, все же они называются мохин еники, потому что входят в него лишь посредством еники. (стр. 1152, п. 86).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 44,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 193:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_193\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Две нижние трети нецах-хода Атика, оставившие свою решимо в малхут АА со времени пребывания их там в Ацилуте, то есть со времени ибура ЗА, — это те, что стали в малхут АА грудями животного, как известно, и поскольку это изобилие Ацилута, поэтому оно отделяет бхину БЕА, включенную в ЗА, и поднимает его в Ацилут, и он вновь приобретает нэфеш со времени своего ибура. (стр. 1132, п. 15).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 45,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 194:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_194\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Отсеивания первого ибура — для самой основы построения парцуфа ЗА, и это мера его жизненности. А отсеивания второго ибура — для бхины ГАР светов и НЕХИ келим для ЗА, и они не из меры его жизненности, и потому находятся в нем не постоянно, а согласно чистоте низших. (стр. 1153, со слова «ибур»).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 46,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 195:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_195\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Ибо даже второй ибур катнута, дополняющий его до десяти келим, приходит лишь посредством свечения зивуга АБ и САГ, опускающего нижнюю хэй из эйнаим и возвращающего АХАП на ступень ЗА, а это бхина АВИ. Получается, что суть второго ибура — от АВИ. (стр. 1153, со слов «и для того»).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 47,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 196:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_196\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Они протягиваются семь лет, после двух лет еники, до девяти лет и одного дня. (стр. 1154, п. 89).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 48,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 197:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_197\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Четыре ступени протягиваются во втором ибуре катнута: окружающие катнута Имы, являющиеся ГАР пяти гвурот; внутренние катнута Абы; окружающие катнута Абы; и ВАК гадлута Имы. (стр. 1179, п. 163).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 49,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 198:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_198\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Это после девяти лет и одного дня. (стр. 1159, п. 102).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 199:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_199\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> От девяти лет и одного дня до двадцати лет. (стр. 1154, Ор пними, со слов «и есть»).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 200:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_200\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Согласно сказанному, это в возрастании келим, в котором вначале возрастают верхние, а затем нижние, в противоположность светам. (стр. 1154, п. 89).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 201:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_201\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Мохин до девяти лет и одного дня — это ГАР руах и ВАК гадлута Имы, и это не настоящие ГАР. А мохин мальчика тринадцати лет и одного дня — это мохин порождения. (стр. 1156, со слов «и известно»).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 202:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_202\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> В первый день десятого года. (стр. 1156, п. 95).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 203:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_203\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Наполнения — это бхина экрана и авиют, на которые совершается зивуг, и поэтому во время катнута еники, когда там еще нет никакого зивуга, ибо ему еще недостает НЕХИ келим, мохин считаются в именах Элоким без наполнений, а в простом написании. Однако после второго ибура катнута, когда у него уже есть НЕХИ келим и ГАР руах, в нем есть бхина зивуга ахораим, и мохин, являющиеся именами Элоким, считаются тогда с наполнениями. (стр. 1159, со слова «мохин»).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 204:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_204\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Потому что света ЗА облачены в них, а келим следуют за светами, находящимися в них. (стр. 1162, п. 112).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 205:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_205\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Два верхних сустава хэсэда ЗА соединяются с верхней третью нецаха Имы и становятся хохмой ЗА. А средний сустав нецаха Имы соединяется с нижним суставом хэсэда и верхним суставом нецаха ЗА и становится кли хэсэда ЗА. А нижний сустав нецаха Имы соединяется с двумя нижними суставами нецаха ЗА и становится кли нецаха ЗА. И так же — в двух линиях, средней и левой. (стр. 1163, п. 114).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 206:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_206\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Мохин облачаются в целем еще выше, в АВИ, до того как будут введены в ЗА, то есть во время их выхода там, в АВИ. А ЗА получает их понемногу, поскольку они облачены один в другой. (стр. 1164, п. 122).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 207:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_207\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> На третьем году входит нижний сустав нецаха Твуны, и внутри него нецах пяти хасадим Абы, и они входят внутрь сфиры хохма ЗА. А на четвертом году входит ход пяти хасадим в нижний сустав хода Твуны, внутрь сфиры бина ЗА. А на пятом году входит хэсэд пяти хасадим в средний сустав нецаха Твуны, внутрь сфиры хохма ЗА. И тогда нецах пяти хасадим спускается внутрь сфиры хэсэд ЗА. А на шестом году входит гвура пяти хасадим, находящаяся внутри среднего сустава хода Твуны, внутрь бины ЗА, и тогда ход спускается оттуда внутрь сфиры гвура ЗА. А на седьмом году, в первый день года, входит тиферет пяти хасадим, находящийся внутри атары есода Твуны, внутрь сфиры даат ЗА. И тогда ЗА становится в возрасте малышей, ибо вошла в него часть даата. А в течение седьмого года, до восьмого и одного дня, входит хохма пяти хасадим, находящаяся в верхнем суставе нецаха Твуны, внутрь сфиры хохма ЗА, и спускается оттуда хэсэд пяти хасадим внутрь хэсэда ЗА, а нецах пяти хасадим, который был там, спускается теперь в сфиру нецах ЗА. И полностью завершается правая линия. А на восьмом году и одном дне входит в него бина пяти хасадим, находящаяся в верхнем суставе хода Твуны, внутрь сфиры бина ЗА, и спускается оттуда гвура пяти хасадим внутрь сфиры гвура ЗА, а ход пяти хасадим, который был там, спускается теперь в ход ЗА, и завершается левая линия. А на девятом году и одном дне входит даат пяти хасадим, находящийся внутри есода Твуны, внутрь сфиры даат ЗА, и спускается оттуда тиферет пяти хасадим внутрь верхней трети тиферет ЗА, до хазэ, и завершается также средняя линия. (стр. 1166, п. 123–127).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 208:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_208\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> ХАБАД пяти хасадим облачены в три верхние трети НЕХИ Твуны. А ХАГАТ пяти хасадим облачены в три средние трети НЕХИ Твуны. А нецах-ход пяти хасадим облачены в две нижние трети нецах-хода Твуны. (там же).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 209:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_209\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Ибо тогда входит атара Твуны с тиферет пяти хасадим внутрь даата ЗА, в отличие от того, что было прежде: не было у него никакого света в кли его даата. (там же).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 210:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_210\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Потому что они перемещаются от милосердия к суду и от суда к милосердию. (стр. 1167, п. 125).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 211:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_211\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Хохма пяти хасадим, находящаяся в верхнем суставе нецаха Твуны, входит в хохму ЗА на седьмом году и одном дне. А бина пяти хасадим, находящаяся в среднем суставе хода Твуны, входит в бину ЗА на восьмом году и одном дне. А даат пяти хасадим, находящийся в нижнем суставе Твуны, входит в даат ЗА на девятом году и одном дне. (стр. 1168, п. 126, 127).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 212:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_212\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Лишь в начале Ацилута ЗА необходим для вхождения мохин вышеуказанный порядок времен. Однако каждый день, когда их возвращают и вновь вводят во время молитв, суббот и праздников, эти времена не нужны. (стр. 1172, п. 138).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 213:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_213\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> В полночь совершается зивуг, чтобы сделать ее кли. (стр. 1173, п. 140).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 214:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_214\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Зивуг полуночи — это бхина второго ибура катнута, называемая первым вхождением, чтобы сделать ее кли. (там же).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 215:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_215\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Днем — это бхина зивуга порождения: зивуг АВИ ради мохин порождения — в шма де-ёцер, а зивуг ЗОН — в «Сим шалом». (Шаар маамарей РАШБИ, «Идра раба» на Зоар, со стр. 135).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 216:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_216\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> В шма де-ёцер, и это бхина зивуга порождения. (там же).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 217:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_217\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> В «Сим шалом». (там же).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 218:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_218\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Шма на постели — это бхина подготовки и притягивания к зивугу полуночи. (стр. 1174, п. 144).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 219:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_219\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Он остается в мохин нэфеш-руах де-руах, называемых внутренними Имы, а это бхина мохин двух лет еники.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 220:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_220\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Ибо мохин, притянутые в полночь, вернулись и исторглись с наступлением конца ночи, и он вернулся к катнуту бхины двух лет еники, и поэтому необходимо предварительно притянуть все мохин катнута в шма де-корбанот, чтобы он был пригоден поднять МАН для второго ибура гадлута на слове «Эхад» в шма де-ёцер (стр. 1175, п. 147).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 221:1",
+      "html": "В шма на постели, когда ЗА находится лишь в нэфеш-руах де-руах, называемом внутренними Имы, необходимо притянуть первое вхождение с самого его начала. Это окружающие катнута Имы. И поэтому на слове «Исраэль» притягиваются окружающие катнута Имы. А на слове «Эхад» притягиваются внутренние и окружающие катнута Абы и ВАК гадлута Имы.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 221:2",
+      "html": "А в шма де-корбанот, после того как мохин полуночи уже вернулись и исторглись, необходимо снова притянуть первое вхождение заново, как в полночь, но есть некоторое отличие: ибо в полночь, поскольку это ночь и тогда нет времени хасадим, на слове «Исраэль» нельзя было притянуть более одной ступени, а это одни лишь окружающие Имы катнута. Но теперь, в корбанот, поскольку это день и это время хасадим, можно притянуть на слове «Исраэль» две ступени вместе, а это окружающие Имы с внутренними Абы катнута. Эти притягиваются на слове «Исраэль», а на слове «Эхад» притягиваются окружающие Абы катнута и ВАК Имы гадлута.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 221:3",
+      "html": "А в шма де-ёцер нет необходимости притягивать снова второй ибур катнута, ибо все мохин катнута уже были притянуты в шма де-корбанот. А на слове «Исраэль» вновь притягиваются окружающие катнута Абы, лишь в качестве бхины подготовки, чтобы подготовить ЗА к подъему МАН. А на слове «Эхад» он поднимается как МАН для зивуга АВИ второго ибура гадлута, предназначенного для мохин порождения. И ЗА тотчас получает от них ВАК тех мохин от бхины Имы. А ГАР он получает в благословении «Авот». И он становится пригодным сам совершить зивуг для мохин порождения в «Сим шалом».",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 221:4",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_221\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> А в шма де-арвит, когда с уходом дня уже исторглись все хасадим, являющиеся внутренними и окружающими Абы катнута, ибо ночью нет времени хасадим, и не осталось в нем ничего, кроме ГАР пяти гвурот, являющихся окружающими Имы катнута, поэтому на слове «Исраэль» притягиваются внутренние катнута Абы. А на слове «Эхад» — окружающие катнута Абы и ВАК гадлута Имы. (стр. 1185, п. 176–186).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 222:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_222\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Во вхождении самих мохин почти нет никакого различия, ибо во всех входят четыре ступени: окружающие катнута Имы, внутренние и окружающие катнута Абы и ВАК гадлута Имы. Однако при этом есть большое различие между шма де-ёцер и остальными, ибо в остальных трех видах шма мохин находятся лишь от бхины второго ибура катнута. А в шма де-ёцер он поднимается как МАН для бхины второго ибура гадлута, а это мохин порождения. (как сказано выше, отв. 225).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 223:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_223\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> ХАГАТ ЗА становятся ХАБАД, а НЕХИ поднимаются и становятся ХАГАТ, и новые НЕХИ он приобретает посредством удлинения ног Имы. (стр. 1192, п. 188).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 224:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_224\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Когда речь идет в общем, считается, что у ЗА лишь шесть келим Некудим де-катнут, а это ХАБАД ХАГАТ до хазэ, а НЕХИ он приобретает посредством удлинения ног Имы. Однако когда речь идет о частностях, все ЗАТ включены друг в друга, и также невозможно, чтобы у него было меньше десяти сфирот, а это три линии: хохма, хэсэд, нецах; бина, гвура, ход; даат, тиферет, есод. Но в каждой недостает ее нижней трети. И поэтому, когда дополняются для него НЕХИ от удлинения ног Имы, имеется в виду не только в общем, но каждая сфира из десяти сфирот трех линий ЗА получает от Имы недостающую ей нижнюю треть. Ибо в каждой сфире есть только две верхние трети, являющиеся ее бхиной ХАБАД ХАГАТ, а нижнюю треть, являющуюся ее бхиной НЕХИ, она получает от НЕХИ Имы. (стр. 1192, п. 188; стр. 1195, п. 190).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 225:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_225\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Есть бхина подъема НЕХИ в ХАГАТ, означающая подъем светов, и тогда парцуф оказывается лишенным ГАР. Ибо свет нэфеш поднимается в ХАГАТ, а свет руах — в ХАБАД. Как сказано о времени рождения ЗА, когда свет НЕХИ поднимается в ХАГАТ, а НЕХИ охлаждаются. И есть подъем НЕХИ в ХАГАТ от бхины келим, то есть посредством свечения зивуга АБ и САГ, пробивающего парсу и опускающего нижнюю хэй из эйнаим и возвращающего АХАП на ступень, и тогда НЕХИ становятся ХАГАТ, а ХАГАТ становятся ХАБАД, и он достигает новых НЕХИ посредством Имы. (стр. 1144, п. 59).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 226:1",
+      "html": "В каждом парцуфе есть два вида келим: старые келим от высшего парцуфа и новые келим вместе со светами парцуфа, как сказано в ч. 4, во Внутр. соз. И вот ЗА — это бхина ЗАТ Некудим, и поэтому по бхине старых келим там, а это келим САГ, у него лишь шесть келим ХАБАД ХАГАТ до хазэ, ибо от хазэ и ниже до окончания ног АК они стали БЕА посредством парсы второго сокращения, как известно. Но по бхине новых келим там, происходящих от бхины истаклут эйнаим в хотэм и пэ ниже шболет а-дикна, как сказано в ч. 6, там, безусловно, вышли девять келим для ЗА, ибо каждая ступень выходит непременно в десять сфирот.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 226:2",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_226\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> А по их мере десять келим БОН равны шести келим САГ, ибо они вышли в них и на их месте. Но когда Ари хотел разъяснить тему недостатка НЕХИ в корне ЗА, он разъясняет их по бхине келим САГ. А когда говорит о теме построения парцуфа ЗА, он говорит о келим БОН, в которых непременно десять келим, как выяснено. (стр. 1195, п. 190).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 78,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 227:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_227\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> См. отв. 223.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 79,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 228:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_228\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> См. выше в отв. 226.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 80,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 229:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_229\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Ибо сами бхины НЕХИ ЗА невозможно поднять в Ацилут, поскольку парса вывела их за пределы Ацилута еще во времена Некудим, и как же они поднимутся теперь, после того как парса усилилась здесь еще больше, чем во времена Некудим, как известно? Но посредством свечения пяти гвурот Имы в ЗА в дни его ибура исправилась лишь бхина ГЭ в келим паним, а АХАП этих келим не исправились во время ибура, а лишь затем, во втором ибуре, когда пришли ГАР пяти гвурот Имы, тогда поднялись эти АХАП. И поэтому они считаются лишь в отношении бхины НЕХИ Имы, ибо пришли посредством ее удлинения ног, являющегося ГАР пяти гвурот, когда нижняя хэй опускается из эйнаим Твуны и поднимаются ее АХАП, и раскрываются ее ГАР пяти гвурот, как известно, а свет этого зивуга возвращает также АХАП ЗА на их ступень.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 81,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 230:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_230\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Даже после второго ибура катнута, когда у него уже дополнились десять келим и в каждой сфире есть нижняя треть, нижние трети все еще не засчитываются по имени. Ибо пока нет у него ГАР светов, являющихся бхиной нешама, свет руах не нисходит из келим ХАБАД в ХАГАТ, и свет нэфеш не нисходит в келим НЕХИ, и получается, что нижние трети еще лишены света, и потому не засчитываются по имени. Однако поскольку бхина НЕХИ келим дополнилась, они считаются, по крайней мере, как рош-тох-соф, но в каждой лишь две трети: две трети в ХАБАД, две трети в ХАГАТ и две трети в НЕХИ. Так что свет ГАР руах облачен в две трети каждой из ХАБАД, а ВАК руах облачен в две трети каждой из ХАГАТ. А свет нэфеш облачен в две трети каждой из НЕХИ. И поэтому считается теперь, что в ХАГАТ четыре трети, ибо свет руах облачен теперь в ХАБАД и в ХАГАТ, и поэтому обе считаются бхиной ХАГАТ, поскольку обе — обитель света руах, называемого ХАГАТ, как известно. (стр. 1197, п. 193).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 82,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 231:1",
+      "html": "Известно, что ЗА недостает нижней трети в каждой сфире, и есть у него лишь две трети в ХАБАД, а также в каждой из ХАГАТ и также в НЕХИ. А свет не может облачиться в кли, если нет у него трех третей. И поэтому когда облачается свет руах в келим ХАБАД, им необходимо взять верхние трети келим ХАГАТ, которые дополнят недостающие там нижние трети келим ХАБАД. И получается, что свет руах облачается в две трети ХАБАД, соединенные с верхними третями ХАГАТ. И так же свет нэфеш облачается в трети, оставшиеся от ХАГАТ, с двумя третями НЕХИ, и у света нэфеш тоже три трети. Получается, что во время катнута ЗА келим ХАГАТ делятся на две половины: половина — для ХАБАД и половина — для НЕХИ.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 82,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 231:2",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_231\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> И поэтому во время гадлута, когда дополнились нижние трети каждой из десяти сфирот, и келим ХАБАД не нуждаются в том, чтобы поднимать к себе верхние трети ХАГАТ для дополнения их до трех третей, получается, что теперь трети спускаются из келим ХАБАД и приходят на свое место, в ХАГАТ. И так же трети, которые были соединены с двумя третями НЕХИ, поднимаются теперь на свое место, в ХАГАТ. Ибо теперь ХАГАТ не нуждаются в делении. (стр. 1200, со слов «и для того»).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 83,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 232:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_232\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Известно, что верхние келим возрастают вначале, и когда есть там лишь свет нэфеш, он облачен в келим ХАБАД. Но там лишь две трети в каждом из них, ибо нижней трети недостает каждому из них (как сказано выше в отв. 231). Поэтому каждое из келим ХАБАД берет верхнюю треть от каждого из келим ХАГАТ, чтобы дополнить до трех третей, и тогда облачается в них свет нэфеш. И получается, что свет нэфеш облачается теперь в три трети, а это две трети в каждом из келим ХАБАД и одна треть, соединившаяся с ХАБАД от келим ХАГАТ. И трети, оставшиеся от каждой из ХАГАТ, с двумя третями каждой из НЕХИ, остаются теперь лишенными света и считаются включенными в верхние келим.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 84,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 233:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_233\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Когда свет руах приходит в ЗА, он облачается в келим ХАБАД, к которым присоединились верхние трети ХАГАТ (как сказано выше в отв. 232), а свет нэфеш, который был там, спускается теперь в трети, оставшиеся от келим ХАГАТ, и в две трети каждой из НЕХИ. И получается, что шесть третей ХАБАД, ХАГАТ, НЕХИ стали теперь тремя третями в обители света руах и называются ХАГАТ. И три трети — в обители света нэфеш, и называются НЕХИ.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 85,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 234:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_234\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Ибо ЗАТ САГ также считаются как рош-тох-соф по образцу десяти сфирот НЕХИ де-АК, а это ХАБАД ХАГАТ НЕХИ. И во время подъема нижней хэй в эйнаим, когда вышли АХАП каждой ступени, получается, что АХАП ХАБАД спустились в бхину ХАГАТ, а АХАП ХАГАТ спустились в бхину НЕХИ, а АХАП НЕХИ спустились и стали БЕА. Получается, что не все НЕХИ спустились, а ГЭ из них остались в Ацилуте. И еще можно сказать, что АХАП, упавшие из ХАГАТ и ставшие ступенью НЕХИ, — это те, что считаются ГЭ НЕХИ.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 86,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 235:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_235\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Ибо свет не может облачиться в кли, если нет в нем трех третей. И поэтому ХАГАТ разделились на две части: половина дополнила келим ХАБАД, а половина дополнила келим НЕХИ. См. выше отв. 231.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 87,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 236:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_236\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> И те и другие равны по мере, ибо девять сфирот БОН вышли и облачились внутрь старых келим САГ. См. выше отв. 226.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 88,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 237:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_237\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Ты уже знаешь, что тема недостатка НЕХИ келим относится в частностях ко всем девяти сфирот ЗА, ведь у каждой недостает нижней трети, как сказано выше в отв. 224. И получается, что на самом деле у него есть келим ХАБАД ХАГАТ НЕХИ, но в каждом недостает нижней трети. Поэтому во время гадлута считается лишь, что каждая сфира выросла на треть, и нет здесь настоящих новых келим. (стр. 1209, п. 211).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 89,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 238:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_238\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Ибо на самом деле у них есть все келим ХАБАД ХАГАТ НЕХИ, а тема недостатка НЕХИ относится к каждому из них в частности: каждому недостает нижней трети. Но две трети ХАГАТ делятся: половина — для ХАБАД, в обитель света руах, и называются ХАГАТ. А половина — для НЕХИ, в обитель света нэфеш, и называется НЕХИ.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 90,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 239:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_239\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Ибо в катнуте, когда недостает нижней трети в каждом кли, а свет не может облачиться менее чем в три трети, поэтому ХАГАТ делятся: половина — для света руах, и половина — для света нэфеш, как сказано выше в отв. 238, и вследствие этого свет вынужден облачиться также в НЕХИ. Но в ВАК гадлута, где нижние трети уже есть в каждом кли, поэтому руах гадлута облачается в ХАБАД, а нэфеш гадлута — в ХАГАТ, и получается, что келим НЕХИ остаются без света. (стр. 1202, п. 197).",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 91,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 240:1",
+      "html": "Поскольку эти шесть келим катнута наполняются в три ступени: в ибуре наполняется верхняя треть каждого, в енике наполняется средняя треть каждого, а во втором ибуре катнута наполняется нижняя треть каждого, поэтому они считаются как ИЕМ.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 91,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 240:2",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_240\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Однако на самом деле даже во втором ибуре нет в них настоящих мохин, а лишь ГАР руах, и они делятся на шесть третей: в двух третях ХАБАД есть ГАР руах, в двух третях ХАГАТ есть ВАК руах, а в двух третях НЕХИ есть свет нэфеш. А нижняя треть каждой сфиры еще не засчитывается по имени, как сказано выше. И потому они считаются еще без рош.",
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+      "n": 92,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 241:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_241\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> ВАК не делятся на шесть третей иначе как после второго ибура, когда у них на самом деле уже есть нижние трети каждого кли, и потому они могут делиться на три ступени рош-тох-соф. Но в катнуте, пока им недостает нижней трети каждого кли, они делятся лишь на две ступени, ХАГАТ и НЕХИ, и келим ХАГАТ вынуждены делиться, чтобы дополнить келим света руах и дополнить келим света нэфеш. Как сказано выше в отв. 231.",
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+      "n": 93,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 242:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_242\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Первое толкование мохин ВАК: уже дополнились две трети в каждой сфире из десяти сфирот ЗА, который называется средним парцуфом ЗА. Второе толкование: уже вошли ХАБАД в каждый край ВАК ЗА. Третье толкование: вошли в него ГАР пяти хасадим, а это с шести лет и одного дня до девяти лет и одного дня. (стр. 1209, п. 209; стр. 1205, п. 205; стр. 1168, п. 126).",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 243:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_243\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Ибо в мохин ВАК входят две бхины: первая — это ГАР руаха, вторая — ВАК гадлута Имы. И когда речь идет о ГАР руаха, то там есть рош-тох-соф, и они делятся на шесть третей: в двух третях ХАБАД облачены ГАР руаха, в двух третях ХАГАТ облачены ВАК руаха, а в двух третях НЕХИ облачен нэфеш. И поэтому считается, что в каждой сфире ЗА завершились две трети из его девяти сфирот. А когда речь идет о ВАК гадлута Имы, считается, что вошли только ХАБАД каждого края ВАК, что означает ВАК де-ХАБАД. Тогда свет руаха гадлута облачен в келим ХАБАД, а свет нэфеш гадлута облачен в келим ХАГАТ, а келим НЕХИ пусты от света. А что касается ГАР пяти хасадим, то это бхина ГАР руаха, которые входят в него с шести лет и одного дня до девяти лет и одного дня. (там же).",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_244\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Это в отношении внешнего парцуфа и срединного парцуфа, ибо во внешнем парцуфе его девять сфирот приходят посредством трех отдельных зивугим, так как в ибуре выходят лишь НЕХИ де-НЕХИ, а посредством парцуфа еника, включенного в него, он приобретает ХАГАТ де-НЕХИ. А посредством внутреннего парцуфа, включенного в него, приобретает ХАБАД де-НЕХИ. Иначе обстоит со внутренним парцуфом самим: он приобретает все это за один раз, ибо ему не нужны другие парцуфим, которые завершили бы его. (стр. 1206, п. 206).",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 245:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_245\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Ибо ЗАТ де-Некудим в состоянии их катнута, когда они были лишь в свете нэфеш, — это те, что вошли в ибур ЗА, как известно. И вот в них еще не было никакого исправления линий. И поэтому в начале зивуга, когда они поднялись к АВИ, они считаются бхиной шести кэтэрим со стороны келим и бхиной малхуйот со стороны уровня, ибо уровень малхут облачен в келим кэтэра, как известно. Однако затем, в ибуре, когда они получили исправление линий в три дня закрепления, тогда уровень малхут исправился в три линии, которые называются НЕХИ. И поэтому тогда считается, что пришли к нему шесть НЕХИ в них. (стр. 1203, п. 200 и 202).",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 246:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_246\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> В ибуре вышли там лишь НЕХИ де-НЕХИ. Но после того как пришел парцуф еника и облачился в него, тогда парцуф ибур приобрел свои ХАГАТ. А когда пришел парцуф гадлут и облачился в него, тогда парцуф ибур приобрел ХАБАД де-НЕХИ. (стр. 1208, п. 210. Стр. 1210, п. 215).",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 247:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_247\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Когда завершился парцуф еника и облачился в парцуф ибур, тогда они включились друг в друга, и ибур тоже приобрел бхину ХАГАТ. А когда завершился также парцуф ХАБАД, называемый внутренним парцуфом, и облачился там, то они включились вместе, и парцуф еника, и парцуф ибур достигли бхины ХАБАД. (стр. 1208, п. 210. Стр. 1210, п. 215).",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 248:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_248\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Известно, что в АВИ есть два зивуга: первый — оживить миры, а второй — родить души. И вот от зивуга оживления миров, когда Има еще не вернулась паним бе-паним, притягиваются хасадим без хохмы, и поэтому они — бхина одних лишь миров, то есть внешняя часть сфирот. А от второго зивуга притягиваются души, ибо тогда АВИ вернулись паним бе-паним, и от нее притягивается озарение хохмы. И они — внутренняя часть хасадим, ибо хохма облачается в парцуф только внутри облачения хасадим, как известно. И поэтому они различаются как внешняя и внутренняя части. (стр. 1212, п. 223).",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_249\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> По первому толкованию ИЕМ катнута — это внешняя часть, а ИЕМ внутреннего парцуфа — внутренняя часть. По второму толкованию все НАРАН — внешняя часть, и АВИ, и ИШСУТ; лишь парцуф хая, и Абы, и ИШСУТ, — внутренняя часть. И получается, что даже бхина нешама тоже внешняя часть. А по третьему толкованию все мохин ИШСУТ — внешняя часть, даже хая в них, и только мохин АВИ, все они, — внутренняя часть, даже их катнут. (стр. 1225, п. 224, 225 и 226).",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 250:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_250\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Первое толкование говорит о различении миров и душ, то есть о двух зивугим АВИ, и поэтому ИЕМ катнута, притягивающиеся от зивуга оживления, то есть когда АВИ еще в паним бе-ахор, — это внешняя часть. И лишь ИЕМ внутреннего парцуфа, притягивающиеся от паним бе-паним, — внутренняя часть. А второе толкование проводит различие только в мохин рождения, и поэтому, пока нет в парцуфе бхины хая, парцуф не пригоден к рождению, и поэтому он говорит, что все НАРАН — внешняя часть. Однако если там есть бхина хая, они — внутренняя часть, даже хая де-ИШСУТ, потому что малые ЗОН также пригодны к рождению в бхине хая де-ИШСУТ. А третье толкование говорит о больших ЗОН, которым необходимы именно мохин АВИ, и поэтому он считает все мохин ИШСУТ бхиной внешней части. (там же).",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 251:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_251\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> ХУБ ибура — это бхина букв алеф-ламэд-мэм из Элоким, поскольку они находятся в бхине авиют корня, которая не пригодна для бхины зивуга, называемого речью. Но в ХУБ еники там уже раскрылась бхина авиют бхины алеф, и поэтому там есть бхина юд-хэй из Элоким, являющаяся распространением НАРАН катнута. (стр. 1222, п. 244).",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 252:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_252\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Три Элоким в ХАБАД ВАК еники — простые, без наполнения, ибо в них еще не раскрыт зивуг на авиют. Но три Элоким ХАБАД в гадлуте еники — в наполнениях, ибо в них уже есть бхина зивуга ахораим. (стр. 1234, п. 276).",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 253:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_253\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Различие только в начертании хэй из Элоким: в мохе хохма ее начертание — два юда, в мохе бина ее начертание — два вава, а в мохе даат ее начертание — три вава. А причину см. в таблице ответов к толкованию слов, ответы 36 и 37. (стр. 1233, п. 273).",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 254:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_254\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Элоким хохмы — в наполнении юдин, Элоким бины — в наполнении хэйин, а Элоким даата — в наполнении алефин. См. в толковании слов. (стр. 1234, п. 276).",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_255\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Различие в наполнении алеф из хэй де-Элоким: в мохе хасадим алеф в начертании юд-вав-юд, а в мохе гвурот алеф в начертании юд-вав-далет. (стр. 1235, п. 277).",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Answers on Topics 256:1",
+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_256\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> В енике 32 пути хохмы не раскрываются со стороны самих себя, а лишь со стороны НШБ, которые называются Элоким. И поэтому они называются 32 Элоким. Ибо Има еще не прервала свои ахораим и не получает от хохмы. Но в гадлуте 32 пути хохмы раскрываются изнутри их собственной бхины, ибо Има находится паним бе-паним с Абой и получает озарение хохмы от него. (стр. 1231, п. 268).",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_257\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> 32 зуба притягиваются от 32 путей хохмы, которые ЗА получает через тиферет АА, являющуюся нешамой в хохме, что в нем. А поскольку тиферет АА делится на две половины, половина в АВИ и половина в ЗА, то соответственно этому 32 зуба тоже делятся: половина в верхней челюсти и половина в нижней челюсти, и они соответствуют двум бхинам в тиферет АА. (стр. 1229, п. 263).",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_258\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Потому что 32 пути хохмы притягиваются через тиферет АА к ЗА, как сказано выше, а поскольку в тиферет АА есть 24 диагональные границы, то они и принимаются в ЗА за 24 месяца. См. выше ответы 72 и 65. (стр. 1229, п. 263).",
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+      "html": "<small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Questions_on_Topics_259\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к вопросу</a>)</small> Потому что хохма раскрывается только в гадлуте ЗА. А в енике раскрывается лишь сила бины. И поэтому все различения — в ней. (стр. 1227, п. 256).",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Мево шеарим», шаар 5, ч.2, гл.2.\">*</span>Объясним здесь суть рождения — как она устроена. Выяснено выше, что в женщине есть три отделения, и что в последние три месяца весь плод в трех своих бхинах, то есть келим, ницуцин и света, — все они поднялись в верхнее отделение. И вот, когда приходит время рождения, когда плод уже завершен в упомянутых трех бхинах, он скатывается и опускается до нижнего отделения, а затем выходит и из этого нижнего отделения, и тогда рождается.",
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+      "html": "И действительно, следует знать, что является причиной того, что плод отталкивается вниз и выходит. И суть понимается из стиха: «И сказал: когда вы принимаете роды у евреек» и т.д. И вот сказали мудрецы, что женщина во время родов — ее бедра твердеют и холодеют, как камни. И в этом смысл «и посмотрите на камни».",
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+      "html": "И причина этого охлаждения выяснится из сказанного выше: как мохин ЗА приходят облаченными внутрь самих келим НЕХИ де-Твуна, но нет в них никаких светов, а только эти мохин ЗА, и нет там светов Твуны вообще.",
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+      "html": "И вот Твуна должна теперь исторгнуть свои света из своих НЕХИ по трем причинам: первая — чтобы надавить и вытолкнуть ЗА, чтобы он родился и вышел наружу; вторая — ради молока; третья — ради мохин ЗА.",
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+      "html": "И объясним сначала бхину алеф, то есть вытолкнуть ЗА. А именно: сейчас в наполненном чреве, то есть в Твуне, много светов — как ее собственных светов, так и светов ЗОН. И все они находятся в том самом месте кли, которое является местом беременности, то есть в чреве, в нижней трети тиферет де-Твуна, как сказано выше.",
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+      "html": "И вот устье матки узко, и плод выходит оттуда лишь с большим трудом. А именно: все света, которые есть у Имы в ее НЕХИ, исторгаются из них и поднимаются в ее чрево. И тогда оказывается там очень много светов, и это кли не может их вместить, и матка раскрывается через свое устье; поскольку там происходит настоящий разрыв, она разрывается и расширяется, и тогда света Твуны, которые являются хозяином дома, выталкивают наружу ЗА, который является гостем, и он рождается.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 7",
+      "html": "А вторая причина — ради молока — выяснится ниже, с Божьей помощью. И третья причина — ради мохин — тоже выяснится ниже. Ибо НЕХИ Имы должны опустошиться от ее светов, чтобы сразу после рождения мохин ЗА вошли в них, и все они облачились вместе в ЗА, ибо и в ЗА есть мохин во время еника, как сказано выше. И это тайна сказанного: «Тора существует лишь у того, кто умерщвляет себя ради нее». Ибо Твуна называется «ми», и благодаря этой «ми», которая умерщвляет себя, существует ЗА, ибо все его существование — только благодаря мохин, как будет хорошо объяснено ниже.",
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+    }
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+  "items": [
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 8",
+      "html": "А исторжение этих светов из ее НЕХИ во время рождения называется смертью, и поэтому они холодеют, подобно мертвецу, который остывает, когда душа уходит из него, ибо «светильник Творца — душа человека», а она — горячий огонь, и когда она уходит, остается стихия земли, холодная и сухая. И поэтому келим НЕХИ, когда уходят из них внутренняя часть и света, что в них, называются мертвыми и холодеют, как камни; и поэтому НЕХИ названы камнями (авним), ибо остались холодными и сухими, как камни.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 9",
+      "html": "Еще вторая причина, как известно: ХАГАТ называются отцами, а НЕХИ называются сыновьями (баним), и поэтому ее НЕХИ называются камнями (авним), по имени сыновей. Еще третья причина: ее НЕХИ — это те, что возвращаются, чтобы стать бхиной самого гуфа для ЗОН, которые являются сыновьями Твуны, когда облачаются в него вместе с мохин, как упомянуто. И из их сущности растет ЗА в гадлуте бэт, и сейчас тоже растет благодаря им в мохин де-еника; и поэтому ее НЕХИ называются камнями, по имени того, что из них делается бхина гуфа самих сыновей. И это то, что Тора, которая есть ЗА, существует лишь благодаря «ми», то есть Твуне, которая умерщвляет свою сущность и свои НЕХИ ради Торы, чтобы поддержать ее и облачиться в нее в виде мохин, как упомянуто.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 10",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Древо жизни», ч.2, шаар 25: «Шаар друшей а-целем», дрош 3.\">*</span>И объясним суть этих НЕХИ Твуны. Ибо только их внешняя часть — то, в чем облачаются целем и упомянутые мохин, потому что внутренний свет не остается здесь, ибо нет у ЗА силы принять его; и он уходит оттуда и собирается в первой половине Твуны, и там остается. Получается, что НЕХИ Твуны лишены своей жизненности. А их внешняя часть как таковая — это то, что опускается внутрь ЗА, они сами.",
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+      "html": "А затем входят в него четыре мохин самих ГАР за четыре других года, а это то, что мы делаем в благословении «Авот», как объяснено там; и посмотри там, как есть ибур также в отношении этих мохин ГАР де-гадлут, в добавление к первому ибуру, сделанному в Шма, чтобы притянуть окружающие света де-еника и шесть окончаний гадлута.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 101",
+      "html": "И получается, что семь лет, которые между еника и концом девяти лет и одного дня, считаются бхиной еника, поскольку входят тогда в них окружающие света де-еника, и считаются гадлутом, поскольку входят ВАК де-гадлут.",
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+      "html": "И есть второй ибур мохин сразу после двух лет еника для нужд ВАК де-гадлут, и есть второй ибур после девяти лет и одного дня для нужд ГАР де-гадлут, и всё это истина. Выяснится также с этим, что простые мохин де-Элоким — это внутренние в бхине ВАК, а затем простые распространяются вниз в ВАК де-гуфа, и тогда входят собственно ГАР мохин де-еника, и это бхина Элоким в их наполнениях, как мне представляется.",
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+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 103",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Мево шеарим», ч.2, шаар 5, гл.6.\">*</span>И получается, что сейчас, во время еника, АВИ снова совершают зивуг в бхине своих средних келим, что в них, со светами, называемыми руах, и рождают эти мохин для ЗА, и это тайна руах в нем. И эти мохин формируются и образуются в чреве высшей Имы в ее средних келим, и рождаются и выходят наружу, и облачаются в Твуну в ее средних келим, и делаются в бхине целем, как упомянуто в разделе об ибуре.",
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+      "html": "И посмотри там, как этот целем делится на три бхины: ибо цади целем — это бхина трех последних, НЕХИ де-Твуна, и в них облачаются мохин внутренней части ЗА, и они включают десять полных сфирот, и облачаются внутрь ЗА в бхине его средних келим тоже. А ламед-мем целем — это две бхины окружающих мохин ЗА, которые облачились в три средние и в четыре первые Твуны, в бхине ее средних келим. И они окружают снаружи средние келим ЗА тоже.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Мево шеарим», шаар 5, ч.2, конец гл.3.\">*</span>Также объясним бхину этих грудей в бхине имени Эхье, и объясним это через написанное, как есть три Эхье: де-юдин, де-алефин и де-хэйин, и они в ее трех нижних, и это нижнее — в наполнении хэйин и содержит только 39 букв, ибо первое — де-юдин, второе — де-алефин, и в каждом из них по 41 букве: в простом, в наполнении и в наполнении наполнения. И там выяснено, что два нижних Эхье из первых трех во время засевания капли красноты поднимаются наверх в первое Эхье де-юдин.",
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+      "html": "Но сейчас не так, ибо каждое на своем месте, и получается, что нижнее Эхье, находящееся в ее трех последних, там опускается, и кровь находится в источнике и есоде женщины всегда, ибо оно в тайне ахораим трех нижних, и получается «дам» вот так: алеф, алеф-хэй, алеф-хэй-юд, алеф-хэй-юд-хэй, и там, в ахораим, кровь.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 107",
+      "html": "И так же первое Эхье де-юдин опускается и облачается во второе Эхье де-алефин, что в трех средних, место которого в тиферет в ней, на месте хазэ, и там соединяются оба и становятся грудями для нее; и поэтому эти два Эхье в двух их наполнениях, в юдин и в алефин, по гематрии равны шин-далет (304), чтобы указать, что из них делаются груди.",
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+      "html": "И тогда во время рождения кровь снова поднимается — это квадрат Эхье де-хэйин, что в трех нижних, — выше их места, как сказано выше в этой главе, что поднимаются света ее НЕХИ наверх до уровня хазэ, и тогда оно превращается из крови, которая есть суд, ибо Эхье де-хэйин — это больше суды, из-за того что оно в хэйин и что оно нижнее, а там, наверху, превращается в милосердие и становится молоком. И вот объяснено здесь, как из капли красноты в нукве делается кровь в плоде, ибо кровь становится молоком, и после того как этот плод сосет его, оно превращается в нем снова в кровь, как вначале, но теперь это очищенная и ясная кровь.",
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+      "html": "И вот выяснено там, что есть также капли белизны от захара, и это имя юд-хэй-вав в наполнении хэйин, что в трех последних его, которое по гематрии равно 42. И вот из него делается тайна белого молока в плоде, ибо молоко — это тайна белизны плода, как известно; и когда соединятся молоко, и молоко, и упомянутая кровь, по гематрии это трижды упомянутые 42, и недостает еще от них двух, а недостаток — в двух Эхье в нукве, ибо в каждом из них только 41 буква, а юд-хэй-вав полно, по гематрии 42.",
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+      "html": "И это тайна сказанного: «Человек, когда умрет в шатре», и сказали мудрецы: «Тора существует лишь…» и т.д. А именно ЗА, называемый Торой, не существует иначе как благодаря «ми», то есть Твуне, которая умерщвляет себя — буквально свою внешнюю часть, остающуюся без внутреннего света, который является ее жизненностью; и это ради ЗА, чтобы дать ему мохин, которые и есть его существование.",
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+      "html": "Вот хорошо объяснено, как молоко и белизна ЗА притягиваются от капли захара, а кровь и молоко, являющееся краснотой в нем, притягиваются от капель нуквы. И это тайна сказанного: «Принести Мне молоко и кровь», ибо молоко и кровь приближаются к высшему, ибо весь ЗА построен из них обоих, и они приближаются к высшему.",
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+      "html": "Также пойми, что в двух первых Эхье в каждом по 27 букв наполнения наполнения, и это тайна 27 букв Торы, как известно, ибо буквы — от бины; а в последнем Эхье только 25 букв наполнения наполнения, откуда всё образование ЗА в бхине крови, а затем в бхине молока, которое он сосет. И это сказано в главе «Шмот»: «И сказал: так скажи сынам Исраэля: Эхье послал меня», — это третье Эхье в стихе, в котором 25 букв, и поэтому сказано «Так (ко) скажи». И уже выяснено выше, что эти стихи говорят об образовании ЗА.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 112",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Древо жизни», ч.2, шаар 25: «Шаар друшей а-целем», дрош 6.\">*</span>А теперь выясним цади де-целем, которые делаются из первых НЕХИ третьей Твуны, являющейся второй. И вот света, которые являются мохин ЗА, облачаются в них, а облачение следует за духовным и подчинено ему, и потому все считается и относится к гуфу ЗА, а не к Твуне. И облачение исторгается из своей первой природы, которая была природой Твуны, и становится природой самого ЗА, и снова становится собственно гуфом ЗА, и называется «кость от костей его и плоть от плоти его», ибо тело ведет себя вслед за духовным, которое находится в нем.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 113",
+      "html": "Поэтому десять сфирот ЗА считаются от хохмы и ниже, называемой началом, как сказано выше, а не от кэтэра. И также не от хэсэда и ниже, а от хохмы и ниже, ибо все считается как гуф самого ЗА, и это ХАБАД, ХАГАТ, НЕХИ. И пойми это правило.",
+      "anchors": []
+    }
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+}
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 114",
+      "html": "И этим ты поймешь сказанное тебе о тайне гадлута ЗА посредством входа этих мохин: ведь вначале были лишь ВАК, а затем они выросли и стали девятью сфирот, и это посредством трех сфирот НЕХИ Имы, которые вошли в него, и он стал девятью сфирот. А если бы они не считались частью гуфа самого ЗА и «плотью от плоти его», как бы он вырос посредством них? Но поскольку теперь они не плоть Имы, а плоть одного лишь ЗА, поэтому ЗА вырос подлинным ростом: ибо первый сустав нецаха Твуны смешивается с двумя суставами хэсэда ЗА и становится хохмой ЗА. А средний сустав нецаха смешивается с нижним суставом хэсэда и с первым суставом нецаха ЗА и становится хэсэдом ЗА. А нижний сустав нецаха Имы соединяется с двумя нижними суставами нецаха ЗА и становится нецахом ЗА. И подобно этому в двух других сфирот, пока он не стал в точности сыном собственных девяти полных сфирот.",
+      "anchors": []
+    }
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+}
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 115",
+      "html": "И получается, что эти мохин распространяются во всех девяти сфирот ЗА, и у них два облачения: одно — облачения НЕХИ Твуны, а второе — облачения от гуфа ЗА, внутри которых облачены НЕХИ Твуны. И получается, что они — облачение внутри облачения. И несмотря на это, основа мохин — лишь те, что в ХАБАД ЗА, ибо остальные мохин, распространяющиеся по кавин, не являются собственно мохин. И это выяснено на своем месте, с помощью Творца.",
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+}
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Древо жизни», ч.2, шаар 25: «Шаар друшей а-целем», дрош 3.\">*</span>И вот в предыдущем дроше выяснилось, что эти мохин называются целем человека, и они — окружающий свет над ЗА, как сказано; посмотри там. А здесь выясним это подробнее. Знай, что целем — это полный парцуф, очень тонкий и чистый, и целый в десяти сфирот, и это бхина четырех мохин, то есть ХУБ и даат, который разделился на хэсэд и гвуру, и они делаются одним полным парцуфом в десяти сфирот. И в этом тонком парцуфе, обладающем десятью полными сфирот, есть мохин, то есть ХАБАД этих десяти сфирот, которые в этом парцуфе.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 117",
+      "html": "И вот в даат этого парцуфа есть пять хасадим и пять гвурот, как сказано выше. И пять хасадим в этом даат этого парцуфа находятся там наверху, до того как войдут внутрь ЗА, чтобы сделаться в нем внутренними мохин. До их входа эти пять хасадим распространяются там в пяти сфирот ХАГАТ НЕХ этого тонкого парцуфа. И пойми это хорошо.",
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+      "html": "И знай и пойми: посредством еники ЗА завершились все ВАК ЗА, а истина в том, что по отношению к самим себе они тоже полный парцуф из десяти сфирот, ибо и у малого непременно есть рош. Однако все эти десять сфирот названы бхиной ВАК по отношению ко всем бхинам ЗА в их полноте. Ибо эти десять сфирот парцуфа еники делаются у него впоследствии лишь бхиной ВАК, а десять сфирот парцуфа мохин гадлута, называемого целем, как сказано выше, делаются у него мохин, то есть ХАБАД.",
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+      "html": "И кроме того, у него есть бхина кэтэра ЗА, ибо она не входит в число мохин гадлута, так как эти мохин — лишь ХАБАД ЗА. А ниже, после выяснения мохин, мы выясним суть кэтэра. И пойми эти три бхины очень-очень хорошо. И знай, что все эти бхины — это цади де-целем, называемое даат, как упомянуто в вышеупомянутом дроше.",
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+  ]
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 12",
+      "html": "Однако этот целем, облачающийся в НЕХИ Твуны, прежде имел их жизненность и внутреннюю часть; а после того как ушла их внутренняя часть, их основа, они остались как мертвые во время рождения целем, как объяснено на стих «и посмотрите на камни», а затем вновь оживают благодаря целем, который становится для них жизнью и внутренней частью по заимствованию, ведь это лишь внутренняя часть для нужд самого ЗА.",
+      "anchors": []
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+      "html": "И вернемся к теме: ведь целем — это тонкий парцуф, как сказано выше, обладающий десятью полными сфирот. Выяснилось в вышеупомянутом дроше, что после того как он образовался из бхины зивуга высших АВИ, то спустя несколько бхин он облачился в НЕХИ и две трети тиферет второй Твуны, являющейся третьей, то есть от хазэ и ниже этой Твуны, и это цади де-целем. Однако нужно знать, что вышеупомянутая третья бхина, являющаяся кэтэром ЗА, облачается в тиферет вышеупомянутой Твуны, как сказано в конце этого дроша, с помощью Творца. Но вышеупомянутый целем, который является парцуфом десяти сфирот мохин, как сказано выше, весь облачается лишь в НЕХИ вышеупомянутой Твуны, и это цади де-целем.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 121",
+      "html": "И пойми хорошо все, что мы выяснили, а именно таким образом: правая линия этого парцуфа, то есть хэсэд, хохма, нецах, облачается в три сустава нецаха этой Твуны, а левая линия, то есть гвура, бина, ход, облачается в три сустава хода Твуны. А средняя линия, то есть даат, тиферет, есод, облачается в два сустава есода Твуны, а их всего два: есод и атара. И там остается скрытой вся средняя линия парцуфа де-целем.",
+      "anchors": []
+    }
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"Там же, в том же дроше, стр. 24, сторона 1.\">*</span>И вот после того, как этот целем облачился в НЕХИ Твуны, как сказано выше, он начинает входить внутрь самого ЗА, являющегося бхиной вышеупомянутого парцуфа, называемого ВАК, как сказано выше, и начинает входить по истечении двух лет, которые являются временем еники, ибо тогда завершились ВАК вышеупомянутого парцуфа.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 123",
+      "html": "И вот в третий год входит нижний сустав нецаха Твуны, а внутри него — сфира нецах целема, и входит внутрь сфиры хохма ЗА в виде парцуфа ВАК, как сказано выше. И еще нижний сустав хода Твуны остается наверху, подобно человеку, который подгибает ногу, подвешенную вверху. А в четвертый год входит ход целема, находящийся внутри нижнего сустава хода Твуны, и входит в бину ЗА.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 124",
+      "html": "А в пятый год входит хэсэд целема, находящийся в среднем суставе нецаха Твуны, в хохму ЗА. А нижний сустав нецаха Твуны, внутри которого нецах целема, опускается вниз в хэсэд ЗА. А в шестой год входит гвура целема, находящаяся внутри среднего сустава хода Твуны, в бину ЗА. А нижний сустав хода Твуны, внутри которого ход целема, опускается вниз в гвуру ЗА. А в седьмой год, в первый день года, сразу входит атара есода Твуны внутрь даат ЗА, как известно, что атара есода Твуны находится в даат ЗА, ибо известно, что атара есода Нуквы — это «из плоти моей узрю Творца», и она находится наверху, между двумя средними суставами НЕХ Твуны, и немного выше, и потому входит после них, а не между двумя нижними суставами, ибо средняя линия короткая, как известно.",
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+      "html": "И вот эта атара — не полная сфира, ибо после полного гадлута ЗА ее место будет в верхней трети тиферет одного лишь ЗА, то есть в трети меры, и потому для ее входа не требуется целый год, а входит она сразу, и это называется один день. И вот уже теперь начал раскрываться свет в даат ЗА, и поскольку в даат ЗА уже раскрылся свет этой атары, и у него есть немного больше даат, чем было вначале, поэтому теперь он называется малолетним, в тайне «малолетние — их приобретение считается приобретением», ибо они называются малолетними с шести лет и одного дня, то есть с начала седьмого года и далее. А причина того, что сказали мудрецы, благословенна их память, что его приобретение считается приобретением лишь в отношении движимого имущества, в том, что до сих пор вошла только бхина ВАК целема, а ВАК называются движимым имуществом, поскольку они передвигаются и переворачиваются от милосердия к суду и от суда к милосердию, в отличие от самих трех первых мохин целема.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 126",
+      "html": "А затем в седьмой год целиком и один день входит хохма целема, находящаяся внутри верхнего сустава нецаха Твуны, в хохму ЗА, а средний сустав нецаха Твуны опускается вниз в хэсэд ЗА, а нижний сустав нецаха Твуны опускается в нецах ЗА. И вот завершилась вся правая линия. А в восьмой год и один день входит бина целема, находящаяся внутри верхнего сустава хода Твуны, в бину ЗА, а средний сустав хода Твуны опускается в гвуру ЗА, а нижний сустав хода Твуны опускается в ход ЗА, и тогда завершилась вся левая линия.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 127",
+      "html": "А в девятый год и один день входит даат целема, находящийся внутри есода Твуны, и входит в даат ЗА, а атара есода Твуны входит в тиферет ЗА, в первую треть до его хазэ. И вот завершились все три линии ЗА: правая, левая и средняя.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 128",
+      "html": "И ты уже знаешь, что сам есод Твуны находится наверху, между началами верхних суставов ее НЕХ, и немного выше, и потому входит теперь после всех, и вот теперь ему девять лет и один день, ибо один день соответствует атаре Твуны, как сказано выше. И вот теперь он целиком во всех мохин, в их истинном месте, каждая бхина — на достойном ее месте, по вышесказанному образу, и завершился его даат, в котором пять хасадим, как известно.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 129",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 129",
+      "html": "И вот теперь он пригоден к близости, ибо тайна всех зивугим — подсластить гвурот женщины хасадим мужчины, а у него уже есть хасадим в его даат, чтобы извлечь оттуда каплю посредством зивуга и дать их внутрь есода Нуквы, в котором пять гвурот, и потому зивуг называется языком даат, в тайне «и познал человек жену свою». И это тайна сказанного в Гемаре: «малолетний девяти лет и одного дня — его близость считается близостью». В отличие от времени до сих пор, когда бхины мохин целема еще не завершились на своих местах, и даже его даат не завершился, и потому он еще совсем малолетний и не пригоден к близости.",
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+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 13",
+      "html": "Также это названо языком смерти, потому что она спускается со своего места, чтобы облачиться в ЗА, подобно «и умер царь Египта», которого низвели с его величия. И поскольку она облачается в захар, бина называется «алма де-дехура» (досл. мир мужского), как известно, и поэтому сказано «мемит ацмо» (умерщвляет себя) в мужском роде, а не сказано «мемита ацма» в женском роде.",
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+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 130",
+      "html": "Кроме того, теперь добавилась еще одна бхина. А именно, выше уже сказано, что пять хасадим, находящиеся в даат, уже распространились наверху в пяти сфирот самого целема, до того как он вошел, чтобы стать внутренними мохин в ЗА, и они — в ХАГАТ НЕХ его, целема. И вот в предыдущем дроше также выяснилось, что хасадим, пока они скрыты в есоде Твуны, не распространяются, пока не раскроются и не выйдут из уст этой атары. Если так, получается, что в первые шесть лет, когда суставы НЕХИ Твуны входили в ЗА, то и вышеупомянутые хасадим, распространяющиеся в них, тоже входили в ЗА, каждый на своем месте в каждом суставе, и это было до завершения им шести лет. Однако в последние три года, то есть седьмой, восьмой, девятый и один день, опускаются три нижних хасадим без трети, ибо они всегда раскрыты, как сказано в дроше, и тогда они опустились каждый на свое истинное место.",
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+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 131",
+      "html": "Но, несмотря на это, он не пригоден к порождению детей, разве что случайно, ибо основа порождения — после входа самих хасадим, которые в НЕХ и двух нижних третях тиферет самого ЗА. Получается, что три хасадим без трети, раскрытые, как сказано выше, каждый теперь на своем месте. И тогда сразу после девяти лет и одного дня все они опускаются в есод ЗА, ибо два хасадим и верхняя треть скрыты в есоде Твуны, как сказано выше.",
+      "anchors": []
+    }
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+}
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 132",
+      "html": "И вот выяснилось выше, что воды, растящие дерево, — это хасадим, называемые водой, и они должны вернуться, и подняться, и вырастить его целиком, помимо того, что они подслащают гвурот во время своего подъема, как сказано в дроше, и здесь не место их выяснять; лишь здесь скажем и выясним, как они растят самого ЗА, подобно воде, входящей в корень дерева, и оттуда питается дерево, то есть ЗА, называемый древом жизни, и поднимаются снизу вверх, чтобы вырастить его. И пойми это.",
+      "anchors": []
+    }
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+      "html": "Поэтому знай также, что эти три хасадим без трети, которые раскрыты, всегда остаются в есоде ЗА, и их отраженный свет поднимается снизу вверх, чтобы осветить его и вырастить. Знай также, что все это — сейчас, во время гадлута ЗА, а во время зивуга все пять хасадим опускаются в есод ЗА для нужд зивуга. И пойми это.",
+      "anchors": []
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+  ]
+}
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 134",
+      "html": "Однако для подъема этих хасадим не требуется времени, ибо сразу, от силы большой стремительности спуска, они возвращаются и поднимаются в мгновение до верхней трети тиферет ЗА, где находится атара есода Твуны, и от силы этого подъема, когда они поднялись внутрь самой этой верхней трети и нашли там два хасадим и треть, которые покрыты, тогда они вырастили их и добавился в них свет, ибо их корень находится в атаре есода Твуны, и оттуда они посылают свой свет к двум рукам через перегородки атары Твуны, как сказано выше, ибо там, в верхней трети тиферет, находится атара Твуны, и там разветвление и разделение двух рук.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 135",
+      "html": "А этот рост будет выяснен ниже, в годы десять, одиннадцать, двенадцать, тринадцать, как будет сказано с помощью Творца, ибо оттуда хорошо поймется суть этого роста. И получается, что теперь весь ЗА уже полностью завершен, а также распространение пяти хасадим в его пяти сфирот ХАГАТ НЕХ, и также выросли два хасадим и верхняя треть, а именно: хэсэд де-хэсэд, и хэсэд де-гвура, и верхняя треть хэсэда де-тиферет, как будет сказано с помощью Творца ниже об их росте.",
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+      "html": "И вот все это делается теперь в одно мгновение, в тайне отраженного света и стремительности, сразу после девяти лет и одного дня, и потому малолетний теперь пригоден к близости, и его близость считается близостью, как сказано выше. Поэтому теперь начинается приучение малолетнего к заповеди, но это еще не полная обязанность, до года тринадцати лет и одного дня, ибо тогда завершается его рост, как будет сказано с помощью Творца. А суть в том, что все это делается теперь в одно мгновение.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 137",
+      "html": "Однако нужно также, чтобы хасадим даат распространились в рош ЗА, чтобы бхина даат была во всех частях ЗА, а также чтобы они были раскрыты, ибо там, в его роше, все света скрыты внутри НЕХИ Твуны, а НЕХИ Твуны разделяют между мохин ЗА и самим гуфом ЗА, поэтому нужна бхина раскрытых хасадим во всех десяти сфирот ЗА, чтобы осветить все света, скрытые в нем, которые облачаются в перегородки НЕХИ Твуны. И в этом суть распространения этих хасадим и их роста. И пойми это правило.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Древо жизни», там же.\">*</span>И знай это правило: все, о чем мы говорим, что для гадлута ЗА нужны сроки, — все это было во время первого Ацилута, а с тех пор и далее, после того как ЗА был эманирован во время Ацилута и исправлен, то, хотя каждый день он вновь получает новые мохин, как вначале, как сказано в других друшим, которым здесь не место, ему не нужно ждать времени, ибо это делается в одно мгновение, а не в эти долгие сроки. И храни это правило при себе.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 139",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Шаар а-каванот», ч.1, тема «Друшей а-лайла», дрош 8.\">*</span>Знай, что в начале всякого зивуга, как Абы с Имой, так и ЗА с Нуквой, необходимо, чтобы вначале была сделана в них бхина кли при первой близости, в тайне сказанного: «женщина заключает союз лишь с тем, кто сделал ее кли», а затем они сочетаются во второй раз, чтобы зачать и родить. И вот зивуг, совершаемый ночью, — не для зачатия и рождения, а лишь чтобы сделать ее кли. А днем — для настоящего зачатия и рождения.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Мево шеарим», шаар 5, ч.2, гл.1.\">*</span>А теперь нужно объяснить суть ЗА: когда рождаются он и Нуква, в какое место они отталкиваются во время рождения. И выяснено выше во всех предыдущих шаарим каждое дело на своем месте, как Арих при рождении опустился сначала в место БЕА, а затем понемногу поднялся на свое место, и так же АВИ, каждый на своем месте. Но суть ЗОН объясним сейчас. А именно, выяснено выше, как Атик облачается внутрь Арих, а два последних сустава его нецаха и хода остаются открытыми внизу, ниже ног Арих, под миром Ацилут, и эти входят в границу того, что затем станет миром Брия.",
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+      "n": 1,
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+      "html": "А суть в том, что в полночь сочетаются АВИ в тайне первой близости, чтобы сделать ее кли, и от силы этого зивуга притягивается сила зивуга ЗОН после полуночи, также в тайне первой близости, и он — лишь для того, чтобы сделать ее кли.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 141",
+      "html": "А затем днем бывает высший зивуг АВИ и нижний зивуг ЗОН, и оба — в тайне второй близости, чтобы зачать и родить, ибо при чтении Шма тогда зивуг АВИ, как известно, а в утренней молитве, при «Сим шалом», тогда зивуг ЗОН. И так же ночью: чтение Шма, которое мы произносим на ложе, — для зивуга АВИ в тайне первой близости, чтобы сделать ее кли, а после полуночи и до утра — зивуг ЗОН.",
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+      "html": "И вот согласно этому надлежало бы не читать это Шма, что на ложе, до полуночи, по вышеуказанной причине. Но мы произносим Шма перед тем, как заснуть: ибо затем, в полночь, зивуг совершается наверху посредством наших душ, как будет сказано с помощью Творца, и потому мы произносим Шма, пока еще стоим в этом мире, до того как вручим наши души наверху, и наше намерение в том, чтобы это Шма помогло зивугу полуночи, как сказано выше.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 143",
+      "html": "А суть в том, что вначале посредством благословения «Низвергающий узы сна» и так далее, с вышеуказанным намерением, тот руах ЗА, который он дал Нукве при первой близости, чтобы сделать ее кли, возвращается и исторгается из нее, в тайне «и дремота векам моим» и так далее, и прилепляется к своему источнику внутри ЗА, и тогда Нуква вообще не светит от ЗА, а лишь от бхины высшей Имы, о которой сказано «и построил Творец ребро», как сказано выше, в тайне «и светит зрачку, дочери глаза», и идет и исправляется, пока в конце «и привел ее к человеку», то есть при «Сим шалом» утренней молитвы. И получается, что теперь женская часть снова закрыла свое отверстие и свой источник, как вначале, — девственница, и муж не познал ее.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 144",
+      "html": "И вот нам необходимо в полночь сделать бхину кли в ней и в высшей Име, как сказано выше, и эти две бхины, то есть создание кли в Име и в Нукве ЗА, делаются точно в полночь посредством Шма на ложе. И там, в Идре в главе Насо, выяснилось, как и высшая Има должна становиться кли заново каждую ночь, и причина в том, что когда высшая Има опускает свои НЕХИ в тайне трех мохин внутрь рош ЗА, тот высший руах, который дал ей Аба при первой близости, чтобы сделать ее кли, называемый авира дахья, она передает в наследие ЗА, и ей нужно заново получить другое кли.",
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+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 145",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Шаар а-каванот», тема каваны Шма, середина дроша 3.\">*</span>И вернемся к выяснению причины, почему понадобились два вида Шма для одного зивуга утренней молитвы, в отличие от остальных зивугим. А причина в том, что мохин полуночи притягивались от внешней части АВИ, а затем все мохин исторглись полностью, как известно, ибо после каждого зивуга все мохин возвращаются и исторгаются полностью. И это тайна изгнания, ибо во время разрушения нет наверху мохин, кроме как лишь во время молитвы, а затем они исторгаются, чтобы не коснулся их изъян. И есть также другая причина: у нас нет силы, чтобы поддерживать их весь день, а лишь во время молитвы.",
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+      "html": "И вот во время утренней молитвы этот зивуг очень высок, ибо это зивуг Яакова с Рахелью, и в особенности потому, что они притягивают от внешней части Атика, и вот все пусто и недостает, и невозможно притянуть все за один раз, чтобы ЗА завершился от всех этих ступеней вплоть до Атика. Ибо когда мы писали выше, что он притягивает от Атика, нет сомнения, что тем более он притягивает от всех этих ступеней, но нужно, чтобы он завершался в них понемногу.",
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+      "html": "И это тайна причины того, что установили Шма утром во время жертвоприношений, помимо второго, основного Шма, которое в Йоцер. И вот в Шма порядка жертвоприношений мы притягиваем от внутренней части АА. А затем в Шма Йоцер мы притягиваем от внешней части Атика, как сказано выше, а это место более высокое и верхнее, и после того как мы уже притянули в достаточной мере часть, подобающую этому зивугу, мы сочетаем их вместе в молитве Амида.",
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+      "html": "Вот тебе ясно, как необходимо произносить Шма дважды для этого упомянутого зивуга. А остальные зивугим, которые поднимаются лишь на одну ступень, — им достаточно притяжения одного лишь Шма, как будет сказано с помощью Творца.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 149",
+      "html": "И этим выяснится тебе суть молитвы ватикин, которые имели обыкновение молиться до восхода солнца. А тайна дела такова: истина в том, что для этого зивуга требовалось лишь одно Шма, как для остальных зивугим. Но причина, по которой в нем было два Шма, — по выясненной причине: поскольку все мохин исторглись полностью, поэтому нужно притянуть их дважды, ибо одного раза не хватит. А эта причина имеет место лишь тогда, когда рассвело и взошло солнце, и это уже настоящий день.",
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+      "html": "И вот после рождения ЗОН они были отброшены силой рождения, как упомянуто, и опустились вниз, в Брия, под те два нижних сустава НЕХ де-Атик, и эти два сустава стали для них бхиной сосцов, и они сосут оттуда в тайне сосцов скота, как упомянуто.",
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+      "html": "А суть в том, что зивуг Яакова и Леи после полуночи — тогда он постоянен и продолжается все время от полуночи до света утра. И это тайна «и было утром, и вот это Лея», ибо пока не наступило настоящее утро, Лея еще с Яаковом в зивуге вместе на своем месте. И в особенности согласно тому, что мы пишем, что есть бхина зивуга Яакова с Леей в тайне «Аелет а-шахар», когда день начинает светить, как следует из Зоара, глава Вайишлах, стр. 178, сторона 1.",
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+      "html": "И в этом не затруднит тебя, если мы видим в Зоаре в вышеупомянутом месте, что зивуг — во время «Аелет а-шахар», а в другом месте Зоара следует, что зивуг — во время «нефилат апаим» после Амиды. Знай, что оба высказывания истинны, ибо зивуг «кадрута де-цафра» — это зивуг Яакова с Леей, а зивуг «нефилат апаим» — это Яаков с Рахелью.",
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+      "html": "И получается, что мохин, пришедшие с полуночи и далее, не исторгаются до тех пор, пока не станет ясным день, ибо во время «Аелет а-шахар» мохин еще не исторглись. И потому, когда произносят Шма утром до восхода солнца, нет такого большого труда вернуть мохин, ибо едва прошло малое мгновение с их исторжения, и потому легко можно вернуть их. И это причина того, что ватикин заканчивали ее до восхода солнца, и благодаря этому им не нужно было читать Шма дважды в утренней молитве.",
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+      "html": "Но мы, все остальные люди, которые не произносят Шма до восхода солнца, а лишь после самого восхода, тогда мохин уже исторглись полностью, и не осталось от них прилепленности в роше ЗА, и потому нам нужно читать Шма дважды, чтобы вернуть мохин ступень за ступенью. В отличие от обычая ватикин, поскольку мохин, пришедшие после полуночи, не требуют труда, чтобы вернуть их, и они почти возвращаются сами, и когда произносят Шма тогда, приходят новые мохин, более высокие, чем те, что были с полуночи.",
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+      "html": "Но теперь нам нужно первое Шма, чтобы притянуть те мохин полуночи. А второе Шма — чтобы притянуть другие, более высокие мохин. И это причина того, что установили произносить эти стихи «Шма Исраэль» и «Барух шем квод малхуто» из порядка жертвоприношений тому, кто не следует обычаю ватикин.",
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+      "html": "Однако я видел у моего учителя, благословенна его память, что даже когда он молился по обычаю ватикин и произносил Шма до восхода солнца, все же он произносил Шма дважды. И причина в том, что и для этого нужно одно условие: те, кто молится молитвой ватикин и читает Шма с восходом солнца, должны быть совершенными хасидами, чтобы их намерение и мысль помогли удержать те мохин, что после полуночи, чтобы они возвращались сами. А ведь не каждый человек достоин этого в наше время, и потому даже молящиеся молитвой ватикин должны читать Шма дважды в утренней молитве.",
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+      "html": "Однако в молитве Минха это зивуг Исраэля с Леей от хазэ и выше, и не нужно читать Шма. А суть в том, что ведь утром мы уже произнесли Шма и притянули высшие мохин, и хотя они исторгаются после молитвы, все же известно, что свойство дня — хэсэд, а свойство ночи — гвура, и потому день, который является хэсэдом и в котором внешние силы не властвуют так сильно, поскольку это день и хэсэд преобладает в мире, — поэтому когда приходит время молитвы Минха, не нужно читать Шма и совершать высшее единение, ибо мохин возвращаются тогда сами.",
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+      "html": "Но все же нужно некоторое пробуждение, и оно — посредством молитвы Минха, ибо это суть зивуга Исраэля с Леей. И поскольку мы молимся, чтобы сочетать их, тогда пробуждаются высшие мохин и возвращаются сами, без того чтобы нам понадобилось приносить новые мохин посредством Шма. И посмотри в дроше о тфилин причину, почему время тфилин действует днем, а не ночью. И там хорошо выяснится тебе суть этого дроша, как днем мохин не исторгаются полностью, а остаются на его голове в тайне окружающих светов.",
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+      "html": "Но ночью они исторгаются полностью, и потому в вечерней молитве нужно произнести Шма один раз, чтобы совершить зивуг, который в это время, поскольку тогда уже ночь и властвуют полные суды, и потому нужно читать Шма еще раз заново, чтобы притянуть мохин для нужд этого зивуга.",
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+      "html": "Есть также другая причина, близкая к упомянутой, и она в том, что в молитве Минха мы положились на Шма утра и на остатки, оставшиеся от утреннего зивуга, и также на то, что осталось от мохин после совершения того утреннего зивуга, — из этих остатков мы делаем зивуг молитвы Минха. Но этого недостаточно, чтобы сделать с ним еще и зивуг вечерней молитвы, опираясь на мохин Шма утра, ибо они уже закончились и прекратились в молитве Минха.",
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+      "html": "А затем благодаря этой еника они выросли еще больше, и поднялись, и облачили те два нижних сустава нецаха и хода де-Атик. Затем выросли еще больше и поднялись в мир Ацилут, на подобающее им место, и облачили АА от его табура и ниже, как сказано выше.",
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+      "html": "И с этой причиной выяснится тебе другая причина, почему зивуг Минха не так превосходен, как утренняя молитва, хотя оба — днем. А причина в том, что зивуг молитвы Минха — от остатков мохин утренней молитвы. И также из этого поймешь, почему суды усиливаются в молитве Минха, в тайне «ибо склоняются тени вечера»; причина в том, что мохин идут и уменьшаются, но все же это еще называется свойством дня. Но в вечерней молитве, когда прекратились все мохин полностью, вся власть внешних сил и вредителей — ночью, как упомянуто в Раая Меэмна, глава Пинхас, что ночью закрываются врата Ган Эдена и открываются врата Геинома, который горек, и так далее. Как известно, суды и гвурот ночи на несколько ступеней больше судов времени Минха, ибо истинное владычество и власть внешних сил — лишь ночью, как известно.",
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+    {
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 161",
+      "html": "А Шма на ложе мы должны делать заново, и недостаточно Шма вечерней молитвы, как достаточно было Шма утра для зивуга молитвы Минха. А причина в том, что пока еще день, мохин не исторгаются полностью, и потому в Минха не нужно Шма еще раз заново, в отличие от того, когда уже наступила ночь, тогда мохин исторгаются полностью, и потому нужно Шма заново, для нужд зивуга, который будет затем в полночь. А причина того, что мы заранее читаем это Шма во время отхода ко сну, выяснится на своем месте ниже, с помощью Творца.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 162",
+      "html": "И вот поскольку сейчас уже настоящая ночь, в большей степени, чем во время вечерней молитвы, поэтому этот зивуг плох и не так превосходен, и потому притягивает лишь от внешней части АВИ, как сказано выше. И вот выяснились два различия между этими четырьмя видами Шма: первое различие между ними — в отношении их притяжения, ибо их притяжение не одинаково. А второе различие — в отношении зивугим, притягиваемых от них, ибо они не одинаковы.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Шаар а-каванот», тема каваны Шма, дрош 4.\">*</span>Есть еще и третье различие в отношении четырех Шма, ибо мы ведь выяснили в теме Шма Йоцер, что у ЗА есть мохин катнута и гадлута, и в бхине мохин катнута есть внутренние и окружающие мохин, и так же в бхине мохин гадлута. И там мы сказали, что при каждом чтении Шма из этих четырех входят в зэир анпин шесть окончаний внутренних мохин гадлута со стороны Имы, и невозможно им войти, пока не войдет все, что ниже их ступени, то есть все внутренние и окружающие мохин катнута со стороны Абы и со стороны Имы, а затем входят внутренние ВАК со стороны Имы.",
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+      "html": "И все эти ступени входят при каждом Шма из этих четырех видов Шма, упомянутых выше, и в этом они все одинаковы. Однако различие между ними — в ступенях, которые входят отсюда и далее, как будет сказано с помощью Творца.",
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+      "html": "А зивуг утренней молитвы мы уже выяснили, что перед этим зивугом в ЗА входят все внутренние и окружающие мохин гадлута АВИ, а затем этот зивуг совершается во время «нефилат апаим», но в остальных зивугим это не так, как будет сказано с помощью Творца.",
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+      "html": "И эта тема тоже зависит по своей причине от сказанного выше, что четыре зивугим не одинаковы, ибо утром ЗА целостен и наполнен всеми этими мохин, потому тот зивуг превосходен, и это зивуг Яакова и Рахели. А в остальных зивугим, соответственно мере мохин, которые он берет, такова и мера того зивуга: будет ли это зивуг Исраэля с Леей, или Яакова с Леей, и тому подобное.",
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+      "html": "И эта причина тоже зависит от сказанного выше, ибо утром — полный хэсэд, и потому мохин того времени превосходны. И также тот зивуг велик и превосходен. А в Минха суды немного усиливаются, и потому мохин и зивуг тогда более уменьшены по уровню, и подобным образом они уменьшаются в вечерней молитве еще больше. И тому подобное.",
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+      "html": "И вот это различие, которое мы выяснили, только в самих зивугим, а во время Шма все одинаковы, ибо во всех входят в ЗА вместе с мохин ВАК гадлута также внутренние со стороны Имы.",
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+      "html": "Однако третье различие, которое есть в самих четырех видах Шма, таково: ведь хотя мы говорим, что во время Шма входят все ступени вместе с ВАК со стороны Имы внутреннего гадлута, все же между этими промежуточными ступенями есть разница, ибо бывает, что входят все вместе, а бывает, что входят рассеянно и по отдельности, и тайна этого зависит от слова «Исраэль». То есть мы уже выяснили в Шма Йоцер, что тайна Шма — поднять МАН от ЗОН к АВИ, чтобы АВИ сочетались и опустили мохин к ЗОН.",
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+      "html": "Затем ЗОН выросли еще больше благодаря упомянутой еника, и тогда поднялись и облачили третьи НЕХИ де-Твуна в бхине ее внешних келим, как известно. Это — от бхины катнут де-еника, и тогда они сосут оттуда из трех средних Твуны, где находится хазэ, место грудей женщины, и это не в тайне сосцов скота, как было вначале, после их рождения, когда они сосали из двух нижних суставов Атик, оставшихся в Брия.",
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+      "html": "Однако до подъема этого МАН ЗА еще не пригоден поднимать его, и нужно притянуть ему свечение сверху, чтобы он смог поднять его. И вот это свечение дается ему при слове «Исраэль», как будет выяснено ниже в Шма Йоцер.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 171",
+      "html": "А объяснение таково: чтобы ЗА мог поднять МАН наверх, ему непременно нужно иметь по меньшей мере мохин катнута со стороны Имы, чтобы затем он мог поднять МАН, чтобы затем получить мохин гадлута. И вот в Шма утра при слове «Исраэль» завершается входить в него все мохин катнута, даже окружающие со стороны Абы, и это добавление свечения, даваемое ему тогда при слове «Исраэль», чтобы затем он мог поднять МАН при слове «Эхад», чтобы тогда получить мохин гадлута ВАК, как сказано выше.",
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+      "html": "И мы уже выяснили в Шма Йоцер, что никогда не может быть, чтобы у ЗА недоставало всех мохин катнута, ибо непременно внутренние мохин катнута со стороны Имы никогда вовсе не исторгаются от него, ни днем, ни ночью. Потому что непременно ему необходима какая-то бхина мохин, чтобы он держался ими, ибо эти мохин — жизнь и существование человека, в тайне «а мудрость оживляет владеющих ею».",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 173",
+      "html": "Но окружающие мохин со стороны Имы, а также внутренние и окружающие со стороны Абы — эти три ступени могут иногда исторгаться от ЗА, как исторгаются и мохин гадлута. Однако различие и разница в том, что соответственно мере времен таков порядок ступени их исторжения.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 174",
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+      "html": "И начнем выяснять с Шма на ложе, ибо оно — самая нижняя ступень из всех. Ведь ночью, конечно, не исторгаются все мохин, как сказано выше, и непременно остаются внутренние мохин со стороны Имы. И когда мы читаем Шма на ложе, получается, что до того, как было произнесено Шма, в ЗА были лишь внутренние мохин Имы. Поэтому когда мы говорим «Исраэль», чтобы притянуть ему свечение сверху, чтобы он мог затем поднять МАН, чтобы получить также мохин гадлута, то тогда он не может притянуть большое свечение, а лишь одну ступень больше, чем было у него вначале. А именно: вначале у него были внутренние мохин катнута Имы, а теперь при слове «Исраэль» свечение, добавившееся ему теперь, — окружающие катнута Имы. И получается, что когда он поднимает МАН при слове «Эхад», как известно, то у него еще есть лишь вплоть до ступени окружающих Имы, а хасадим от нее: внутренние и окружающие Абы катнута, и это мера ступеней, которые уже были в нем при слове «Исраэль» в Шма утра.",
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+      "html": "И этим ты поймешь истинную причину, почему четыре зивугим и четыре притяжения Шма не одинаковы, и все зависит от упомянутого: ведь соответственно подготовке, которая есть у ЗА во время, когда он поднимает МАН при слове «Эхад», такова и сила у него притянуть притяжение высшее или низшее. И от этой же темы зависит также вход в него затем мохин гадлута, входят ли все или часть из них. И от этого зависит также разница в превосходстве зивугим, что этот зивуг больше того; и все это — в вышеупомянутом начале, ибо если начало превосходно во время подъема МАН, то есть у него сила притягивать высшие притяжения сверху; и получается, что все зависит от этой темы.",
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+      "html": "И вернемся к теме: сейчас, во время Шма на ложе, когда у него есть лишь одна ступень из трех упомянутых ступеней, а это окружающие Имы, поэтому у него нет силы притянуть иначе как от внешней части Абы и Имы, и потому входят в него лишь мохин ВАК гадлута со стороны Имы и не более, как будет сказано с помощью Творца. И потому и этот зивуг — нижний, и это Яаков и Лея, когда они лишь ниже хазэ.",
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+      "html": "И знай, что затем, когда опускаются и входят в него мохин гадлута при слове «Эхад», как известно, тогда входят в него вместе заново внутренние и окружающие катнута Абы, а также внутренняя часть ВАК гадлута Имы. И потому, поскольку эти ступени приходят к нему теперь вместе, у него нет силы получить еще более высокие ступени, чем эти, и он остается лишь в этих первых ступенях.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 178",
+      "html": "Однако в вечерней молитве еще начало ночи, и власть внешних сил еще не усилилась, ибо до этого был день, и хэсэд и милосердие преобладали в мире, и не исторглись полностью все мохин катнута, а остались в нем две ступени: первая — внутренние мохин катнута Имы, которые постоянно закреплены в нем и не исторгаются никогда, как сказано выше. И также остались в нем окружающие катнута Имы.",
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+      "html": "И потому, когда произносят слово «Исраэль», чтобы принести ему добавление свечения, как упомянуто, мы притягиваем ему еще одну ступень сверх упомянутого, и это внутренние мохин катнута Абы. И получается, что когда он поднимает МАН при слове «Эхад» к АВИ, то он уже более целостен и наполнен, и потому притягивает от внешней части АА, которая является более превосходной ступенью. Ибо затем при слове «Эхад» входят в него окружающие мохин катнута Абы и внутренние ВАК гадлута Имы. А поскольку он теперь не получил заново излишних свечений, то у него есть сила получить в вечерней молитве другие, более высокие мохин, и это внутренние ВАК гадлута Абы, как будет сказано на своем месте, с помощью Творца. И потому и этот зивуг — Яаков и Лея, когда они выше хазэ.",
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+      "html": "И вот еще не вошли ее НЕХИ внутрь в тайне мохин, как в гадлуте, но он поднялся снаружи, подобно матери, которая приподнимает между бедер своего сына, чтобы покормить его от грудей, что между двух ее рук. А затем, когда наступает упомянутое время гадлута, тогда НЕХИ де-Твуна входят внутрь рош Зэир Анпин в тайне мохин де-гадлут, как написано там, с Божьей помощью.",
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+      "html": "И вот в Шма жертвоприношений, когда уже день и свойство хэсэда пробуждается, поэтому оно более превосходно, чем ступень Шма на ложе. Однако оно равно по ценности Шма вечерней молитвы в одном отношении, хотя между ними есть различие.",
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+      "html": "А именно: в вечерней молитве остается в нем свечение мохин от дня, но время его и пора — ночь. А Шма жертвоприношений притягивается от ночи, от которой не осталось ему свечения. Но у него есть другое преимущество, а именно: его время и пора — день. И получается, что в одном отношении оно равно Шма вечерней молитвы, а в другом отношении оно выше и превосходнее его.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 182",
+      "html": "Суть в том, что поскольку оно приходит после ночи, когда в нем остались лишь внутренние катнута Имы, поэтому нужно, чтобы при слове «Исраэль» мы притянули ему другую ступень, и это окружающие катнута Имы. И в этом отношении оно ниже Шма вечерней молитвы, ибо тогда окружающие Имы уже были в нем сами собой, без нашего действия.",
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+      "html": "Но поскольку день превосходнее ночи, ибо когда мы оценим ценность Шма вечерней молитвы и Шма жертвоприношений, несомненно, что Шма жертвоприношений превосходнее по своей собственной стороне, ибо превосходство Шма вечерней молитвы не зависит от него самого, а лишь от того, что предшествовало ему, то есть от бхины дня, а само оно — лишь низкая ступень, ибо является свойством ночи. А малость Шма жертвоприношений не от него самого, а лишь от того, что предшествовало ему, то есть от бхины ночи, а само оно превосходно, ибо является свойством дня. И когда мы оценим эти две ценности, несомненно, что ценность превосходства, исходящего от собственной стороны, больше ценности превосходства, исходящего от того, что предшествовало, ибо это сила других, а не его собственная сила. И потому в Шма жертвоприношений есть сила и способность притянуть две ступени вместе, и это окружающие катнута Имы и внутренние катнута Абы.",
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+      "html": "Но несомненно, что в другом отношении они равны, а именно: при слове «Исраэль» в ЗА в Шма жертвоприношений еще нет больше, чем есть у него в Шма вечерней молитвы. Но все же сила Шма жертвоприношений больше, ибо оно притянуло две ступени вместе, в отличие от Шма вечерней молитвы, которое притянуло лишь одну ступень. И потому, поскольку у Шма жертвоприношений есть это преимущество над Шма вечерней молитвы, у него есть сила притянуть из более высокой ступени, а именно из внутренней части АА. А затем при слове «Эхад» входят окружающие катнута Абы с внутренними ВАК гадлута Имы.",
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+      "html": "И вот если бы утром было лишь Шма жертвоприношений, его зивуг был бы плох, подобно зивугу вечерней молитвы. И потому понадобилось еще раз Шма Йоцер, чтобы сделать другой, более высокий зивуг и притянуть более высокое притяжение, а именно от внешней части Атика, и тогда войдут в ЗА все внутренние и окружающие мохин гадлута АВИ.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Древо жизни», ч.2, шаар 28: «Шаар а-ибурим», гл.4, п.5.\">*</span>Знай, что десять сфирот — это пять полных парцуфим: АА, который есть кэтэр, и в нем десять сфирот. И также АВИ — полные парцуфим, и в каждом из них десять сфирот. И также ЗОН: каждый из них включает десять. Но знай, что тиферет, когда она была эманирована, была лишь свойством вав и называлась ВАК, от хэсэда до есода, и не было в ней рош. И это тайна вав внутри хэй, в бине, у которой нет рош.",
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+      "html": "Но после того как он вышел наружу, тогда у него сделался рош. И это тайна «из потока на пути пьет». Ибо из потока, то есть есода бины, пьет тиферет, пока он на пути, то есть после того как вышел из нее. И тогда он называется «поднимет голову».",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 188",
+      "html": "А суть в том, что его ХАГАТ делаются у него хохмой, биной и даат, а НЕХИ делаются у него ХАГАТ. И это посредством притяжения изобилия АВИ, и это тайна распространения двух атарин, «которыми венчаются» и так далее, и это в атаре, которой увенчала его мать, и это его рош. И вот теперь осталось недостающим у него НЕХИ, тогда понадобилось бине удлинить свои раглин вниз, и тайна свечения есода в ней, ибо и она — мир мужского начала, и тогда делаются у него НЕХИ. Ибо это и есть упомянутое в Зоаре «а от Бины — пророки».",
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+      "html": "И это тайна «утвердил небеса Твуной». И это тайна «и Твуной утверждается». И потому, поскольку НЕХИ оттуда, а не от тиферет и не от малхут, поэтому они приносят пользу обоим, ибо стали раглин для ЗА и мохин для малхут.",
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+      "html": "И знай, что просто «еника», о которой мы упоминаем в этом нашем сочинении, — это среднее время между первым ибуром и вторым ибуром, упомянутыми выше, и это бхина этой последней еника, когда ЗА сосет от грудей своей матери, а это груди женщины, ибо это и есть истинная еника. Ибо первая еника, в тайне сосцов скота в мире Брия, и также все прочие ступени после нее, объясненные выше, — все они включены в эту и являются придатком к ней; и это и есть истинная еника, о которой мы упоминаем во всем нашем сочинении, и помни, не забывай.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Древо жизни», ч.1, шаар 23: «Шаар мохин де-целем», гл.6.\">*</span>У ЗА вначале были ВАК, а затем он завершился до десяти полных сфирот таким образом: ведь правая линия — это хэсэд и нецах, и в них шесть суставов, и тогда два верхних сустава хэсэда соединяются с верхним суставом нецаха Имы, и вот хохма из трех суставов — полная мера. И так же в левой линии: два верхних сустава гвуры соединяются с верхним суставом хода Имы. И подобно этому в средней линии.",
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+      "html": "Ибо поскольку Твуна умерщвляет себя ради него, тогда исторгается внутренняя часть ее НЕХИ, а ее внешняя часть входит в него, и внутри них — мохин ЗА, поэтому они становятся частью собственно органов ЗА и его тела, и ЗА растет посредством НЕХИ Твуны.",
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+      "html": "А когда вошли еще лишь ВАК гадлута, он начинает расти, но еще не завершился рош гадлута в нем, и его ХАГАТ все еще называется его рошем, и потому непременно в этом роше, состоящем из его ХАГАТ, будет заметен его рост.",
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+      "html": "А суть в том, что знай: вначале начинают расти верхние части, а затем нижние. Ведь при входе мохин нижние входят первыми, но при росте самого ЗА верхние растут первыми. И это ясно. Получается, что вначале растут хэсэд и гвура, а затем тиферет, и так же нецах и ход, и так же есод.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 194",
+      "html": "И вернемся к теме ВАК гадлута. Ведь четыре верхних сустава правой линии, то есть три сустава хэсэда и верхний сустав нецаха, соединяются теперь вместе и становятся хэсэдом ЗА. И там бхина его хохмы, ведь два верхних сустава из этих четырех — это его часть.",
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 195",
+      "html": "Ибо потом, когда завершатся входить ГАР гадлута, как сказано выше, получается, что там хохма заключена в хэсэде в потенции, но не будет полностью, пока не войдет хохма из ГАР гадлута, и тогда эти четыре сустава разделятся на две бхины: половина хохме и половина хэсэду, как сказано выше. Но сейчас четыре сустава находятся там вместе в хэсэде. И вот хэсэд теперь служит вместо настоящего мох в хохме. И остались два нижних сустава нецаха для нецаха ЗА. И подобно этому в трех линиях.",
+      "anchors": []
+    }
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+}
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 196",
+      "html": "И вот как его ХАГАТ стоят там в силе ХАБАД, и ХАГАТ называются теперь его рошем, как сказано выше. И есть там отпечаток роста его роша в общем, хотя не в частностях, ибо они уже теперь подготовлены, чтобы когда войдут ГАР гадлута, разделятся два верхних сустава в каждой линии из них, чтобы сделать ХАБАД, но сейчас его ХАБАД включены в ХАГАТ и смешаны там.",
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+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 197",
+      "html": "А затем, когда они разделились по вышесказанному образу, входят ВАК гадлута таким образом: вначале входят три нижних, то есть НЕХИ, что в них, в ХАБАД ЗА, которые еще включены в его ХАГАТ, а затем входят три средних в ГАР ЗА, ХАБАД, и вытесняются НЕХИ мохин в ХАГАТ ЗА. И вот завершилась теперь бхина ВАК гадлута. А после того как войдут ГАР гадлута, тогда вытесняются три средних мохин в три средних ЗА, и вытесняются три нижних мохин в три нижних ЗА, и он завершается до десяти сфирот.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 198",
+      "html": "Также нужно знать, что вначале были мохин ЗА еники со стороны Имы и со стороны Абы, как известно. И вот эти самые мохин, являющиеся ХАБАД ЗА, делятся на суставы, как сказано выше, также при приходе мохин гадлута, и получается, что при приходе ВАК гадлута поднялись в хэсэд ЗА четыре сустава со стороны мохин катнута Имы и четыре сустава со стороны мохин Абы, и подобно этому все остальные.",
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+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 199",
+      "html": "И знай, что при приходе ВАК гадлута остаются три нижних, то есть НЕХИ ЗА, без вышеупомянутых мохин гадлута. Однако оттуда притягивается некоторое свечение от нижних НЕХИ мохин, что в трех средних ЗА, как упомянуто в каване «Творец ваш — истина». И вот пока не вошли его ГАР гадлута, корни ХУБ не распространяются на своих местах, ибо их корень остался наверху, в даат, соединенным с ХУБ, которые не вошли, но лишь их свечение входит и распространяется в ВАК гадлута.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Мево шеарим», шаар 5, ч.2, гл.1.\">*</span>И вот известно, что при наступлении времени рождения открывается источник женщины, и бывает у нее кровь родов, как сказали мудрецы: «Невозможно открытие могилы без крови»; и причина этого, как известно, в том, что захар засевает белизну, и в первые три дня зачатия отсеивается капля белизны, как сказано выше в тайне «орхи ве-рив’и зерита» и т.д.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Древо жизни», ч.1, шаар 19: шаар АНАХ, гл.6.\">*</span>И вот в первом ибуре ЗОН начали отсеиваться ВАК БОН, то есть цари, которые умерли. И это силой того, что теперь вышли и смешались с ними ВАК МА. И известно, что каждое окончание включает десять сфирот. И вот вначале, во время зивуга, отсеялись шесть малхуйот, что в ВАК БОН.",
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+      "html": "И они были даны: половина их правая — в есод Абы, а половина их левая — в есод Имы. И тогда опустилась капля МАД, то есть три малхуйот из трех правых окончаний новых МА, и соединились вместе, и были даны все внутрь Имы. И она тоже дала каплю МАН, то есть три малхуйот из трех левых окончаний новых МА. И тогда они исправились внутри нее и были восприняты в три дня закрепления.",
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+      "html": "Затем на протяжении всех девяти месяцев ибура соединялись НЕХИ, что в каждом окончании ВАК БОН, благодаря тому что пришли также НЕХИ, что в каждом окончании ВАК нового МА. И вот в ибуре три были включены в три, ибо было шесть малхуйот.",
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+      "html": "Однако когда выросли бхины НЕХИ, выросла лишь бхина НЕХИ, что в каждом окончании из них, и потому суть ибура — лишь бхина НЕХИ одна, но она — в каждом окончании ВАК.",
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+      "html": "Затем в енике отсеиваются также бхины ХАГАТ, что в каждом окончании ВАК БОН, и так же пришли и соединились ХАГАТ, что в каждом окончании ВАК нового МА. И вот теперь завершились ВАК, каждое окончание включает ВАК БОН и так же МА.",
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+      "html": "А затем в гадлуте пришли вначале ХАБАД, что в каждом окончании ВАК БОН, и ХАБАД, что в каждом окончании ВАК МА. Получается, что ВАК ЗА уже завершились, каждый — из десяти сфирот МА и БОН, потому они называются мохин гадлута ВАК, имен МА и БОН. И пойми это очень.",
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+      "html": "А затем пришли ГАР за один раз, каждое из которых включает десять сфирот БОН и десять сфирот МА, и тогда ЗА называется большим и целостным, сыном тринадцати лет. А затем вошел кэтэр МА и БОН во все десять сфирот, что в кэтэре, за один день, и вот ему тринадцать лет и один день.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 207",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Древо жизни», ч.2, шаар 27: «Шаар пратей ибурим», середина гл.2.\">*</span>А теперь выясним эти бхины, как они делаются посредством ибура, еники и мохин. И вот в начале ибура был зивуг, и тогда вышла капля в виде десяти малхуйот, что в этих десяти сфирот внешней части, а затем в ибуре завершились эти десять внешних сфирот, все из которых — лишь НЕХИ одни, как сказано выше. И это в общем виде, то есть НЕХИ, что в каждой из этих девяти сфирот внешней части, завершились.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 208",
+      "html": "Как это? Нецах де-нецах, и нецах де-хэсэд, и нецах де-хохма. И ход де-ход, и ход де-гвура, и ход де-бина. И есод де-есод, и есод де-тиферет, и есод де-даат. Вот в нем девять сфирот во время ибура, и потому тело зародыша мало, хотя в нем девять сфирот.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 209",
+      "html": "А затем в енике входит средняя бхина, то есть ХАГАТ в девяти суставах, и они облачались понемногу внутрь вышеупомянутых девяти сфирот, которые — лишь бхина НЕХИ внешней части, ибо вся внешняя часть — лишь бхина НЕХИ одни полные. А в ибуре делаются лишь НЕХИ в НЕХИ.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 21",
+      "html": "И вот капля белизны — это закваска, которая сворачивает молоко, чтобы оно створожилось и стало сыром. И так же здесь: краснота в нукве свертывается благодаря капле белизны захара, и из этой красноты формируется плод. Ибо поэтому бина — та, кто формирует плод. И это огласовка цери, как известно. И всё, что относится к плоти и крови в плоде, делается из красноты, и это из отсеиваний, которые отсеиваются из семи царей, царствовавших в земле Эдом, а они — бхина судов и красноты, и всё это отсеивается в месяцы ибура. И вот остаются бхины, которые не отсеиваются из-за множества шлаков в них, и эти шлаки выходят наружу во время рождения, в тайне крови родов. И это тайна того, что Зэир называется небосводом (ракиа) после того, как родился. И тогда отделилась от него мутность мутных вод и т.д., как упомянуто.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 210",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 210",
+      "html": "А после того как они облачились, они включены; получается, что поскольку это бхина ХАГАТ, они дали силу ХАГАТ внешней части, то есть ХАГАТ, что в НЕХИ, и они тоже выросли во внешней части. И получается теперь, что у него две бхины ЗА: средняя и внешняя. Но внешняя растет теперь вторым ростом, а именно: вырос в ней ХАГАТ, что в них, таким образом: хэсэд, что в нецахе, хэсэд, что в хэсэде, хэсэд, что в хохме. Гвура, что в ходе, гвура, что в гвуре, гвура, что в бине. Тиферет, что в есоде, тиферет, что в тиферет, тиферет, что в даат.",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 211",
+      "html": "И из этого ты увидишь, как в енике малый растет в каждом органе его и в каждой сфире, что в них самих, и это не добавление других органов, а растут сами органы. Ведь в каждой сфире из девяти ибура вырастает в них теперь треть, как сказано выше.",
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+}
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+  "chapterId": "part-12/chapter-212",
+  "layer": "source",
+  "versionId": "ru-ai",
+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 212",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 212",
+      "html": "Ибо вся длина правой линии во время гадлута — лишь три сустава. И вот в ибуре правая линия была три трети из трех суставов, то есть треть каждого сустава, а именно: нецах, что в нецахе де-нецах, и нецах, что в хэсэде де-нецах, и нецах, что в хохме де-нецах. А теперь добавилась и выросла одна треть в каждом суставе из них, а именно хэсэд, что в каждом суставе, и все это во внешней части. Но в средней части пришли ее ВАК за один раз, ибо их сущность — бхина ХАГАТ, потому сразу выросла за один раз вся бхина ВАК.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 213",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 213",
+      "html": "И пойми это: почему средняя бхина называется Ецира и бхиной ВАК, и почему сказали, что еника — от бхины ВАК, ведь следовало бы сказать, что это лишь три края, подобно ибуру, когда были три нижних края, НЕХИ. Однако она называется ВАК, поскольку это средние ВАК, которые завершаются за один раз, — вот одна причина, ради самих ХАГАТ; а также внешняя часть завершилась до ВАК, как сказано выше, — вот вторая причина. И также потому, что это бхины ВАК еники всего гадлута в целом.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 214",
+      "html": "Затем в гадлуте вошли бхины внутренней части, то есть ХАБАД в девяти сфирот, и понемногу облачаются внутрь девяти сфирот средней бхины, которые являются лишь ХАГАТ НЕХИ средней бхины. И теперь эта средняя бхина вырастает в бхине девяти сфирот ХАБАД, что в ней, ибо поскольку вошла внутренняя бхина, которая вся есть бхина ХАБАД, как сказано выше, то и ХАБАД, что в средней бхине, тоже вырастает и раскрывается.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 215",
+      "html": "Получается, что хохма в нецахе, и хохма в хэсэде, и хохма в хохме средней части раскрылись и выросли. Так же бина в ходе, и бина в гвуре, и бина в бине. И даат в есоде, и даат в тиферет, и даат в даате выросли. И вот завершились девять суставов средних, все которые — лишь три сфиры ХАГАТ, и выросла теперь треть, и тогда полностью завершился уровень человека. И во внешних частях тоже выросли ХАБАД, что в них, подобно сказанному выше о средней. И вот теперь завершился гадлут в них: девять суставов ХАБАД внутри девяти суставов ХАГАТ внутри девяти суставов НЕХИ; однако это лишь девять сфирот, и в каждой — по три сустава, итак, это двадцать семь бхин в ЗА, о чем упоминалось в предыдущих главах.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 216",
+      "html": "И вот из этого ты поймешь, как НЕХИ — это нэфеш, ХАГАТ — руах, а ХАБАД — нешама и хая, которые являются бхиной АБЕА. Поэтому печень — в ней нэфеш, и она напротив НЕХИ в сиюме тиферет, ибо там связываются три верхних сустава НЕХИ, как известно, ибо там соединены головы бедер. А сердце — в нем руах, и оно стоит в трех средних, ХАГАТ. А мох — в нем нешама, и он стоит в ГАР. Однако оттуда каждый ответвляется от своего места, каждый по своей ступени.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 217",
+      "html": "Как же это? Нэфеш, которая раскрывается в печени, что напротив голов суставов НЕХИ, как сказано выше, — конечно, была и наверху во всех бхинах внешних верхних кли. Однако не раскрылась и не взошла в названии вплоть до НЕХИ ЗА, ибо там стоят НЕХИ де-НЕХИ, и НЕХИ де-ХАГАТ, и НЕХИ де-ХАБАД, и все они — бхина нэфеш и НЕХИ.",
+      "anchors": []
+    }
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+}
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 218",
+      "html": "Но руах раскрывается в сердце, стоящем в ХАГАТ ЗА, ибо там ХАГАТ де-НЕХИ, и ХАГАТ де-ХАГАТ, и ХАГАТ де-ХАБАД; а нешама раскрывается в мохе, стоящем в ХАБАД ЗА, ибо там ХАБАД де-НЕХИ, и ХАБАД де-ХАГАТ, и ХАБАД де-ХАБАД.",
+      "anchors": []
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+  ]
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 219",
+      "html": "Но главное в том, что нэфеш облачается во внешние кли, руах — в средние, а нешама — во внутренние. И получается, что в мохе есть НАРАН, но все они — бхина нешама, то есть нешама де-нешама, и нешама де-руах, и нешама де-нэфеш. Поэтому мы говорим, что нешама — в мохе. Затем в сердце есть НАРАН, и все они — бхина руах, то есть руах де-нешама, и руах де-руах, и руах де-нэфеш; поэтому мы говорим, что руах — в сердце. А затем в печени есть НАРАН, и все они — бхина нэфеш, то есть нэфеш де-нешама, нэфеш де-руах, нэфеш де-нэфеш; поэтому мы говорим, что нэфеш — в печени.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 22",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Древо жизни», ч.1, шаар 18: «Шаар 288 ницуцин», гл.6.\">*</span>В ЗА есть девять полных сфирот, но они в тайне скрытия, и различимы только ВАК, однако, несомненно, в нем должны быть десять полных сфирот. И вот известно, что дни ибура — лишь восемь месяцев, ибо одного дня, взятого от девятого месяца, достаточно, как известно, и даже этот день — главным образом его берут из-за сомнения в дне зачатия, как известно; получается, что главных месяцев ибура, необходимых, только восемь месяцев.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 220",
+      "html": "Общее заключение: мох, сердце, печень, поскольку они являются внутренними кли тела, и в каждом из них три бхины: внутренняя, средняя и внешняя, как известно. Ибо даже в ибуре и еника у плода есть мох, сердце и печень, но поскольку они более внутренние, чем все тело, там облачаются и раскрываются основные НАРАН, потому что все три они — в средней линии, которая является основой тела, и оттуда посылают свое свечение во все органы следующим образом.",
+      "anchors": []
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+}
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 221",
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 221",
+      "html": "Ибо печень от своей внешней части посылает нэфеш де-нэфеш в нецах, ход, есод внешней части. А руах де-нэфеш посылает от своей средней части в ХАГАТ внешней части, а от своей внутренней части посылает нешама в ХАБАД нэфеш внешней части. Затем сердце посылает нэфеш де-руах в НЕХИ средних, и руах де-руах в ХАГАТ средних, а от своей внутренней части посылает нешама де-руах в ХАБАД средних. Затем мох посылает от своей внешней части нэфеш де-нешама в НЕХИ внутренней части, а от своей средней части посылает руах де-нешама в ХАГАТ внутренней части, а от своей внутренней части посылает нешама де-нешама в ХАБАД внутренней части.",
+      "anchors": []
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 222",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 222",
+      "html": "И вот выяснилось, что весь ЗА — лишь девять сфирот, хотя он и разделяется на три бхины. И это полные девять сфирот, и не нужно больше. Но каждая из этих сфирот разделилась на множество частностей: каждая сфира внешней части делится на тысячу мириад, а каждая сфира из средних — на шесть тысяч мириад, а каждая сфира из внутренней — на десять тысяч мириад парсаот, как упомянуто в Тикуне 53.",
+      "anchors": []
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 223",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Древо жизни», ч.2, шаар 40: шаар внутренней и внешней части, дрош 1.\">*</span>Одно верное и истинное введение есть у нас в вопросе десяти сфирот: что есть в них две бхины: первая — бхина самих миров, и эта бхина называется внешней частью сфирот. Вторая — бхина самих душ, и эта бхина называется внутренней частью сфирот. И нужно, чтобы ты знал, что в объяснении этого введения есть три толкования.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 224",
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 224",
+      "html": "Первое толкование таково: все бхины десяти сфирот катнут делятся на три, и это: ибур, еника и мохин. Это три нижние сфиры Элоким, три средние и ГАР. И все это называется внешней частью. Затем в каждой бхине гадлута есть ибур, еника и мохин, то есть три нижние сфиры АВАЯ, три средние и ГАР. И все это называется внутренней частью.",
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+  "chapterId": "part-12/chapter-225",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 225",
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 225",
+      "html": "Второе толкование таково: десять сфирот катнут Элоким, целиком, делятся на две бхины, и это ибур и еника. А именно, три нижние сфиры Элоким — это ибур, а шесть верхних ВАК вместе называются еника. Затем все десять сфирот гадлута де-АВАЯ называются вторым ибуром. И все эти три бхины называются внешней частью. А после всех этих трех упомянутых бхин, то есть бхины ахор бе-ахор, которые называются внешней частью, есть три бхины, подобные им, то есть бхина паним бе-паним, и они называются внутренней частью. Однако все эти две бхины — внешняя часть, называемая ахор бе-ахор, и внутренняя часть, называемая паним бе-паним, — все они от НЕХИ Твуны и Исраэль Саба. И есть напротив них две другие бхины: это ахор и паним верхних АВИ. И они называются внешней и внутренней частью.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+  "chapterId": "part-12/chapter-226",
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+  "versionId": "ru-ai",
+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 226",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 226",
+      "html": "Третье толкование: десять сфирот катнут Элоким, целиком, делятся на две бхины, и это ибур и еника, а именно три нижние сфиры — это ибур, а шесть верхних вместе называются еника. А затем все десять сфирот гадлута де-АВАЯ называются вторым ибуром. И вот эти три упомянутые бхины, то есть ибур и еника катнута и ибур гадлута, — все это называется внешней частью, ибо они от НЕХИ Твуны и Исраэль Саба. А затем сами эти три упомянутые бхины: две де-катнут и одна де-гадлут, поскольку они от НЕХИ верхних АВИ, называются внутренней частью.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 227",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 227",
+      "html": "Но эти три толкования — более истинные. И нет иных вовсе. Однако самое истинное и верное, по-моему, без сомнения, — первое толкование из всех, ибо к двум другим толкованиям есть много затруднений, и мы скажем теперь некоторые из них.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 228",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 228",
+      "html": "А именно, ко второму толкованию есть затруднение, ибо в толковании Криат Шма прямо сказано, что эти мохин, приходящие посредством Криат Шма, — это лишь мохин ВАК, и они названы совершенной внутренней частью. А ведь все это лишь бхина ахор бе-ахор, ибо бхина паним бе-паним совершается в самом благословении «Авот», как упомянуто там и в других местах.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 229",
+      "html": "Также к третьему толкованию есть затруднение со всех сторон, ибо в будни все мохин лишь в НЕХИ Исраэль Саба и Твуны, и даже в праздник они в Твуне, в ее ХАГАТ, а в АВИ они лишь в субботу и в ночь Песаха, как упомянуто там на своем месте. И оттуда ясно понятно, что все эти мохин внутренней части — от самих Исраэль Саба и Твуны, как упомянуто в другом месте. Вывод из всего этого — что первое толкование истинно, поэтому мы подробно объясним его как следует, вкратце, с помощью Всевышнего.",
+      "anchors": []
+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 23",
+      "html": "И суть в том, что мы уже объяснили, что такое отсеивание семи, ибо всё вытекает из тайны семи первых царей, которые умерли и были упразднены, и были в них шлаки, как известно, и эти шлаки смешаны со всей святостью в них, поэтому нужно очистить их и отсеять святость, чтобы извлечь из нее тайну шлаков. И уже известно, что шлаки, выходящие из чистого серебра, невозможно, чтобы не смешалось в них немного чистого серебра, и тогда нужно очистить шлаки второй раз, чтобы извлечь то малое количество искр серебра, что осталось смешанным в них.",
+      "anchors": []
+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 230",
+      "html": "Каждый парцуф из всех пяти парцуфим во всех четырех мирах АБЕА имеет для каждой своей сфиры три кли, и это три кли для трех бхин НАРАН. Ибо вплоть до нешамы, которая есть бина, от которой бхина букв, есть кли. А оттуда и выше, что напротив хая и ехида, в каждой сфире, уже нет кли, ибо там таамим и некудот, а не буквы. И известно, что все кли сделаны из букв.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 231",
+      "html": "И вот в этих трех кли находятся внутри них НАРАН внешней части, как упомянуто, а также есть в них бхины внутреннего света и окружающего света в тайне целема, как известно. Также есть в них двойные света, то есть целем АВИ. И все это называется внешней частью миров. А напротив них есть также три внутренних кли душ, а в них НАРАН внутренней части душ, и есть в них внутренний и окружающий свет и двойные в бхине целема АВИ, подобно сказанному выше в точности, и все они внутренние.",
+      "anchors": []
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+      "html": "Однако нужно разобраться с тем, что сказано в Криат Шма, что третье кли называется внутренней частью ЗА. И также там, в вопросе Криат Шма, видно, что третий ибур мохин называется внутренней частью, а мы объяснили, что второй ибур находится во внешней части, кроме внутренней.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 233",
+      "html": "А дело в том, что вначале входит первый ибур катнута, и это НЕХИ, включенные в ХАГАТ, а затем вошла еника катнута, и это распространение НЕХИ и ХАГАТ, каждые сами по себе. И эти бхины не будут отсутствовать у меня никогда. Однако когда он в первом ибуре, в котором вошли НЕХИ Твуны в ХАБАД ЗА, тогда нет в нем даата, как упомянуто в другом месте, ибо нет внешнего кли для есода Твуны, а затем в еника вошли ХАГАТ в ХАБАД ЗА, и опустились НЕХИ в ХАГАТ ЗА, тогда у него три мохина еники, и это всегда в ЗА.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 234",
+      "html": "А затем во время Криат Шма, при «Шма Исраэль», бывает второй ибур катнута в Твуне, и тогда входят совершенные мохин катнута в ХАБАД ЗА, и опускаются ХАГАТ в ХАГАТ, а НЕХИ в НЕХИ, и тогда ЗА полностью завершается в своих внешних частях в трех бхинах кли и во всех мохин катнута: ибур, еника и ибур, и внутренние и окружающие света целема АВИ.",
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+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 235",
+      "html": "А затем он поднимается в тайне МАН при слове «Эхад», и тогда приходят к нему внутренние части ЗА: и из первого ибура — бхина «три, включенные в три», и бхина ВАК еники, и мохин ВАК гадлута, объясненные у нас в каване Криат Шма, посмотри там; затем в благословении «Авот», при словах «наш Элоким и Элоким отцов наших», тогда приходит третий ибур гадлута и завершаются мохин ЗА внутренней части: ХАБАД в его ХАБАД, и ХАГАТ в его ХАГАТ, и НЕХИ в его НЕХИ.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 236",
+      "html": "И вот, поскольку суть Криат Шма — для еники внутренней части, то поэтому в нее включен третий ибур мохин катнута, и первый ибур «трех, включенных в три» внутренней части, и упомянута лишь еника внутренней части, то есть мохин ВАК, намекаемые в слове «Эхад», как известно. Но, конечно, три зивугим — как сказано выше, и все они называются: либо бхиной третьего ибура внешней части, поскольку он предшествует в каване Криат Шма, как упомянуто, либо называются бхиной гадлута, ибуром внутренней части.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 237",
+      "html": "Но истина в том, что три зивугим в Криат Шма — это третий ибур внешней части, и это имена Элоким, и это в точности мохин Элоким катнута, и это гадлут катнута. И есть первый ибур катнута внутренней части, и есть еника внутренней части.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 238",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Мево шеарим», шаар 5, ч.2, гл.6.\">*</span>И вот выяснилось различие между мохин времени ибура и мохин времени еники, а именно: в мохин ибура были в нем только два мохина, ХУБ, а даат тогда вообще не был в нем различим. Но в еника у него три мохина, ибо и мох даат начал быть в нем различим, лишь в общем.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 239",
+      "html": "И причина: даат гадлута делится на два — хасадим и гвурот. А хасадим — это АВАЯ де-МА, а гвурот — АВАЯ де-БОН. Однако в даате еники, поскольку он целиком — имена Элоким, и все они суды, то и хасадим в нем — это бхины гвурот, судов. И нет там ничего, кроме гвурот, и нет хасадим.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 24",
+      "html": "И дело этого отсеивания зависит от высшей мысли, а это Аба. Как написано: «В мысли отсеялись все они», ибо ведь есод Абы выводит каплю мохин, чтобы сформировать из нее плод, а отец — тот, кто отсеивает своими мохин, называемыми мыслью, и отсеивает хорошее и «бросает его в уста матери», и дает его Име, и она беременеет от него. А затем, пока они в чреве высшей Имы все эти месяцы, оно отсеивается еще больше.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 240",
+      "html": "И получается, что мохин гадлута делятся на четыре мохина, и это ХУБ и ХУГ, а мохин еники — лишь три, и это ХУБ и гвура. И это также различие между временем еники и временем гадлута, ибо даат во время еники различим в нем лишь в общем, как упомянуто.",
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+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 241",
+      "html": "А причина, почему теперь, во время еники, добавилась бхина даат по сравнению со временем ибура, уже объяснялась выше: что у моха даат ЗА уже есть кли есода Твуны, чтобы облачиться в него в бхине ее среднего кли. Чего нет в ибуре. А в этом среднем кли есода Твуны нет у внешних возможности захватиться за него, и потому Твуна не лишилась бхины среднего кли для своего есода, как в ибуре.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 242",
+      "html": "И так же в самом ЗА, хотя основной захват внешних — в даате, однако поскольку он теперь сын совершенных ВАК, нет у внешних захвата в нем теперь в такой степени, как во время ибура, и потому даат в нем может раскрыться теперь лишь в общем.",
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+      "html": "И это причина того, что мы видим в природе: пока плод в утробе матери, он как неподвижный камень, без знания, а при выходе начинает проявляться в нем некоторое знание о том, что ему нужно, и он плачет, когда хочет сосать, чтобы над ним сжалились, и кричит, и делает знаки. И по мере того как он растет от еники, растет и его знание от ступени к ступени, но не полное знание, как в гадлуте, ибо это еще имена Элоким, и еще нет в них АВАЯ, как написано; а причина в том, что основа моха даат — для зивуга, чтобы рождать, ибо от него зависит рождение, и когда ему тринадцать лет, тогда он годен рождать, и завершается в нем мох даат. Как я писал выше.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 244",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Мево шеарим», шаар 5, ч.1, гл.66.\">*</span>И нужно, чтобы ты знал: кроме различия между ибуром, еникой и гадлутом в вопросе даата, как сказано выше, есть различие между ними и в вопросе двух других мохин, ибо хотя они в нем есть, они не совершенны, поскольку недостает им света даата, увеличивающего их. И потому в мохе хохма еще не проявилось в нем распространение тридцати двух путей хохмы, а в мохе бина не проявилось распространение пятидесяти врат бины, и даат тоже не делился на галереи и залы, упомянутые в «Идре Насо», стр. 137. Но все эти бхины были тогда еще в потенциале, а не в действии и в частностях.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 245",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 245",
+      "html": "И потому было в них также другое изменение в этих мохин ХУБ ибура по сравнению с мохин ХУБ еники. Ибо хотя все они — имена Элоким, как сказано выше, всё же эти Элоким не раскрылись целиком, кроме трех букв из них, а именно алеф-ламэд-мэм из Элоким, но две буквы юд-хэй из Элоким еще не раскрылись в нем.",
+      "anchors": []
+    }
+  ]
+}
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 246",
+      "html": "А вопрос о том, что представляют собой юд-хэй из Элоким, будет объяснен ниже, в вопросе еники, ибо тогда они раскрылись. И вот это причина того, что плод вообще не говорит: он в тайне алеф-ламэд-мэм из Элоким, и потому он нем (элем), без речи. И это тайна сказанного: «Или кто делает немым». Ибо теперь эти мохин, облачающиеся во внешнюю часть Имы, называемой Ми, как известно, и недостает там бхины есода и даата, и это стало причиной, что плод еще в тайне элем из Элоким, и не раскрылось все имя. И получается, что человека, то есть ЗА, сделала немым Ми.",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 247",
+      "html": "А дело в том, что ЗА называется Адам по имени МА с наполнением алефин, которое есть в нем, как известно. И если присоединишь к нему счет простых букв, а их двадцать шесть, то все вместе будет по гематрии алеф-ламэд-мэм. Вот как Ми сделала человека немым (элем), чтобы указать на это. А дело в том, что раскрылся в нем лишь элем из Элоким. Также если наполнишь две буквы МА: мэм-мэм, хэй-алеф, будут по гематрии Элоким, как упомянуто в Тикуне 31 и 38 «Древа жизни», ибо оттуда эти три буквы алеф-ламэд-мэм, о которых говорилось.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 248",
+      "html": "И знай, что это лишь в начале Ацилута, но после того как уже первоначально вошли в него мохин ибура, еники и гадлута, хотя потом из-за порчи нижних возвращается ЗА к бхине первого ибура, как во время изгнания из Египта и во время разрушения Храма, по многочисленным нашим грехам, бхина еники не исторгается из него, но все имя Элоким остается там, только буквы юд-хэй из Элоким не раскрывают своего свечения. И пребывают скрытыми там, и не раскрываются лишь буквы алеф-ламэд-мэм.",
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+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 249",
+      "html": "И это тайна сказанного: «Я онемел в безмолвии, умолк от добра». Ибо тогда я остался элем и онемел. Но две буквы юд-хэй остались безмолвными. И вот «думия» — «безмолвие юд-хэй». Но они не исторглись полностью. И как написано в каване Криат Шма, посмотри там, как остается бхина еники и как мы исправляем тогда юд-хэй из Элоким в слове «Исраэль» в стихе «Шма Исраэль». И так же в каване Кадиша.",
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+    }
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+      "html": "И из этого пойми причину, как это тайна ибура, когда ЗА входит во внутренности Имы. А суть в том, что в Име внешние вообще не касаются ее, и нет у них никакого захвата вообще, и поэтому, когда ЗА там, он понемногу отсеивается, и клипот отделяются от него.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 250",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Мево шеарим», шаар 5, ч.2, середина гл.6.\">*</span>И теперь объясним, что представляют собой эти три мохина. Вот посредством сосания молока в эти два года наполнились мохин, что в нем. Как известно, молоко происходит от того, что верхняя Има возвращается, чтобы совершить отсеивание в себе той бхины, которую не смогли отсеять в ее чреве в тайне ибура. А теперь они отсеиваются и становятся молоком, как сказано выше, и ЗА сосет его и растет, и тогда наполняются мохин, что в нем.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 251",
+      "html": "Ибо вот во время ибура эти мохин были в бхине имен алеф-ламэд-мэм из Элоким, как сказано выше, и недоставало главного в мохин, то есть букв юд-хэй, чтобы быть полными Элоким; и потому младенец был тогда нем (элем), в тайне «или кто делает немым». А теперь наполнились мохин буквами юд-хэй и стали полными Элоким.",
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+      "html": "И потому в слове Элоким есть буквы: «мале юд-хэй», чтобы указать, что оно полно лишь благодаря буквам юд-хэй. И это «мале юд-хэй» — буквы слова Элоким. А то, что было сначала элем, стало теперь полным благодаря буквам юд-хэй, которые — основа мохин, как упомянуто там.",
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+      "html": "А причина в том, что буквы юд-хэй — это ХУБ, как известно, ибо даат — их порождение, определяющее между ними. И поскольку раскрылись две буквы юд-хэй, указывающие на ХУБ, этого достаточно. И этим также указано на сказанное вначале, что главное из раскрывшегося в бхине мохин во время еники — это только ХУБ, ибо даат раскрылся лишь в общем, как сказано выше.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 254",
+      "html": "И получается, что теперь, в еника, обновились у него рот и речь, в отличие от ибура, в котором исполнилось: «Или кто делает немым». Но в еника обновилось в нем: «Ми дал рот человеку». А дело в том, что человек, то есть ЗА, поскольку он — бхина имени АВАЯ с наполнением алефин, которое по гематрии «адам», и этот Адам в дни своего ибура был сделан немым (элем) от бхины его имени АВАЯ, наполнение которого — МА, а простое написание — двадцать шесть. И в соединении обоих они по гематрии элем из Элоким, а теперь посредством еники в нем прибавились две буквы, и стало Элоким, что по гематрии «пэ» (досл. рот) с общим. И это посредством еники, которой кормит его мать, называемая Ми, как известно, и это «Ми дал рот человеку», и как мы видим в природе, что младенец за два года еники начинает понемногу раскрывать рот, пока в течение этого времени посредством еники, от которой наполняются его мохин, не завершается в нем сила речи после завершения этих двух лет.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 255",
+      "html": "И вот выяснилось выше, что три бхины есть лишь во времени ибура, и они напротив трех времен, что есть у ЗА: это ибур, еника и мохин. И известно, что и в одной лишь еника будут эти три бхины, как написано об их подробностях. А теперь объясним их в общем, а там объясним их по порядку времен, что есть у каждого из них.",
+      "anchors": []
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+      "html": "И вот третья бхина такова: что будут в ЗА девять сфирот, и там объяснялось, что из нижней трети тиферет АА делается хохма ЗА, а из есода Арих делается бина ЗА. И поскольку даата еще нет в нем как подобает, как сказано выше, потому что он еще не годен рождать, получается, что и мох хохма не совершенен и не исправлен полностью, раз даат, соединяющий между мохом хохма и мохом бина, отсутствует в нем, — не завершилось исправление моха хохма полностью. А то, что исправилось теперь, в еника, исправлением более полным, — это один лишь мох бина, и от него исправляется сам собой также хохма.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 257",
+      "html": "(И мне, малому разумом, представляется, что это и есть сказанное выше о даате, что он различим лишь в общем и весь — гвурот. А дело в том, что гвурот, что в нем, поскольку они притягиваются от исправившейся бины, раскрылись, в отличие от хасадим, ибо они притягиваются от моха хохма, который не исправился полностью. Рав Хаим Виталь.)",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 258",
+      "html": "А дело в том, что мох бина исправился и распространился силой есода Арих, который стал нешамой в нем, и этот мох распространился в тайне тридцати двух Элоким, что есть в бине, как известно. И это потому, что тридцать два пути — в хохме, а когда эти тридцать два находятся в бине, они становятся там тридцатью двумя Элоким. Получается, что это тридцать два пути хохмы, когда они в бине, ибо тогда называются тридцать два Элоким, потому что они в бине, называемой Элоким, как известно. И по ее имени названы тридцать два Элоким Маасе Берешит.",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 259",
+      "html": "И получается, что при исправлении моха бина исправился также мох хохма в своих тридцати двух путях, когда они в бине. И указанием на исправление этих тридцати двух Элоким моха хохма, после того как они в бине, является прорезывание тридцати двух зубов во рту младенца в течение времени еники, как видно в природе, что они начинают прорезываться, а по завершении двух лет еники завершается их прорезывание; а то, что их прорезывание — в два года еники, то есть двадцать четыре месяца, делится следующим образом.",
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+      "html": "Также суть в том, что света ЗА, когда они внутри светов Имы, получают очень большое свечение, и тогда благодаря смешению двух светов вместе они усиливаются, и тогда отсеиваются и отделяют клипот, что внутри него, и получается, что благодаря ибуру ЗА внутри Имы он отсеивается.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 260",
+      "html": "А дело в том, что нижняя треть поднялась наверх, прилепилась и соединилась с остатком тиферет Арих, как сказано выше. И тогда поднялись также два верхних сустава нецаха и хода Арих в ХАГАТ АВИ, в их хазэ, и сделалась в них бхина грудей тут же в начале ибура, и по причине этого подъема притянулось молоко в груди, чтобы кормить ЗА. А после того как он родился и притянулось молоко, распространился АА вниз на свое место, и тогда эта нижняя треть тиферет Арих сделалась нешамой для хохмы ЗА, и тогда силой этого тиферет вышли тридцать два зуба из тридцати двух путей хохмы.",
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 261",
+      "html": "И вот выяснилось выше, как тиферет называется вав. И вот при разделении этого тиферет АА на две части: верхняя часть его — для гуфа АВИ, а нижняя часть — для ЗА, получается, что каждая часть стала одним вавом, и известно, что вав в своем наполнении — двойной «вав-вав». Итак, в этой нижней части тиферет Арих два вава, то есть один вав в своем наполнении, двойной, а напротив них два вава в верхней части.",
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+    }
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+      "html": "И вот в каждой части из них два вава, то есть двенадцать диагональных границ, которые в тиферет, как известно. И получается, что наверху, в верхней части, двенадцать диагональных границ, и еще двенадцать других — в нижней части, а всего их двадцать четыре. И пойми это хорошо — смысл двенадцати диагональных границ.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 263",
+      "html": "И вот поскольку тиферет Арих стал нешамой в хохме ЗА, как упомянуто, то раскрылись в этой хохме упомянутые тридцать два пути, и оттуда притянулись тридцать два зуба во рту ЗА. А поскольку тиферет Арих разделился на две части, то и тридцать два зуба разделились на две: половина в верхнем нёбе, и половина в нижнем нёбе. А поскольку они притягиваются от двадцати четырех границ, что в тиферет Арих, то и их прорезывание не завершается до конца двух лет, напротив двух упомянутых частей, в которых двадцать четыре месяца напротив двадцати четырех границ. И пойми это. И вот выяснилось мнение того, кто говорит, что двадцать четыре месяца — это время еники.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 264",
+      "html": "Но по мнению того, кто говорит, что время еники — восемнадцать месяцев. (Причина такова: ведь нижняя часть тиферет АА, которая облачилась для нужд ЗА, который также называется вавом имени АВАЯ, как известно, поэтому она удваивается, и эта часть становится двумя вавами, и это двенадцать месяцев. А верхняя часть, то есть верхний вав, которая облачилась не в ЗА, а в АВИ, не удвоилась и является лишь одним вавом. Получается, что обе части — лишь три вава, а это восемнадцать месяцев времени еники.) Рав Цемах.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 265",
+      "html": "И вот выяснилось, как посредством молока исправился мох хохма в своих тридцати двух путях, и потому выросли тридцать два зуба. И известно также, что десны, в которых вырастают тридцать два зуба, — это бхина хохма, ибо так буквы слова хохма: хэх МА, то есть нёбо ЗА, называемого МА. И потому тридцать два зуба, происходящие от тридцати двух путей хохмы, укореняются в деснах, которые есть бхина хохма.",
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+      "html": "И вот как исправился мох хохма посредством молока, так мох бина и мох даат, хотя он лишь в общем, как сказано выше, — исправились и они. И получается, что три мохина наполнились в течение сосания молока.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 267",
+      "html": "И это смысл сказанного: «и белы зубы от молока». Ибо белизна зубов и то, что они белые, — от молока еники, посредством которого выросли тридцать два зуба, указанные в слове «ве-лаван», и это напротив моха хохма. А напротив моха бина — нун слова «ве-лаван», чтобы указать, что и мох бина исправился в своих пятидесяти вратах, как известно. А напротив моха даат — вав слова «ве-лаван», ибо даат называется вав, как тиферет и как есод, ибо все три они — средняя линия, форма вав. И получается, что три мохина ЗА, указанные в слове «ве-лаван», знаком исправления которых является вырастание зубов, совершаются посредством молока, и это «и белы зубы от молока».",
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+      "html": "И вот эти тридцать два пути, что в хохме сейчас, — это тридцать два Элоким, ибо мохин еники — это имена Элоким, как сказано выше. А вот тридцать два пути гадлута — это АВАЯ. И вот выяснилось выше, что мохин времени еники — это три имени Элоким в простом написании, в каждом из которых по пять букв, в отличие от гадлута, когда даат делится на два, как упомянуто. И вот как есть три мохина Элоким в целеме Имы, так есть три мохина, три Элоким в целеме Абы.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Мево шеарим», шаар 5, ч.2, гл.7.\">*</span>И объясним их теперь подробнее. Знай, что, как сказано выше, в самом плоде есть три бхины, которые напротив ибура, еники и мохин гадлута. И есть в нем множество ступеней: три дня зачатия, и сорок дней, и первые три месяца, и девять месяцев ибура; и так же по этому образцу объяснялось, как и в гадлуте есть множество ступеней: пора малолетства, и пора девятилетнего, когда его близость считается близостью, и пора совершенного мужа, с тринадцати лет, и пора восемнадцати лет — к хупе, и также двадцати — для погони. Как объяснено там подробно на своих местах. Вот и во время еники есть в них множество ступеней. Ибо и мохин еники — по образцу мохин гадлута, в которых есть целем Имы и целем Абы, и внутренние и окружающие.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 27",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Мево шеарим», шаар 5, ч.2, гл.1.\">*</span>А суть в объяснении: знай, что в месяцы ибура отсеивались из семи царей для нужд ЗОН понемногу, ступень за ступенью, в течение месяцев ибура, как в бхине келим, так и в бхине светов и ницуцин, как объяснено в предыдущей части подробно, и отсеивание началось с бхины кэтэр ЗА, что в семи царях, и остались ход, есод и малхут, из которых отсеялось немного, но не все части, что есть в них, относящиеся к бхине ЗА мира Ацилут, ибо необходимо, чтобы когда родился ЗА, он вышел целым, с 248 органами и десятью сфирот.",
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+      "html": "Но все те ступени, что во время ибура, — лишь начало исправления, а после них ступени еники, и это исправление, добавочное ко времени ибура. Однако последнее истинное исправление — в мохин гадлута по порядку их ступеней. И вот в мохин ибура объяснялось там, что цель их исправления — в том, чтобы был в них элем из Элоким.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 271",
+      "html": "Но в еника были в них другие ступени. А именно: вначале мохин были в бхинах имен Элоким простых, и из элем сделался Элоким. И получается, что мохин элем — это мохин ибура, а мохин юд-хэй внутри элем — это мохин еники, которые в их внутренней части. И пойми это хорошо. Однако пока они еще простые имена Элоким, нет различия между этим мохом и этим мохом, кроме как в бхине начертания буквы хэй в слове Элоким.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 272",
+      "html": "(И мне, малому разумом, представляется, как написано выше, что мох бина один исправился в еника полностью, и он указан в хэй из Элоким, и потому в ней изменилось начертание и различие между биной де-бина, и биной де-хохма, и биной де-даат, и пойми это хорошо. Рав Хаим Виталь.)",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 273",
+      "html": "И вот хэй из Элоким моха хохма: ее начертание — далет-юд. А причина в том, что выяснилось выше, что вав внутри хэй указывает на ЗА в бине, и вот когда ЗА де-хохма еще внутри моха хохма, он в тайне капли маленькой юд, то есть капли семяизвержения мужских вод.",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 274",
+      "html": "А хэй из Элоким бины: ее начертание далет-вав. Ибо бхина ЗА внутри моха бина уже выросла в тайне ибура и сделалась формой вав, только нет у нее головы. И это намек на то, что он уже сын ВАК, но они в бхине «три, включенные в три», как известно. Есть и другая причина: ведь ЗОН в ибуре внутри бины, и они указаны двумя буквами далет-вав, из которых сделана форма хэй бины, как сказано выше, и потому эта хэй имеет начертание далет-вав.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 275",
+      "html": "А хэй из Элоким даата: ее начертание — вав, вав, вав, в трех линиях. И это бхина ЗА, что в этом мохе, ибо он уже родился и вышел, и тогда хэй бины де-даат распространяется в нем в тайне трех линий, то есть НЕХИ, что в ней, как известно, чтобы сделать в нем мохин ЗА, который там, в даате. Есть и другая причина — из-за самого даата, форма которого вав, как сказано выше. Есть и еще одна причина — из-за самого ЗА, который тоже называется вав. Итак, по трем причинам, которые в бине, и в даате, и в ЗА, — все они бхины, что в мохе даат, — начертана эта хэй формой «вав-вав-вав».",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 276",
+      "html": "И вот затем эти мохин растут еще больше, и это когда эти имена Элоким наполняются в тайне своих наполнений. И вот различие и отличие между этим и этим таково: Элоким хохмы — его наполнение юдин, а бины — хэйин, а даата — алефин. И их признак — юд-хэй-алеф. Как объяснено у нас в каване «Амен, йеэ шмэй раба» и так далее. И получается, что и в наполнениях все различие и отличие различимо только в хэй из Элоким. (И мне, Хаиму, малому разумом, представляется, что и это — по образцу сказанного выше о начертании простых Элоким. Ибо причина — чтобы указать, что исправился лишь мох бина.)",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 277",
+      "html": "И вот хотя мы сказали выше, что даат времени еники — лишь в общем, ибо в нем различима только гвура, а не хэсэд, всё же, конечно, он также включает хасадим и гвурот, хотя хасадим не различимы. И получается, что должны быть там два имени Элоким, и оба они — в наполнении алефин. Но различие между ними таково: у буквы хэй из Элоким, что в хэсэде даата, тот алеф, что в ее наполнении, имеет начертание юд-вав-юд, а у буквы алеф внутри хэй из Элоким гвуры, что в даате, начертание юд-вав-далет, как упомянуто в «Тикуним». Ибо две формы есть внутри алеф: юд-вав-юд и юд-вав-далет.",
+      "anchors": []
+    }
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 278",
+      "html": "А причина в том, что гвура — это атара Нуквы ЗА, и она дана ей. А Нуква называется далет, как известно, и она — тайна далет в этом алеф, чье начертание юд-вав-далет. И потому она в его нижнем острие, а верхнее острие, то есть юд, — в ГАР. А вав между ними — это ЗА. И потому, чтобы указать, что она — атара гвуры, которая для нужд женского начала, начертана формой юд-вав-далет.",
+      "anchors": []
+    }
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 279",
+      "html": "И известно, что три мохина — это бхина трех букв юд-хэй-вав, и известно, что ЗА, чье включающее его АВАЯ — в наполнении алефин, а это по гематрии МА. И вот юд-хэй-вав в наполнении алефин — по гематрии тридцать девять. И вот в трех Элоким, которые в этих трех мохин еники в наполнениях, как сказано выше, в этих трех также тридцать девять букв, и вот как три имени Элоким, что в трех мохин, тоже являются именем в тайне юд-хэй-вав.",
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 28",
+      "html": "Но суть в том, что все бхины, которые есть в ЗА в этих семи царях, отсеялись все, от кэтэр до нецаха, а бхины его от хода, есода и малхут, смешанные там в этих семи царях, не отсеялись все, как известно, ибо семь царей включают от ЗОН де-Ацилут до конца мира Асия, и помни это правило. И как написано в этой главе о крови родов.",
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 280",
+      "html": "Знай также, что каждый мох этих Элоким распространяется на множество бхин и сочетаний, ибо Элоким сочетается в сто двадцать комбинаций, как упомянуто в книге «Ецира». Ибо слово из пяти букв строит сто двадцать домов. И смотри в дроше о двадцати четырех тысячах учеников рабби Акивы, ибо там это объяснено подробно. И вот всё это — в мохин еники.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 281",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Мево шеарим», шаар 5, ч.2, середина гл.3.\">*</span>И вот суть самих грудей: они притягиваются от имени Элоким, ибо Нуква называется Элоким, как известно, и есть в ней имя Элоким в ГАР, и так же в трех средних, и так же в трех нижних. И вот имя Элоким, что в ее трех средних, разделяется на три: Эль — справа, в тайне «хэсэд Эль», и Ми — слева, ибо там тайна бины, называемой Ми, и потому тайна Ми из Элоким — в гвуре. А хэй из Элоким — посередине.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 282",
+      "html": "А от этих трех бхин распространяется к грудям женщины. Ибо Эль из Элоким распространяется в правую грудь, а Ми из Элоким — в левую грудь, а хэй из Элоким — между двумя грудями, посередине. И потому буква хэй помещена посередине имени Элоким: Эль — отсюда, и Ми — отсюда, а хэй — между ними.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 283",
+      "html": "И это тайна тех двух пророков, называемых Элдад и Медад, которые сосали из двух грудей нижней Нуквы, Нуквы ЗА. А Элдад — это первый, ибо правая грудь, соединяющаяся с Эль из Элоким, становится «Эль Дад». А Медад — это левая грудь, соединяющаяся с Ми из Элоким, и становится «Ми Дад».",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 284",
+      "html": "И вот молоко, притягивающееся к двум грудям, идет через букву хэй из Элоким, что посередине, которая становится каналом молока, изливающим посередине к двум грудям. И распространяется сюда и сюда в тайне тиферет, определяющего между ними. И известно, что молоко не одинаково: молоко, притягивающееся в правую грудь, слаще молока, притягивающегося в левую грудь.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 285",
+      "html": "И получается, что два вида молока распространяются через этот канал, то есть хэй из Элоким, и оба они должны быть указаны в этой букве хэй. А именно: есть бхина наполнения и есть бхина начертания. Ибо когда наполнишь эту хэй тремя видами наполнений, признак которых юд-хэй-алеф, как известно, и это: хэй-юд, хэй-хэй, хэй-алеф, они по гематрии Эль. И с тремя общими это тридцать четыре, а с самой буквой хэй — тридцать девять. А всего вместе, или всего самой хэй, — сорок, как число слова «халав» (досл. молоко).",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 286",
+      "html": "Есть также другая бхина: когда возьмешь три наполнения отдельно, упомянутые, то есть юд-хэй-алеф, они по гематрии шестнадцать, и когда начертишь букву хэй двумя начертаниями, то есть далет-вав, далет-юд, они по гематрии двадцать четыре, и с шестнадцатью наполнения — сорок, также как число слова «халав». Итак, выяснились два вида молока в букве хэй из Элоким, и это молоко, притягивающееся в правую грудь, и молоко, притягивающееся в левую грудь.",
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+      "html": "Известно также, что груди называются также шадаим, как сказано: «между грудей моих пребудет». А дело в том, — знай, что есть шадай с рафэ, и это груди. И есть Шадай с дагешем, и это святое имя, и оно внизу, в есоде.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 288",
+      "html": "А дело в том, — знай, что у имени АВАЯ есть четыре наполнения, и это: АБ, САГ, МА, БОН. И каждое из них — бхина 72. Ибо и имя САГ с десятью буквами наполнения — это 73. И так имя МА со счетом четырех простых букв, а это двадцать шесть, и МА — вот 71, и с лишней алеф, что в имени САГ, из-за которой стало 73, — вот 72. А имя БОН в бхине его ахораим, то есть: юд, юд-хэй, юд-хэй-вав, юд-хэй-вав-хэй, — это 72, итак, это трижды 72, в соединении с другими счетами, как упомянуто.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 289",
+      "html": "Однако первое 72 из всех более явное, и потому это 72 считается отдельно, и оно по гематрии хэсэд, и потому его место — в хэсэде. А три других 72 становятся 216, а это по гематрии гвура. Итак, 72 и 216, как сказано выше. И этим ты поймешь, как и еника — в тайне ибура, то есть 72 и 216, о которых сказано.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 29",
+      "html": "И получается, что всё еще остались там от бхины ход, есод и малхут ЗА не отсеянные полностью, как сказано выше, и причина — потому что они близки к клипот, будучи нижними, и в особенности потому, что НЕХ — «вне гуфа» (лево-р ме-гуфа), и суды захватываются в них, и особенно в ходе, в тайне «бедра Яакова», и как известно из стиха «весь день больная», ибо от хода получается «больная».",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 290",
+      "html": "И вот эти 72 и 216 выходят из самого имени АВАЯ, их корня, которое по гематрии двадцать шесть, и это имя — в тиферет. А 72 — в хэсэде, а 216 — в гвуре. И совокупность этих трех бхин, то есть 72, 216, 26, которые в ХАГАТ, по гематрии Шадай. И как объяснено у нас в каване тринадцати свойств «Ва-яавор» и так далее. Посмотри там, ибо там это объяснено хорошо.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 291",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 291",
+      "html": "И вот намекнуто в ХАГАТ имя Шадай, и напротив них также в НЕХИ есть 72, 216, 26 — в нецахе, ходе и есоде, и это тоже Шадай. Только этот верхний Шадай более милосерден, поскольку он в трех средних, и потому он с рафэ, как сказано: «между грудей моих пребудет». Отсюда сделались шадаим, изливающие белое молоко, и в них кровь превращается в молоко, а это милосердие. А Шадай с дагешем, как сказано: «и Эль Шадай» и так далее, и он указывает на суд, находится в трех последних, НЕХИ.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 292",
+      "html": "И получается, что во время еники ЗА сосал из этих грудей, то есть верхнего Шадая с рафэ, из ХАГАТ Имы, и выросли три средние ЗА, и сделались в нем в тайне 72, 216, 26, как упомянуто. А затем и НЕХИ ЗА сосали из этих верхних грудей, в которых сделались другие, нижние 72, 216, 26 в НЕХИ, что в нем, в тайне имени Шадай с дагешем, которое более суд.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 293",
+      "html": "И вот выяснилось из этого, как посредством еники ЗА стал в тайне совершенных ВАК, ибо то, что вначале было в ибуре тремя, включенными в три, теперь распространилось в настоящие ВАК в тайне одного парцуфа, хорошо связанных друг с другом через линии. И это — дополнительное исправление к исправлению, совершенному посредством ибура.",
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+    {
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 30",
+      "html": "И поэтому был разрушен Храм в пятом тысячелетии, которое соответствует ходу, и как мы писали о том, что «у лжи нет ног», то есть у клипы, у которой нет захвата в двух ногах, а только в левой ноге хода, это нога обезьяны, длинная, и это левая, и это сама хэй хода, которая сделалась длинной коф (досл. обезьяной), и поэтому от нее и ниже не отсеялось, ибо есть в них много клипот.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 31",
+      "html": "Но отсеянное в них взял ЗА, и смешалось в нем, и благодаря этому ЗА завершился десятью сфирот и 248 органами, а шлаки, вышедшие из первых восьми сфирот от кэтэр до нецаха, которые уже отсеялись полностью, эти вышли в тайне крови родов, как написано.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 32",
+      "html": "Но шлаки, отсеянные от хода, есода и малхут, в которых всё еще были смешаны части бхины самого ЗА де-Ацилут, эти не вышли в виде полных шлаков крови родов; они остаются во чреве женщины и превращаются в молоко, и ЗА сосет их после рождения, и они снова отсеиваются в нем, и он растет от них.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 33",
+      "html": "Ибо это тайна того, что младенец при рождении вся его слабость — в его ногах, и он не может стоять на своем месте, и благодаря еника понемногу укрепляются его ноги, а затем он стоит на ногах, как написано в главах. Но шлаки первых восьми сфирот выходят в тайне крови родов.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Древо жизни», ч.1, шаар 18: «Шаар 288 ницуцин», гл.6.\">*</span>И суть в том, что дни еника — двадцать четыре месяца. И это потому, что остались три сфирот, которые надо отсеять, и это: ход, есод, малхут; и ты уже знаешь, что женщина после родов — истекающая кровью. И суть в том, что мы уже объясняли, что во чреве женщины отсеивается плод, и в течение дней ибура они отсеиваются понемногу, пока в конце дней ибура не оказывается, что отсеивание завершилось, и всё, что могло отсеяться, отсеялось, и из этого сделан гуф плода.",
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+      "html": "И поэтому плод растет внутри чрева своей матери понемногу, ибо отсеивается понемногу и растет его гуф от этого отсеивания, пока не завершится отсеивание, а то, что является полными шлаками, от которых нет пользы, делается нечистой кровью.",
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+      "html": "И тогда, когда она рожает, раскрывается ее матка, и выходит из нее нечистая кровь, то есть шлаки, и выходит плод отсеянный и исправленный. И все эти шлаки — из тех восьми сфирот, что отсеялись, как сказано выше, и остались три сфирот, которые вовсе не отсеялись, и шлаки их остались внутри чрева Имы, а сами три сфирот вышли наружу вместе с ЗА, ибо, несомненно, он не вышел недостающим. Но шлаки их, смешанные с малой святостью, не смогли отсеяться по упомянутой причине, ибо они самые нижние из всех.",
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+      "html": "И это тайна крови, о которой сказали мудрецы, что она остается внутри женщины и не выходит наружу вместе с остальным, ибо остальное уже отсеялось, и нет в нем пользы, поэтому оно вышло наружу в тайне нечистой крови; а эта кровь, которая еще не отсеялась, осталась внутри чрева Имы, и в течение долгого времени еника она отсеивается в ней и становится молоком. И это благодаря ее подъему к месту грудей.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Мево шеарим», шаар 5, ч.2, гл.1.\">*</span>И суть в том, знай, что в этих семи царях есть все бхины АБЕА, и есть в них части, подходящие для того, чтобы сделать из них Ацилут, и части, не подходящие для того, чтобы сделать из них Ацилут, а только Брию, и так же далее Ецира и Асия, и всё это в общем, ибо так же и в частностях, ибо есть части, подходящие для Арих, и есть для Абы, и есть для Имы, и есть для ЗА, и есть для Нуквы.",
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+      "html": "И сначала отсеялись части, принадлежащие Арих, в семи царях, а всё остальное называется у него шлаками, ибо не его порядка. И всё, что принадлежало Арих в них, всё отсеялось во время Ацилута для исправления АА и взято им, а из оставшихся шлаков снова отсеивались, и тогда из частей, которые есть у АВИ в них, сделалась бхина АВИ, а остальное, в чем еще не было частей АВИ, осталось в виде шлаков, и из них снова отсеивались в чреве Имы.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 40",
+      "html": "А из частей, принадлежащих ЗОН, были сделаны ЗОН де-Ацилут, и тогда всё оставшееся называется шлаками по отношению к миру Ацилут, и все эти бхины выходят в тайне крови родов. Но всё же есть в них святость, а это бхины миров БЕА, и поэтому они снова отсеиваются в тайне ибура внутри нуквы ЗА, и из самого избранного в нем делается АА мира Брия, и всё остальное выходит из Нуквы ЗА в тайне крови родов. И называется шлаками по отношению к Арих де-Брия, и так же подобное этому до завершения мира Асия.",
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+      "html": "И получается, что хотя каждый раз эти шлаки снова отсеиваются, как упомянуто, и выходят в тайне крови родов, и хотя они называются шлаками, кровь родов не нечиста. Но кровь, выходящая из нижней Нуквы в Асия во время родов, — это полные шлаки и клипот, ни на что не годные, и это бхины клипот, находящихся под миром Асия, ибо там ее место, как известно, и эти — нечисты.",
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+      "html": "А кровь родов в женщине — потому что есть в ней также бхина Асия, и в есоде Асия кровь ее родов нечиста, как известно; но все прочие крови высших родов чисты, однако они называются судами и кровями по отношению к месту, откуда выходят; и помни это.",
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+      "html": "И получается теперь, что бхины ЗА, находящиеся в восьми сфирот от кэтэр до нецаха, все отсеялись полностью, и не осталось от них вообще ничего неотсеянного, и поэтому всё остающееся от этих восьми сфирот называется полными шлаками, в которых нет ничего, что могло бы подняться и отсеяться, чтобы оказаться достойным доли ЗОН де-Ацилут, и поэтому эти шлаки выходят в тайне крови родов.",
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+      "html": "Но в сфирот ход, есод и малхут, в которых еще были части, подходящие для того, чтобы сделать из них ход, есод и малхут ЗА, и они не отсеялись полностью, эти шлаки не вышли в тайне крови родов, ибо в них еще смешаны искры частей ЗА, и они должны отсеяться, и поэтому эти их шлаки остались внутри Имы, чтобы отсеяться в тайне молока.",
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+      "html": "А то, что уже отсеялось из них, стало ходом, есодом и малхут ЗА, и вышло вместе с ним, когда он родился. И благодаря молоку эти части распространились на своих местах в ЗА, и ЗА стал обладателем полных ВАК. Ибо вначале, при ибуре, полностью отсеялись в нем только три средние, а три нижние были отсеяны частично, в тайне их включения внутрь трех других, в тайне «три включены в три» (талат клилин би-талат), как сказано выше; а когда три сфирот завершили отсеиваться, тогда уже не нужно было им включаться наверху, и они распространились, и он завершился полными ВАК. И это тайна объясненного, что во время еника есть в нем ВАК, и пойми это.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Древо жизни», ч.1, шаар 18, середина гл.6.\">*</span>И из этого пойми, почему в первые два года ребенок не ест сам, а нуждается в сосании молока: причина в том, что мать должна отсеять для него те три сфирот, что остались, ибо у него нет силы отсеять их; а молоко, которое сосет младенец, — несомненно, сердце в нем разносит всё сначала в его кэтэр, а затем в мохин, а затем в гуф. Ибо таков порядок его значимости, как известно из тайны еды человека: царь, то есть мохин, ест первым.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 47",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 47",
+      "html": "И вот от кэтэр до нецаха отсеянных сфирот восемь, и поэтому нужно восемь месяцев, пока отсеется ход, и разделится, и пройдет его свет через упомянутые восемь сфирот; и так же восемь месяцев для сфиры есод, и так же восемь месяцев для сфиры малхут. Итого двадцать четыре месяца дней еника.",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 48",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Мево шеарим», шаар 5, ч.2, конец гл.1.\">*</span>Но нужно понять, какие бхины отсеялись и стали шлаками и вышли в тайне крови родов, и какие бхины стали молоком. А дело вкратце таково: в дни ибура проявляются в ЗА только десять одеяний Имы, находящиеся в ее есоде, которые облачают пять хасадим и пять гвурот, находящиеся там внутри нее, и это десять имен Эхье в ахораим, каждое из которых равно 44, как численное значение слова «дам» (кровь).",
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+    {
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 49",
+      "html": "Но пять одеяний гвурот отсеялись, и шлаки вышли в тайне полной крови и полных шлаков, как сказано выше; а пять хасадим отсеялись, и их шлаки более подслащены, и остались в тайне чистой крови и вернулись в молоко.",
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+    }
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+      "html": "И это тайна сказанного мудрецами: «Десять кровей: пять — кровь чистоты и пять — кровь нечистоты». И пойми это хорошо. И ты уже знаешь, что из хасадим и гвурот построен гуф плода, и из них он сформировался, а то, что осталось после отсеивания, называется шлаками.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 51",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Мево шеарим», шаар 5, ч.2, гл.5.\">*</span>Знай, что кровь в женщине вначале превращается в молоко, как сказано выше, а затем ребенок сосет его, и это молоко снова превращается в кровь внутри него и распространяется по венам и ветвям и по всему его телу. И не удивляйся, как оно снова превращается в кровь. Ибо вначале это была кровь, смешанная с излишками и многими шлаками, как сказано выше, а теперь она отсеивается и очищается, и поэтому может превратиться в молоко, а войдя в ЗА, снова становится, как вначале, кровью, но теперь это кровь тонкая, чистая, прозрачная и отсеянная, и это буквально жизненность младенца.",
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+      "html": "И получается, что два года еника — это время впитывания крови в гуф младенца. Как сказал рабби Натан Вавилонянин той женщине: «Подожди, пока впитается в него его кровь». Ибо это тайна молока, которое впитывается и распространяется в нем в течение времени еника, и вот суть этой крови такова.",
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+      "html": "Знай, что у младенца и во время его ибура, и во время его еника есть мохин, как сказано выше, и они облачены внутрь НЕХИ Имы, но это бхина их внешней части. Однако во время ибура все мохин исторгаются от него, и в особенности хасадим и гвурот даата, и не светят в нем, а только одеяния Имы, в тайне их внешней части, как упомянуто.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 54",
+      "html": "И ты уже знаешь, что в есоде Имы облачается даат ЗА, включающий пять хасадим и пять гвурот в тайне пяти чистых кровей и пяти нечистых кровей, ибо в есоде Имы десять бхин одеяний, чтобы облачить пять хасадим и пять гвурот, и эти одеяния — в тайне ахораим Эхье, в тайне крови человека, во время пребывания в ней ЗА, в тайне первого ибура, на что указывает имя Эхье, как упомянуто в книге Зоар, глава «Ахарей мот», стр. 65, сторона 2. «Эхье — ибо Я готов родить» и т.д.",
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+      "html": "А если так, то получается, что в есоде Имы десять имен Эхье, и это десять одеяний для пяти хасадим и пяти гвурот гадлута. Однако когда он в тайне первого ибура, светят в нем только упомянутые десять одеяний Эхье, одни.",
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+      "html": "И известно, что когда высший распространяется и облачается в низшего, облачаются только его ахораим, ибо паним остаются у него наверху, на его месте. А если так, то эти десять Эхье будут все в тайне ахораим, то есть: алеф, алеф-хэй, алеф-хэй-юд, алеф-хэй-юд-хэй, что по гематрии равно «дам». Итак, это десять Эхье — десять раз «дам».",
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+      "html": "И вот эти десять кровей распространяются вместе с хасадим и гвурот, что в них, как упомянуто, внутрь гуфа ЗА, как написано подробно, и тогда впитывается в него его кровь, и всё это — от имени Эхье, которое является бина, как сказано выше.",
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+      "html": "И эти десять кровей — тайна пятидесяти врат бины, которые раскрываются и распространяются внутрь ЗА. Ибо эти десять имен в простом виде содержат сорок букв, а общность десяти имен — вот пятьдесят. Также по второму пути: в десяти именах Эхье в простом виде сорок букв, а в каждом имени из них в тайне ахораим десять букв, вот так: алеф, алеф-хэй, алеф-хэй-юд, алеф-хэй-юд-хэй; присоедини их к тем сорока другим, и вот пятьдесят. А первый путь вернее.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Мево шеарим», шаар 5, ч.2, гл.5.\">*</span>Вот выяснено выше, что света НЕХИ самой бины, которые были бхиной крови внизу, в ее есоде, поднялись наверх во время рождения, и благодаря их подъему снизу вверх до места хазэ они подсластились, ибо превратились в молоко, и оттуда питается плод. Также те два верхних сустава НЕХ де-Арих, которые поднялись в хазэ Имы и остались там навсегда в тайне грудей и сосцов, — НЕХИ суть тайна судов, потому они «вне гуфа», как известно, и когда они поднимаются наверх, на место ХАГАТ, они подслащаются и превращаются в молоко, которое есть милосердие.",
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+      "html": "И получается, что четыре нижних сустава НЕХ Арих облачаются в ЗА и становятся для него нешама, как сказано выше, однако его питание притягивается из места более высокого, то есть из тех двух упомянутых верхних суставов, и благодаря этому есть в молоке сила питания — питать, кормить и растить плод, ибо он питается от избранного из своей нешама и от высшей бхины.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 61",
+      "html": "Также во время подъема светов НЕХИ бины наверх, как упомянуто, также шлаки трех сфирот самого ЗА, которые не отсеялись полностью, тоже поднялись вместе с ними до ее хазэ, на место грудей, и не вышли вместе с ЗА, когда он родился.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 62",
+      "html": "И из этого пойми, почему младенец не ест сам, а лишь сосет от грудей матери: потому что эти шлаки — от трех сфирот в нем, а это сильные суды, нет у него силы очистить их и отсеять благодаря своей еде, как известно, ибо еда — это бхина отсеивания, как объяснено на своем месте; и нужно, чтобы мать сначала отсеяла их и очистила отбросы, что в них, и вскормила его тем, что она уже отсеяла сама.",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 63",
+      "html": "Ибо и все остальные бхины она отсеяла во время ибура, и эти тоже отсеиваются ею сейчас, но во время ибура они не смогли завершиться и отсеяться, а в течение этих двух лет еника отсеются, как упомянуто. И это отсеивание не могло совершиться, пока они не поднялись к месту грудей, а это высшее место в трех средних, и благодаря этому подъему они отсеялись там и подсластились, и сделались молоком из того, что отсеялось из них, а это добро, которое вначале было смешано в них.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 64",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 64",
+      "html": "И то добро, смешанное в них, оно и отсеялось и превратилось в тайне молока, ибо пока оно среди шлаков, они берут над ним верх, и оно превращается в кровь, а сейчас, когда отсеялось от них, превратилось в белое, что является его корнем. А шлаки, что в них, выходят в тайне нечистой крови после завершения двух лет еника, подобно шлакам, которые не выходили до завершения времени ибура в тайне крови родов; так и эти шлаки выходят из нее после завершения времени еника, ибо нет в них более того, что должно отсеяться и оказаться достойным для создания из него бхины ЗОН в Ацилуте, как сказано выше, как они тоже снова отсеиваются для нужд мира Брия.",
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+  "versionId": "ru-ai",
+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 65",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 65",
+      "html": "И получается, что благодаря еника завершают отсеиваться три сфирот в нем, и он сосет их и получает в тайне еника, и тогда завершаются в нем исправлением три последние. И поэтому то, что во время ибура было «три последние включены в три средние» (талат бетраин клилин би-талат амцаим), потому что не могли проявиться из-за того, что он в катнуте в тайне ибура, как сказано выше, и был тогда в бхине малой вав (вав зеира) внутри хэй, и еще была в конце вав малхут в тайне шага наружу (писиа ле-вар). А после того как родился, он стал вав имени, что после хэй, ибо вышел теперь из нее, и то, что тогда его НЕХИ облачали ХАГАТ, когда он был в ее ибуре, родился и вышел наружу, и стали в нем полные ВАК.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 66",
+      "html": "Но всё же еще нет в ней рош до мохин де-гадлут, и тогда будет вав имени, у которой есть рош, как упомянуто, и тогда он был бхиной вав имени, а малхут — нуква в тайне шага наружу, нижний шип этой вав.",
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 67",
+      "html": "И из этого также пойми, почему младенец не ходит на ногах сразу после рождения: потому что его ноги, то есть его НЕХИ, не исправляются до завершения времени еника благодаря молоку, и понемногу крепнут и исправляются его ноги, пока не завершатся. И поэтому в середине двух лет еника младенец начинает стоять на ногах и понемногу крепнуть, а по завершении времени еника ходит на ногах хорошо, как все люди. И так бывает у большинства младенцев, а мы говорили только об обычном.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 68",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 68",
+      "html": "И если даже кажется, что бывает младенец, который ходит на ногах менее чем за два года, то потому, что, поскольку исправились его НЕХ, которые являются ногами, хотя еще не завершили отсеиваться также есод и малхут, он уже может ходить на ногах, ибо хождение зависит от них. И это мнение того, кто говорит, что время еника — лишь восемнадцать месяцев.",
+      "anchors": []
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 69",
+      "html": "Но по мнению того, кто говорит «двадцать четыре месяца», причина в том, что три сфирот должны отсеяться: ход, есод и малхут. Если ты разделишь двадцать четыре месяца на завершение отсеивания всех трех, то выйдет по восемь месяцев на каждую из них. И вот известно, что всю пищу, которой питается человек, сначала берет печень, и отсеивает, и отдает сердцу, и там она снова отсеивается, и оно распределяет ее и рассылает по всем органам, и начинает рассылать ее в кэтэр, а затем в хохма и т.д.",
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+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 70",
+      "html": "И получается, что пока ход, являющийся пищей и молоком ЗА, спустится на свое истинное место, требуется время восьми сфирот, то есть КАХБАД, ХАГАТ, нецах. И им соответствуют первые восемь месяцев, и тогда младенец начинает стоять на ногах. И им соответствуют восемь месяцев для сфиры есод и восемь месяцев для сфиры малхут, которые начинают с кэтэр и спускаются до своего места; итого трижды восемь — двадцать четыре месяца еника, в течение которых распространились его НЕХИ на своих местах и завершили отсеиваться, и завершился в нем полными ВАК.",
+      "anchors": []
+    }
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+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 71",
+      "html": "И знай, что однажды я слышал, что вначале, во время ибура, главным в ЗА была бхина одних лишь НЕХИ, ибо из корня НЕХИ де-АА исправился тогда в дни ибура, и тогда его ХАГАТ были в потенции, а не в действии, ибо его НЕХИ — три полные меры, служащие шести малым мерам, как сказано выше; а теперь, благодаря тому что он сосет от грудей, что стоят в хазэ в трех средних Имы, раскрылись и средние в нем, и стали они тоже тремя полными мерами и тоже выросли, и стал ЗА теперь из полных ВАК и завершенных мер.",
+      "anchors": []
+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 72",
+      "html": "И знай, что сейчас, во время еника, когда ЗА завершился в бхине полных ВАК, его жизненность во время еника — лишь в мере, относящейся к малхут в нем, которая есть одна десятая его, и эта десятая часть его жизненности оживляет сейчас ЗА, когда он — ВАК, и малхут в нем.",
+      "anchors": []
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 73",
+      "html": "И эта десятая часть, являющаяся бхиной жизненности малхут в нем, называется в книге Зоар, глава «Лех леха», стр. 83, «киста де-хайей». То есть мера жизненности ЗА, ибо его корень — лишь ВАК, как известно, ибо он — тайна вав в имени, и весь его корень — только ВАК, а мера его жизненности называется «киста де-хайей». Однако после прихода мохин де-гадлут добавляется в нем и завершается вся его жизненность полностью.",
+      "anchors": []
+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 74",
+      "html": "И знай, что в другой раз я слышал, что это имя Эхье в ахораим, которое по гематрии равно «дам», как сказано выше, находящееся в есоде женщины, и там, будучи тайной ахораим, и в особенности будучи внизу, — это полный суд, и оно становится кровью. Как известно, суды в конце тяжелы, а вначале исправлены, в тайне вина, у которого внизу образуется осадок, а когда оно поднимается наверх, в грудях, становится молоком и подслащается, ибо тогда оно поднимается там в имя АБ де-юдин, которое по гематрии равно «хэсэд», и силой своей сладости, благодаря четырем юдин в наполнении имени АБ, которые по гематрии равны 40, оно подслащается и становится молоком, которое тоже по гематрии равно 40.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Мево шеарим», шаар 5, ч.2, гл.3.\">*</span>А то, что у захара два сосца, и оба у нуквы, — это согласно сказанному выше: когда поднялись и включились НЕХИ Арих в его ХАГАТ, включились также нецах в ход и ход в нецах, как известно, что НЕХ — возлюбленные друзья, всегда включенные друг в друга.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 76",
+      "html": "И получается, что первый сустав нецаха Арих, стоящий в хазэ Абы, содержит также включение верхнего сустава хода, и из них возникли два сосца в хазэ Абы. И так же верхний сустав хода поднялся, включенный в первый сустав нецаха, в хазэ Имы, и из них возникли два сосца в хазэ Имы. И вот эти два упомянутых сустава остаются там всегда, навеки, даже не во время еника, и поэтому след сосцов никогда не исчезает у АВИ, как видно зрением.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 77",
+      "html": "И нужно, чтобы ты знал, что нижний человек, мужчина или женщина, не указывает своим образом и подобием на какую-либо частную бхину, например только на тиферет или только на малхут и тому подобное. Но каждый человек указывает на весь мир Ацилут, от рош АА до конца малхут Ацилута, по подобию самого АА, чьи десять сфирот распространяются по всему миру Ацилут, как упомянуто.",
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+      "html": "И когда мы оцениваем нижнего человека в этой совокупности, выходит, что, поскольку НЕХИ Арих поднялись в ХАГАТ АВИ, в их хазэ, а не в его собственные ХАГАТ, как сказано выше, получается, что ибур ЗА был там, в ХАГАТ, в АВИ общего парцуфа, включающего четыре парцуфим, как известно, и это в точности их половина.",
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+      "html": "И вот АВИ облачают от горла Арих до табура его сердца, как упомянуто в Идре, где не сказано «в табуре гуфа», а «сердца», и это в точности его половина, как сказано выше. И когда ты оценишь место их сосцов, окажется, что они в середине этого места, что от горла до табура сердца его, и поэтому бхина сосцов была там, наверху, в хазэ, а не внизу, в чреве, в месте беременности.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 80",
+      "html": "Но скот и звери, не включающие совокупность миров, а являющиеся частными бхинами, потому их сосцы были внизу, в месте матки и чрева, где место беременности. И пойми хорошо причину различия между грудями женщины и сосцами скота.",
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+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Древо жизни», ч.1, шаар 11: «Шаар а-мелахим», гл.9.\">*</span>В ЗА были вначале, в дни царей, ВАК, а внутри них — мохин де-нэфеш от внешней части НЕХИ Имы, когда он родился до исправления; а затем они разбились и разделились, и света НЕХИ поднялись наверх, а ВАК келим опустились вниз, в Брия.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 82",
+      "html": "А при исправлении они подверглись первому ибуру, и понемногу отсеивались келим ВАК, которые все были внутри Имы, и все бхины келим, отсеивающиеся к добру, — и входили в них мохин, которые и есть сам плод; а то, что не отсеялось из келим и осталось смешанным, добром и злом, осталось в чреве Имы.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 83",
+      "html": "И тогда, когда родился этот плод, поскольку завершилась бхина келим, необходимых для бхины кли нэфеш, тогда сделались мохин де-еника в средних НЕХИ во время рождения, как известно, ибо с рождения начинается время еника, и тогда отсеиваются келим, являющиеся бхиной руах, и сосут в тайне молока, и внутри них духовность руах, а это мохин де-еника, и завершаются до гадлута.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 84",
+      "html": "И тогда возвращается гадлут, который есть нешама — НЕХИ Абы и НЕХИ Имы. И нужно иное отсеивание светов самих по себе, мохин де-еника, поднимающихся наверх, и выходят мохин де-гадлут во внутренних НЕХИ, и они входят в течение семи лет, с тринадцатого года до двадцатого.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 85",
+      "html": "И вот, ибо первым мохин уже предшествовал первый ибур до упомянутого исправления, и это те самые, что остались в ней в первом ибуре после исправления; и пойми это очень.",
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 86",
+      "html": "И тогда во время первого ибура, в его конце, во время рождения, выходят вторые мохин де-руах, и поскольку они входят только благодаря еника, поэтому называются мохин де-еника, но, несомненно, им предшествовал ибур, как сказано выше. А затем для третьих мохин де-гадлут был третий ибур, но по отношению к еника это лишь второй ибур. И пойми это очень.",
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+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 87",
+  "items": [
+    {
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 87",
+      "html": "<span class=\"tes-footnote\" title=\"«Мево шеарим», шаар 5, ч.2, середина гл.7.\">*</span>И вот уже выяснено, в чем суть трех бхин у плода в тайне ибура. И там выяснено, что третья из них — то, что он сын именно девяти сфирот; и вот и сейчас, в еника, нужно, чтобы были в нем также девять сфирот, и они завершаются в нем, когда ему девять лет и один день. И в эти годы он растит свои органы и исправляет их, ибо они уже были в нем в дни ибура, но сейчас растут и исправляются до завершения девяти лет и одного дня. И тогда затем будут у него мохин, подходящие для того, чтобы рождать, и поэтому с девяти лет и одного дня его близость является близостью.",
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+    }
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 88",
+      "html": "И вот исправление и рост таковы. Ибо в первые два года, называемые годами еника, выросли два его мохин, и это ХУБ в нем, как сказано выше. Но даат ему сейчас не нужен, и он вырастет затем при втором ибуре мохин, подходящих для того, чтобы рождать, как упомянуто там. И получается, что и эти два мохин исправились лишь в бхине роста, а не в том, что они сейчас подходят для рождения.",
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+      "html": "И после двух лет еника, когда выросли упомянутые два мохин — они сами благодаря молоку, как сказано выше, — распространилась и протянулась сила молока вниз, в семь нижних сфирот, то есть его ВАК и нукву, малхут, которая седьмая, и они тоже выросли, и это было в течение еще семи лет; и если присоединить их к первым двум годам, получится девять лет.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 90",
+      "html": "И суть в том, что после того как он уже высосал всю бхину в первые два года, ему не нужно более сосать, ибо он уже высосал всю бхину, которую нужно сосать, и она отдана в его два мохин; а затем в остальные годы это молоко распространяется вниз по остальному телу.",
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+    }
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+      "html": "А суть упомянутого роста его органов в том, что ведь сделались в нем девять сфирот за эти девять лет, и они облачили АА, подобно третьей бхине, которая была объяснена; и после того как девять сфирот ЗА облачили Арих по упомянутому порядку.",
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+    {
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 92",
+      "html": "Затем облачился есод Атик внутрь НЕХИ Арих, и тогда завершился ЗА. Ибо от его силы сделались гальгальта и кэтэр для ЗА в первый день после девяти лет, и вот он завершен. И тогда он уже подходит для мохин рождения, называемых мохин де-гадлут, и тогда поднимается в тайне МАН для нужд второго ибура мохин, подходящих для близости, как написано. И тогда он подходит для близости.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 93",
+      "html": "Однако он не полный мужчина, пока не войдут в него четыре мохин за четыре года и не завершатся в конце тринадцати лет и одного дня; ибо хотя мы сказали, что уже есть у него девять сфирот в первые девять лет, а это его ЗАТ и два его мохин, ХУБ, всё же проявляются в нем только ВАК, а три мохин сейчас в нем в потенции, а не в действии.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 94",
+      "html": "И суть в том, что весь этот рост — лишь для него самого, то есть чтобы вырастить его органы и тело. Но после того как он вырос за девять лет и один день, тогда нужно, чтобы исправились его мохин от самих мохин Абы и Имы, которые притягиваются от ХАГАТ Арих, и благодаря этому он тоже сможет рождать, подобно своему отцу и матери, которые родили его и нукву.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 95",
+      "html": "И получается, что мохин де-гадлут приходят в тайне добавления, от самих мохин АВИ, а те тоже притянули от того, что над ними, то есть от АА, и как написано, с Божьей помощью; и тогда он будет подходить для рождения. И вот гальгальта ЗА делается в один лишь день, то есть в первый день десятого года.",
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+    {
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 96",
+      "html": "И причина того, что не десять полных, в том, что гальгальта не делается в нем, пока не после второго ибура АВИ, и поэтому гальгальта считается лишь один день. Ибо сразу в начале десятого года он зачинается второй раз, чтобы сделать в нем гальгальту, и тогда он будет подходить для близости. И получается, что гальгальта делается сразу после этого ибура, и делается в первый день десятого года, а затем за четыре других года входят в эту гальгальту четыре мохин, и вот завершились тринадцать лет и девятый день, и вот он — полный мужчина.",
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 97",
+      "html": "И объясню тебе теперь мое решающее мнение в этих спорных дрошим, упомянутых в начале этой главы. И как мне представляется, это так: после двух лет еника входят две бхины вместе, а это ВАК мохин де-гадлут, которые тогда начинают входить в его рош в течение шести лет, как написано; и в соответствие им распространяются также ВАК мохин в катнуте де-еника в его гуфе вниз, и получается, что этот входит, а этот выходит: этот входит в мохин, а этот выходит и распространяется в гуфе. И это в соответствии с тем, что объяснено в намерении при чтении Шма в гл.1.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 98",
+      "html": "А если разобрать точнее, окажется, что внутренние ВАК мохин де-еника распространились в гуфе за два года еника, а затем окружающие света — ламед-мем целем де-еника — входят вместе с ВАК де-гадлут. И причина вынужденная: ибо невозможно, чтобы вошли окружающие света катнута, если уже не сделались и не образовались ВАК мохин де-гадлут, и они хотят войти; тогда они подталкивают окружающие света де-еника войти первыми и стать внутренними, а вслед за ними входят и они.",
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+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII 99",
+      "html": "И это подобно написанному в тайне Шма на слове «эхад» (один), ибо тогда входят вместе окружающие света де-еника с мохин де-ВАК де-гадлут — «один», который поднялся в есоде майин нуквин, чтобы забеременеть в бхине второго ибура, после того как у него уже были внутренние мохин де-еника. И получается, что окружающие света де-еника и внутренние ВАК де-гадлут входят вместе, один за другим, на протяжении семи лет после двух лет еника, и тогда завершается до девяти лет.",
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+  "chapterId": "part-12/inner-observation-01",
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+  "versionId": "ru-ai",
+  "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, Histaklut Penimit",
+  "items": [
+    {
+      "n": 1,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, Histaklut Penimit 1",
+      "html": "Необходимо хорошо понять тему отличия рождения ЗА от рождения всех парцуфим, ибо в парцуфим АК Ари объяснил, что все парцуфим вышли через пэ высшего парцуфа, примыкающего к нему, и каждый низший поэтому облачает ХАГАТ НЕХИ высшего. И так же в ГАР Ацилута, то есть в Атике, АА и АВИ, каждый низший вышел из пэ высшего и облачает ХАГАТ НЕХИ высшего, то есть от места своего выхода и ниже. А здесь, в ЗА, Ари объясняет, что он рождается и выходит из есода Имы. И кроме того, согласно этому ему следовало бы облачать Иму от есода и ниже, то есть от места своего выхода и ниже, как во всех высших парцуфим, однако с ЗА это не так: он облачает Иму от хазэ и ниже, хотя место его выхода — через есод.<br>И также необходимо хорошо понять различие между двумя пробиваниями есодов, которые приводит Ари, а именно: во время зивуга АВИ ради ЗОН он говорит, что был пробит есод Атика (выше, стр.920, п.89), а здесь, во время рождения, он говорит (стр.1128, п.6): «Находится там очень много светов, и кли не может выдержать их, и была пробита матка через ее пэ; поскольку там имеется настоящее пробивание, она пробивается и расширяется, и тогда света Твуны, являющиеся хозяином дома, выталкивают ЗА наружу, который является гостем, и он рождается». И вот разъяснено в «Ор пними» там, что смысл пробивания есода Имы, о котором здесь сказано, — это возвращение двери и петли катнута на свое место, посмотри там. Но нужно понять, почему это называется пробиванием, ведь пробивание бывает лишь ради отмены кли и экрана от того, чем они были. И кроме того, здесь он говорит просто «пробивание», а там говорит «пробивание по длине», и необходимо понять различие между ними.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 2,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, Histaklut Penimit 2",
+      "html": "Итак, источник этих слов — в различии между есодом Абы и есодом Имы, которое Ари разъясняет: есод Абы узкий и длинный, а есод Имы короткий и широкий. И нужно, чтобы ты хорошо помнил их объяснение, подробно разъясненное (выше, стр.828, ответ 28), где выяснилось, что «длинный» означает хохма, а противоположное ему — «короткий», указывающее на недостаток хохмы. А «широкий» означает — имеющий много хасадим, а противоположное ему — «узкий», означающий недостаток и пустоту хасадим. И вот есод Абы полностью лишен хасадим, и поэтому он называется «узким», ибо так он протягивается от своего высшего корня в АБ де-АК, где экран бхины алеф очистился в его сфире ход, являющейся распространением уровня хасадим от Имы АБ де-АК, в тайне «Има — до хода ее распространение», и в есоде АБ светила лишь бхина света малхут, что означает ограниченное свечение, протянувшееся от Абы АБ де-АК. Это бхина одной лишь хохмы, но совершенно без хасадим, ибо уровень хасадим, являющийся бхиной алеф, протягивающейся от Имы, уже очистился и прекратился. И оттуда это кли — есод Абы — запечатлелось в большой закрытости от хасадим и лишь с продолжением ограниченного свечения хохма. Как сказано в части 5 (стр.336, со слова «вернулся», посмотри там). И это тайна того, что он узок в хасадим, но длинен в хохме. И выяснилось в упомянутом выше ответе 28, что эта бхина есода Абы не была повреждена ни во втором сокращении, когда нижняя хэй поднялась в эйнаим, ни во время разбиения келим, ибо находилась там в тайне Шауля, скрывшегося среди келим, посмотри там как следует, ибо здесь не нужно распространяться.<br>Но есод Имы — в точности наоборот, ибо в ней властвовала тема подъема нижней хэй в эйнаим, и поэтому ее есод стал коротким в свете хохма: сила ограничения на хохму из-за нижней хэй, соединившейся с ней, властвует в ее есоде, и он слишком короток, чтобы светить хохмой. Но он широк в свете хасадим, ибо бхина света хасадим никогда не прекращается у Имы, посмотри там как следует.<br>По упомянутой выше причине нет никакого рождения душ иначе как посредством зивуга АВИ вместе, ибо когда есод Абы совершает зивуг и становится одним целым с есодом Имы, их свечение — в совершенстве, поскольку есод Абы получает бхину расширения в изобилии хасадим из есода Имы, и он совершенен и в хохме, и в хасадим; и также есод Имы получает бхину свечения хохма от есода Абы, и она совершенна и в хохме, и в хасадим. И поэтому порождение, выходящее от них, — в желаемом совершенстве, ибо дитя получает бхину длинного от Абы и бхину расширения от Имы.<br>И благодаря этому ты поймешь тему разделения тиферет АА на две половины: его верхняя половина — для АВИ, а нижняя — для ЗОН. Ведь ты знаешь, что в гуф АА, от горла и ниже, есть два вида хэсэда: первый — это высший хэсэд, распространяющийся от бины в гуф до того, как две руки разделились на правую и левую, откуда вышли высшие АВИ и облачают АА до хазэ. Второй — это хэсэд, распространяющийся после того, как руки уже разделились на правую и левую, откуда вышли ИШСУТ, облачающие АА от хазэ и ниже. Как сказано выше, в словах Ари, стр.890, п.41, 42, 43. Посмотри там как следует, а в «Ор пними» — всё продолжение.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 3,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, Histaklut Penimit 3",
+      "html": "И нужно знать, что все пробивания, имеющиеся в гуф, — это бхины пробиваний по ширине, по тому образцу, как разъяснено выше в есоде Имы. Их смысл в том, что закрытый экран кожи гуф пробивается, чтобы раскрыть через это место расширение хасадим. И начало их — пэ рош, где есть пробивание по ширине, называемое губами. И выясним бхину пэ АА, являющегося основой мира Ацилут, ибо АВИ и ЗОН — лишь одеяния для него. И вот ты знаешь, что в рош АА нет ничего, кроме кэтэр и хохмы. Получается, что пэ рош — это бхина малхут хохмы, а зивуг — в бхине есода хохмы, называемого нёбом, с горлом, являющимся биной, которая вышла наружу, как известно. И вот этот зивуг в точности подобен зивугу высших АВИ, ибо нёбо — это есод Абы, то есть хохма, что есть тайна «узкий и длинный», а горло — тайна бины, а именно бхина ГАР бины, что означает: бхина отдачи хасадим ее есода есть бхина хэсэда первого вида, в котором нет ничего от бхины разделения двух рук на хэсэд и гвуру, поскольку нижняя хэй в эйнаим ничуть не ослабляет ее, ведь и без этого она всегда находится в тайне «ибо желает милости Он». Как сказано там в «Ор пними». И этот зивуг пробивает пробиванием по ширине в пэ рош АА, ибо раскрылась закрытость хасадим, находящаяся в его нёбе, посредством зивуга с горлом, как сказано выше. И это бхина АА до хазэ, где облачаются высшие АВИ от места их выхода, то есть от пэ АА, до хазэ, где завершается этот упомянутый хэсэд первого вида.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, Histaklut Penimit 4",
+      "html": "И здесь большая глубина, ибо выяснилось выше, что порождение, выходящее от зивуга есода Абы с есодом Имы, — в полном совершенстве: и в хохме — от силы длинного в есоде Абы, и в хасадим — от силы расширения в есоде Имы. А если так, то это пробивание пэ должно было быть бхиной пробивания по длине, то есть чтобы раскрылось совершенство хохмы. И также АВИ, выходящие и рождающиеся через это пэ, должны были бы быть бхиной раскрытых хасадим в свечении хохма, поскольку они выходят из бхины нёба, являющегося есодом АБ, откуда протягивается хохма, и из тайны горла, находящегося в бхине хасадим. Но известно, что бхина АВИ — вся лишь в скрытых хасадим.<br>Однако дело в том, что нет гадлута без предшествующего катнута, а поскольку вся тема сокращения и гвуры нижней хэй, поднявшейся в эйнаим, не раскрылась в этом экране горла АА из-за «ибо желает милости Он» — а это тайна сказанного Ари, что это хэсэд первого вида, до распространения рук, как сказано выше, — то поэтому есод Абы, то есть нёбо, не может раскрыть там свою силу, ни по своей бхине узкого, ни по бхине длинного, а полностью включается во власть бины, то есть в расширение, имеющееся в ней, и потому бхина пэ всегда остается в бхине пробивания по ширине, а свет хохма есода Абы покрывается и скрывается в нем.<br>Но лишь когда капля зивуга того нёба и горла протягивается до пэ ИШСУТ, являющихся бхиной ЗАТ бины, что в горле АА, которые стоят от хазэ АА и ниже, — а так как они бхина корней ЗОН, то им нужно свечение хохма, как известно, — поэтому они считаются хэсэдом второго вида, в котором уже действуют катнут и гадлут, ибо в их катнуте хэсэд был облачен в гвуру и ограничен нижней хэй, находящейся выше, — так вот, теперь, во время гадлута, когда совершается зивуг нёба и горла АА и капля зивуга нисходит к ним, теперь есод Абы, то есть нёбо, раскрывает свою бхину узкого и длинного и с помощью зивуга расширения бины раскрывает там, в нёбе и горле ИШСУТ, полный уровень хасадим в свечении хохма.",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, Histaklut Penimit 5",
+      "html": "И ты видишь, что во время прихода капли зивуга нёба в горле АА к устам АВИ свечение хохма еще не может раскрыться, ибо они находятся до разделения рук, то есть это ГАР бины, как сказано выше; а лишь когда она протягивается к устам ИШСУТ, которые являются бхиной хэсэда при разделении рук, тогда раскрывается свечение хохма есода Абы. И знай, что бхина зивуга уст тех ИШСУТ называется именем зивуг есодот, а бхина зивуга уст АВИ называется зивугом нешикин, и так же зивуг пэ АА, как сказано выше.<br>А причина того, что уста ИШСУТ называются именем «есодот», в том, что зивуг гадлута, то есть со свечением хохма, совершается лишь тогда, когда АВИ и ИШСУТ возвращаются в один парцуф, то есть когда высшие АВИ достигают уровня АБ и облачают бхину ГАР АА, как известно. И тогда пэ ИШСУТ оказывается ставшим бхиной есода совокупности двух объединившихся парцуфим, как сказано выше в словах Ари (стр.945, п.148; и стр.1056, п.101, посмотри там). Поэтому оно всегда считается бхиной есода, ибо оно считается пэ ИШСУТ лишь тогда, когда они разделены на два парцуфа и не пригодны для мохин гадлута. И вот хорошо выяснилось, что от зивуга нешикин в месте их выхода, в пэ АА и в пэ АВИ, нет никакого раскрытия мохин гадлута, то есть свечения хохма. А лишь после распространения капли зивуга к месту есодов АВИ, находящихся в совокупности ИШСУТ, — силой капли, протянувшейся к ним от нёба и горла, есоды АВИ совокупности вновь возвращаются и объединяются, и тогда порождают мохин гадлута для ЗА.",
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+    },
+    {
+      "n": 6,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, Histaklut Penimit 6",
+      "html": "И благодаря этому понятно сказанное Ари, что от зивуга нешикин выходят только АВИ, а также ангелы и внешняя часть миров, а мохин ЗА и также души людей, приходящие из внутренней части миров, выходят не иначе как посредством зивуга есодот, как написано (в «Древе жизни», врата 39, толкование 4, посмотри там). И это, как сказано выше, потому что от зивуга нешикин протягиваются лишь скрытые хасадим, поэтому его достаточно лишь для самих АВИ, находящихся в тайне «желает милости». И так же для ангелов, которые тоже протягиваются от бхины скрытых хасадим без свечения хохма. Но для ЗА и также для душ людей, которым нужно свечение хохма, зивуга нешикин недостаточно, а нужен им зивуг есодот, откуда раскрытые хасадим — в свечении хохма. А то, что они делятся под именем внешней и внутренней части, — это потому, что свечение хохма не распространяется в парцуфе иначе как посредством облачения внутрь хасадим, и поэтому свечение хохма называется именем «внутренняя часть», а хасадим — именем «внешняя часть».",
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+    {
+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, Histaklut Penimit 7",
+      "html": "И не следует возражать: как мы считаем распространение хэсэда первого вида до хазэ АА, который считается хэсэдом до разделения рук, ведь руки находятся выше хазэ АА? Дело в том, что бхина экрана есода Атика, облаченного в АА от горла до хазэ, — это то, что протягивает свечение ГАР бины до хазэ АА, подобно экрану есода Имы, облаченному в ЗА до хазэ. Как сказано на своем месте.<br>И это причина того, что в зивуге АВИ ради ибура ЗА, когда им нужно отдать ему от зивуга есодот, как сказано выше, то есть чтобы АВИ и ИШСУТ вернулись в один парцуф, а уста ИШСУТ вернулись быть есодом совокупности, как сказано выше, так что тогда капля зивуга нешикин протягивается к устам ИШСУТ, — вот тогда «должен экран есода Атика быть пробит по длине», то есть должно отмениться в нем то пробивание по ширине, которое он протягивает от пэ АА к месту хазэ, и обратиться в бхину пробивания по длине, и тогда АВИ смогут вернуться паним бе-паним и получить свечение хохма в скрытом виде на месте их нёба и горла так, чтобы хохма, находящаяся в нем, могла раскрыться при нисхождении к устам ИШСУТ, то есть к есодам совокупности. И вот хорошо выяснилось различие между пробиванием по ширине, что означает пробивание закрытости хасадим, чтобы раскрылись хасадим, и пробиванием по длине, что означает пробивание закрытости хохмы, чтобы раскрыть хохму. И помни это.",
+      "anchors": []
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+    {
+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, Histaklut Penimit 8",
+      "html": "И из сказанного хорошо понятна тема разделения тиферет АА на две части, приведенная выше в п.2. Ведь всякая тиферет включает все ВАК, как известно. И выяснилось, что два вида хэсэда распространяются от бины в ВАК АА, что до хазэ АА, то есть в его ХАГАТ распространяется хэсэд первого вида, хасадим которого всегда скрыты. А от хазэ АА и ниже распространяется хэсэд второго вида; лишь эти хасадим пригодны для раскрытия в свечении хохма, как сказано выше в п.3 и 4. И в соответствии с этим различием делятся также одеяния ВАК АА: от его половины и выше, в его ХАГАТ, облачают его АВИ, которые тоже относятся к бхине скрытых хасадим. А от его половины и ниже, то есть в его НЕХИ, облачают его ЗОН, которые происходят от хэсэда второго вида, путь которого — в раскрытых хасадим, как сказано выше.<br>И подобно тому как тиферет АА делится на две половины, точно так же делится и тиферет АВИ на две половины, а именно по упомянутым двум видам хасадим: от хазэ и выше, в их ХАГАТ, они в скрытых хасадим, как их собственная бхина. А от хазэ и ниже, в их НЕХИ, они облачаются в ИШСУТ и находятся там в раскрытых хасадим. И точно так же делятся и ИШСУТ, ибо лишь от хазэ и ниже раскрывается в них бхина раскрытых хасадим, а от хазэ и выше они в скрытых хасадим, как АА и АВИ; и таким же образом делится и сам ЗА во время своего гадлута, ибо лишь от хазэ и ниже раскрываются в нем раскрытые хасадим, а от хазэ и выше он подобен АА, АВИ и ИШСУТ.",
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+    {
+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, Histaklut Penimit 9",
+      "html": "Теперь хорошо разъясняется то, о чем мы спрашивали выше в п.1: поскольку ЗА выходит и рождается из есода Имы, ему следовало облачать ее от места своего выхода и ниже, так почему же он облачает ее от хазэ и ниже? А теперь это хорошо понятно. Ведь выяснилось, что этот есод, из которого ЗА создается и рождается, — это есод совокупности АВИ и ИШСУТ в один парцуф, то есть бхина пэ ИШСУТ в то время, когда они делятся на два парцуфа, как сказано выше в п.5. И известно, что во время рождения ЗА они снова делятся на два парцуфа, и получается, что ЗА рождается и выходит из пэ ИШСУТ. И согласно этому он действительно должен был облачать от пэ ИШСУТ и ниже, то есть их ХАГАТ НЕХИ, но поскольку вся основа бхины ЗА — в раскрытых хасадим, он не может облачать место ХАГАТ ИШСУТ, где находится место их скрытых хасадим, как сказано выше, и вынужден облачать нижнюю половину тиферет ИШСУТ, от хазэ и ниже, как ИШСУТ облачают АА и АВИ, как сказано выше. И вот хорошо выяснилось, что нет никакого различия между рождением ЗА и рождением остальных парцуфим, ибо и он рождается и выходит из пэ высшего, и он тоже облачает от места своего выхода и ниже, как они. И всё различие лишь в том, что АВИ и ИШСУТ стали одним парцуфом во время его ибура, и пэ ИШСУТ, являющееся его высшим, стало настоящим есодом совокупности их обоих, как сказано выше в п.5, и в этом отношении считается, что он выходит и рождается из есода Имы. А второе различие в том, что ЗА не может облачать ХАГАТ ИШСУТ, поскольку весь его корень — это бхина раскрытых хасадим, и поэтому он держится лишь за НЕХИ ИШСУТ. И он не может облачать всё это место от места своего выхода и ниже, то есть от их пэ и ниже, а лишь от хазэ и ниже, как разъяснено.",
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+    {
+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, Histaklut Penimit 10",
+      "html": "Также хорошо понятно различие между темой пробивания есода Атика, о которой сказано в связи с объединением АВИ и ИШСУТ в один парцуф, и пробивания есода Имы, о котором сказано здесь в связи с рождением ЗОН. Ведь об Атике он говорит, что тот пробивается по длине, что означает: отменилось в нем то пробивание по ширине, которое есод Атика протягивает от пэ АА к месту хазэ, покрывающему хохму, и оно обратилось в бхину пробивания по длине, что означает, что протягивает свечение хохма. А здесь он говорит, что была пробита матка через ее пэ и т.д., что означает, что протягивает хасадим, как сказано выше в п.7. А то, что здесь это названо именем «пробивание», — потому что после того как к матке присоединились вторые дверь и петля гадлута, образовалась там бхина закрытой <b>мем</b>, удерживающая и охраняющая плод, чтобы не было в нем еники для внешних и чтобы он не упал наружу. А во время рождения, когда там вновь пробудилась сила двери и петли катнута вследствие подъема нижней хэй в эйнаим, в тайне «ибо перевернулись на ней ее петли», тогда двери отделились друг от друга, что считается как бы пробиванием, как подробно сказано (выше, стр.857, ответ 150). А поскольку там совершился зивуг АВИ в авиют бхины алеф, выводящей уровень ХАГАТ, то получается, что там произошло пробивание по ширине.<br>И это сказанное им: «и была пробита матка через ее пэ», то есть, поскольку этот есод совокупности — бхина пэ ИШСУТ, являющаяся бхиной пробивания по ширине, то матка была пробита от этой бхины. А то, что он продолжает: «поскольку там имеется настоящее пробивание, она пробивается и расширяется», — то есть поскольку это по сути бхина пэ ИШСУТ, где имеется настоящее пробивание, то есть пробивание пэ, но она стала бхиной закрытой <b>мем</b> из-за того, что стала бхиной есода совокупности, как сказано выше, а теперь бхина пробивания пэ вернулась на свое место. Таким образом, ЗА родился и вышел из бхины пэ ИШСУТ, как всякий низший, выходящий через пэ высшего, как сказано выше. И пойми хорошо, ибо я здесь был краток. И это будет выяснено на своем месте подробно.",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 1",
+      "html": "Что такое <b>алеф</b> наполнения хэй, форма которой — юд? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_1\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 2",
+      "html": "Что такое алеф наполнения хэй Элоким, форма которой — юд? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_2\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "n": 3,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 3",
+      "html": "Что такое отцы? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_3\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 4",
+      "html": "Что такое камни? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_4\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 5",
+      "html": "Что такое краснота в дитя? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_5\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "html": "Что такое нижние света, входящие первыми? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_6\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "html": "Что такое ахораим де-Эхье? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_7\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "html": "Что такое аксадраин и адрин? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_8\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 9",
+      "html": "Что такое «Эль справа, Ми слева, хэй посередине»? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_9\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 10",
+      "html": "Что такое Элоким в простом написании? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_10\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "html": "Что такое Элоким с наполнением юд? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_11\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "html": "Что такое Элоким с наполнением алефин? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_12\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "html": "Что такое Элоким с наполнением хэйин? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_13\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "html": "Алем из Элоким? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_14\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "html": "Что такое удлинение ног Имы? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_15\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "html": "Что такое <b>бэт</b> грудей Абы? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_17\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "html": "Что такое «вместе с колючкой бьют капусту»? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_18\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "html": "Что такое пробивание по ширине? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_20\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "html": "Что такое настоящее пробивание? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_22\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "html": "Что такое четыре сустава в ХАГАТ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_23\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "n": 24,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 24",
+      "html": "Что такое груди? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_24\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 25,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 25",
+      "html": "Что такое дава? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_25\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 26,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 26",
+      "html": "Что такое большое давление? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_26\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 27,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 27",
+      "html": "Что такое отталкивание? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_27\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 28",
+      "html": "Что такое отталкивание светов вниз? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_28\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 29,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 29",
+      "html": "Что такое кровь родов? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_29\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 30,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 30",
+      "html": "Что такое кровь в источнике? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_30\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 31",
+      "html": "Что такое нечистая кровь? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_31\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 32",
+      "html": "Что такое кровь, не являющаяся нечистой? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_32\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 33,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 33",
+      "html": "Что такое кровь, превращающаяся в молоко? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_33\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 34",
+      "html": "Что такое очищенная и отсеянная кровь? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_34\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 35",
+      "html": "Что такое далет-тав-юд в мальчике девяти лет и одного дня? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_35\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 36",
+      "html": "Что такое <b>хэй</b> Элоким в форме далет-юд? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_36\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 37,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 37",
+      "html": "Что такое хэй Элоким в форме далет-вав? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_37\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 38,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 38",
+      "html": "Что такое хэй между грудей, ставшая каналом? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_38\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 39",
+      "html": "Что такое хэй хода, ставшая куфом? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_39\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 40,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 40",
+      "html": "Что такое пять нечистых вод? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_40\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 41,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 41",
+      "html": "Что такое пять чистых кровей? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_41\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 42",
+      "html": "Что такое свечение для подъема МАН? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_42\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 43",
+      "html": "Что такое увеличение? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_43\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 44,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 44",
+      "html": "Что такое увеличение органов? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_44\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 45,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 45",
+      "html": "Что такое настоящее увеличение? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_45\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 46,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 46",
+      "html": "Что такое ХАМАСО? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_46\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 47,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 47",
+      "html": "Что такое заимствование? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_47\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 48,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 48",
+      "html": "Что такое разделение даата на адрин и аксадраин? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_48\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 49,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 49",
+      "html": "Что такое включение парцуфим? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_49\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 50",
+      "html": "Что такое распространение силы молока на ЗАТ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_50\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 51",
+      "html": "Что такое распространение 32 путей хохмы? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_51\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 52",
+      "html": "Что такое распространение пятидесяти врат бины? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_52\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 53",
+      "html": "Что такое зивуг полуночи? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_53\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 54",
+      "html": "Что такое зивуг шма на постели? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_54\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 55",
+      "html": "Что такое зивуг шма де-корбанот? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_55\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 56",
+      "html": "Что такое зивуг шма де-ёцер? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_56\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 57",
+      "html": "Что такое зивуг шма де-арвит? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_57\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 58",
+      "html": "Что такое ХУБ еники? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_58\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 59",
+      "html": "Что такое 18 месяцев еники? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_59\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 60",
+      "html": "Что такое заимствованная жизненность? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_60\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 61",
+      "html": "Что такое внешний? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_61\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 62",
+      "html": "Что такое молоко? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_62\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 63",
+      "html": "Что такое молоко и кровь? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_63\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 64",
+      "html": "Что такое табур сердца? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_64\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 65",
+      "html": "Что такое двенадцать диагональных границ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_65\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 66",
+      "html": "Что такое юд-хэй Элоким? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_66\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 67",
+      "html": "Что такое истинная еника? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_67\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 68",
+      "html": "Что такое еника НЕХИ от шадаим? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_68\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 69",
+      "html": "Что такое спуск катнута вниз? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_69\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 70",
+      "html": "Что такое бедро Яакова? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_70\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 71",
+      "html": "Что такое печень? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_71\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 72",
+      "html": "Что такое 24 границы? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_72\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 73",
+      "html": "Что такое 28 месяцев еники? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_73\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 74",
+      "html": "Что такое внешние келим АВИ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_74\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 75",
+      "html": "Что такое внутренние келим АВИ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_75\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 76",
+      "html": "Что такое верхние келим, увеличивающиеся первыми? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_76\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 77",
+      "html": "Что такое совокупность? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_77\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 78,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 78",
+      "html": "Что такое кэтэр ЗА? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_78\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 79,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 79",
+      "html": "Что такое <b>л</b>эв? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_79\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 80,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 80",
+      "html": "Что такое 32 Элоким деяния Берешит? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_80\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 81,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 81",
+      "html": "Что такое 32 пути хохмы? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_81\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 82,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 82",
+      "html": "Что такое 32 зуба? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_82\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 83,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 83",
+      "html": "Что такое вне тела? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_83\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 84,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 84",
+      "html": "Что такое роды? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_84\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 85,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 85",
+      "html": "Что такое раскрытые? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_85\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 86,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 86",
+      "html": "Что такое мох? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_86\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 87,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 87",
+      "html": "Что такое мохин Элоким? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_87\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 88,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 88",
+      "html": "Что такое мохин ребенка четырех лет? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_88\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 89,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 89",
+      "html": "Что такое мохин ребенка шести лет и одного дня? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_89\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 90,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 90",
+      "html": "Что такое мохин мальчика девяти лет и одного дня? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_90\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 91,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 91",
+      "html": "Что такое мохин гадлута? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_91\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 92,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 92",
+      "html": "Что такое мохин деторождения? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_92\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 93,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 93",
+      "html": "Что такое мохин совокупности? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_93\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 94,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 94",
+      "html": "Что такое мохин катнута? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_94\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 95,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 95",
+      "html": "Что такое пропитание? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_95\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 96,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 96",
+      "html": "Что такое настоящая половина парцуфа? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_96\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 97,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 97",
+      "html": "Что такое движимое? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_97\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 98,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 98",
+      "html": "Что такое Ми? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_98\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 99,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 99",
+      "html": "Что такое место беременности? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_99\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 100,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 100",
+      "html": "Что такое окружающие света ламед-мем де-целем? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_100\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 101,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 101",
+      "html": "Что такое окружающие света катнута Абы? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_101\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 102,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 102",
+      "html": "Что такое окружающие света катнута Имы? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_102\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 103,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 103",
+      "html": "Что такое <b>н</b>ецах-ход вне тела? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_103\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 104,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 104",
+      "html": "Что такое очищение от отбросов? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_104\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 105,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 105",
+      "html": "Что такое пятьдесят врат бины? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_105\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 106,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 106",
+      "html": "Что такое НШБ в ЗА? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_106\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 107,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 107",
+      "html": "Что такое нецах Исраэля? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_107\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 108,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 108",
+      "html": "Что такое <b>с</b>овель? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_108\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 109,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 109",
+      "html": "Что такое незавершенные шлаки? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_109\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 110,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 110",
+      "html": "Что такое завершенные шлаки? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_110\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 111,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 111",
+      "html": "Что такое шлаки первых восьми сфирот? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_111\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 112,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 112",
+      "html": "Что такое закрытые? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_112\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 113,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 113",
+      "html": "Что такое миры и души? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_113\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 114,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 114",
+      "html": "Что такое пора зрелого мужчины? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_114\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 115,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 115",
+      "html": "Что такое пора мальчика девяти лет и одного дня? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_115\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 116,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 116",
+      "html": "Что такое пора восемнадцати лет? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_116\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 117,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 117",
+      "html": "Что такое пора малышей? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_117\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 118,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 118",
+      "html": "Что такое первый ибур? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_118\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 119,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 119",
+      "html": "Что такое второй ибур? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_119\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 120,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 120",
+      "html": "Что такое третий ибур? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_120\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 121,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 121",
+      "html": "Что такое помутнение крови? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_121\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 122,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 122",
+      "html": "Что такое помутнение вод? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_122\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 123,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 123",
+      "html": "Что такое верхние из келим, увеличивающиеся первыми? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_123\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 124,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 124",
+      "html": "Что такое мир мужского? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_124\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 125,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 125",
+      "html": "Что такое десять кровей? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_125\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 126,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 126",
+      "html": "Что такое <b>п</b>ними? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_126\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 127,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 127",
+      "html": "Что такое внутренняя часть катнута Абы? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_127\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 128,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 128",
+      "html": "Что такое внутренняя часть катнута Имы? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_128\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 129,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 129",
+      "html": "Что такое внутренняя и внешняя части? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_129\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 130,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 130",
+      "html": "Что такое шаг наружу? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_130\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 131,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 131",
+      "html": "Что такое малыши? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_131\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 132,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 132",
+      "html": "Что такое образ дитя? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_132\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 133,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 133",
+      "html": "Что такое охлаждение? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_133\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 134,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 134",
+      "html": "Что такое цирей? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_134\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 135,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 135",
+      "html": "Что такое узкий? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_135\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 136,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 136",
+      "html": "Что такое киста де-хайей? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_136\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 137,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 137",
+      "html": "Что такое застывание? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_137\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 138,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 138",
+      "html": "Что такое малый рош? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_138\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 139,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 139",
+      "html": "Что такое решит? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_139\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 140,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 140",
+      "html": "Что такое длинная нога куфа? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_140\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 141,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 141",
+      "html": "Что такое небосвод? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_141\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 142,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 142",
+      "html": "Что такое заем? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_142\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 143,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 143",
+      "html": "Что такое Шадай с дагешем? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_143\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 144,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 144",
+      "html": "Что такое Шадай с рафэ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_144\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "n": 145,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 145",
+      "html": "Что такое шадаим? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_145\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 146,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 146",
+      "html": "Что такое «у лжи нет ног»? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_146\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 147,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 147",
+      "html": "Что такое нижние из светов, входящие первыми? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_147\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 148,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 148",
+      "html": "Что такое средний? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_148\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 149,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Terminology 149",
+      "html": "Что такое Тора? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Terminology_149\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 150",
+      "html": "Что является причиной того, что дитя выталкивается и рождается? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_150\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 151",
+      "html": "В чем смысл слов «катится и спускается до нижней обители»? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_151\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 3,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 152",
+      "html": "Почему во время рождения охлаждаются НЕХИ Твуны? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_152\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 4,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 153",
+      "html": "Что сделало плод различимым как гостя в матке Твуны? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_153\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 5,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 154",
+      "html": "В чем смысл того, что ЗА не может родиться иначе как при большом давлении? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_154\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 6,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 155",
+      "html": "Почему НЕХИ Твуны поднимаются в ее ХАГАТ во время рождения? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_155\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 7,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 156",
+      "html": "В чем смысл слов «была пробита матка через ее пэ»? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_156\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 8,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 157",
+      "html": "В чем смысл того, что для облачения мохин ЗА НЕХИ Твуны должны опустошиться? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_157\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 9,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 158",
+      "html": "Куда приходит ЗА во время своего рождения из матки своей матери? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_158\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 10,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 159",
+      "html": "Почему ЗА падает в Брию во время рождения? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_159\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 11,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 160",
+      "html": "Как возвращается к ЗА нэфеш плода? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_160\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 12,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 161",
+      "html": "В чем различие между еникой, мохин и облачением? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_161\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "n": 13,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 162",
+      "html": "В чем смысл того, что белизна Абы заставляет застыть красноту Имы? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_162\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 14,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 163",
+      "html": "Почему дитя формируется посредством красноты Имы? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_163\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "n": 15,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 164",
+      "html": "В чем смысл того, что восемь верхних сфирот отсеялись в ибуре, а три нижние сфирот — в енике, когда уровень ибура — НЕХИ, а еники — ХАГАТ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_164\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 16,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 165",
+      "html": "Почему не смогли ЕМ отсеяться во время ибура? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_165\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 17,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 166",
+      "html": "Почему ЗА не ест сам во время еники, а Има отсеивает для него? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_166\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
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+    {
+      "n": 18,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 167",
+      "html": "Почему отсеивание ЗА начинается с кэтэра, а не с малхут и выше? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_167\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
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+    {
+      "n": 19,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 168",
+      "html": "Каковы шлаки, выходящие в виде крови родов? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_168\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 20,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 169",
+      "html": "В чем суть крови, выходящей во время родов? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_169\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 21,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 170",
+      "html": "Какова бхина крови, остающейся в матке, поднимающейся и превращающейся в молоко? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_170\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "n": 22,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 171",
+      "html": "Каковы 24 месяца еники? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_171\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 23,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 172",
+      "html": "Каковы три бхины шлаков, остающихся после ибура ЗА? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_172\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 24,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 173",
+      "html": "Каковы десять кровей: пять чистой крови и пять нечистой крови? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_173\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 25,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 174",
+      "html": "Почему шлаки пяти хасадим — это кровь, превращающаяся в молоко, а шлаки пяти гвурот — нечистая кровь? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_174\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 26,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 175",
+      "html": "В чем смысл того, что молоко превращается внутри ЗА в очищенную и отсеянную кровь? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_175\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 27,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 176",
+      "html": "Поскольку мохин ибура и еники — имена Элоким, почему одеяния — имена Эхье? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_176\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 28,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 177",
+      "html": "Каковы десять кровей, распространяющихся в ЗА? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_177\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 29,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 178",
+      "html": "В чем смысл того, что десять кровей — это пятьдесят врат бины, открывающиеся в ЗА? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_178\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 30,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 179",
+      "html": "Какова сила питания в молоке, протягивающаяся от двух верхних третей нецах-ход Арих Анпина? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_179\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 31,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 180",
+      "html": "В чем суть разделения исправления ЗА на два ибура? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_180\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 32,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 181",
+      "html": "Сколько общих зивугим в двух ибурах? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_181\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 33,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 182",
+      "html": "Какова мера жизненности ЗА, сверх которой — добавочное облегчение? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_182\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 34,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 183",
+      "html": "Каков порядок отсеивания парцуфим: пища из отбросов? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_183\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 35,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 184",
+      "html": "В чем различие между человеком и остальными живыми существами по отношению к высшим парцуфим? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_184\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 36,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 185",
+      "html": "В чем суть изменения места грудей между человеком и животным? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_185\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 37,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 186",
+      "html": "Когда совершается зивуг второго ибура катнута? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_186\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 38,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 187",
+      "html": "В чем смысл <b>цади</b> де-целем и <b>ламед-мем</b> де-целем? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_187\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 39,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 188",
+      "html": "Когда входит <b>цади</b> де-целем еники? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_188\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 40,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 189",
+      "html": "Когда входят <b>ламед и мем</b> де-целем еники? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_189\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 41,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 190",
+      "html": "Когда входит в ЗА <b>цади</b> де-целем мохин гадлута? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_190\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 42,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 191",
+      "html": "Когда входят в ЗА <b>ламед-мем</b> де-целем мохин гадлута? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_191\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 43,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 192",
+      "html": "Почему мохин уровня руах называются еникой? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_192\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 44,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 193",
+      "html": "Как помогают ЗА мохин грудей животного поднять его в Ацилут? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_193\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 45,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 194",
+      "html": "В чем различие между отсеиваниями первого ибура и отсеиваниями второго ибура? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_194\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 46,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 195",
+      "html": "Почему основа первого ибура — от АА, а основа второго ибура — от АВИ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_195\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 47,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 196",
+      "html": "Сколько времени продолжается вхождение мохин второго ибура? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_196\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 48,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 197",
+      "html": "Сколько ступеней протягивается во втором ибуре? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_197\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    },
+    {
+      "n": 49,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 198",
+      "html": "Когда происходит третий ибур гадлута, называемый третьим ибуром? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_198\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 50,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 199",
+      "html": "Сколько времени продолжается вхождение мохин третьего ибура? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_199\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 51,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 200",
+      "html": "Почему ХУБ еники завершились за два года, а ЗАТ — за семь лет, следующих после этого? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_200\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 52,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 201",
+      "html": "В чем различие между мохин мальчика девяти лет и одного дня и мохин мальчика тринадцати лет и одного дня? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_201\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 53,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 202",
+      "html": "Когда создается гальгальта ЗА? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_202\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 54,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 203",
+      "html": "Почему в ВАК — Элоким в простом написании, а в ГАР — в наполнениях? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_203\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 55,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 204",
+      "html": "Как возможно, чтобы НЕХИ Твуны спустились и превратились в бхину ЗА? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_204\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 56,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 205",
+      "html": "Как НЕХИ Твуны восполняют девять сфирот ЗА? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_205\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 57,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 206",
+      "html": "Когда мохин облачаются в одеяния целем для нужд ЗА? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_206\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 58,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 207",
+      "html": "Каков порядок вхождения пяти хасадим Абы внутрь ЗА? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_207\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 59,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 208",
+      "html": "Как облачены пять хасадим в НЕХИ Твуны при вхождении внутрь ЗА? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_208\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 60,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 209",
+      "html": "Почему в ЗА начинается часть даата, когда ему шесть лет и один день? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_209\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 61,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 210",
+      "html": "Почему ВАК называются движимым? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_210\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 62,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 211",
+      "html": "Каково вхождение ГАР пяти хасадим? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_211\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 63,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 212",
+      "html": "Когда вхождению мохин требуется время, а когда не требуется время? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_212\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 64,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 213",
+      "html": "Когда совершается зивуг, чтобы сделать ее кли? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_213\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 65,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 214",
+      "html": "Что такое зивуг полуночи? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_214\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 66,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 215",
+      "html": "Что такое зивуг днем? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_215\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 67,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 216",
+      "html": "Когда происходит зивуг АВИ днем? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_216\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 68,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 217",
+      "html": "Когда происходит зивуг ЗОН днем? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_217\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 69,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 218",
+      "html": "Почему в шма на постели вкладывают намерение, если зивуг происходит в полночь? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_218\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 70,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 219",
+      "html": "В каких мохин остается ЗА ночью? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_219\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 71,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 220",
+      "html": "Почему понадобились два вида шма утром? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_220\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
+      "anchors": []
+    },
+    {
+      "n": 72,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 221",
+      "html": "Каковы мохин, протягивающиеся в четырех видах шма? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_221\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 73,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 222",
+      "html": "В чем различие между мохин шма де-ёцер и остальных трех видов шма? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_222\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 74,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 223",
+      "html": "Как восполняются девять сфирот ЗА посредством удлинения ног Имы? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_223\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 75,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 224",
+      "html": "Как он говорит в одном месте, что в гадлуте нужны совершенно новые НЕХИ в каждой из трех третей, а в другом месте говорит, что ему недостает лишь одной трети? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_224\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "n": 76,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 225",
+      "html": "Каковы два вида подъемов НЕХИ в ХАГАТ, противоположные по своему смыслу? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_225\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "n": 77,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 226",
+      "html": "Как он говорит в одном месте, что у ЗА нет больше, чем ВАК, даже в ГАР еники, а в другом месте говорит, что даже в ибуре у него есть десять сфирот? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_226\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 78,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 227",
+      "html": "Как подробно восполняются девять сфирот ЗА посредством удлинения ног Имы? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_227\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 79,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 228",
+      "html": "Почему ЗА недостает НЕХИ от основы его построения, и ему нужно удлинение ног Имы? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_228\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 80,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 229",
+      "html": "В чем смысл слов «удлинение ног Имы»? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_229\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 81,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 230",
+      "html": "В чем суть соединения четырех суставов в ХАГАТ и двух суставов в НЕХИ в ГАР еники? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_230\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 82,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 231",
+      "html": "Почему ХАГАТ гадлута делаются из нижней трети ХАБАД и верхней трети НЕХИ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_231\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 83,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 232",
+      "html": "Как облачается свет нэфеш в девять сфирот плода? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_232\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 84,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 233",
+      "html": "Как облачается свет руах в девять сфирот еники? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_233\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "n": 85,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 234",
+      "html": "Откуда у ЗА две трети в НЕХИ, если от хазэ и ниже ЗАТ Некудим не поднимаются из БЕА? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_234\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 86,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 235",
+      "html": "Почему ХАГАТ катнута разделились на две части: половина для ХАБАД и половина для НЕХИ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_235\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+    {
+      "n": 87,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 236",
+      "html": "Как уравниваются два вида келим ЗАТ Некудим, де-САГ и де-БОН, во время облачения светов? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_236\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 237",
+      "html": "Как все бхины парцуфим выходят в ибуре, если в нем совершенно недостает НЕХИ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_237\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "n": 89,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 238",
+      "html": "Почему ХАГАТ НЕХИ делятся на шесть третей? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_238\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "n": 90,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 239",
+      "html": "Почему в катнуте свет облачен и в НЕХИ, а в ВАК гадлута он говорит, что все три трети НЕХИ пусты от света? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_239\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "n": 91,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 240",
+      "html": "Поскольку в катнуте у него нет рош, то каковы тогда ИЕМ в катнуте? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_240\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "n": 92,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 241",
+      "html": "Когда ВАК делятся на шесть третей? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_241\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "n": 93,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 242",
+      "html": "Каковы три толкования в мохин ВАК? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_242\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "n": 94,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 243",
+      "html": "Как согласуются три толкования в мохин ВАК, чтобы не противоречить друг другу? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_243\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "n": 95,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 244",
+      "html": "В чем смысл того, что ГАР гадлута приходят за один раз, ведь и в НЕХИ есть ИЕМ, приходящие в три раза? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_244\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 245",
+      "html": "Почему в начале зивуга ибура ЗА пришли лишь шесть малхут в ВАК, а в дни ибура пришли шесть в НЕХИ в ВАК? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_245\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 246",
+      "html": "Когда завершаются ХАБАД ХАГАТ в каждой из девяти сфирот ибура? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_246\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 247",
+      "html": "Как включаются три парцуфа ИЕМ друг в друга? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_247\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "html": "В чем смысл того, что миры и души — это внутренняя и внешняя части сфирот? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_248\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 249",
+      "html": "В чем различие между тремя толкованиями внутренней и внешней части? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_249\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "html": "Как согласуются три толкования внутренней и внешней части, чтобы не противоречить друг другу? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_250\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "n": 102,
+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 251",
+      "html": "В чем различие между ХУБ ибура и ХУБ еники? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_251\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "html": "В чем различие между тремя Элоким ХАБАД в ВАК еники и ГАР еники? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_252\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 253",
+      "html": "Чем различаются три Элоким, имеющиеся в ХАБАД ВАК еники? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_253\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "html": "Чем различаются три Элоким ХАБАД, имеющиеся в ГАР еники? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_254\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "sefariaRef": "Talmud Eser HaSefirot, Section XII, List of Questions on Topics 255",
+      "html": "В чем различие между двумя именами Элоким, имеющимися в ХУГ даата еники? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_255\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "html": "В чем различие между 32 Элоким и 32 АВАЯ? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_256\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "html": "Почему зубы разделились: шестнадцать в верхней челюсти и шестнадцать в нижней? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_257\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "html": "Почему нужны 24 месяца еники для роста зубов? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_258\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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+      "html": "Почему все виды различений мохин еники — только в бине? <small>(<a href=\"https://www.sefaria.org/Talmud_Eser_HaSefirot,_Section_XII,_List_of_Answers_on_Topics_259\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">к ответу</a>)</small>",
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